A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行
               -- 第六品   正信希有分
                   2004.07.17.   第 9 講(10)     張玄祥居士   講於 法爾講堂

     (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

四、金剛經經文解釋

第六品 正信希有分

(五)如何依本經文修行(續)

4.「何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」

眾生心取相者，即謂取執於生死、涅槃或二邊之相，不知空我、法二相而妄取諸法相之惑，有時稱為取相惑。一般對執著有、無二邊，而未脫物我之對立概念之人，稱取相存見之流。不管取法相或取非法相(空相)，對菩薩而言都是不對的。所以經云心取相、取非法相，均著我、人、眾生、壽者。為何我們會取法相，因有見思、塵沙、無明等三惑。集諦即是見思二惑，又稱見修、四住(天住、梵住、聖住、佛住)、染污無知、取相惑等，故以見思惑為主，取執六道生死之相，乃稱取相惑。而塵沙惑取執涅槃之相，無明惑取執空、有二邊之相，亦稱取相惑。

若人能觀一切法無法相(空觀)，也能觀一切法亦無非法相(實相觀)。這是最完美的菩薩道，也是無上菩提道。當然福德因緣有厚、有薄，今生能不能證得此種智慧，當看因緣果報及有無發菩提心，有沒有發奮圖強，一定今生要成就佛道，能不在有為諸法中去攪和。

一般福德不具足者或一般人對於四相還是會執取，所以說若心取相，即著我、人、眾生、壽者，這是世間人必然的樣子，此等人會在周遭之間的人事物中攪和，永遠脫離不了煩惱、輪迴之流。若另一些人稍具福德，卻心取有為諸法，所以還是會取諸法相，認一切法為真，如此取了法相，當然就著我、人、眾生、壽者等四相。為什麼？因為他們是修有為諸法，當然世間事離不開我、人、眾生、壽者相，所以脫離不了因果報應的道理。

當然有根基深厚者，福德具足的人，對於世間一切相能不當是一法相，此等眾生，就會生起離四相之心態，如此不執取四相，是學解脫的去執法相空的第一步，這是過程不是究竟，還是有所偏差，祇要是會執取空無、非法相之心態。此等人雖然比上述之人好一點，但還是具有否定世間一切相的毛病，所以雖能離四相還是有執取非法相之毛病。

正確、究竟的解脫道要能知、能離，若知而不能離，或不知欲離，那佛性並不完全具足，所以最後當要學習不執法相、不執非法相，如此即是最完美的修證，也就是無上菩提道，不偏於空、不偏於有的中道解脫法，深得佛法中道觀的修證。

這段經文在告訴我們要怎麼修？要修離四相是怎麼修？第一階段：簡單講要觀無我、無人、無眾生、無壽者，絕對的空掉這四相；第二階段，是破解、空掉這四相的執著，本來我們先修空觀的時候，一定要否定一切內心與外境，現在如果懂了、能夠空了我相、人相、眾生相、壽者相，你不取一相，再抱著這種否定外在的人、我、眾生，或者內在的我相、壽者相，這樣也是另一種的執著有，現在我不執著有再回到空，進而再證到空了，你還是保持空執，就等於是在否定有相，所以教你不要再執著那種否定我相、人相、眾生相、壽者相，有此種心態也是執相。你取非法相，就是否定我相、人相、眾生相、壽者相，也是另一種執著。

簡單總結就是這樣：修行，其實道理都是一樣，第一個要先修絕對的空，空掉我、人、眾生、壽者相，等到有能力、腳跟站穏了、不被外境轉、不被內心妄想把你打倒了，你就開始可以去接受一切人相、眾生相，然後去用我相，回過來再用我這個肉體、自心，來跟眾生之間做互動，能夠這樣你就已經修到中道的空、有不二的境界；在這裡雖然沒有講「中道觀」，其實就是在表示於第一階段不要取四相，第二階段不要否定四相，讓相能夠現起不執，能夠再用「我」跟眾生因緣間能夠做互動，這樣你才能夠從心裡面、從境界裡面去懂一些事情，然後懂了也不能執著。簡單的闡述，第四段就是在講這些道理。

眾生心取相就是著有了，現在我要學習不去取相，取法相就是著我、人、眾生、壽者相，而不取法相也是著我、人、眾生、壽者相。簡單舉一個例子，我現在心不取相，當在修行中或在法會中，譬如現了觀世音菩薩的相，高大身現起來了，你看到了那個境：「我不取法相！」所以看到等於沒有看到，突然間，你有這個警覺：「我不要執著這個法相！」就是不取這個非法相─要觀空之念起，這樣的話你說：「不能執著看到觀世音菩薩的法相！」我起了這個念，這樣也是落入另一種執著─執取非法相！

一個執著有、一個執著空，兩邊都有執著，那應該要怎麼做？就是相起來的時候，我的心眼是看到了，不起心動念去說：「我看到什麼！」，然後相自己滅了，我也不說：「已經滅了！」也不說：「我看到什麼！」，也不說：「我沒有看到什麼！」，當然也不必告訴別人，反正這事情就好像沒有發生過一樣。這整個過程，就是在講這一段話，你以後修行或者能夠在境性、在五根所起的異能之間，都要以這樣去處理修行的境界，就是在行般若波羅蜜的智慧。心裡面所起的相，真也好、假也好，我都不執著有、也不執著空、自起自滅，這是真正的觀一切法無所有、無所得。

眾生心取相者，即謂取執於生死、涅槃或二邊之相，不知空掉我、法二相而妄取諸法相之惑，有時稱為取相惑。上面要我們斷四相，不要有法相、非法相等等的這些概念，為什麼呢？是諸眾生，如果我們的心取相，那就著了我相、人相、眾生相、壽者相，所以你執取有生死、有法的這一邊，有有相的這一邊。第二句就是若取法相，取相已經不對了，法相的範圍更廣，我們的心去取自心的相、或者外在的人相、眾生相或者是我們因緣所證到的一些壽者相，你證到了天界的哪一天？會感召天壽有多長？若有想長壽或者天壽，那你的心已經取了那個相。

現在更進一步的，若心起一切相，就是你取法相，那也是著人、我、眾生、壽者相，為什麼呢？因為心起一切相認為有，就執著心取相，這樣就是有生死的；若取非法相，反過來說，也是無形之中在執著我相、人相、眾生相、壽者相，只是採取空、不理的心態而已。涅槃，是我的心不執著四相時，心裡面能夠清淨，心清淨自然就寂靜不動，這樣在執取寂靜不動的空性，也就是取非法相，而不去取我相、人相、眾生相、壽者相，這樣是反過來執著空，把我、人、眾生、一切壽者相空掉，那你不執著有，反過來執著空，兩邊都不對的。

取執於生死、涅槃或空有，在空、有之間本來就是互相無礙的，我們佛性本來就是以如實空的體，面對如實不空的境，能夠自在無礙，這一段話對你來講，就已經是把它搞通了、也做到了。我們不要去取一切相，也不要不取一切相，像剛剛我所講的，讓心自起、境自起，心自滅、境自滅，不置可否、不置真假，不去想是怎麼一回事情？要這樣自在！就是已經做到這一句經典所講的：不取相、也不取法相、更不取非法相，全部做到了。

一般對執著有、無二邊，而未脫物、我之對立概念之人，稱取相存見之流，一般開始學的人或者外道，他不懂佛法，大概都是屬於這一類的，會說：「我看到什麼、我修到什麼境界，、、、。」他不知道要去空掉，第一階段連空都修不到，就直接執著一切相，執著一切有相，就跟那個相對立了，有一個我就執著有一個眾生相，有一個你看到的外相、外境，這種人我們稱為是取相存見之流。不管取法相或取非法相，都是不對的，取法相是執著有，這種人是永遠沒有辦法解脫的，因為發生在他的身體或心靈所感召的事情，他都認為是真的，就會跟一切的因緣在轉，不管是心裡面先知道、或者是境界來了你會感知，就是跑不掉的、就是沒有辦法轉，你要轉就是要學會這第二階段的「取非法相」，把一切法相看成：「不真實！沒有這回事情！」這樣你就能夠解脫，但是永遠這樣子下去，就會變成頑空，變成對空很執著。

我們修行，有時候修到一個境界，這個心很難得去活動，更不讓一切心念起滅，這樣覺得很舒服，為什麼舒服？因為是處在涅槃的境界，涅槃那種快樂是真的很快樂，也不煩惱什麼，因緣感召也不感召，有一些煩惱的心，要起也起不來，修到心開了，回到自性清淨時，就是涅槃的境界，那個空是永恆不斷的，就是涅槃境界；如果你再把這個非法相一直執取下去，那個靈知、靈覺的心就會死掉，不能夠感召因緣，不能像剛開始學空時，有那種無量的神通感應，都沒有了！就跟石頭一樣了，這樣子也不好！

我們第一階段心取相是不好、是沒有解脱，心取一切法相，也是不好、也是沒辦法解脫，但是也不要做到取非法相(悟空)時，不把我、人、眾生、壽者看成一個相時，已經證到解脫了，這時候你就要放棄，不要再執取非法相，這樣才能慢慢的把我們另一個佛性功能，可以感知、可以有靈通的這一部份，再把它找回來！修行是有一定過程、層次的，你要知道過程是怎麼樣？心取相是不對，取法相更不對，這個法相範圍更廣了，取非法相也不對，因為執著空、執著沒有一切相，這樣也不好，不取法相、不取非法相都是不對。所以經云心取相、取非法相，均著我、人、眾生、壽者，是你執著有，一定沒有辦法解脫；取非法相，也是執著沒有，你也是在執著一個我相、人相、眾生相、壽者相，只是你用反面的把它否定我相、人相、眾生相、壽者相，這兩句話在講兩件事情、兩個修行的境界，是空、有的兩面。

為何我們會取法相？為何對一切的我、我的肉體、甚至於我所感知的事情，我內心的妄想，都認為有這回事情，有這回事情就是取法相，因為你還有見思、塵沙、無明等三惑，此三惑說如下。

見思：見就是我們對五根六塵面對境你執著有，思就是你心裡面所感應的、心裡面所起的心意念，加上你的習氣毛病所感知的、相應的，你認為是真，這都是毛病。見者見外境諸塵，見道之理念；思者妄想念或七識妄執八識種子起妄想等，此兩種根本惑讓我門無法解脫。

塵沙：就是我們不清淨的因、見思之間所引起的妄想念、或者是我們的習氣、個性、心病所執著的這些毛病，都會現起來，在我們修行時，用五根面一境，第一念之間往往都是真實的境，接著下來是妄想、習氣先念就像沙塵一樣，這是你的胡思亂想。看一個人，本來這個人看完就看完了，你在那裡打妄想。內心的一件事，本來它起、它滅，忘記了就不再想它，偏偏你對這件事情都進一步的在打妄想，這樣就像灰塵一樣，在心地裡面飛來飛去，像沙一樣滿天飛，這就是心不清淨。當然塵沙代表我們無始劫以來的心結，是無量無邊的多。

無明：第三個就是執著有相，就是根本無明沒有滅而迷感執取一切塵沙相為真。無明緣行、行緣識、識緣名色，名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死，這十二因緣觀，最根本就是無明，先對一切境感召了以後，起了一系列的妄執，然後胡思亂想下去，或執取不放地思慮，這些都是屬於心不清淨的，沒住涅槃境。

進一步講，集諦即是見、思二惑，又稱見修，什麼是集？就是我們所造的業，把它收集起來，所收集的是由我們眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸到的色、聲、香、味、觸這五塵境，起了內心的不清淨心與它相應，這稱為是見惑。第二部份是思惑，是你心裡面感知的，這感知也許是真的有虛空之間的因緣、有的是沒有因緣的因緣，從內在第八意識裡面所儲存的種子緣，起現行以後，自己在那裡抓住不放的胡思亂想，這種屬於思惑。

見、思二惑是屬於集諦，四住也是屬於集諦，是哪四住？是天住、梵住、聖住、佛住：

天住：修到一個境界是屬於天界的果報，那是住在欲界天，譬如你修善行，減低了慾望，尤其是男女之間的慾望，就有欲界天也許是第三天、第四天、第五天、第六天等果報，這是所謂天住。

梵住：再往上去修禪定，已經脫離了欲界的男、女之間關係、飲食、睡眠的貪欲，就進入色界四禪天，就是所謂梵住，是你清淨的心已經住在初禪、二禪、三禪、四禪的境界，當然果報亦爾。

聖住：是居住在五淨居天的向解脫聖人，不還果就是在五淨居天，在四禪天的上面，這是聖住。聲聞、緣覺果位者，如阿羅漢是來人間成就阿羅漢，諸佛菩薩也是在人間，菩薩就是生生滅滅、死死生生，不怕生死，也不愛涅槃，永遠這樣一世又一世的在修智慧；阿羅漢在哪裡？在清淨的道場、虛空之間或者在寺廟，或者在哪個曠野風水不錯的地點，都住著這些阿羅漢們，只是我們看不到，其實他們都在；阿羅漢在哪裡？在清淨的聖地或者道場之間，你的心離了集諦以後，就有聖住。

佛住：是佛的境界，佛性清淨就有佛住。佛在哪裡？佛就在我們的身邊，虛空間，無所不在，亦無所在。眾生思憶祂，祂才不有應化身現起應眾生緣，應緣完後又化滅了。

這四住的後面三種是比較有修行，後面二種是聖人的境界，集諦（見修）把它成就了就有這些現象，你的境界到那裡就住在那個境上，叫做住、或有四住。見、思惑不能夠斷，在集諦之間還有染法，還有污染、不清淨的，這些所謂不清淨，其實來自於內心的執著，你的習氣毛病都是屬於污染物質的、或者是對於境界執著有，就是取相惑；所以見、思二惑不斷時，我們就是沒有辦法斷眼、耳、鼻、舌、身五根面對色、聲、香、味、觸這些境界的執取，你沒辦法控制，這樣須陀洹的果位就證不到。而能夠控制了，進一步再上去時，就能夠不取相，不取相慢慢的就能夠修證到不還果，或者差一點的取相取得淡薄一點的一還果聖人。

取相惑：故以見思惑為主，取執六道生死之相，乃稱取相惑，你要修無我、無人、無眾生、無壽者相，就不要取相，心不取相、不取一切法相，這是第一步的修行一定要做的，等到可以證到以後，就有辦法擺脫眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體對外境的色、聲、香、味、觸所接觸的這些境，你不會去執著；再進一步的，對內心的習氣、毛病起來時，你也不去取相，就可以證到涅槃的境界，這是取相惑的解釋。

塵沙惑：是取執著涅槃之相，塵沙惑像灰塵一樣多的迷惑，你不去相應它，就有涅槃之相。如果一直執取涅槃之相，會變成執著空，無明惑取執空、有二邊之相，這樣也稱取相惑。

從這三段裡面一個是執取實際有相、一個是執取實際無相的空，無明惑是空、有兩邊都執取的，稱為無明惑；執著有、執著空，那是最無明的，你要執著空，還有一點涅槃樣子的是沙塵惑；執著有相，那本來就是有相，而根本無明就是執著空、有兩邊都執著；這個取相惑都是不對的。心取相、心取法相、心不取非法相，這些都不對的，這是為取相惑。

若人能觀一切法無法相，也能觀一切法亦無非法相，它是有法相，但是不去對它產生真的有法相的這種觀念，這樣就是最完美的覺悟之道，菩薩道就是覺悟之道，也是學習無上菩提道，就是有法無主，一切因緣法能夠讓它生，但不去住在上面，這要相當的修證，不是今天聽了就做得到，沒有辦法的！在過程之間，經典很短的只告訴你這三段，心取相也不對，心取法相，範圍更大、也不對！若取非法相，空掉一切相也不對！但是次第就是這麼慢慢修上來的。當然福德因緣有厚、有薄，今生能不能證得此種智慧？當看因緣果報、有沒有發菩提心、有沒有發奮圖強的心、是否今生一定要成就佛道？不要常常說：「我不行、我是凡夫、我做不到！」

誦了、聽了《金剛經》，道理懂了就要認真去做，昨天很晚有三位同學來，問要怎麼修？他心裡面不清淨，很執著眼睛所看到的，有的說：「師父帶領的不對！」我告訴他：「怎麼可以說師父帶領的不對！不管對不對，師父總是出家人，你都應該尊重他，不能批評他對不對！」這就是執著，正是我們心取相的一個說明；那他們又問：「要怎麼辦？應該怎麼做？」我說：「以後再起這個念、煩惱來時，你就要給它一句話，叫它不要想！」他們又問哪句話？我說最簡單的「妄念！」，心起心滅就駡它是妄念，它就不再想了；還有嗎？再一句就是「放下！」放不開的、胡思亂想的，你提醒自己：「放下！想這些做什麼？」還有沒有再第三句？我所講的都是很簡單的，第三句是「隨它去！」他想想這三句好像都很消極，我都已經下樓要離開了，他又回過來要我給個積極一點的、好激發他精進，我問他：「你有沒有顛倒啊？這三句不是既消極也積極嗎？」

「放下！」、「妄念！」、「隨它去！」等不是很積極的用在你的心地上，那在修什麼？不是天天打坐、誦經就是積極在用功，不是的！隨時隨地醒時、睡時，都要把這個心管得住、不要起煩惱，當煩惱心起來時，就覺知起告訴自己：「放下！」「妄念！」「隨它去！」它就不再想了，起碼剛開始是三分鐘、五分鐘不再想，過一陣子又冒起來第二念了，功夫不是講就能夠做到的，就這麼用功夫的去用無為法煉有為法，無為法就是用在這裡，沒有一個天生下來就可以修無為法的，那是再來的菩薩、是大根基、大利根器的，一般人都是要從有為法開始修。

什麼是有為法？像剛剛所講的這三個例子也是有為法，雖然不是經典裡面的文字，但是這些是禪宗常用的話語、或者祖師大德常常講的，最簡單的、不是經典的名詞，但是很好用，這樣警覺心起滅時能用的上最好。就怕心起滅，你搞不懂，讓它去胡思亂想，想了半天、想得神經衰弱了，你才要去對治它，那已經太慢了！剛開始起了一個字、兩個字時，不管動什麼念？在想什麼事？都離不開這些人、事、物，哪一個人對他有意見？或者喜歡他？哪一個對他討厭？對他不能忍受？哪一件事耿耿於懷、放不下？或者碰到非人之類的這些物，有的人有感知，有的人沒有感知，但也受它的影響，怎麼受它的影響？本來心情很好，突然間覺得不好，不好一定周圍之間有非人，有的是本來沒事的，突然間胡思亂想起來了，雖然你沒有靈通，但也能夠知道一定是受外境的東西在干擾著。

沒有智慧的人看不清楚，就認為這是我心情不好、身體不好、疲憊不堪了，所以胡思亂想的，其實都不是這樣，都是因緣法，有因緣造成身體不好、造成胡思亂想的心、很慌亂，所以你警覺了：「有外界的因緣！」這是「物」，佛教所講的「物」，尤其是禪宗講的「物」，是指非人之類的，不是東西的東西，那是什麼？很多人喜歡講無形，你說他無形，是你看不到，對於光波長改變的人就是可以看得到，但這不是真的天眼通，是你有修行，見性開顯就可以映照到它們，你現在看不到，雖然看不到，但是你也可以感知，感知不到時，要怎麼辦？那就看你的自心，我今天為什麼會心情不好？昨天不是還好好的嗎？一定是有外在的東西在干擾，干擾時，你就用剛才的那三句話「放下！」「妄念！」「隨它去！」

隨它去就是你看不開的事情，隨它去！你多想也沒有用，想來想去對事情也沒有幫助，只要把它交給菩薩去，交給菩薩就是你要有福德、要有因緣具足，交給菩薩就會在無形中幫你處理，事情很簡單的就解決了，你專心管住自己的心。而光說不練，一個妄想念起就隨它去發展，一個邪心、邪念、害人的心起來，你也跟著去做，那你不修行，菩薩怎麼可能幫你？菩薩要看你是很用心、也很警覺，這根器不錯的，或者以後可以成為菩薩的，衪才會幫你。

這樣你用這三句話，或者是「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」這是經典裡面正式的文句也可以，或者要背長一點的《金剛經》裡面的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是對物，對非人、阿修羅、毘那夜迦、甚至於天魔之類的來干擾時，你就用這句話來對付它，這麼一直念、一直念，念得沒有間雜其它妄想念，那它就被你破解掉了！雖然有法力也被你念得沒有法力了：「一切有為法，如夢幻泡影！」很快就沒有了，你有什麼心力、法力？我們用很淺顯的文句，就可以破解它有很強的一種心力。

顯教比密教還要好用，為什麼？因為我們不必在那裡使力，不必在那裡跟它比定力，只要很簡單的默唸經典上所學習到的東西，就可以化解敵人的那種力量，它鬥不過你，鬥爭的心就失去了、發揮不了功用，就看著你！我也沒有用什麼心力？我只是背一些經典的文句，它就沒有辦法了，為什麼《金剛經》會號稱金剛！金剛是無所不摧的，那麼簡單的經典，就可以摧毀一切有為法的力量，你要相信《大般若經》或者《金剛經》裡面的文句，都是非常不可思議的。

這樣慢慢修，我剛剛所講的這四句、或者加上你自己學到的其他經典的句子，這樣經過你打妄想時，從一天減到一小時，從一小時減到幾分鐘，有一天你起心動念，起了兩、三個字句，就馬上警覺：「放下！」，這樣就是馬上覺悟了，一念覺那個妄想就起不來，一念覺外在的這些怨親債主，要搞你的鬼也沒有辦法，甚至於謢法神、菩薩要來考你時，也起來一、兩個念，根本沒有再想下去的這種境界時，他就會佩服你：「這個人真的修得不錯！」

像昨天這三位，言談哪個人修得好、哪個人修得不好，我就駡他們不要常常這樣講，修得好的不會說他修的好，修得好讓你能看得出來，那這個人也不是修得很好。修得好的人你根本也看不出來他修得多好？也不知道他到底有多高深？可以給你看出修得好的，都是表面功夫，什麼功夫？行為自在沒有罣礙、一臉笑嘻嘻的，整個人很清澈，不清澈就是不用功的，清徹也有可能不做事、不為眾生的業障付出心力，天天看起來都是仙風道骨，不要看這仙風道骨的人就說修得好，那是自我成就、小乘的聲聞、緣覺、阿羅漢或者是不還果的聖人。當然也不能要求他，因為他的能力就是這樣子，那些真正行菩薩道的，都是勞心勞力搞得要死不活的，但是心也很自在，也不以一切的工作、一切的勞心、勞力為苦，這種才是真的所謂修得好的。

心淨、人像仙風道骨一樣，那種好是另外的一種好，但是哪一種功夫好？你懂得，就要去面對境界，你可以去克服無量的境界，順、逆境界你都可以擺平，常常聽同學講，哪個時候會發生什麼事情？哪一個人你未來會幹什麼？有些定力比較不夠的同學就會害怕、驚嚇，對我們修無為法的人來講，都不去講這些，講歸講，我看成是未來的事情誰知道？修得好的就會轉境，福德夠就該死不死、不如意的事情慢慢會轉成如意、家庭發生風波的會慢慢安靜下來，這些都是業障，不能怪誰，是我們不懂因果，這樣共同的從內心裡面突破重重的障礙，一關又一關的沒有障礙，也考不出你到底有多少功夫？障礙突破了，你心智成熟了、智慧又高了一等，以後處理事情就能夠沉得住氣。

我常常講要沉著應戰，有事時不要慌亂、要沉著應戰；而沉不著、應不了戰要怎麼辦？那就要像剛剛我所講的，起心動念就要警覺：「妄念！」、「放下！」、「隨它去！」先自己提醒自己：「不要打妄想！」一打妄想你的靈力就沒有了、定力就沒有了、智慧也起不來了，你那種不起一法，看怎麼辦？反而有轉機了。你這邊求神問卜，急的不得了、都轉不了境，沉著應戰是修無為法的人才能夠懂的，原來沉著應戰是那麼好用！到最後三天、五天，一個禮拜、兩個禮拜，事情也沒有那麼壞，到最後是圓滿解決了。

心取相、心取法相、心取非法相，講的很快但要去修，要階段的去修，今生看因緣果報，最重要就是發菩提心這一句話，發菩提心就是我要求無上的智慧，然後我要去度眾生。發菩提心再下來的第二階段，就是發了菩提心以後，我要求得正等正覺的果，然後要為眾生離苦得樂、犧牲奉獻，這是發心菩提的基本精神；再來是修自己的伏心菩提，把我的心調伏，怎麼調伏？就是離四相！怎麼離四相？剛開始是心不要取相，第二個心不要取一切法相；第三個心是明心菩提，得諸法實相、畢竟清淨，做到了這空就回過來。不要取非法相，把空化解掉，就進到空、有不二境界的修證，這時候就進入到「出到菩提」的境界，就是已經有小乘的解脫智慧！這還不夠、還要再修一大阿僧祇劫，才能證得像釋迦牟尼佛這樣，就是無上如來菩提。我們誦了阿耨多羅三藐三菩提，是什麼意思？就是無所得，無少法可得，沒有一法可得，就是無為法，要懂得這些道理。

因緣已經有了，但是很多人有因緣卻不長久，你要想辦法讓它長久，我常常告訴你們，沒有一個人像比爾蓋茲這麼幾千億、幾千億的存放在銀行裡，我們修行就是要這樣常常存放資糧進去、儲存資糧。我們資糧要存就要做，要布施、持戒就是存資糧，再來修自己就是忍辱、精進、禪定、般若。布施、持戒就是我們最基本的資糧，不持戒、德行又沒有，就沒有謢法神來守護你；布施就是廣結善緣、供養諸佛菩薩，有這個供養的心，種了善因下去，有事自然有人來幫你，這些講起來都是因果。

佛教講了那麼多的道理、講了那麼多的境界、層次，其實總歸一句話就是因果兩個字，你仔細去思考，什麼是因果？要從各各角度去分析因果，每件事情去分析因果、人與人之間發生的因果報應都是這樣，那就會心裡好過一點，原來都是逃離不了這些因果！你現在度過這一段以後，就會比較心平氣和了，面對過去的比較能夠看得開，現在的都不能執著了，更何況是過去的，過去的都已經過去了，就把它看成是無所有、不可得，現在的更不要執著，未來的還沒有來，你在想什麼？根本都不必想。

發菩提心以後一定發奮圖強，今生一定要成佛道，要成像釋迦牟尼佛的那種境界是不可能的，但是起碼會覺悟我心裡面的佛性是什麼？在面對煩惱時，我怎麼能夠看得開？要能夠做到這樣，起碼有小乘的，不管是不還果、一來果、或者是須陀洹的初果，天上、人間還要來回七次，那什麼境界是這樣？是不入流！就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸的外境，你都要自在無礙；很多人修歸修、聽講歸聽講，就是做不到！眼睛看到的不舒服的、不如意的，你要學習隨它去了，或者眼不見為淨，如果眼睛看了，心裡面就起了毛毛的、或者瞋心就要起來，那你不要看！有一天練到瞪著眼睛在看他做這個事情，在以前看到就要發脾氣，現在倒也覺得還好，隨你去！要怎麼做？讓你自己去做，這樣你自己就自在了。眼睛可以這樣，耳朵也要這樣，耳朵聽到一句不順的話，甚至於聽到人家在駡你，都可以一笑置之，這樣就是不入流，不入色、聲、香、味、觸、法之流，真正進入解脫道之流，須陀洹還不成氣候，一還果還差不多，不還果當然就已經有一點味道了，阿羅漢更是證到無生了。

不入流有兩種說法，一種是修行上來講，經典上講的就是不入色、聲、香、味、觸、法這些境界，眼睛看的、耳朵聽的、鼻子嗅的、嘴巴吃的酸甜苦辣、身體接觸到的軟硬堅實的東西，你都覺得無所謂，這樣才是須陀洹的境界，這很好做嗎？很多人做不到！其實很簡單，你要從心地裡面去轉，今生已經聞到佛法了，還做不到，要怎麼辦？以前講的天花亂墜，打坐可以看到光、可以感覺什麼的，也都沒有用，連一點用處都沒有。

四句偈就在講須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界，那是怎麼樣做到？四句偈是空身、空心、空性、空法這四句，能夠做到第一句的空身，把五根面對著六塵都不在意了，把這色身打坐時都空掉、沒有感覺了、或者打坐時沒有痛、痛、痛的這些感覺，氣旺了、一入二禪境界就沒有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這五識的功用，這樣才有須陀洹的境界。你現在聽到了、或者已經走了一半的，今生一定要學習到六根清淨，當然心根要做到清淨更不簡單，先做到前面的眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對外境所發生的事都能夠不在意，這樣就有一點須陀洹的味道，當然還要去疑心病，今生起碼要覺悟這一點。

再愈往上去就是空法，空法就是要講思惑，內心裡面的起心動念，都要能夠用剛剛我所講的三句話「妄念！」、「放下！」、「隨它去！」你就不會打妄想，不讓它有發展的空間，這樣就證到斯陀含，斯陀含有什麼果位？斯陀含就是你再來人間就可以證到阿羅漢果；如果你把空性證得了，什麼叫做性？是見性、聞性、嗅性、味性、觸性、覺性，都能夠隨你修行打坐之間的境界映化出真如相，映化也都不隨境所轉。譬如看到光，看歸你看，跟我沒關係，看到天上哪一天的境界有多美麗，美麗是它在美麗，跟我有何關係。或者是身體充滿了氣，旺得非常的舒服，舒服是你對肉身的執著，跟我沒有關係，這樣你自性隨不同的修行境界，所顯現不同的心裡清淨程度的不同，都把它空掉，不要去執著，那就是般若波羅蜜的智慧，觀一切法無所有、不可得，這樣能修到空性，就是不還果的聲聞，不還果就是住在四禪天上面的五淨居天，經典所講的不還果，實無不還，不是不還，還是要來，要來人間成就阿羅漢道。

經文還沒有講到那裡，但是為什麼我們經典要誦那麼慢？就是你要讀哪一句話，有沒有在思考？每一句話去思考，今天思考這一句話，為什麼要這麼講？為什麼須陀洹不入流？不入什麼流？有沒有好好回去思考？或者當下了解了須陀洹是不入流，不入色、聲、香、味、觸、法，懂了！有沒有去做？或者斯陀含為什麼要再來一次？來一次做什麼？來一次就可以成就阿羅漢道，或者阿那含是不還果，不還果實無不來，不還果不是不要來了，為什麼還要再來呢？經典上又告訴你，釋迦牟尼佛所講的是不打誑語的，這一句話真正的意義，原來阿那含不還，但是要得到果位的鈍根阿羅漢，他就要下到人間來、再修行，然後當生證得阿羅漢果。

阿羅漢是在人間，不是在天上哪一天，跟佛一樣的，佛成為佛了，在虛空之間都是衪的法性身了，沒有在天上的哪一天；利根的不還果的行者，在天上就直接可以進到阿羅漢果。阿羅漢果有九種品階，甚至於最後的俱解脫阿羅漢，他也可以馬上轉成大阿羅漢變成菩薩，這些在經典裡面錯綜複雜的，而把它融會貫通成一個理念清楚時，對佛法講起來其實不是那麼難的，問題是在於心地的如何控制？這是比較難的！

這一部《金剛經》講完的話，把整個佛法的概念結集成書，尤其是你起碼對佛法、聖人、天上、人間果報的這些道理、層次，都把它搞懂了，然後我到底要怎麼走？今生已經懂了佛法的道理，今生一定要有所成就，不要說我來生再來，不要常常抱持這種心，有生之年不管是十年、二十年、三十年，一定要馬上就能夠證到起碼有些樣子，有些樣子就是要用功。有的同學修心中心法一千座滿了，要修第二階段的，我問他：「為什麼第一階段不求成就，要修第二階段的法？」很多人以為第二階段是比第一階段要高，不是的！依經典所言，第一階段修得不好的，才要去修第二階段，也就是第一階段沒有證到一個相當程度的心清淨，與佛心不能相應，所以退而求其次，我再唸第二部份的咒、結另外手印，然後由佛來附你的身，來為眾生解決困難，這是有為法的部份。你真的能行的話，第一部份有六印一咒，照樣可以成就利益眾生事，起心動念都能夠為眾生做事情，甚至於也不必在那裡打手印，要做到這種境界。

我鼓勵已經打了千座的人，要找一個時間去打七，一次、兩次、三次，真的打七都試過了，今生真的都沒有辦法開悟、成就，那也沒有辦法，只好退而求其次，再求第二部份的法。經云：阿難問世尊：「您講的心中心法很好，如果有人沒有成就的話，那這些人要怎麼辦呢？」世尊才講述第二部份的：「大隨求陀羅尼」。我們目標要放在第一部份，六印一咒已經是很好用了，有一些人心地清淨、夠智慧，但是不會用，這要時間到、再教你怎麼用？有的人已經學了怎麼用了！沒有大事情，你就沒有機會實習，有大事情、大逆境你就有機會實習，你就知道，原來佛法是碰到緊急時要怎麼用？學以致用！佛法不是光在這裡講理論，要把不可能的事情、化成可能，把不如意的事情、化成沒事，把知命要能夠達到轉命，這才是學佛法的解脫道，什麼目標呢？尤其在法爾熏習的這些人，你要有這些認知。

在本道場進出那麼多人，能夠留下來，能夠大家這樣一起研究《金剛經》、或者熏習其它的佛法，不是很多的，剩下百分之零點幾、或者百分之一都不到，但是能留下來的，起碼心地清淨，起碼知見、智慧都不錯，這樣你能夠聽《金剛經》，我也把道理講的很清楚，問題是什麼？怎麼去做？這些你要記下來、要去做，不要聽完了就等於給老師看一下：「老師！我今天有來了！」交差了！把重要的寫下來，回去也不要做多，今天記了一句、兩句、三句，短短的幾個字，回去以後真的去做，就可以這樣慢慢的成就，當因緣成熟、發奮圖強，今生要去做、從心裡面真的去做，不是在外面去講來講去、比來比去，要跟你自己比，沒有外面這些人、事、物的是非，什麼都不要去講這些。能不在有為諸法之中去攪和，從內心裡面去清淨你自己的妄習。

一般福德不具足者或一般人對於四相還是會執取，所以說若心取相，即著我、人、眾生、壽者，一般人的常態都是這樣子，有一個我、這色身是我；就是認知這個色身不是我，起心動念的那個就是我，都不是啊！有我就有人、就有眾生。譬如你在修行，修到初禪、二禪壽命久遠，半中劫、或者一中劫、或者一中劫半，這壽命都很長，但是壽命要之即有盡，我們不要去考慮壽命，我們世世行菩薩道，就是不怕生死、不愛涅槃，死了以後再來，來了以後再死，死了以後再來，這就是沒有壽者相，不要去天上享受榮華富貴那種長壽，在定中那種壽命是過得很快的，不像我們在人間，好像都是很痛苦的，但是自在一點，也不是那麼痛苦的！是心裡面的問題，把心看開一點，什麼都沒事，都是世間人必然的樣子。

此等人會在周遭之間的人、事、物中攪和，我剛講的人、事、物，物是非人，是你看不到的怨親債主在這裡面攪和，永遠脫離不了煩惱、輪迴之流，這是若心取相的人。另一些人稍具福德，卻心取有為諸法，所以還是會取諸法相，認一切法為真，如果不認一切法為真，你所修的法就沒有神力了、沒有力量，譬如唸咒，唸咒要做什麼？還不是我要唸得定力、法力比別人要強，要鬥法時，你唸你的咒、我唸我的咒，看誰的定力比較強？

釋迦牟尼佛在講楞嚴咒時，衪講完了，文殊師利菩薩端著這個咒語，這個咒語唸完了，要怎麼端？要怎麼端出去救阿難？阿難被這個魔登伽女迷惑了，要破掉戒體，釋迦牟尼佛很快的唸完了這個咒，文殊師利菩薩就取這個咒去救他，你會覺得奇怪，這個咒已經唸完了，怎麼取？想一想！其實這個咒一念出去，虛空之間都有那種力量，心到了，只是文殊師利菩薩假藉這個動作去把阿難捉回來，魔登伽女也跟著來，釋迦牟尼佛稍微加以開示一下，兩個人都放下、都覺悟了！兩個都開始認真修行了。

有為法，尤其不是佛法的有為法，都是講幫助別人，像氣功、望彌撒、天主教、基督教，都是去幫助人去做善事的，這是積福德的第一部份，講到修佛法，都是修世間禪的色界、無色界，一定要熏習到四聖諦、十二因緣觀、三十七道品等等，再往上去就是八背捨、九次第定、十遍一切處，這些都是已經進入到阿羅漢修行的聲聞乘境界，雖都屬於有為法，慢慢要進入無為法的境界，導入無為法，我剛剛已經講了，沒有一個人生下來就修無為法的，沒有那種能力。

若是再來菩薩真的就是這樣子，等到他心開時，他都不執取一法，自然是有菩薩在教的、有菩薩在指導你，會覺得我修行怎麼那麼輕鬆？要起煩惱時，菩薩就來了：「放下、不要想！」要不然就是「妄想！」不然就是「隨它去！」自己就不會再起念了，真的隨時有菩薩、或者佛直接在教導你，因為你聽得到，心可以感應到，然後你面對著煩惱根本不煩惱，這樣練了十年、二十年以後，自然對那種起心動念、真真假假的心，都可以不動，這樣無為的境界真的就慢慢形成了。所以下面有說明六種無為，而在有為法之間也是在修，你就認一切法為真，如此取了法相，當然就著我、人、眾生、壽者等四相，為什麼？因為他們是修有為諸法，當然世間事離不開我、人、眾生、壽者相，所以脫離不了因果報應的道理，修有為法就是還在輪迴裡面，有一點果報天的樣子，卻沒有辦法解脫。

當然有根基深厚者，福德具足眾生，對於世間一切相能不當是一法相，看是看了、好像沒有看到；聽是聽了、好像沒有聽到；跟我沒關係的更是聽不到，跟我有關係的，聽了好像也沒聽到，這樣不是很好？有的人有好奇心，不是在講你，你還要去知道是什麼事？你聽了還很高興，然而知道愈多愈煩惱，你要知道多而不去講，那知道多還無所謂，知道多了還要去講，那還不是煩惱嗎？甘脆我都不知道！我現在耳朵聽不太清楚，離開三公尺以外，我都聽不到，現在你們在嘀咕什麼我都不知道，都跟我沒關係，這樣我很好、很清淨，你們要學習這樣，不必一定要什麼事情都知道，重要的事情你心裡面多少都會知道，或者人家來跟你講大事情，不得不處理的事情，當然就會知道，不然你就無為、裝聾做啞，這樣生活也是很自在！

我們要學習一切相都不能當成一個法相，此等眾生就會生起離四相之心態，沒有我、人、眾生、壽者等四相，如此不執取四相，是學解脫的第一步，這是過程不是究竟，還有第二步，還是有所偏差，祇要是會執取空無、非法相之心態，這學了一半，而一直這樣發展下去，是學到半調子的佛法。但是如果沒有經過這一關的磨練，根本就沒有學到佛法，並非是法力有多強、咒語有多會唸。或者是你可以看到什麼、聽到什麼，那都沒有用！你不如去修離四相，還要比他更高段，一個人都沒有我相、人相、眾生相、壽者相，比有人講得天花亂墜，寫了多本書，都在講些神力、怪力亂神事情，其實對解脫一點都沒有用處，那都是世間的境界、色界天的境界，死了照樣再輪迴。

佛法到最後要滅亡時都是這樣子，都是在講一些天上的境界，在講一些初禪、二禪、三禪、四禪的境界，就認為已經很了不起了，講一些無色界的境界，就以為真的了不得了，根本都沒有學習到解脫的境界，佛法要學習到空、無，要不執著法相，第二部份才會不執著非法相。此等人雖然比上述之人好一點，但還是具有否定世間一切相的毛病，這種人是悠哉悠哉的，管你天塌下來怎麼樣？管別人發生什麼大、小事情，跟我都沒有關係，他自在就好，這是離四相的一種執著，要執取非法相。

正確、究竟的解脫道是要能知、能離，不要不知，知道但是還當作不知道，很多人是用眼睛去看的，看了你就認為我看到了，真正佛法修到不必用眼睛看，用心感就可以知道將要發生什麼事情，要能知要能離，不要去執著，事情到了我再來辦；若知而不能離，或不知欲離，那佛性並不完全具足，要做到能知、能離，這是解脫的境界。能知不能離或者根本不知道而能離，那是有一點解脫的味道，這樣佛性都學一半，不好！還沒有圓滿、圓融，還沒有修到中道，空、有不二的境界，所以最後一定要學習不執法相、不執非法相；像剛才我所講的，起了觀世音菩薩的法相給你看，看是看到了，我覺得好像沒有看進去，法相它自起自滅。

以前有一位連同學，在美國我們修了一次大悲水法會，她在唸誦之間，就有一尊好高大的觀世音菩薩相，從門口這樣飄、飄、飄進來，她看到了，突然間她想到老師說不能著相，她就說：「不能著相！不能著相！」這就是不取非法相，但起此心念也是著相，是著了不著相的毛病，你應該要怎麼做？它起來、你看了好像沒看到，它滅了，你好像也不覺得它滅了，這是最正常的心態。在修行過程之間，不去見到一些別人看不到的東西，就是還沒有境界，而可以看到別人看不到的東西，你不把它當成一回事，要抱著這種心態。

譬如有一位同學說：「我們的香爐怎麼冒出一朵蓮花！」這同學要做到看是看了，沒有把它看進去，放在心裡就好了！一樣的，修行過程之間沒有這些事情，代表你還沒有境界、心眼還沒有開，心眼開了卻執著有相，就很容易著魔，魔就利用你這種弱點，然後控制你的身體，真真假假的，讓你的神通力愈來愈強，現在看到蓮花、下一次看到什麼佛、下一次看到天上哪一天在發光、下一次又看到未來要發生什麼事情，它可以導演這些事情，外面不知道的人，就跟著這個感覺一直走下去，到最後著魔了！說自己成佛做祖了。

為什麼《金剛經》、《大般若經》在告訴你這些道理？你看是看了、要當作是假的、不去理它，真的也好、假的也好，反正都抱著這種心態，永遠都不會被騙，就是禪宗祖師大德所講的：「不即、不離」。能知、能離就是有佛性，能知但是我也自在、我能夠離，所以能知、能離是最好的；知而不能離就是著相，就是有為法，很容易出差錯！不知也要離，就是你沒有那種靈通力，但是知道一切境是虛幻不實在的，你也能夠離，看不到就是心眼沒有開，這些都是修行不完全，還是要多用功。

最後、最後還是要學習到不執法相、也不執非法相，這樣才是最完美的修證，也就是無上菩提道，就在講這一個，知了、但無一法可得，是不偏於空、不偏於有的解脫道，為深得佛法中道觀的修證，中道觀也就是在講這一個，講這個不是理念上，是要漸次的從剛剛講的，心取相不好、心取法相更不好，然後心不執著法相、不取法相也不好，這三段都是要這樣慢慢修上來的。

5.「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」

對於世間一切相不能執有相，不能有取非法相(空)之心態，所以不要取法、非法相。講到這裡世尊又將法相引

第六品「正信希有分」的最後一段，在這一期上網的時候才發覺沒有講到，似乎有一點奇怪，而且這一段是特別的敏感，所有解釋的人大都引用古僧大德或者是自己參照某些解釋，關於最後這一段，聽說所講的都是在講空、有的事情，這又與本文裏面相差得太多！前幾天某禪寺一位師父，帶了一位女居士徒弟來，`此女居士問到了這一句話金剛經經文，何謂非法？非法就非法，又不是非法相，很簡單直覺的就說明什麼是非法？不相稱的法就是非法。

結果她說：看到所有解釋的人，都把非法講成是空；我說這樣的解釋似乎不太對，她就拿出寄在我門這裡結緣的書，有位法師也是這麼寫的，非法就是空，她說很多人的解釋都是這樣，只有張老師你講的不一樣！還有她也曾經看過一個人所講的跟我一樣，其他的千篇一律都是講非法即是空，我說：講空在這裏是說不過去，因為講空是在講前面的法相、非法相，這裏是在講正法、非法、邪法，已經從空、有之間衍生出來到善法、正法、非法等等的法，在這裏不能解釋像前面所講的。

也是很奇怪的！在整理上網的文章一到了這一段，怎麼不見了？怎麼會漏掉這一段？表示這一段好像沒有人講的對，特別留到現在才來講，我們今天所要講的這兩段都是很重要的事情，一個是第六品的這一段，再來就是我們目前講義（12）的第十品莊嚴淨土分，第一段的「於法有所得不？」這兩段在《金剛經》裏面都算是重要的經義，我們就再回過來看第六品「正信希有分」的最後一段：

6.「以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」

我們首先回過來複習一下再上面的這一段：「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。」無法相就是把法相看成是空，亦無非法相把非法相的空看成是沒有，也就變成有，這是在講法相之間空、有的道理，我們在第一階段要修無法相，要破我相，我相破了，人相、眾生相、壽者相就會破，因為人相、眾生相有因緣果報的牽扯，就是要斷我相，才能斷人、眾生相，就沒有壽者相，所以首先要觀我空、人空、眾生空，到最後你自己的壽命、天報、未來所要去的地方，也把它空掉了，都空掉了亦即無法相，在修證過程之間，觀一切法都是虛幻不實在的，也就是無法相。

再過來第二段的修證，不能把空永遠執著到底，又再看成是亦無非法相，把非法相也要空掉了，再變成有，這時候翻過山頭了，就能夠以修空、無相觀的定力，悟空以後再回過來利用我相、人相、眾生相來行菩薩道，這也就是圓融的境界，是中道觀的修證。

後面又問道：何以故？為什麼要這樣？因為沒有先觀無法相、觀一切法空，也就解脫不了，所以第一階段的修行，一定要修空觀，要空掉一切相，之後已經有定力了，還要把空也空掉，再來就要以度眾生為主，不能再空一切相。

接著下來的經文：「是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。」行者一旦取了我、人、眾生、壽者的執著，即已經著了我、人、眾生、壽者四相，於是沒有辦法解脫了，所以你要取非法相，第一階段的修行，要觀一切法是虛幻不實在，不管是真的、假的，不去加以理會，禪宗行者所謂的：「佛來佛斬，魔來魔斬」，佛來覺悟了有感知什麼真、假的事情，都要加以破除、不理會，或者是假的，讓你起邪心邪念的魔來時更要斬除，佛來、魔來都要斬的片甲不留！如此你自己才能夠解脫，

「若取法相，即著我、人、眾生、壽者，」如果取了法相，則為著我、人、眾生、壽者四相，所以不能取法相，第一階段一定要先修空觀。

「何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」若永遠去執著非法相，執著一路空到底，也著了我、人、眾生、壽者四相，因為逃避說我沒有了，所以人相、眾生相、壽者相也都沒有了，一路永遠沒有到底，也是落於執著一個空，所以取非法相，一直這樣下去也是不對的。何以故？因為你取非法相到底，反過來也是另一種的執著，說沒有我、人、眾生、壽者。前面的這一段，在以前也都說明過了，只是回過來複習一下，為什麼不能取法相？不能取非法相？亦無非法相？這是修行的過程。上等智慧者光念這些文句就懂了，而且可以做到，那是再來的菩薩，是沒話講。一般我們的修行都有階段性的，要瞭解無法相為什麼要這麼做？無非法相為什麼要這麼做？道理可以懂得，修證要階段性的去完成。

講無法相、亦無非法相，接下來為什麼在最後講到法、非法？這已經不是在講上面的道理了，再下來的最後這一段：「是故不應取法，不應取非法。」這兩句話是在說明前面所講的無法相，亦無非法相，總結來講，世尊告訴我們，在修行過程之間，要圓滿般若波羅蜜就不應取法，這裡不是在講法相了，不應取法，法是包括一切，從法相到非法相已經衍生了在修行過程之間所用的一些法，到底是正法？邪法？方便法？什麼法？已經衍生到另一個話題來了。

一般人的解釋，就跟剛剛所講的把取法、取非法，取法認為是有相，取非法認為是空相，其實這樣講也沒有錯，但跟後面世尊所說的話就兜不起來：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」最後一句話不是在講空、有的現象，是在講世間修行過程之間的所有一切法，或者是出世間所有的一切法，甚至於出出世間的所有一切法，這到底是修行過程之間，用了真正的正法？還是方便法？還是邪法？都是在講法門，是偏重於後面修行中的法門，因為所有的法是讓你度到彼岸的，所以世尊才用竹筏來比喻，這不是在講心的空、有二相的修證，在最後的這一段，也是我們今天要講的：「是故不應取法，不應取非法。」

在修行過程之間用了正法、方便法、善法，也就是所謂的一切法，要修無上菩提道，過程之間現了什麼相？用了什麼法？都不要去執取它，度過去就好了，不應該去取不好的法、方便法或者是比較淺基的法，這些來講都是非法。這要先轉折過來，在講無法相、亦無非法相，前面是在講法相，法相是心所起的一切念，心所映照的一切影像，以及外在世間相，這些都是法相。當然法相就是法相，沒有所謂善惡、沒有所謂正邪、沒有所謂正法、非法之分，但總結到最後，修行之間所用的法，八萬四千法門都是佛法，裏面有正、有邪、有方便、有初基的、有中基的、有比較高層次的，這些法都是你要往上修證的一種所要用的法，又以根據上面所講的執著於無法相、亦無非法相的時候，也都不去犯，那就要檢討你所用的法，若是正法也要捨掉，若是非法更是要捨掉，是故不應取法，不應取非法。以這一句話來講，它的主要意義在哪裏？

「以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，」以上面轉折過來的這一句話：「不應取法，不應取非法。」也是如來常常說的，汝等比丘，知我所說的法，當然世尊所說的法無量無邊，總稱八萬四千法門，依照眾生的根基，給予不同的法，開演了很多的法，才有三藏十二部經，這些法不是說好、不好，有淺基的、有中基的、有比較高層次的，有天道、有解脫道、有菩薩道、有如來道等等的這些法，世尊所說的法都是讓我們度到彼岸去的，像一隻船、一隻竹筏來比喻這些法，讓你度到彼岸去，度到彼岸以後就要下來了，你不要一直待在船上，能夠捨棄才能夠再修習另外一個法。

這裏就講到什麼是法了？所有能夠讓你得解脫的，世尊所說的法都是一切法，譬如說一個句子、一個法門，都像一個竹筏一樣，哪怕剛開始在講的布施，教你要布施、廣結善緣、要種福田，這是最基本的，再下來講持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這些都是法，每一個法都像一個竹筏一樣，讓你度到彼岸，你會布施，從供養諸佛菩薩到出家眾，到你認為應該幫助的這些貧窮的、、等等的這種布施，是世尊所說的布施波羅蜜，就像你坐了這一條船度到彼岸，度到彼岸去已經捨掉你的慳貪了，也就要下船來，你沒有慳貪了，已經捨得你周圍之間的錢財了，你依然坐在船上幹什麼？還一直在布施、布施！要修心了、要持戒、要修忍辱、要精進，要換另外一條船了！

這時候你要不要捨布施的船？當然要！對修解脫道的行者而言，布施是一個法，但並非究竟法，也可以講是非法，以前剛開始是對，後來就不對了，就有點成非法了。以前是我要度過去彼岸的一個竹筏，現在來講不對了，不是這個方法不對，是時空、是你的境界已經不同了，變成不是你永遠一直要執著下去的一個法，不是一個真正的好法。這樣講你可以了解，有善根的人要修行，第一步首先要去布施，去幫助別人，出錢、出力做義工，要去廣結善緣，當初來講它就是法，如果這樣永遠下去，只有得到一個欲界天的果報，佛法不要進入下劣欲界六天。識陰魔相裏面都在講你修到識陰區宇時，心雖然會神變，已經到樂變化天、他化自在天的境界，你一執著，於是樂變化天的天神、他化自在天的天神都會來做為你的伴侶，到最後還是進入欲界天，以這時候來講並沒有解脫，沒有解脫就是非法，但是沒有做對這一步，就沒有第二層次的修證，所以以前講的是對的，現在再來講就不對了，就成為非法了。

再者，適當的法是正法，若以層次來講，布施這並非是解脫道的法，若行善、布施不能無相去做，這也可以講不是正法。同樣的道理，如果你違反戒律的就是非法，按照戒律來持戒修行的，就是正法，現在講到第二條船了，亦即持戒，要依戒律來修，所坐這一條戒律的船要度到彼岸，等到戒律已經守得清淨了，層次更進一步了，就不要永遠守在戒律的範疇，要再往前去修證，要去修內心，不要光守行為的戒律(行戒)，要修忍辱波羅蜜，這時候又是換另外一條船了；若是層次已經到了，還坐在持行戒的這一條船上都不下來，在這時候也可以講，已經是一個不適合你的法，所以也可以歸類為非法了。

現在講到戒律，世尊講了很多的戒律，在家菩薩有二十八戒、五戒，比丘戒二百五十戒，比丘尼戒三百七、八十戒，大大小小的可以說是五百戒，若是違犯了戒律，這就是非法，這是直接講的不是正法。我們在修行過程之間智慧不夠，常常把心裏面自以為是的去做，其實這都是非法。我們以五逆罪來講，四重五逆，五種重大的違逆人倫，或者是世尊所講的戒法之外的五逆罪，這五逆罪都要下地獄的，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，我們怎麼會去做這些事？一個理智清楚的不會去犯，這都是業力在牽引。

你怎麼會去害佛、出佛身血呢？像釋迦牟尼佛的堂弟調達，在世尊成佛的這一世，也是由於業力的關係，還是要害世尊、要毀謗世尊，還要破壞僧團，還用石頭要砸死世尊，沒有砸死後來下地獄去了！講到這裏，這都不是要坐的船，更是非法！對前面所講的，是世尊所講的各種修行、修心法門都是法，這些法都像一條船，要讓你度到彼岸的，度過去了都要把它捨棄掉不要再用，連這些法都要捨棄了，更何況不是真正的法、或者是邪法、或者是你方便所用的一些世間法，這些都算是非法。非法在這邊給你總結一下：層次不對的、以前用過的，都可以歸類為第一種的非法。

第二種是違背了常理，雖然不是在戒律之內，是自己無明、腦筋不清楚、業力讓你所犯的，剛剛所舉例的五逆罪業一樣的，是不正當的也是非法，或者是邪心邪術，雖然也是法，但應是不正當的法，到最後違背世尊所講的戒律，犯了戒律的就是不正常的法，不正常的法有時候在菩薩來講他會去做，不是去犯五逆罪，方便的去違犯戒律的罪過，這些也是非法，所以你不要說這樣就是對、是有理，因為要方便、因為我要度眾生，暫時用一下是可以，但不是永遠都是對的！

現在再舉例我們大家比較容易犯的，尤其是最近美國那邊，很多環境、時空所引發出來的一些現象，如果沒有去仔細的思考，就不會去想到你犯了什麼法？這裏的非法。最近有同學未在本中心上課，因有機緣灌頂了，說心中心法很好，自己根本還也沒有修，回去就以在教人家念咒，到底有沒有在修法？就不知道！還不知道因果的嚴重性，就是好為人師，不是每個人都會犯，有一些人懂了一些法，認為是這麼簡單的法，熱心地介紹給別人，時間不對、對象不對，這也可以說是非法！

當牽涉到密教時，是一個很嚴肅的問題，為什麼沒有上師的灌頂，你學的一咒一印，都不能隨便去修？首先要唸大輪金剛陀羅尼身咒、心咒要唸二十一遍，這是求如來灌頂，是皈依三寶、禮敬十方三世諸佛，讚嘆大輪金剛德行，這樣你才能去修！不是你懂了一點就興致勃勃的，法就是這樣，不付給你的時候怎麼看都不懂，經典放在那裡了，你怎麼看也看不懂。有人教你了，會了，但也沉不住氣，自己也沒有去體驗，然後就去教別人，好為人師像禪宗四祖一樣，禪宗四祖人家問說：「你還沒有悟道以前是怎麼樣呢？」他答：「好為人師！」喜歡把所知、所見教給別人，悟道以後呢？不再講了、不再隨便去教了！任何人在以前都跟他講，也不考慮他根基夠不夠？也不考慮他德行好不好？就有一種要度眾生的心，巴不得把所學的都教過去，如果真的學到通了，那還無所謂！

在一則公案講南嶽懷讓禪師，有六個弟子各得到他六分之一的修證，有的人得到他的毛髮、有的人得到他的皮膚、有的人得到他的肉、有的人得到他的骨髓，一個人得到他的氣（身體有氣），最後有一位得到他的心，為什麼不能六個都合在一起由一人得呢？真是一代不如一代！所以只有把他一生的修證，在各個人之間去找到一部份學習。一個人要完整開悟，成就菩薩道，才能完全接收這才是最好的，為什麼他會印證六個人各個所學到的？各個福德不夠！只學到他的皮毛或什麼的一小部份，這是沒有辦法的！

再下來講另外一種人，在早期破和合僧這種事情，在我們法爾或早期的大乘精舍上課，雖不是一個正式的僧團，但也是一個團體，我舉這些歷史例子，希望你們以後做事要小心，無形中去犯了破壞僧團，我們沒有僧團，是破壞我們法爾的團體！第一個例子來講，那時候在大乘精舍上課，有一位女同學，她是有點色陰魔相的境界，見性能看到非人等，雖然在大乘精舍上課，她自己卻將師兄姐組織了一小團體，她選擇一地方聚集同修共修，她在帶領共修，是否有講經說法不得而知，這些人都是在大乘精舍上課的，等於是搞了一個小團體。

後來她就不來上課了，我問說：妳為什麼不來？她說：有一個「你」示現，叫我不要來！我說：有這種事情嗎？我怎麼都不知道！不曉得是護法神化身？還是什麼的？我都不知道！說把她趕走了，叫她不要來。我說：應不會這樣吧！但是因緣就是這樣，她不來了。雖然不來還是在那邊的小團體共修，我還是對她很關心，還去過她家裡看她。到後來聽說她不修佛法了，為什麼？碰到障礙沒有辦法處理，功夫還沒有學好，就想要另立門戶，最後退轉了！一講到佛法就怕，不敢學佛法了。這是一個例子，不管是誰趕她走的，這就是破壞和合僧的例子。

成立法爾後我們早期也有位同學，他雖然不是正式的另立門戶，但也是常會搞小團體，三不五時找了三、五個、十幾個同修，然後就跑到哪裏去共修，這也是在破壞法爾的團體，要修何不在法爾裡修，要到外面哪個寺廟去修。法爾是實修的一個道場，自己自修都來不及了，不要去搞哪幾個同好撮合在一起，成一小團體。只要你修得好，以後自然因緣具足，要講經說法自有護法神守護你，還沒有到一個究竟，就在搞這種小團體，這樣也是破壞和合僧團一樣！

這五逆重罪的殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，都不是一個法，你懂了就不要去犯，這也是非法！我今天提出這些問題來講，是以後法爾擴展出去的機會越來越多，你們做維那的或者是獨當一面的機會也越來越多，要小心自己的行為，不要結黨結派，不要搞小團體，要做你自己去做，要到別的道場，我從來沒有阻礙你去，要親近某一位法師，也沒有阻礙你，但是你不要以法爾的名義號召同學，好像代表法爾的一種精神一樣，有的人假冒法爾的名義，雖是沒有去招搖撞騙，就說我是法爾的學生，向師父講我要怎麼樣、怎麼樣，你到底以前是法爾學生，現在還是嗎？只要沾了一點邊，來了幾個月就不見了，就說是法爾的學生！

前前後後幾千人，都是法爾的學生，若是心地好適合修行，你會一直待下來，有的根本不行了，半路已經被淘汰了，還說是法爾的學生，沒有人承認你，這種人也有！到上悟下本師父那邊，或者是到外面去講，他是法爾的學生，甚至於有的更離譜的，說是張老師印證他已怎麼樣！這些更是不應該！我看有點樣子的同學，不會說他悟了沒，反而叮嚀他，潛默修心，不會跟人說您怎樣了。

以後不管是主其事獨當一面，或者是代我出去弘法，行為舉止都要小心，因為大家認為你是代表法爾的，不要去搞這種小團體，要做什麼你私下自己去做，變成一個小團體就是破和合僧，這是五逆之一。這些事情本來不講的，怕你們以後對外接觸的機會越來越多，很多人要獨當一面，這種權力或者是人家捧你，會修得不夠好時會讓你迷失掉，會迷失在人家尊重你，把你當作小老師一樣的，有時候我們不覺，就會迷失掉了！代表法爾出去講經說法，要保持你的覺知，不要去破壞法爾本來的形象！

再來這一段，都是在講世尊所說的法，對象是誰？初基的是講欲界天善法，進入色界境界的就講禪修的四禪八定，進入聲聞乘的就講四句偈的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，進入菩薩道的就講十住、十行、十迴向、四加行心、十地菩薩、十地金剛如來，進入佛道的可能就講五眼、六神通、佛十力、四無所謂、四無礙智、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、一切道智、一切相智、十地菩薩、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩摩訶薩法、三藐三菩提法、、等等的，這些都是佛所說的法，都是階段性的，前面的不能講的太細，後面的我們搆不到，但總歸都是釋迦牟尼佛所開演的法。

到了哪一個境界就用什麼法，就把它當作一條船一樣，要度到彼岸去，度到對岸以後就要下來，所以法要捨，這就是般若波羅蜜的智慧，要捨！若是比較高階的，要用方便法，甚至於外道法、邪法；何謂邪法？會讓我們執著身體，譬如道家所修的，讓身體的氣機發動。一些怪里怪氣的種種法門，都可以歸類為邪法，邪法也是一種法，如果是短暫用它，用完了就放下，也是無可厚非的，不能說它不好，氣功、太極拳、瑜伽這都是外道法，這能不能用？身體沒有氣機當然可以用，有的人根基比較差一點，要她常常練呼吸，沒有氣就是沒有氣，這方便法能不能用？可以用！但是你不要坐上這一條船以後，就永遠不回頭了，也就變成非法，真的是非法！

有一些同學的年紀也大了，真氣不足，是否可用一些方便法？沒有方便法誘發不起來氣機，當然這不見得是釋迦牟尼佛所講的一些外道、一些道家法，甚至於其它的各種世間裏面的一些法，其實都可以用，八萬四千法門離不開六根、六塵、六識、七大的二十五個法門所演化出來的種種八萬四千法門，即使不是真正佛所說的法，就是不正常的邪法，我們所用的，希望得到什麼好處？得到了以後就要放下，不要再去執著它！譬如磁能寶，我為什麼不鼓勵你們用磁能寶放在手上去打坐？我們有一塊20cm大磁能環，你坐在上面打坐會幫助氣機發動，為什麼不讓你們去用？怕你們用多了執著這種磁鐵，到最後變成磁鐵去了，下一生、搞不好或者是下一次地球毀滅了，大家的共業要成立另一世界時，你要變成磁鐵，阿賴耶識積集這種東西的觀念太強，要變成無情類了！我們只能在有病的時候暫時用一下，氣不旺當然偶然用一下，也不要天天去用它，這種方便法若把它變成一種常態，坐了這一條船不下來，就變成不是法，是非法！

再回過來總結一下，一個很重要的觀念，非法不是絕對的不好，一個是時間不對，第二個是境界不對，已經在修入禪定要求解脫了，卻還在大行布施？行布施當然是好，但是你不要執著，要無住相行布施，做了很多布施的工作，做完就忘記了，不要耿耿於懷，不要去執著我做了什麼善事？我捐獻哪一個道場多少錢？執著一個布施的法這樣就不好，所以不契機的、境界不同的、早期已經用過，後來還可以用，但是不要去執著它，不然就變成不搭當，就變成非法了！在這一段講的很有意思，在講空、有之間又轉入你所用的方法對不對？以前所用的契機就是對，而你永遠坐在這一條船不下來，那就不對了，這一個觀念希望大家都能懂！

再來就是外道，其它的世間裏面你所接觸到的這些法，在身體上發揮功用的、對心沒有幫助的，也可以說是非法。因為佛法是在講心地法門，最後都是要修心的，要斷身見，結果你去執著身體，譬如密教的七輪、修脈輪，早期有一位同學，我們在淨緣講堂舉行禪一，他是動了七輪中的幾輪，修到最後他人都倒下去了，在那邊喘氣不止，教他不要喘，把氣閉住才化解此困境。他只知道走這一條脈輪，其它的脈他都不走，這對修無上解脫道的來講是非法。仙道的人把這氣充滿身體，去練這個氣、不修心，死不了！為何？因為氣太旺了！障礙來他都可以化解，根本的習氣沒有辦法斷，也沒有進到阿賴耶識的潛意識裏面，去斷那些微細、微微細、極微細的這種執著煩惱，當然沒有辦法解脫，這樣也是非法。

若是著魔了，在淫欲心之間打滾，有氣相對的淫欲心會高，這在五陰魔相裏面也有講到，氣進到骨髓裏面去，會誘發出你的淫欲心，也不知道去斷那個根，會走到行淫欲，天天以這個為樂，本來要求解脫的，卻栽進去淫欲心裏面去，變成魔子、魔孫，這更是非法！所以光一個身體的突破，沒有身見，要得到沒有薩迦耶邪見，要從心裏面去下手，釋迦牟尼佛所講的善法，是方便導入修心的境界，那才是正法，其它的方便法，其他中間的外道或者是世間禪定，每一個都要走過去的，並非說它不好，既然坐上那一條船，過了以後就要放下！

若去假借外道，或是外面的這些方便的誘發丹田、或者是身體氣機的什麼法，是無可厚非，但這是非法，去執著色身就是非法，你要早一點把它捨掉，誘發出來以後就要放下！對於世尊所講的法都要捨棄了，更何況不是正確的法，更是要捨棄，這一句話就是在講這意思！所以從身體、從心理、從正邪之間去判斷，世尊所講過的當然是沒話講，它是一個法門，你該用、用的上、覺得現在用的很好，那就是坐上這一條船，要好好用！已經沒有這些毛病了，就要換另外一條船，連這些法都要捨棄了，何況你所學到的不是正法的法，不是正法是包括戒律以外的邪見、戒取見這些都不是正法，是屬非法。

講這一段是讓你瞭解，世尊所講的法都是方便、淺基的、中等的、高等的、解脫道的、菩薩道的，你到底現在修什麼法？那都是對、是一條船！你坐這一條船度過去以後，就要把它捨掉，不要再去執著它，才能夠換上更大的一條船，然後去度更大的一條河，這樣才能步步往上修！這樣修到空、無相、無願三三昧，你就永遠在那裡滿足了？這樣也是不好！你要進去陀羅尼門，因為根據《大般若經》所講的修行境界，四禪八定以後就進入八背捨、九次第定、十遍一切處，就要進入修空、無相、無願三三昧，就是在講無法相，亦無非法相，不執著法相，不執著不是法相，取了中道觀以後，就要往前推進去修習咒語，陀羅尼門才能發起大慈大喜大悲大捨的心，這個心是為眾生所發的，是為眾生離苦得樂去盡心盡力，發起這四大無量心，才能跨入菩薩摩訶薩的境界，要以度眾生為己志。

古代的禪宗表面上修到解脫了，甚至於具有神通，但是在公案裏面很少談到咒語，也表示他沒有再往前推進一步。若進入咒語以後，就有五眼、六神通、甚至於可以得到佛的十力，四無所畏、四無礙智、十八佛不共法、產生一切智、一切道智、一切相智、、等等的這些都是要讓你去學的，在每一個階段都是一條船，得到了就要放下，初基的比較會接觸到不是佛法的法，若是境界已經超越了，你還執著以前所做過的善法，那也就是非法。

度眾生也是一種結緣，在這中間又要去學如何不被黏住？要感召懸絕，不被黏住，後面也講到無眾生可度，菩薩為什麼要度眾生？在第二、三、四品已經說過，為什麼後來又講無眾生可度？就怕你看不開、被黏住了！這時候又變成非法了，一個心為眾生離苦得樂著想，很喜歡去幫助別人是很好，但是別人的這個心念永遠都放不開，那就被黏住了，他也黏你、你自己也沒有辦法甩掉，就變成一個累贅，本來要圓滿菩提、求解脫，結果又栽進去了、又被抓住，被業緣抓住！

把《金剛經》讀透了，在與眾生打滾之間，要如何做到離四相？如何做到度了無量無邊眾生，卻無一眾生可度想。或者度不了眾生，你有沒有很在意？很在意也是不對，能度就度了，否則也罷！度不了、能力不夠，也不要太在意，不然耿耿於懷我沒有做到，變成一種執著。

這一段我講的很廣，希望除了無法相，亦無非法相的理念，能夠沾一點邊以外，不要把世尊所講空、有的法，空也是法的一種，無法相就是空，無法相也是一切法裏面的法，講空也是一個法；無非法相是有相，有相更是一個法，空、有都是法，勉強把它塞在這一段裏面，是講不過去的。這裏是在講修行過程之間，世尊所教你的法，可以去取它來用，用完了就要放下，不要去取不正常的法，或是方便的拿來用一下，也是可以的，但是世尊所講的正法像一條船，坐了以後該下船就要下船，所以要把它捨棄掉，何況是你方便去學的一些不是世尊所講的外道法、世間的方便法，這些都是非法，這更是要捨棄，法尚應捨，何況非法！整個的意思是這樣！

(2004.07.17.講於法爾)

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