如何利用金剛經來修行(9-8)

如何利用《金剛經》來修行
               -- 第六品   正信希有分
                  2004.07.03.   第 9 講(8)     張玄祥居士   講於法爾講堂

     (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

四、金剛經經文解釋

第六品正信希有分

(五)如何依本經文修行(續)

6.家家

再重新說明家家之義，即指聲聞四果中之一來向，已斷欲界三、四品修惑，而於命終時，三或二次受生於欲界人天間之聖者。此類聖者由甲家轉生至乙家，或三生或二生，證極果、入涅槃，故稱家家。也就是一下生來人間，究竟是哪一家？也許在張家、也許在李四的家；生天要到天上兩次或者是三次，生到哪一天？還不一定的，因此才有天家家與人家家之別。

其受生次數可別為二：（1）三生家家：謂斷欲界三品修惑，既滅四生，猶餘六品者。（2）二生家家：斷欲界四品修惑，既滅五生，仍餘五品者。須陀洹果天上要七次、來人間要七次，才能修證到阿羅漢果，這就不是我們上面所講的：「三生家家、二生家家」，這是七生家家了，要天上、人間來回七次，以後我們看到佛法名詞，講到有關於家家，就可以了解到天上的哪一天是不知道？要出生幾次？來人間要出生幾次？

若依受生之種類，則可分為：（1）天家家：謂於天趣受三或二生而證圓寂者。就是在天上出生兩次或者是三次當天神，而後才能證到了圓寂、涅槃。（2）人家家：於人趣受三或二生而證圓寂者。是有時候出生在人趣，經過兩生或者是三生，而後才能證到了圓寂、涅槃。此外又有：（3）不厭受生之平等家家（4）厭受生之不等家家等分別。

三度往返受生於人界、天界，始能般涅槃，即由人界之甲家或乙家生至天界之甲家或乙家，故有「家家聖者」之稱，略稱家家。家家聖者又有多種類別：（1）三生家家：於天界、人界各受生三次者，稱為三生家家。（2）二生家家：各受生兩次者，稱為二生家家。（3）七生家家：若是各受生七次者，稱為七生家家。

一個人在人間修行，並非一開始發心就能夠成就，要先修到有一點德行了，然後往生天上了，再下來人間又修行，因為要修行主要還是要在人間，我們人有身體、有腦筋，才能借用這個肉體、這四大假合的身體來悟道、來解脫，在這中間就有很多幾生的家家，其中又有「人家家」與「天家家」之別：

天家家：以三生家家而言，所謂天家家，即最初於人界得道之人，命終後須往生天界，然後再經歷人界、天界各二生，最後於天界而得涅槃果。天家家在天上的哪一天是不一定的，譬如不還果的聖人，有時候在天上就能夠繼續悟道，然後證到阿羅漢果，在天上、人間也都有證得阿羅漢果，大部分也都在人間，成就阿羅漢道的，沒有天可以去，因為已經解脫、不再受生了，也許居住在人間風水好的地方、或是哪一個正道的道場、叢林道場。

我常常講的，在清晨三、四點鐘到各個大道場，你可以看到虛空之間，有很多的雲彩，每一片雲都坐了一位菩薩，而如果你是去參加禪七，由於吃不好、睡不好，身體氣脈較通了，就有這個能力可以看到天上有很多的菩薩，當然也有阿羅漢。

人家家：反之，人家家則係最初於天界得道，共經歷人界、天界各三生，最後得果於人界之情形，在人界成道的。

等生家家：上記聖者皆為受生於人、天二界之回數均等者，故皆屬等生家家。

三生等生家家：依上所言，三生人家家與三生天家家皆可稱為「三生等生家家」，天上三次、人間三次受生，前者亦稱「三生等生人家家」，三上天上、三下人間，最後在人間成道的；後者亦稱「三生等生天家家」，三上三下、最後在天上成道的。

二生等生家家：另如在天中得道之聖者，一度受生於人間，再生至天上，最後還生人間而般涅槃。大部分要得到真正涅槃的，還是要來到人間，阿羅漢還是回到人間，不還果（三果的阿那含）的聖者，雖然不來還是要來，來了以後才能夠悟到了阿羅漢果，除非利根者始能於五淨居天中悟阿羅漢果。此類聖者各在天上、人間二度受生，故稱為「二生等生人家家」。

故知等生家家之所以稱為天家家或人家家，皆視其最後證得涅槃果所在之界處而決定。在天上得道的是「二生等生天家家」，在人間得道的是「二生等生人家家」。很多人說：「我是從天上下來的！」從天上下來的，每一世也都要比前一世都更進一步，也不能退轉，就像須陀洹果，天上、人間要來回七次，不管是二生等生或者是三生等生，這些都比須陀洹果還要高，他們只要三生等生或者是二生等生，就能證到涅槃。

不等生家家：至於不等生家家，則不僅依證果之界處，亦視其受生回數較多之界處而定其名稱，天上、人間到底要來回幾次？不相等！這就是不等生家家，如果是在欲界天，你上去沒有修證到果位，下來再輪迴，以後不見得會再生天，這一定要禪修到二禪以後，須陀洹果不會在位上退轉了，就一直在天上、人間繼續再修行。如果在欲界天的天神墮落下來了，還是再去輪迴，因為他沒有修梵行、沒有修清淨行，所以不等生家家，不一定天上、人間要幾次？是不相等的。如生於天中得道之聖者，一度下生人間，其後於再度生天時即般涅槃，則共為天上二度受生、人間一度受生，就是生於天中一次、再下生人間一次、其後再度生天時即證得般涅槃，故稱「二生不等生天家家」，因為是在天上得道的。

反之，在人間二度受生，在天上一度受生，則稱「二生不等生人家家」；這是天上只有出生一次，然後來人間兩次，而得到涅槃道的，就稱為是「二生不等生人家家」。三生不等生之天家家或人家家亦皆準此而別，三生不等生之天家家，在天上有幾次？或人家家，在人間悟道的有幾次？是這麼去分別的。

這些觀念，我們常常在講的天上、人間來回幾次，到底是怎麼來回？我們看到這些資料，就可以了解了，有的是在天上悟道的，那就是天家家，到底是來回幾次？有沒有相等？相等就是二生等生家家，如果是不相等，到底是天上幾次？人間幾次？這些都有它各別的名詞來說明。

上述說法係自印度以來，如眾賢論師、難陀論師所主張，而亦為我國窺基、普光、法寶等諸法師所認可之定說。近世亦有依據印度戒賢論師之說而提出不同之解釋者。不管怎麼樣，大略的原則大概是這樣子；但是牽涉到要成佛，一定要來到人間、然後證悟、成佛，你要得般涅槃只是得到解脫、超出三界，所以這個天上、人間來幾次？也是不等的。這三生、二生大部分也都比須陀洹果高一點；一還果（斯陀含果）還是來一次，生到天上然後再來人間悟道的，是一生等生家家；阿那含是不還果，利根者已經不回來人間，是在天上悟道，是一生等生天家家，是在天上證到涅槃，不必再來人間了，這些都是小乘行者的一種涅槃境界。

菩薩不是在天上，除了天主，欲界天有六天、色界有十三天（初禪、二禪、三禪、四禪各三天，再加一個無想天，五淨居天不算以外），每天界都有一位天主，天主也是菩薩，這菩薩是化導天眾的，在天上當天主，要不然一般的菩薩都是在人間，生生死死都一直在人間修智慧、行菩薩道之間，智慧也都是這麼累劫進修上來的，有的智慧比較銳利，是世世行菩薩道、增加智慧來的，有的初學的智慧比較不銳利，常常被煩惱所困惱、看不開，這是修得比較淺的、只有幾生，有的是一大阿僧祇劫、時間很長，生生死死都在人間、在修菩薩道，當然有時候會生天、到天上，大部分都在人間。

對於十八種有學之聖人，又作十八學人，再重說明一次。即：隨信行、隨法行、信解、見至、身證、家家、一間(一種)、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、中般、生般、有行般、無行般、上流般。《中阿含卷三十福田經》即作此說，其中於「見道」之階段中：

隨信行：鈍根者為隨信行，稱為信行。根基不是很銳利、雄厚的，腦筋不是很靈光的，信心增強也是可以悟道，不見得鈍根者不能成就涅槃道，一樣是可以的，只要他對佛菩薩的信仰、信心很強。

隨法行：利根者為隨法行，稱為法行。利根者自己依法而行，是為隨法行，稱為法行，有的靠腦筋、智慧、靠自己覺悟。

信解：隨信行者入修道位稱為信解，也就是鈍根的、有學位的行者，他真的已經開悟了，進到了你要修的位，這個道是甚麼？也已經了解了，在入修道位時有信解，也由信仰產生的了解，視為入道位。而有信仰但還不了解，到底要怎麼修？很多人光是信佛，信了半天就是誦經、拜佛，就沒有辦法悟道，悟什麼道呢？起碼就是我們的心煩惱怎麼起？以四聖諦苦、集、滅、道，這麼去思考，現在的煩惱，已經是以前的因所造成的，所以現在受這個果報，苦就是我們受這個果報的一個現象。

一切的因果聚積在一起所現出來的果報，如果我懂了這個道理，一方面積極的去種善的業因，二方面積極改造內心，對煩惱不起煩惱，這個苦、集就要滅，這個因有兩個，一個是種新的善因，來轉以前不好的惡果，一個是滅掉我內心，現在對煩惱所起的煩惱心，把它轉過去了、或者是把它壓抑住、或者是用一些佛教的名詞，把它化解掉，煩惱心起來時：「放下！為什麼要煩惱它呢？煩惱也解決不了事情！」如果還是又起來了，因為我們執著心很重：「凡所有相皆是虛妄」，這個心也是虛幻不實在的，為什麼要跟它一起煩惱呢？

這樣用佛法的名詞來轉它、來安慰他，這也是在滅你內心的煩惱，當懂得這些道理了，就已經是悟道了，也就是信解了；不懂得道理的，就使不出力量，這邊跑、那邊跑，也沒有得到真正的好處，懂得道理的，哪裏都不去，固定一個地方聽經聞法，然後回家我們這個心就是道場，這個心起煩惱來，怎麼把它化解？就觀空、或者是用轉的、或者是用呼口號：「放下！放下！」「莊敬自強！」或者是：「隨它去了！」像這些簡單的話，就安慰你自己！能夠懂得這些道理，就已經是悟道了，是入修道位，雖然是根基不雄厚、是鈍根、是隨信行，在隨信行之間已經了解了，我現在要怎麼修？我現在煩惱是怎麼起？我要怎麼來轉它？懂了，就是入修道位、就是信解。

見至（見道或見得）：隨法行者入修道位稱為見至，又稱見道或見得。隨法行當然是根基比較銳利了，煩惱起來他能夠馬上很客觀的看著它，不跟它相應，只要一個念起，另一個覺知的心觀照著它，這也就是見至（見道或見得），已經看到了你的心起心滅，像這種境界差不多已經是到初禪的境界，這是我們覺知的心，看到我妄想念起，這兩個心是對立的，一個是清清楚楚的、沒有煩惱的、不會煩惱的、也不會擔憂的覺知心。然後它可以看到我在擔憂的事情浮起來、我在煩惱的事情又浮起來了，可以清楚的看著它、不去跟它相應，這煩惱起來自己又滅了、滅了又起來，你又不理它、它又滅了，這就是隨法行者，進一步入修道位稱為見至，又稱見道或見得、看到了。

你現在就有兩個心了，一個是可看的心，一個是被看到的妄想心、煩惱的心，這就比信解更進一步了，但是這些還是有學位、一直在修行；若是你沒有兩個心，煩惱心起來你沒有辦法察覺到、看不破，它就是我、我就是它，那怎麼修？是修不起來的，一定要勤於打坐、練氣功，然後念頭起來，我的覺知可以看著它，它閃一下、不去在意它，但是你懂了，它這一念頭是什麼？聖人也是這樣，聖人不是沒有念頭，他照樣可以隨緣去感召外在的一切境，念頭起來一下子，他感召的心起來、然後又下去了，就觀你這個心起，內容是在講什麼？可以知道很多的事情，你不知道的光會煩惱，尤其是在意的、又放不下的煩惱。

譬如一件事情已經解決了，內心起了一個念頭，這件事情有人打電話來談好了、也解決了，雖然你不參與，也許你的家人接到電話，解決了這件事情，但是這個念在心中現起來，你就知道這件事情已經解決了。而同樣你家人不修行，他不知道、光會煩惱：「這件事情沒有解決，還是掛在那裏！」其實已經解決了，他要煩惱歸他煩惱，因為他心不清淨，聖人心清淨、心可以感應很多的事情，也可以現起那個境，當然真真假假，不見得都是真，但是最後印證的結果，這事情是過去了、是解決了，這些是見至（見道或見得）。

這麼去練習，一個可以覺知的心、另外一個妄想心，妄想心是從無明起，無明從哪裏起？從感召因緣起，無明就是菩提、菩提就是無明，沒有無明就沒有這種神通力，要觀什麼？這個心都不去應緣起心念，要去觀什麼？就沒有一個什麼因緣起、滅的法則，你就像是石頭一樣，佛法不是這樣，佛法是要修到心裡很靈活、可以感召事情，你心念起來，看到這個事情是這樣、那件事情是那樣，你就不用著急了，我們會著急、會煩惱，就是不知道未來事情會怎麼樣？才會煩惱，當你知道事情三天、四天、五天以後會解決了，也就不必煩惱了，早就心安理得地等在那邊，時間過去也真的沒有事了，要訓練這種就是禪修。

心清淨以後就有這個能力，每一個人都有，只是你心不清淨，還沒有進到修道位、或者是見至位（見道位或見得位），很迷糊、一個念頭都是煩惱，這就不是在修佛法，尤其是真正的佛法。在這裏有十八種有學之聖人，又作十八學人，都有這些起碼、基本的能力，到第三地、第四地，每一地都有心通力，只是視心清淨多少來分別而已。

身證：不還果中得滅盡定者稱為身證。阿那含是不還果，已經滅掉了感情的作用，憂喜苦樂沒有了，是受想滅盡，胡思亂想的心也沒有了，就是滅盡定，滅盡定要滅掉受、想兩個，一定要突破色身了，突破色身是第一關，才能修內心，內心第一個要斷的，就是我們憂喜苦樂的這些覺受，就是色、受的第二關，第二關的受是感情領納作用淡薄了、或者是根本沒有了，再下來就是胡思亂想的心，是想陰魔相，想是念頭不要亂動，都滅盡了，是受想滅盡定，在不還果之間，得到滅盡定者稱為身證，這是他的名詞，是證到法身，不是我們肉體的身證，起碼法身有一點樣子了。

家家：一來向中，斷欲界修惑之三品乃至四品者，稱為家家。一來向就是向一來果，這中間斷掉了欲界修惑、修內心的不清淨，共有九品，滅掉了三品、乃至四品者，就稱為家家，有天家家、有人家家、二等生家家、三等生家家、不等生家家、、等等的。在欲界要斷掉我們的思想、念頭，貪、瞋、癡、慢、邪見、這些無明、這些根本的毛病，要斷到三品乃至四品的時候，就有資格進到家家的境界。

一間(一種)：在不還向中，還沒有得到不還果，已經斷七品乃至八品之修惑，唯為第九品之惑、間隔住果者，九品不清淨的心，已經剩下一品了，已經快到不還果了，稱為一間，又稱一種、一種子。

三界裏面共分九品，九品的思惑、見惑要去斷，在九品之間，譬如八品與九品之間有一個間隔，這中間他有果位，就稱為是一間、或者是一種、一種子；這名詞是我們第一次看到，要去了解一下。所有的天上聖人，是二家家或者三家家，都是一步一步地往涅槃道走，都要斷內心的這些思惑、見惑，內心的煩惱有九品，離不開貪、瞋、癡、慢、邪見，這些嚴重的習氣就越下品、越薄的就越上品，所以九品蓮花當然是越高越好，這九品的毛病，越淡薄越好，修行都在修這些內心的煩惱。

前面所講到十八種有學之聖人，講到一間（一種）。再來就是我們比較熟悉的預流向、預流果：

預流向、預流果：有學之三向三果，稱為預流向，預流果是須陀洹果，是天上、人間要來回七次，但是只有向還沒有得到果，所以稱為是預流向，或者是向預流，向預流可能是比較容易了解的，向預流果前進的這種修行人。預流果是什麼呢？《金剛經》裏面講了很多，當然，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，根本是要無我相，在無我相之間，就是眼睛所看到的、耳朵所聽到的、甚至於鼻子所聞到的香臭味、舌頭所觸覺到的酸甜苦辣味、身體所接觸到的軟硬堅實，對你而言都不起好、壞想，都能夠一概接受，能夠做到了就是預流果。如果做不到，有時候做得到、有時候做不到，那就是預流向。

有的比較注重舌頭的味覺，要吃好吃的東西，這是在味覺上還放不開，在某一個範圍裏面，我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，或者是我們的心（第六意識），五根所面對的色、聲、香、味、觸、法六塵境，能夠調伏多少？能夠全部不受它左右了，就是預流果，而還有一點不能調伏的就是預流向，是向預流果而已，是須陀洹果，天上、人間還要來回七次，是七生等生家家，到最後若在天上悟道就是天家家、來人間悟道就是人家家，上面所講的我們就能夠進一步的了解了。

一來向、一來果：是二地有學位的聖人、還在學習的就是斯陀含果，是得到了一來果，要天上、人間來回一次，是一生等生家家、是一來果，而還沒有到一來果就是一來向，一來向也許是二生等生人家家、或者是二生等生天家家，這不等，因為他還沒有到一來果，是在一來向之間，要來幾次？還不知道。

不還向、不還果：不還果是阿那含果，真正修證到阿那含、不還果，是居住到色界四禪天上面的五淨居天，這是不還果。不還向是得到一來果，還沒有得到不還果，他還向不還果邁進，這到底是一生等生天家家？還是一生等生人家家？還不知道，但是已經向不還果邁進了，是稱為不還向。

阿羅漢：再下來就是阿羅漢了，因為不還果再上去就是阿羅漢果，七種不還中，色界生之五種聖者，是住在四禪五淨居天的無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，是為向阿羅漢果，也可說是準阿羅漢，就有下面這些不同的名詞：中般、生般、有行般、無行般、上流般，這般是後面加涅槃，即中般涅槃、生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃、上流般涅槃；上流般涅槃是色界最高天的色究竟天，是五淨居天裏面最高位的，是上流般涅槃。

我們比以前的概念更多了，我們常說五種不還果，居住在四禪以上的五淨居天，他們對於般涅槃證到的境界是怎麼樣？就分成這五種：中般、生般、有行般、無行般、上流般，這又是什麼意思呢？這些名詞都各有不同的解釋，端視內心的清淨與否？就有各種不同的涅槃。

《大乘義章》以最初之隨信、隨法、信解、見至四種統攝一切有學之人，謂餘者悉從此四種開出。隨信、隨法、信解、見至這四種以外，就產生了預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果等等的，都是從這四種裏面演化出來的，所以把它簡化這四種，來概括、統攝一切有學之人。

然諸經論所舉互有差異，《大乘法苑義林章》中，除去隨信、隨法，加極七返有、阿羅漢向。《還順正理論》除去身證加入阿羅漢向（還沒有得到阿羅漢果），所列順序初為四向（預流向、一來向、不還向、阿羅漢向）三果（預流果、一來果、不還果），次揭隨信行、隨法行、信解、見至、家家、一間、中般乃至上流般，此為一切有部所說聖人的位階。

《成實論》分別賢聖品，列舉隨信行、隨法行、隨無相行、須陀洹、行斯陀含、斯陀含、行阿那含、阿那含（「行」與「向」的意思其實是一樣的）、中陰滅者、有生有滅者、有不行滅、有行滅者、有上行至阿迦尼吒（是色究竟天，是五淨居天裏面的最高天，我們很多這些阿羅漢，動不動就跑到色究竟天去玩一玩再下來，因為阿羅漢他們有這種能力，跑到天上的最高天，這是四禪天的天神、或者是天主，都不能看到的五淨居天；我們世尊在的時候，那些阿羅漢他們都會跑到哪裏去。）滅者、有至無色處者（是無色界的天神）、有轉世者（再來人間轉出生的）、信解脫、見得、身證，稱為十八有學位。

經典太多、各派也很多，十八種有學位講起來雖然是大同小異，但是後面的《成實論》所講的又不太一樣，但是用境界來講就比較一致了，若是光以名詞來講，其實所講的境界都差不多，只是翻譯的人、或者是婆羅門教的、或者是佛法，這中間世尊所講的，很多是互相影響的，難免名詞一大堆，搞得很複雜。我們還是以上面所講的十八種有學位來講，是比較固定一點的，即：隨信行、隨法行、信解、見至、身證、家家、一間(一種)、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟(以上前四向三果)、思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法、實住法、慧解脫、俱解脫(以上後阿羅漢九無學位)；這二十七賢聖的位階是以果位而言的。

現在講阿羅漢行者，九種無學位者。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，前面的十八種有學位，又作十八學人，還是要學習斷煩惱的、斷內心的煩惱法；九種無學位是修無為法，已經證到聖人的境界了、內心已經沒有煩惱了，但是還要學一些神通變化，並不是他不必學，只是不必學如何來斷內心的煩惱？這些共有九種，即：思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法、實住法、慧解脫、俱解脫。你到底還在學有為法？還是學無為法？如果是學無為法，就已經是聖人，表示心裡面已經沒有煩惱了。

不以果位講而以智慧來分別，有十三住之說法。十三住者大菩提現前之住，是以行者的智慧境界而言，大菩提現前是大覺悟的心現前，住在哪裏？就是以智慧來講，智慧方面是以「十三住」來說明，即：

(1)種性住：指習種性及性種性之菩薩。要學習菩薩種性、或者是已經有菩薩種性的菩薩，即其性賢善，他的本性賢慧善良，能行功德善法，能夠很自然的去做很多善事、去做很多功德，任持佛種堅固不壞之位，不管怎麼樣他從來都不會退轉學佛的這種堅定道心，這是第一個的種性住。

我們種性不住會怎麼樣？會退轉！種性住又有聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、還有如來種性，這些都是聖人，之前的那些都是天神種性、或者是欲界天種性，他們都會退轉的，所以這個種性如果不住，他就會退轉；而你起碼要做到菩薩種性住，才不會退轉！這就是種性住。

(2)解行住：又作勝解行住，勝解就是對於佛法的了解；同樣一句話，有的人可以透徹的了解它的道理，有的人看了不能透徹了解，這就是沒有禪修，有禪修就有五別境，五別境的第一個，與別人不一樣的境界是什麼？是勝解，是殊勝的見解，也有比別人能夠理解的那種智慧就會產生出來，這就是勝解。

即解行地菩薩猶未離五恐畏等，解行地的菩薩還沒有離開五種恐懼，我們人都會有害怕的心，這種種的害怕、五種恐怖的心理，怕生老病死、怕因果報應、有時候怕失去親人愛人、失去財產之類的、貪瞋癡這些五慾都不能夠放開、也恐怕會失掉了，這樣還是沒有辦法得到解行地。如果能夠離開了，於出世道修行正觀，可以直接趣入不退之位，能夠以無恐怖的心，就可以得到解行住，解行住位階的菩薩，就不會再退轉了。

(3)歡喜住：即十地中之初歡喜地。就是開悟的菩薩，菩薩念念出世間，生真證之菩提心，堅住不退，是為行不退，自慶所得之位，是成就布施波羅蜜。有的人為什麼永遠都在菩薩道中，能行不退轉？因為具有種性住、解行住、歡喜住，若不是到這種境界的，在佛教裏面繞一下、得不到好處，他就轉到基督教、轉到天主教、或者轉到其它的外道，道教或婆羅門其他宗教去了，這是十三住連一住都沒有，是沒有智慧的。

要達到十三住的智慧要很高、福德要很夠，才不會退轉。以前在一大學某學院的院長，也是很有名的，看了很多《大藏經》、讀很多經典，但是光看、光讀、不用功，沒有辦法用實證去理解佛法，佛法到底在講什麼？不知道！到最後他去信基督教了，認為基督教比較切實，禱告就與耶穌、耶和華的心相應，這是信天神教，這與學佛法是不一樣的。

學佛法是祈求佛加持、增長智慧、來斷我內心的煩惱，不是我信了佛，就到佛那裏，我根本沒有地方、也沒有天國、也沒有什麼，是入般涅槃，在虛空之間無所在、無所不在，要去哪裏？祂沒有教你去哪裡？但是讓你有智慧、解脫內心的煩惱，這煩惱是什麼？煩惱是虛妄不實在的念頭，而我為什麼要煩惱它呢？我放下也可以、不理它也可以，這個念頭起來、下去了，然後又晃來、又晃去，我總可以不理它吧！佛法就是在教你這些！如何不理它！這要修到了種性住、解行住、歡喜住等等的境界，才不會退轉、退到天道去、退到信神去了，所以歡喜住是已經到菩薩位階了。

(4)增上戒住：即十地中之第二離垢地，是二地菩薩離垢地，不守戒怎麼離污垢？是成就持戒波羅蜜。而受戒在這個時候的起心動念，菩薩是以心戒為主，我們以前去受戒，在還沒有開悟的，都是戰戰兢兢的、不去殺生、不去偷盜、不犯邪淫、不犯妄語、不犯綺語、不犯兩舌、不犯惡口、不貪、不瞋、不癡等等的，地上菩薩是管你這個心，因為已經能夠自己觀自己的心了，你這個舉心動念有沒有犯戒？如果是看到蟑螂了，恨不得把牠殺死：「但是不能殺！我是在守戒。」而你的心已經有殺的念頭了，這就犯了戒、這是心戒，所以增上戒也就是將行戒增意入心，從心來守戒，就是用你的心來管住自己的妄心，不要有這種犯戒的心念。不是用行為去守戒，行為去守戒就太離譜了，這是一般小乘的、或者是剛開始修行的。增上戒住就是實際中的第二離垢地菩薩，因此菩薩具足淨戒，不犯微過之位，這是二地離垢菩薩，是守戒增上。

(5)增上意住：即十地中之第三明地，明地就是發光地，心可以發光了，因為一切無垢都已經慢慢被你拿掉了，自然的自性就會發光，所以第三地的菩薩是明地就是發光地，是增上意住，是成就忍辱波羅蜜，這種追求菩提的意念更是增上，妄想心不起的意境更強，往菩提道這條路的精神越來越強。有的人剛開始用功，是閉關自守的在用功，用功到一定程度時，就開始驅使自己要去幫助別人，所謂開始是這個心念越來越強，就想要去行菩薩道、想要去付出、想要去參與，這就是意念上已經慢慢開始在增強，清淨以後，自己修的差不多了，還要幹什麼？就要從幫助別人之中，去學習到很多的事情，這是菩薩成就十種思惟，因為心清淨了，定心越來越殊勝之位。

(6)菩提分法相應增上慧住：即十地之第四焰慧地，菩提分有七菩提分，在三十七道品裏面有四念處，四念處是最基本的，若是利根的行者，修了四念處就可以證得阿羅漢果，這四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；你修得好就直趣到阿羅漢果，但是人並非全是利根，都是鈍根居多，尤其是末法時期，所以就把它細分成是三十七道品。

三十七道品有四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道；這八正道是什麼？是見聞覺知要與你的事業連結在一起，要做對事、講對話、做對的行為、檢擇對的行業，不要去選擇賣雞、鴨、魚、肉的這些行業，這些都不是正業等等，講起來都不是我們修菩薩道的人在學的，菩薩道已經跨越這種程度了，但是小乘的行者，有的根基不雄厚，智慧是比較鈍，所以就從四念處開始修打坐，以四正斷（四正勤）的信、定、慧、力來加以用功，然後產生四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。若是直接從七菩提分下去，就是這裏所講的，有七種覺悟的心，在菩提分法相上再增加他的智慧，使你的智慧如火焰一樣，可以破掉你的煩惱，也就是四地焰慧地，是菩提分法相應增上慧住，是成就精進波羅蜜，菩薩成就十法明，觀察三十七菩提分法之位。

(7)諦相應增上慧住：即十地之第五難勝地，難勝地是要修什麼？是修六度波羅蜜的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的禪定，初地歡喜地是成就布施波羅蜜、二地離垢地是成就持戒波羅蜜、三地明地是成就忍辱波羅蜜、四地焰慧地是成就精進波羅蜜、五地難勝地是成就禪定波羅蜜。

五地難勝地在禪修之間能夠得到心清淨，菩薩成就十平等淨心，於四諦法如實觀之位。四聖諦是苦、集、滅、道，苦諦是今生所受的一切痛苦，都是有因緣果報，都是以前無始劫以來所聚集無量的業，是為集諦，才產生今生的苦諦，在苦諦、集諦之間，不管是已報、未報，都要想辦法把它滅掉，滅有絕對的滅與相對的滅；而種下新的善因，來轉以前不好的果，也是一種滅的方法。如果能夠從心地上直接去對你內心的困境，把它解開來，這樣你也是可以得到滅諦。

苦、集、滅是能夠把一切的煩惱都控制了、滅掉了，自然就得到解脫道了，所以苦、集、滅、道這四聖諦，在禪定之間、在難勝地時，就是諦相應增上慧住，這時候一邊打坐、禪修，來建立起憂、喜、苦、樂等等的心都平等了，眾人也都平等，心地是順逆、合理不合理、恩怨、什麼都把它看成是平等的，這樣自然就沒有什麼煩惱了。我們會有煩惱都是分別心太強，這分別心不強了，看事情就比較客觀，雖然是自己的事情，但是以因果去想，你就會很客觀，為什麼會這樣？如果沒有那個因、怎麼會有這個果？就是因為有那個因、才有這個果，現在這個果現出來了，既然是因果關係，我為什麼要那麼在意它？如此也就比較輕鬆一點的去面對這種因果，這樣你自己也就會比較心平氣和一點的去看事情。

很多人不明瞭因果，就是愚癡，我們貪、瞋、癡的癡不是愚笨，是不明瞭因果，你懂得因果了，就可以轉自己的煩惱，既然明瞭是因果也就認了，就等待事情怎麼去發展？一天、兩天，一個禮拜、兩個禮拜，事情總是會解決的，這樣你就沒有什麼煩惱。在這中間就牽涉到禪定力，都要以禪定力的心來轉這十平等淨心；這也並非是要得到就可得到，還是要從四地焰慧地來斷一切的煩惱，然後要看一切法都平等，這都是要經過禪修、打坐的，觀苦諦、集諦、滅諦、道諦這四聖諦的各個法，能如實的觀，這樣就能夠有禪定力，這是第五地難勝地菩薩的修證，是成就禪定波羅蜜。

(8)緣起生滅相應增上慧住：即十地之第六現前地，是緣起生滅相應增上慧住，六地現前地是成就般若波羅蜜。當我們心清淨了就不起心動念，等到有因緣，這個因緣不見得在你面前，可以在世界的另一個地方，感召了以後你這個心起來、是緣起，然後緣盡了、法又滅了，這種緣起生滅法，你也要有清淨的心來觀它，觀它以後還不能夠觀進去，不能因為有所觀而起煩惱，這就進入般若波羅蜜的智慧，所以六地現前地的菩薩，要有般若波羅蜜的智慧來觀。

在緣起緣滅之間所感應到、所知道的事情，不要與它相應；什麼是般若波羅蜜？是觀一切法無所有、不可得，在《大般若經》上面所講的，你所看到的境界、或者是所用的方法、或者所得到的一些心起心滅的緣起法，也都能夠客觀的看著它，現在你的眼前起來、但是又下去，你不去抓來煩惱、也不去抓來歡喜，為什麼？並沒有什麼可歡喜的、也沒有甚麼可煩惱的，反正就是因緣，讓你的心去起滅、起滅，然後你內心讀到它了，知道什麼事情？這種就是現前地菩薩的境界。

當有前面的感應了、知道了、緣起了，但是放不開，那不是煩惱嗎？就沒有緣起生滅相應增上慧住，沒有智慧住在智慧上，修菩薩法來到這個境界了，不管是好的、不管是壞的，因緣起滅在心中時，你要坦蕩蕩的、毫無罣礙的去看它、不要去煩惱，這就是十地菩薩的第六地現前地，也要以般若波羅蜜去相應，六地現前地菩薩成就十平等法，什麼法都平等了，順逆、合理不合理、善惡、恩怨、愛恨、什麼都把它看成是平等的，對心裡面來講都沒有這些名詞了，沒有這些名詞才是平等，若還有分別心時，才有愛恨情仇、才有這些喜歡、不喜歡、、、等等的，這些都是不平等的法，平等法是都一樣的，只是因緣果報所起的生滅法而已，也就有如實了知緣起法之位，有增上慧去觀緣起生滅相，但是還要用般若波羅蜜的智慧去觀它，不受所感知的一切來煩惱，觀它是無所有、不可得，如實生、如實滅，要有這種能力，就是緣起生滅相應增上慧住的第六地現前地。

(9)有行有開發無相住：即十地之第七遠行地，有形相、有行為的有為法，或者是開發出一些心起心滅的法、以及進一步的能夠觀無相，也就是在有為法之間有無相智觀，這就比學空更進一步了，我們心裏面有所感應，或者是心裏面有一些有為法的生起與滅，也都沒有住在那上面，進而可以有無相住，把有相看成非相，《金剛經》云：「所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」是法相、非法相就是無相智的意思，有法當然就有相，有相我不把它看進去，就是無相智，這是七地遠行地的菩薩在學的，遠遠地用心力超越你的行為。

你的行為要怎麼超越？要學空觀，學無相、無願觀這三三昧，就是在七地菩薩的時候所修的，觀一切法空就有無相智，觀一切法無相，就是無相智，有法嗎？有！但是不把它看成有，就是無相；譬如看到一個人，不加以評判這個人是好人？是壞人？是什麼人？都不去管他，反正就是一個人在那裏，也就是無相智，有一個相但是不去加以分別，這個人好、不好？就是學空觀、無相觀，求解脫重要的道理就在這裏。那也並非一下子就能夠做到，所以在這裏就要用方便波羅蜜，第七地的菩薩要用方便波羅蜜來成就。

七地菩薩成就十方便慧，慢慢來學無相觀、無相智，譬如，看到以前很討厭的人，現在突然間看到，心還有一點討厭，但是已經沒有像以前那麼強烈，這個時候你要無相觀，不能起討厭的心，就要轉你那個討厭心的念頭，這樣慢漫以方便法，一次轉、兩次轉、千百次轉，以後你再碰到這個討厭的人，覺得似乎跟我沒有關係了，你是你、我是我，已經不再討厭了，這時候方便波羅蜜已經得到了，所以第七地的菩薩要修空、無相、無願這三三昧，但是不能夠馬上做到，還做不到就用方便法，但求方便來學習觀空智，這樣菩薩就可以成就十種方便智慧、十種平等法。

關於上面所提到的十種平等淨心、十種平等法、十種思惟、十法明、、、等等的，每一種都是十，對佛來講十都是最完美的，所以我們手指頭有十隻；佛對於每一個法相都以十個名詞來解釋它，十個名詞裏面的法相，再以十個名詞來解釋它，衍生出重重無盡，在《華嚴經》裏面就是這樣，以十為圓滿，演成無量無邊法。

七地菩薩是次第出生世間共不共勝進道，出世間就是解脫道，要跳離世間了，就是漸漸的、有次第的脫離世間，脫離與世間共相應的道，本來是相應的道現在不相應了，而進入出世間，這就是學空、無相的解脫道，但是並非一下子就能做到，所以是共不共勝進道，有時候用有為法，是以世間法相應的、相共同的，一方面慢慢學習不共、不相應的法。佛有十八種不共法，是聲聞、緣覺、菩薩所沒有辦法與之相比的，但是我們在這裏學不共法，是對於世間法那些有為法的共法，我可以慢慢的不去用它，也就是不共法學到了。共法不用它、慢慢脫離它，我們可以學習到菩薩道的不共法，也就是共不共勝進道，這兩者平行並進，因為你還在方便，一下子沒有辦法做到不共法，所以共法一起用，有為法也稍微用，慢慢的就不用了，然後就學習到方便智慧來度到遠行地，修到空、無相、無願這三三昧。

七地菩薩能夠寂用俱行，寂寂然地用你體性的空以及有為法這兩者都用，俱行就是兩者都用，寂然是我們的體，體用是我們的心用，這兩個體用同時並進，在七地的菩薩還有這不完全清淨、還在學習，學習到了就進入八地菩薩不動地了，因為現在還沒有辦法做到，所以用方便智慧、善巧的智慧來學習，慢慢的能用共、不共各種方法，往勝道前進，所以寂寂然的體要認知它、同時體所用的心法也會用到它，這兩者同時進行，得到離有無間隔相之位。有為法、無為法，這間隔是跨越在哪邊？跨越這邊？跨越那邊？而你兩邊都還在跨越，最後離開有為法、無為法，進入無為的境界，在還沒有成就以前就是要這麼去做。

(10)無行無開發無相住：即十地之第八不動地，這是菩薩道真正的解脫，這是與阿羅漢的解脫等齊以外還有無量的智慧，所以不動地的菩薩相當於阿羅漢的果位，是以解脫的定力而言，但是阿羅漢較沒有足夠智慧，只是不再去受生，菩薩八地除了不再去受生，他也不必一定不要去受生，他可以來受生，然後來行菩薩道，但是他智慧無量，比阿羅漢多了一個智慧無量，是成就願波羅蜜，以求菩提願、樂利他願、加行清淨道行、離心（集起）、離意（思量）、離識（了別）得無生法忍（一切法，性本不生，而於此法，忍可印證），一切煩惱所不能動，任運無功用行，證得不增減真如，此真如不隨染淨而有增減。

無行無開發無相住，沒有行了、也不必去開發一切形相，這種心力已經能夠安住在某一種程度上，但能發起相而能無住，就是無行無開發無相住，即十地之第八不動地，菩薩成就十種之入一切法第一義智。第一義諦是你的心覺知的第一念，就是第一義，覺知以後不再動心相應，那就是第一義諦空，就是無相住。若是沒有覺知就像石頭一樣了，佛性並不是這樣，我們佛性對一切法能夠了知的，所以入一切法，第一念、第一義，了解以後不再與它起相應，如果是第一次接觸到這個法，不認知它那是沒有智慧，認知它了而且能夠不受它所左右，這是第一義諦空來觀，因為智慧有了、空也有了，這時候執行純熟。

上面這些都是在練功夫，到八地不動地菩薩的功夫成熟了，看一件事，馬上看、馬上知道這件事情、馬上不受它的左右，也不影響你的心境，這麼練、練、執行純熟、精純熟練了，無功用行皆相起發，無功用行在這個時候就發起來了，不必再用一個法去要他：「放下！」「不要煩惱！」因為在七地的時候已經修證到有那個樣子了，有空、無相、無願這三三昧的定力了，所以在八地不動地全部現起來，而且執行得清純熟練，無功用行在這個時候就發起來，得到遠離間隔功用相之位，不必在意用什麼有為、無為法之間、都不必用了，自己就可以有能力對一切法，可以把它區隔開來，了解它、懂得它，但是不受它的影響，這是到八地不動地菩薩的位階了。

(11)無礙住：即十地之第九善慧地，九地菩薩更是不得了了，生起非常殊勝的智慧，是為善慧地，有無礙住是智慧無量、無所不知、又沒有罣礙，就是無礙住，不是什麼都不知道，我們有一種無礙智、有無礙的智慧，是諸佛菩薩講什麼，你馬上能夠懂、而且會相信不懷疑，到了善慧地時，也一樣的自己產生無量的智慧，什麼都懂、什麼都相信，事情就是這樣子，但是不會去罣礙，不管是好事、壞事、過程是怎麼樣？最後一定是完美的、圓滿的結束，那就是到九地菩薩，就有這種善慧地的智慧。菩薩樂深解脫上勝進智，九地菩薩是深深的更進一步去追求更高深的解脫、更上進的智慧，能以四無礙辯才說法利生之位，有四種的無礙辯才，各個不同的無礙辯才，都是對利益眾生說法有幫助的，因為有善智慧，面對不同的根基，這個人是執著有，就要對他說空，執著空的、就要對他說有，以四無礙智（法、義、詞、辯）善觀眾生的根基來破解他的執著，加以善導善誘，成就力波羅蜜，具足十力，能夠遍入十方世界而說法，這是九地善慧地菩薩。

(12)最上住：即十地之第十法雲地，除了佛以外這是菩薩地最高的位階，是最上住，即十地之第十法雲地，菩薩已經得到無上的正等正覺，也就是阿耨多羅三藐三菩提，不偏於空、不偏於有，已經修證到了永遠是空、有不二的中道觀，他還有一個能力就是所講出來的法，是涵蓋所有的眾生，眾生都受到它的滋潤，如天所降下的雨水，各個眾生都能受到法雨水的滋潤，受到大法的灌頂一生相續，永遠不斷。法雲地就是這樣子，講出來的法如同天上的雲一樣，化成雨水普沾各個眾生，都可以得到佛法的一切利益，做一切佛事無所不辦，心通力也圓融了，而空、有都修證到了，從空化有、從有化空，無所不能的變化能力，都在這個時候產生，行者成就智波羅蜜，是作一切佛事之位，這是菩薩地的最高法雲地。

十三住除了前面一個是種性住、一個是解行住以外，從第三歡喜地到第十法雲地菩薩，都是在講十地菩薩，以及相應、成就於十度波羅蜜的各個之間的所修、所證。

(13)如來住：即佛果究竟地，這是只有如來位階的，果德圓滿，果位最高、德行最圓滿、福報圓滿，出離清淨、沒有一切的污垢，佛的內心一切法都是清淨的，沒有害人、沒有煩惱的心，也沒有那個種子，都是白淨業，施作佛事，舉心動念來成就一切佛事、來利益一切眾生，這是最高的果位、極位，就是如來住。

以我們的智慧而言，我們有十三住；從有學位、解脫位而言，有二十七賢聖的這種分別。我們學佛法要以十三住為目標，就要加修十度波羅蜜的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，成就了、得到這十個波羅蜜，然後修十地菩薩道，最後會得到無上菩提道路，這是如來住者。

二十七賢聖、十三住花了相當多的時間，用了三、四堂課在說明這些名詞，也讓你有一個概念，以後所談到的賢聖，是哪些人？而你大概是在哪一個位階？端視你內心的習氣有多少？不是你說了算，內心的習氣毛病到底有沒有斷盡？九品的見、思惑、不正當的念頭、貪、瞋、癡、無明、、、等等的，到底淡薄了多少？如果到最高點的九品，輕淡的不能再輕淡了，就很靠近真正的聖人境界。反之佛法聽歸聽、煩惱還是照樣煩惱、習氣還是一樣，那是根本沒有辦法進步的，也進不到這邊的種行住、解行住，更不用說十地菩薩住了。(十三住完)

接續前所言，如何以本經文來修行。我們要了解各個因緣，要懂得前面講到了什麼？學習到什麼？佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。」你今天為什麼能夠來聽《金剛經》？是已經在千萬佛所，以前曾經供養了諸佛菩薩，所以今生才有因緣來聽到了《金剛經》。經文從這裏就開始講福德、因緣果報，然後就講你為什麼能夠聽到《金剛經》？因為你已經進到二十七賢聖位的哪一位階了，今生才有福報來聽到《金剛經》。

若依唯識之意，由於凡夫之第六、第七之二識，自無始以來即妄計分別有我、法二執，用第六意識、第七意識熏習了很多的我執、法執，進入到第八意識裏面來，故諸識生起時，第八識之見分與相分隨之變現遍計妄情之似實我、似實法等相，好像有、又實在是沒有一個實體的，凡夫即執著此「似我似法」以為「實我實法」。故我、法之相本無實體，但隨分別妄計等緣，假設世間之我相，因為本來就沒有一個我，然而你有一個我的觀念，一直是人與人之間的恩怨。

或者自己內心種種念頭起滅的法執，又一直把它假設有一個我在，而不把這個我拿開，你修佛法不會有所成就，所以為什麼要觀諸法無我、觀心無常？就是一切不管喜、怒、哀、樂、痛苦、快樂，什麼事情裏面不要有一個我夾雜進去，能夠做到這樣，我相滅、人相、眾生相也滅了，當然最後壽者相也滅了，能夠離這四相，你就成就果位了。

隨斷惡證道之施設等緣，假設聖教之我相，雖然妄想、計度有一個我、有一個法，但是這些都不是真實的，而修行到聖人的境界，他還有一個肉體，所以還有聖教量的一個我相，聲聞、緣覺也都有一個我相，菩薩也有一個我相，就是如來還沒有入滅以前，也還是有一個個體的我相，這就是把它假設成聖教的我相，藉這個聖教的假我相，來修我內心的清淨，以及種種對法的執著，這樣就能斷一切的惡，來證到我們所要的解脫道。

不管你聽到哪裏？程度到哪裏？還是繼續要往前走，懂得越多、現在已經進到大學部的《大般若經》的程度，你就利用這些《大般若經》的智慧，來地地高升，有沒有超越的？前面所講的二生等生家家、三生等生家家，也有的當生發奮圖強，能夠馬上證得解脫道的，也是有這種人，問題是你有沒有辦法開悟、突破色身？而能夠突破色身了，從初地就可以修到八地，要天天誦《金剛經》可以擺脫你的業力、天天持大悲咒，可以幫助你的定力越來越強、可以消業障，可以在短短的十幾、二十年間，你可能就縮短好幾千萬億年的修行，不然一大阿僧祇劫是不可數的量、是很長的，我們因為有佛法，所以要積極的，人身難得今已得、今身不待今生度、何生再來度此身？我覺得後面的說法不太對，我們不去度這個身，我們要度這個心，今心不待今生度、何生再來度此心？

一切解脫與否都在這個心，不在這個身，但是這個身我們要讓他氣充滿，認真打坐、打開色身，可以見到我們的自心，能夠見到自心才能夠登入歡喜地菩薩，才能真正修一切污垢、離垢，心才能真正的發光、清淨、產生智慧，一地一地這樣一直修上去。《大悲心陀羅尼經》裏面也講了，以前觀世音菩薩聽到這個咒語，就能夠悟到不動地菩薩位。而我們也一樣，天天誦大悲咒，也可以把我們慌亂的心、業力、感召的心，把他安定下來，也可以今生成就，起碼修到不動地菩薩！我們要多發心、不要說：「我行嗎？我道德、行為夠嗎？」不要有這種心念，今生既然能夠來聽佛法，尤其是聽《大般若經》，你的福德應該都不錯，所以要積極的、發心的、不怕痛苦的，好好的找機會磨練這個身體，身體有成就了，心才好修行！今天把上一次所講的，到這裏做一個結束，這一段相當長，因為牽扯到別的地方去，花了很多的時間解釋這二十七賢聖、十三住。

(2004.07.03.講於法爾)

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