如何利用《金剛經》來修行
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第六品
正信希有分
2004.06.05. 第
9 講(5)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第六品 正信希有分
(五)如何依本經文修行
2.佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。」
上次講到第二段，因為第一段須菩提在問佛，您講了那麼深的道理，要空四相，度一切眾生無一眾生可度，然後要去掉我相、人相、眾生相、壽者相，一切修行人都執著某一種境界，以那種境界為依歸，所以出生到天道去，沒有辦法得解脫，出生到天道還要再來輪迴的，這就是前面釋迦牟尼佛告訴何以要空四相，去掉我相、人相、眾生相、壽者相。
須菩提又再問：可有一些眾生得聞如是言說章句，能不能生實信呢？您講那麼深的道理，有的人聽了會相信嗎？第二段釋迦牟尼佛就回答他：其實聽到那麼深的佛理，你能夠相信的，一定有善因，你以前已經種了無數的福德，今生讀到《金剛經》、《大般若經》你就可以產生信心，此處第二段就是在講這個道理。
須菩提問：您講了那麼深的道理，大家修行都在執著我看到光、佛、菩薩、天空中美麗的現象，您要我們空掉我相、人相、眾生相、壽者相，也不要喜愛天壽之長，去掉壽者相，這種叫人家不要執著一切相的，誰能夠起相信心呢？釋迦牟尼佛就回答，不要這麼講，如來我入滅五百歲後，有持戒修福者，你還是有守戒律，去受五戒、菩薩戒，能夠廣修福報，就是廣行布施，出錢出力幫助別人或者出錢供養出家眾、道場這樣就是修福報，這樣有這個基礎的因，你就會得到後來的果，這樣有一天，雖然釋迦牟尼佛不在了，你看到《金剛經》以此章句能生信心，一看就不會懷疑，一看就很喜歡，人家叫你誦《金剛經》，你也就能誦《金剛經》，不會一邊誦一邊懷疑，這裡面講的道理對嗎？
像上一回有一位女孩子，發了一封mail過來，她說她跟她的弟弟碰到很大的障礙，要考中醫也沒辦法考，要讀書也讀不下去，她的弟弟在學校的功課也不是很好，當然這是因果病，有很多冤親債主在旁邊作怪，她沒有辦法依她的願力得到她所要求的，她開始在學佛法，也不知道怎麼學。我告訴她也不必要放棄她的願望，妳要考中醫也好、學校繼續讀下去也好，現在要先克服目前的苦難，我要她去誦全部的《大悲心陀羅尼經》，就是大悲咒，這是釋迦牟尼佛到觀世音菩薩的道場時，觀世音菩薩講的大悲咒。她就拿來誦，但愈誦就愈懷疑，真會有這樣的神力嗎？她就發個mail來問，我就告訴她，你懷疑就是你的福德不夠，你以前沒有種善因，你讀到某一部經典就懷疑東、懷疑西。有善根的人，讀了就非常的相信，你只要唸阿彌陀佛，專心唸七天，往生的時候，阿彌陀佛就來接你，有的人就沒有懷疑過，就一直唸唸，如果虔誠的唸七天，以後往生就有佛來接他。譬如《普門品》或者《大悲心陀羅尼》，觀世音菩薩的威德力是很大的，你有虔誠的心去誦這部經，衪就會化很多的觀世音菩薩的化身來幫助你、成就你的願力。後來我回mail告訴她這些道理，告訴她您信心不夠。
結果，還好，她愈讀就愈有信心，這種無礙智，我以前講過，看到這種大乘佛法，太離人世間的現實的，你會起懷疑心，都是有礙。你說一個菩薩怎麼可以十方世界來來去去，那是大菩薩的境界，怎麼有可能？一個人可以發百寶光，照遍宇宙間的三千大千世界，天天就在打這種妄想─怎麼可能？因為你沒有修行、你沒有看到光、你沒有看到我們身體充滿了氣，這些氣可以造成我們眼睛可以眼見、耳朵可以他聽，這些怪里怪氣的現象都會起來，你都沒有這些感覺，當然很懷疑經典上講的這些是在講什麼，所以是有「有礙智」。
有「無礙智」的人，是前世或前好幾千萬世都是修佛法的人，他一聽到佛法就深信不疑，這就是因，以前種了很多的善因，今生才有辦法聽到《金剛經》，才有辦法看到大乘經典不會懷疑，很相信，而且佛法不是迷信，都是真正的以自我為中心的一種佛法，不是信哪一尊佛、菩薩、神或者什麼，佛只是教導你如何像他這樣一步一步的走出來，得解脫。你也有佛性，你如何找出你自己的佛性，學佛是在學這個，不是說你拜佛，佛就來保佑我，那個就是一般的神教，當然剛開始信心不具足的、智慧還不夠的，我拜觀世音菩薩，希望衪保佑家裡平安、事業平順，這是難免的，但是這不是真正的佛法。
真正的佛法是在講如何控制你的心，如何不被你假的心所左右，把你佛性開發出來，能夠聽到這些道理，都不會覺得很不可思議、不能相信的，你就有很大的善根，就是你積了很多的福德，才有這個善根。善根有兩種，一種是你做了善事可以升欲界天，一種是你可以求解脫道，不要再升天，可以學菩薩道、聲聞道，不再來三界輪迴的，這種是更大的善根。
總歸一句，你是何種根器？都跟因果有關，這裡就講了，你能夠持戒清淨，修福報，以前所造的這些因，你今生看到《金剛經》這些章句，你自然的就產生信心，以此為實，都認為這些都是真實的、不會懷疑的；現在來說明因果，當知是人不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，這個人為什麼一看到《金剛經》講的這些章句就能有信心，因為他以前不是只有拜了五個佛而已，他已經在無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者，聽到《金剛經》這些章句，他從內心裡面只有一個念，沒有其它的念，就是善念、信念，永遠不懷疑的心，產生這種清淨、無礙的信仰，這是過去已經供養千萬個佛了。
這中間我也提過，我們這個娑婆世界，過去已有千佛，現在賢劫才四個佛，過去是莊嚴劫有一千個佛已經出現了，現在賢劫有一千佛現在是第四個佛是釋迦牟尼佛出現，第五個是彌勒佛未來五億多年才會出現，還有996個佛要出現，出現完了就要進入星宿劫，星宿劫也有一千個佛要出世，等到三千佛出世完了，我們這個地球就要滅亡了，就是我們的共業就到此告一段落，這個地球毀滅，我們又到另一個星球去，如果你以前一直都在這個娑婆世輪迴，你可以就供養一千個佛，以前在哪一個世界也有供養很多個佛，以前在某某世界，因為每一個世界都有一個佛在教化，這麼樣你在宇宙之間的各個銀河系，已經待過很多地方，我們的宇宙觀要擴大，不要局限在這個世界或台灣。
如果你因為沒有辦法看到其它的星球，現在的科學也沒有辦法證明到其它有人類的地方，但佛經上釋迦牟尼佛的神通力就看到一切佛剎土，一佛剎土有三千大千世界。不要說此三千大千世界中，像娑婆世界這麼苦難，有的是清淨的、沒有三惡道的，有的是像西方極樂世界都是聖人居住的，各種不等的世界都有，這總共有三乘十的九次方的世界。你要有信心，我已經在那麼多的世界，生生滅滅之間，我已經跑了好多的世界，才會在千萬佛所種諸善根，你要了解，既然是已經供養千萬億個佛，種了那麼多的善根，當然，聽到《金剛經》講的這些高深的語句，你當然就會產生淨信、不會懷疑。
從上次開始講，先提出你要修行的方向，須菩提尊者問：現在您講那麼深的道理，後來的人聽到這些會不會相信呢？因為末法時期，邪教興起，大家趨之若騖，你講要去掉我相、人相、眾生相、壽者相，不要執著你修行過程之間的一切現象，好好壞壞都不要執著。這個在外道來講，都是不可思議的，外道都是要求念力、求心力、求境界或者看什麼光，你要他不要搞這些，對這些都不要執著，他會覺得不可思議，那他要修什麼？你能夠捨一切的境界，後來才會發現佛性，我們要找出佛性，找出那種解脫、自在無礙的佛性。
這一段先講因果，你對這些章句，能夠產生信心，你已經種善根於千萬佛了。我們從這裡面講，就是學到因果。第一個持戒，在末法時期，你一定要持戒，不持戒，你所修的都會被鬼神、魑魅、魍魎所著，氣很旺能夠看到天上、人間、地獄，但是你不守戒，殺盜淫妄都犯光了，你不是有什麼境界，你天上也去不了，天上的天神都是斷了見惑、思惑，都是守戒清淨的。
我們佛教徒或者修菩薩道的，守戒當然不一定要升天上，我可以在人間這麼分段生死，我守戒清淨，我行菩薩道跟眾生一世又一世地，在人間生生滅滅，都不以為惡，都很快樂的去做這些事情，這還是要守戒律。《金剛般若波羅蜜經論》論述很多在《金剛經》裡沒有解釋清楚的名相，文殊師利菩薩代大家問的一部經論，裡面有講你如果先守戒，後來破了戒，因為你守戒修行是有功德的，但是破了戒有破戒的果報，先受人家供養出生做鬼神類，魑魅、魍魎、妖怪等等鬼神，有的是出生做樹神、河神、江神、土地神等等的，統稱為鬼神，這些有福報，他們也是在修行，他們也有氣，但是他們後來都犯戒，變成魑魅、魍魎。
很多人在練氣功，吃葷、不守戒，練了幾天馬上氣就來了，這些都是感招魑魅、魍魎給他們加持、灌氣，他們都認為這樣就有境界，那有這麼快的！能讀到《金剛經》還要供養千萬個佛才有這個果，才會相信《金剛經》所講的經典，在這以前你沒有修善行、也不守戒，也不去供養諸佛菩薩，這麼開始練功，一個禮拜就整個身體充滿了氣，就覺得不得了了，也有化身，那裡有那麼快的，你要化身要受陰盡了，受陰盡才有意生身。
意生身就是你念頭起來，你有一個有形有像的身，你想要到哪裡，它就到哪裡，意生身還是不清淨的，還有想陰化起的，跟諸佛菩薩的化身是不一樣的。修行是很好，但正知見是很重要的，如果你沒有正知見，你修了半天都是鬼神道的，所以守戒是很重要的。
上一次我們也講過，在正法五百年間，你只要持戒清淨就可以證得阿羅漢果；在像法五百零一到一千五百年之間，你光持戒不能成就，要加禪定修心養性再加持戒，也會有成就，起碼也能升天；如果在我們一千五百年以後，現在是二千五百四十幾年的末法時期，我們除了最基本的持戒，再來禪修，禪修還有一點不能成就，還要加上唸佛，末法時期這三個法門要一起用，你要開悟也有可能，諸佛菩薩會給你加持，第一個你持戒清淨，第二個你禪修，禪修就有色身的基礎，丹田成就，有氣，然後諸佛菩薩再給你加持，你有一天就打開你的黑漆桶，你的身體正經十二脈、奇經八脈可能就會運轉，你當生也可以登入菩薩之林。
你不要認為你修禪宗就很了不起，修禪宗到最後沒有成就，倒不如禪淨雙修，一邊修氣功、修打坐，一邊修唸佛，由諸佛菩薩跟你加持，那個比較快，如果唸佛，色身沒有基礎的，唸佛就是心淨而已。準備往生西方極樂世界，那個另當別論，如果你發菩提心，要上求佛果，求得無上正等正覺，求得無上菩提，今生或者未來世，那你就要行菩薩道，行菩薩道今生要有成就，要色身成就、要守戒清淨，還要禪修，如果因緣成熟也許你就開悟了，大翻種子，把阿賴耶識裡面的這些潛意識無始劫以來所造的業，把它翻出來。
在正法、像法、末法時期之間，用功的方法都不一樣，因為愈出生在後面沒有佛法的時候，或者佛法已經快被埋沒，或者被這些怪力亂神的宗教把它湮滅了，你沒有正知見，就很難接觸到真正的佛法，你喜歡那些怪力亂神的，喜歡那種今生馬上成佛或者一灌頂馬上就可以證得佛的果位，是不大可能的，這些都要有正知見。
我們從這段裡面，第一個是學到一切都是因果，第二個學到你今生能夠接觸到《金剛經》，也能產生信心，是以前已供養承事過千萬個佛，今天才能來聽到《金剛經》，才能夠一接觸到《金剛經》就很喜歡聽，產生一念淨信。
本經文中最重要的一句話，「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」有持戒是指現在，修福是指過去造善因。就是你以前有修福，今生不持戒，對這個《金剛經》的章句，你雖然有信心，但信心是信心、道理懂是懂，但是你不持戒，不持戒有不持戒的果報。以前的果報讓你有信心，但到最後都輪落到鬼神道，鬼神道剛開始受人家的拜，壽命也很久遠都是幾千萬歲，但是壽命完了，要下地獄，這些在經典上都講得很清楚，不要去貪求那種怪力亂神，在《楞嚴經》五十種魔相，就是在破你修行之間的種種魔相，這是我們要去讀的。
修行者定要持戒、修福，才能不迷失，這個很重要，才會有定、慧產生，你持戒就有定，因為你持戒不去犯這個、不去犯那個，你就不會被誘惑，就有定力，佛教的定力，當然是從智慧來，現在剛開始，你的定力沒有用智慧去轉，一定要從守戒來，般若智慧是已經悟道的地上菩薩，他可以觀一切法無所有、不可得，善境界或者心的煩惱境界，他都可以觀一切無所有、不可得，這種智慧就是我們所謂的般若智慧，你還沒有辦法做到這個境界的時候，你只有靠守戒，人家要你、誘惑你去作什麼事情的時候，你就告訴自己不行，我在守戒，守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡等善行，這十善要守好，你守在家菩薩戒二十八戒，你要守不非食時，然後其他的殺、盜、淫、妄這最基本的四大戒要守。這四個根本戒守好，你就不會被誘惑又迷失掉。你修福，慢慢就能接觸到佛法，慢慢就產生智慧，用智慧來取代定，用你的觀念來轉你那個不定心，你就得到真正的大定，這首楞嚴大定，這種大定不是我坐在那裡入定，可以一百年、一千年、千萬年那種世間禪定，那種沒有用，那種會退轉。
我們修的佛法，為什麼跟外道不同，我們是用智慧去觀，我的心意念是假的，我不會受它的左右，我無始劫以來熏習了很多的妄想、習氣、毛病，學了很多的知識，這些知識都是障礙我不能起神通變化，我要把這些都推翻掉，這種就是要用智慧，你聽佛法聽了這麼多，你慢慢培養你這種智慧，培養夠了，就有這種首楞嚴大定，首楞嚴大定就是在行住坐?之間，我用我的智慧來轉我的意念之間，就變成定。本來我在為這件事情很煩惱，我突然間聞到一句話：「放下！」你那打妄想的心就沒有了，那傳聲放下的心念從那裡來？就從你空性裡面，突然間冒出你以前學的法：「你想這些、煩惱這些有什麼用，對事情沒有幫助嗎，你放下！」你真的就放下，不再去想了，這種定力自然就來了，不必靠在那裡打坐入定。
以前講過一位澳洲的男眾，打電話來，講來都是因果，講些例子都是讓你們了解，修佛法離不開因果。他說現在打坐已經可以坐到心安理得，心非常的清淨，這種他認為已經得到禪定了，可是現在他要出去工作，要接觸到外面的人事物，問我如何來掌握他這個心。我告訴他，你修的定，不算是定，你這種禪定一到工作場所，你的長官、同事、部屬給你一些逆境時，你心就亂七八糟了。他問應該如何做呢？我告訴他，他應該去開發出你潛在的個性、習氣，讓第七、八識裡面的妄想現出來。以後，然後慢慢的讓它清淨下來，那時候才有點空的樣子，因為有空就有智慧，有智慧就能夠面對煩惱時，產生智慧來轉你的煩惱，那時候才是真正的禪定。
很多人都是認為我每次打坐心都很安祥，就認為很有定力，沒有去面境磨，就不知道有沒有定，沒有碰到家裡的大逆境來時，你覺得自己修的很不錯，每天笑嘻嘻的，心情很愉快。等到障礙來了，家裡有人病了或者自己生病了，全家大小搞得雞犬不?，要睡覺不能睡覺，天天在醫院心很亂，才知道我原來的定力都沒有了，那都是假的。修佛法在修遇到逆境時，事情要做，生活要過，身體生病歸生病，但是我的心很自在、很安祥，都沒有罣礙，這個就是要對境界去磨。
再講到這個澳洲有位小姐，很早以前我跟她見過幾次面，她是一位澳洲的移民，她說以前她只會做善事，佛光山在澳洲要蓋道場，她就很發心去找華僑出錢、張羅，那時候她不知道什麼叫做佛法，反正她就很喜歡去做這些事情，把事情搞成，但是搞了半天也不知道什麼是佛法。在去年有一個機緣跟人家去印度一趟，上一回我告訴過你們，今生一定要去印度一次，去菩提迦耶一段時間，這樣你就有不可思議的轉變，女生下一世一定會轉變成男生，你智慧不夠修不好的，馬上智慧就來了。結果這位小姐就在這回去印度，她脫團住在一個西藏廟，西藏廟裡面有一些障礙，她在那裡幫忙處理，因而就得到些好處，可以在那裡打坐，一坐就可以坐五、六小時，那時候她心就開通了，了解原來佛法就是在講因果，講緣起緣滅的道理，這種歡喜心一年沒有滅。
回到澳洲去的時候，打坐還是可以五六小時，到後來身體不行又生病了，生的也不是大病，只是手舉不起來，我要她抓手，但是她已經馬上進入那種狀況，什麼叫做佛法？離不開因果二字。她說她以前很笨，只知道天天為了佛教去張羅。我告訴她，你現在能夠了解佛法，是因為你以前有去做這些、張羅這些，去種這些善因，要不然你今天就不可能有現在這種悟境（是有點悟不算是真的悟）。她會去問大小乘為什麼會互相攻擊、容納不下別人？懂的人就不會互相攻擊，不懂的人才會說小乘說守戒嚴格，我是釋迦牟尼佛的嫡傳弟子，像小乘的經典《阿含經》都是釋迦牟尼佛講的，你看大乘經典，釋迦牟尼佛在生的時候沒有講，沒有講不代表衪真沒有講，衪在天上、人間勝境或其它世界講的，要看經典的內容、義意，不能說你依當生的境況來判斷。
大乘的人就說你這小乘的種性，天天都在修這個小乘，只知守戒，不去度眾。其實你今生來聽《金剛經》，可以說你有大乘根基，但是大乘根基你以前也是走過小乘的這些路，發心向大才學菩薩道，過去你走過的，不能回過來毀謗修小乘的行者。你現在還在修小乘法，那小乘的人就說大乘的不守戒律，都是心定不住，智慧是有可以講得天花亂墜，叫你定，定不住，叫你不受一些誘惑，叫你不要抽煙，你也做不了，我們看了很多的，像寫作了很多佛書的人，還是離不開香煙，這種行為是小乘的行者看不起大乘的，大乘看不起小乘的，這些都是不究竟的人才會互相攻擊。
她還問到這些道理，這是她以前種的善因，讓她在菩提迦耶悟到一點的道理，讓她有更深一層的體驗，這些還是要智慧、因果。這裡講的定慧，我們希望有定也要有慧，佛教徒最後希望用智慧得到定，我就不必要像世間禪定一樣，一入定幾千萬億年在那裡定，突然間起一個念頭，一萬年就過去了，因為你在定中時間飛得快。我們現在每天好像過得很慢，其實也蠻快的，上個禮拜才在這裡相處，又過了一個禮拜，又要誦經又要講經，很快。
有的人心裡不清淨，碰到障礙那是度日如年，在定中的這些天神他的時間飛快的，一萬年過去了，再起一個念頭一萬年又過去了，起二個念頭兩萬年過去了，世間禪最高的境界可以有八萬大劫的壽命，只有起了一兆三千多萬個念頭就沒有了，就要再死亡、再輪迴，這種定是不究竟的。佛法是在修我們的智慧來，看一切因緣果報，這些牽扯的心都是假的，你能看破它得到這種智慧，你才不會去輪迴，佛法的重點在這裡。
《金剛經》在講去我相、人相、眾生相、壽者相，也是在培養你這種智慧，你能夠做到的話，就能夠看開一切念頭，念頭裡面沒有一個我，把我當成它的主人，沒有我就沒有對象，就沒有人、眾生，你就不會在意我的壽命要多長，天界的壽命都很長，我要不要今生肉身不要死亡，悟道的人今生八十歲、一百歲也好，我這個肉身死掉了沒有關係，我再來投胎，二十歲以後我再這麼修，再把以前修的恢復過來，我還是行菩薩道，一世一世這麼走下去，不會對壽命很執著，要去掉壽者相，就不要執著這個肉身一定不滅。釋迦牟尼佛衪悟了、成佛了，為什麼活到八十歲就要捨報？因為該做的、該講的經、說的法已留下來的，分段因緣已經完了，衪就入滅了。
每一個菩薩也是這樣的，今生現了，該講的法，該弘化的這些有緣眾生都教化完了，他就入滅了，入滅有的菩薩行願又再來投胎，又再來修，又再修又再悟，今生悟一點加一點智慧，下一生又加一點智慧，我們要的是無量智慧，跟釋迦牟尼佛具足的智慧，那種你問什麼就從內心裡面答得出來，你問這個地板是怎麼來的，可以講了一大堆的宿命通現象，可以講出一大堆它的道理，要到那種智慧才是佛的智慧。現在我們沒有此種智，修菩薩道都是一點一滴的增加智慧，希望定跟慧到最後都產生、最後都相等，不要說只有慧沒有定，我們學佛法常講三學，戒定慧這三學，初學的人要去學，八地菩薩以前都要靠這三個來學習、來成就。
另外一切行為都是因緣果報的法則，因此佛陀回答須菩提尊者說，雖然在像法時期，不值佛時，在佛入滅五百歲後（像法時期），聞是經文、章句，即能產生無礙智，指佛、大菩薩所講的話，我們都非常的相信，沒有產生懷疑的心，就是無礙智，我們沒有佛的神通變化，但是衪講的，我都相信，我們沒有大菩薩的神通變化，但他講的，我們都相信，不會產生懷疑，這就是無礙智。文殊師利菩薩雖然他教化出七個佛出來，但是，有一些他還是搞不懂，釋迦牟尼佛講的殊勝境界，祂還是非常相信，他有無礙智。
我們也是一樣，你來聽《金剛經》，經典裡面所講的，你都相信，不會產生懷疑心，每個人的無礙智有多有少，因為有的講的很深，有的講的比較淺，但是你都能夠信心清淨，那你就是有無礙智，而能生無礙智，能夠產生信心者，此等人不是在此娑婆世界熏習過佛法，已在宇宙中無量千萬佛所、佛剎土種諸善根了。不然上面這句話就講不通，說這個娑婆世界只有一千零四個佛出現，你講千萬佛在哪裡拜啊？我們以前出生在各個世界，已經供養過千萬個佛，這麼累加起來種了善根，今生我們又受因緣感召出生在娑婆世界，我看到《金剛經》我都很相信，沒有懷疑，就在千萬佛所種諸善根，你要肯定你自己，以前就是佛教徒，才能夠喜歡大乘佛法，《大般若經》、《金剛經》，一聽都沒有懷疑。
這裡要了解的是，此娑婆世界才歷經莊嚴劫千佛，賢劫四佛，共一千零四佛出世而已，怎會於無量千萬佛所種諸善根？我們要理解：修行人要修三大阿僧祇劫才能成佛，在那麼長的時空中，我們都是在各個世界佛剎土中，生生滅滅不已，所以才有在無量千萬佛所處種植諸善根的可能。你看釋迦牟尼佛，衪已經是供養了八萬四千億那由他世界之佛，八萬四千只是一個數字，後面的那由他，那由他諸佛是一個不可數的一個數字，那比我們千萬佛所更不得了了，你說不可能在一個世界供養諸多如來，他已經在宇宙間各個世界來來去去，都待過了。
我們的世界由共業而產生，經過了成住壞空，這個世界最後會滅，滅掉以後，另外一個世界又起來了，我們這個宇宙間有無量佛剎土，一佛土也有三千大千世界，此等世界常常生生滅滅，而眾生界都不增不減，都是在這些世界之間來來去去，這個觀念，大家要記起來，所有眾生的量不增不減，但是所有眾生的個體，你是在天界、你成佛、阿羅漢，你墮落到地獄道、做人、做畜牲，這些從頭到尾加起來，都是一樣的數目，都不增不減的，都是果報間的變化。有時候在這個世界，有時候在那個世界；有時候是在天，有時候做人，有時候在畜牲道。像西方極樂世界是只有清淨聖人居住的地方，它沒有三惡道，我們這個娑婆世界就很怪，最不好，才有六道，也有畜牲道、地獄道、惡鬼道，很多佛衪自己在行菩薩道時發願，如果我未來的佛世界不喜歡有三惡道，像阿彌陀佛世界就沒有三惡道，他在修行之間的功德力，就會造成你未來的佛世界沒有三惡道，這個在你成就八地菩薩位時就可以發願了。
發願你未來成佛時，你的佛世界都是要平的、世界要用金銀七寶舖成、世界沒有三惡道、世界只要看到我的人馬上就可以悟到無生法忍。我的世界所有眾生都可以享受長生不死的，這要看你有沒有這種功夫，發這種大願，這個你未來成佛的世界很奇怪，真的就會這個樣子。我們娑婆世界很不好，但是也有好的一面，我們這個佛所講法，真的都是很殊勝，可以讓你解脫，你說我們這個娑婆世界裡面有四個地方有人類，我們是在南瞻部洲，其他東勝神洲、北俱盧洲、西牛貨洲，這三個地方還是有人類，現在我們科學還沒有辦法用太空船去發現這三個地方，不侷限在火星、水星、木星這些範圍之內而已，一個銀河系之間有須彌山，我們還沒有辦法找到。其他三地卻有人類，他們的天壽很長都是五百歲、幾千歲的，他們的福報也不錯沒有夭折，死了之後還可以升天。我們南瞻部洲的壽命最好的時候，福德夠可以有八萬四千歲，福德最差人壽平均才十歲，非常的痛苦，受這些果報，但是你因緣好時，你有種善因，有機會聽聞到佛法，你就可以證到解脫道。我們這個娑婆世界，雖然不好，但有個好處，有佛法可聞。釋迦牟尼佛所說的八難之一，就是沒有佛法可聞也是八難其一，剛講其他的三個地方是沒有佛法的，我們娑婆世界雖是不好，但是有佛法可聞，且所有的佛要成佛，都是在我們這個世界，有佛法可聞你就有解脫知見，你就不會一直在輪迴，可說是不幸中的大幸，還有佛法可聞。
這一段，要大家了解，我們邏輯思考因果關係，要把它放大，不要局限在我們這個空間、這個娑婆世界，我所看見的歐洲、美洲、澳洲、亞洲、非洲，只看到這些而已，你要擴大你的小銀河系範圍，宇宙之間的各個銀河系，有三千大千世界在，你如果真正修到大菩薩時，你死時一念之間就可以往哪個世界去，你要去東方藥師?璃光如來的世界也可以去，你要去西方極樂也可以去，你要去阿?佛世界、寶生佛世界也可以去，這樣三千世界隨你怎麼去，你去那裡就供養這個佛，去那裡就供養那個佛，你就有供養無量佛了，才能夠有千萬佛受你供養過，你熏習了這福德，才能夠讓你今生看到《金剛經》時就能夠產生信心。
另外，也因為此善根及無量福德，一聽聞到佛的正法，即能欣然歡喜承受，產生正信、淨信者，不會懷疑東、懷疑西，能產生無礙智，這就是你有善因福德，一接觸到就是正法。很多人在外道繞了一圈才接觸到正法，我已經告訴過你們何謂正法、不正法、邪法？正法就一定要講解脫的，不是佛法都在講解脫，佛法從你開始行善、教你如何做人、孝養父母，這是儒家的法，也是佛法；道家、婆羅門教、印度教等打坐修行，學世間色界天的禪定也是佛法；道家或者婆羅門教的無色界的天神所修證的，那個也是佛法，但是那個不是正法，因為他是受天報，正法就一定要講解脫，你要去修四聖諦、十二因緣觀、四念處、三十七道品，然後證到小乘的阿羅漢解脫道，不再來受生。不然學習菩薩道，你從地前菩薩、地上菩薩，一直學習到菩薩八地，就相當於阿羅漢果，也可以證到定、慧等持，你也可以解脫，再上去是善慧地、法雲地，再上去就是如來地，這樣地地往上，最後有一世你就會成佛，從解脫道以後才是正法。
楞嚴五十種魔相是正法中的正法，叫你修到這種境界有這種神通變化，你卻要把它拋棄，因為要找回真正的佛性，這就是正法。你要修佛法，要求得解脫道，那就是正法，如果不是要求得解脫道，那僅是佛法，佛法要你修善行、斷你內心的煩惱，那個也是佛法，因為你還沒有辦法做到，所以用世間法方便跟你說，你慢慢去走走走，走了幾千萬次，有一天你會走到正法，會想求解脫道。你今生如果一下子進到《金剛經》來，而且你也真正的痛下決心，很歡喜的去學《金剛經》，那當生你悟道了，那是你有善因緣，那是你以前的福德因緣，剛好今生接下去走。
有的人卻不是這樣子，有的人修得很辛苦，修苦行、打坐，在外道、邪道裡面去繞，繞了半天，有一天他的功夫成熟了，覺得不能滿足現況，對於所修行的道理不能滿足他的需求，就會去找尋他所需要的道理，就會接觸到真正佛法像《金剛經》、《大般若經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《解深密經》、《楞伽經》等這些大乘佛法，且一看就非常歡喜，才發現他所需要的就是這些，這時才走到正法的道路，這些還是牽涉到因果。
但對於一些非正法者來說，非正法就是解脫道以前的方便法，都是屬於非正法，但也是佛法，不能說它不是佛法，一聽即能知其缺失處，你一聽就知道這不是講解脫的，這是講給欲界天的天神去學的，很喜歡幫助別人、打坐、斷淫慾心，雖然有家眷，但是沒有行淫的行為，那你也許出生到欲界的第五天、第六天他化自在天。或者完全斷掉淫慾念，就進入到色界天初禪、二禪、三禪、四禪，那個也是佛法，雖然是心清淨點，但是不認識真的心是怎麼樣，還是不究竟！我們要知道他們的缺失在哪裡，要知道他們的缺失、境界，天神的境界就是有所執著某一個點，才會感召出生到哪一天去，他們身高有多大、壽命有多長，就是他果報的關係，不能說他對不對，因為他修到那個境界，感召哪個天神出生到哪一天去。如果你現在什麼都不執著，只要學正法，這邊放下、那邊放下，有所得就放下，最後你就能解脫，這就是真正正法，你雖然做不到，也要了解這些道理，當別人有什麼毛病，你也不要要求一定要跟你一樣，因為他還沒有到學大乘菩薩的這種境界，你一定要接他來讀、來聽、來學《金剛經》，他聽不進去，聽了就想睡覺。
為什麼要深入經藏、了解經藏，因為我們沒有那種神通變化，我們可以從經典上去了解，我有無礙智，經典所講的我都不會懷疑，當然經典是指真正的經典，不是胡亂編纂的那些偽冒經典，那種一看就知道，從這裡你就可以知道，有的人喜歡小乘修小乘法，有的人喜歡修大乘，一看到大乘經典就很喜歡，也有的人是?跨兩邊，你也不能說他對不對，你知道他是到什麼境界，你不要說道不同不相為謀，老死不相往來，你要跟他保持一個朋友關係，如果有一天他起大乘心時，你可以跟他灌輸一些真正解脫道的觀念，如果他聽不進去，一聽就想睡覺，就表示因緣還不成熟，你就不要講，你就講一些其他的事情，反正是朋友間的閒談。
我們今生修行，其實不用記得太多的佛偈語，只要能懂得一偈一句，你就可用來化解你心裡面的煩惱，能堅守不失，當心地煩惱起來，你就用那句話、那首偈把它化解掉，就這麼一直用功用功，你的心就愈來愈清淨、愈來愈清淨，當然修行境界愈來愈高，客邪天天都在周圍之間想趁虛而入，不迷於客邪之有為妄法中，這些魑魅、魍魎或者天魔之類的，看你修的這麼好的境界，他們都想趁虛而入破壞你的德行、守戒的心，或者給你一些怪力亂神的假神通力，如果你執著這些就會走錯路，楞嚴五十種陰魔就是在講這方面的。
你有正知見，在《金剛經》裡面找幾句話，好好利用它，你就可以一路走來非常通順，不會走的很艱難，有的人忙就忘記了，有的人一遇逆境，人就傻掉了，連最基本拜佛、唸佛都忘記了，很多同學都是這個樣子，平時沒事時，大家講佛法講的頭頭是道，等到真的大事情來時，自己都迷糊掉了，也不知道要求菩薩、拜佛、唸佛、誦大悲咒等都忘了，等到同修提醒，他如果順緣的話那個客邪的影響力不是很大時，他還可能聽得進去，有一些客邪的力量很強，他可以轉你的念不讓你聽進去，或讓您聽等於沒有聽，當下可能聽進去，回去就不會再想。
如果你真的有修行，內外境界一定要搞清楚，今天有一位同學就問她現在在生病的同修，她的同修現在有神通，現在可以跟人家算命，未來會怎麼樣，講的都很準，聽的人都嚇壞了，但是這種能力從哪裡來，這些客邪都會給你這種力量，不知道的人，就自以為自已很神有這種能力，他不知道這是外力要給他的一種心念頭，他就順口講出來，你的心都還沒有清淨，你第八意識都還不能鑑照到宿命因緣，要修到行陰區宇才有宿命通，你現在還迷迷糊糊的，連第七意識還搞不清楚，都不能靜下來，怎麼可以算命算得那麼準，這些都是有問題的。
但是沒有正知見的人都以為準，最後都是跟魑魅、魍魎搞在一起，死了還是跟他們同流合?。我們在修行過程之間，為什麼碰到什麼都要斬，佛來佛斬、魔來魔斬，殺得片甲不留，到最後只有留我清淨的心，外來的一個念我都清楚，這不是我的，是外來的念，這樣才能夠主賓搞得清楚，你才能夠知道怎麼去應對這些。
修行真的是很現實的，不僅你要懂得多，不懂的就要聽人家講，不要去聽那些怪力亂神，講的愈神的你就愈要避而遠之，我們就是對講得很準、預料很準的，都會發生的，你都不要信他，我們寧願預知都不準，說該病沒有病，該死沒有死，那才是我們要修的佛法，不然你就隨業在轉，你沒有學到佛法，學佛法就是要學解脫，就是該死卻沒有死、該大病變小病，小病變沒病，這樣你才有擺脫業力的能力，要擺脫業力就是你心要清淨，不要去執著一切為真，這個觀念不建立的話，你永遠學佛法就學不來，這就是正法，這是《金剛經》、《大般若經》在講的。所以，解脫道，聽到佛法你如果有智慧的話，馬上就可以分別什麼是外道法、什麼是真正佛法，你馬上就清楚了，不用聽了一年、二年、十年還在這邊，聽一下馬上就懂了，懂是懂，但是怎麼做到，這要長期的去磨練。
如上述雪山四句「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」之佛語，釋迦牟尼佛有一世在修菩薩的時候，為了求這一首偈，寧願?牲身命以求法。你也可以常常唸這雪山四句，並朝這個方向去做，一切法都是生滅法，我心不去跟它相應，生滅滅已，寂滅為樂，我守住那種空寂的體去面對一切境，產生一切法我不跟它相應，你就能夠懂很多、知道很多，但是並沒有罣礙，並不會去煩惱，這樣你的佛性就證到了，這就是我們所要學的；或者你誦《金剛經》這一句話，這一句話也是我在高中時候，拿這句話當打坐的範本：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就以不要見相、見聲為準則，起心動念都把它打掉，就這麼入坐，以來都是這麼簡單打坐，高中時我十幾歲打坐，打一坐四十分鐘起了一兩個念頭來，馬上可以警覺，然後你?它妄想、妄想，它就下去了，不再作怪了，如果你的念頭起來還不能警覺，這個念頭、那個念頭，接了幾十個幾百個唸頭，繞了幾十個、幾百個念頭時間到了，腳痛了，該下坐了，這一座，根本都沒有用功到，你一直在打妄想，打妄想時，氣根本就沒有。
身、心、息是鐵三角，你心靜息就長，息相有，氣就旺，身體就開始會慢慢的擴張，你的定力就愈來愈大，身體的氣機就愈來愈旺，如果你心被起來的念頭把你擾和了，一直在打妄想，第一念是你的種子，第二念以後都是你自己在編故事，那想了三、四十分鐘完了，腳痛了下來了，這一坐白坐了。修行第一個就是要控制你的念，起心動念都要很清楚，才能夠好好修行。
你可以簡單找一句口號，最簡短的，文殊師利菩薩那個心字，你要唸咒要唸好長，你要清淨哪個人的心、自己的障礙、哪個人的病痛，這個字一想掃過去馬上就解決了，愈簡單的愈好用，看你心力夠不夠，這跟你的定力有關，你連想出這個字都想不出來或者是心不淨，這個字想起來就是心不淨，力量就有限，這跟你禪修的定力有關，如果你能夠淨，不受其它的妄想念影響，觀出這個字，它就會發揮它的威力，就會產生意想不到的。一切法從心地起有為法，萬法唯心造，你不要去造業，但是我可以造一些法來利益眾生，起心動念很簡單，你會用就去用，如果還不清淨，如果還不到行菩薩道，去幫眾生解決問題的時候，你還在克服你心裡面的煩惱，你就要找一句偈語或者找一句愈簡短的口號像「放下」、「不要理它」等，如果有的人迷糊的，還可以寫大字報貼在你隨處就可看的地方，就不怕沒有人來提醒你，是很簡單，眼睛看到好像佛在跟你說法一樣叫你放下，有的人迷糊了半天才想到我怎麼不會背：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，等到搞了幾天以後才想起來，那時你已經痛苦好幾天了，要有智慧，馬上要會用，學佛法，剛開始就是用有為法去對治有為法，到後來就不必用了，起心動念都覺知，自然就把它擺平，要用法是為了利益眾生才來用一些有為法，用完就放下了。
您能在修行中，擺脫一切色、聲之法，這在講《金剛經》上面這句話，直趨入無聞、無見之境地，不管你看到佛相、影相，你過去殺人、放火的影像，或者過去今生自己已經了解自己做的見不得人的勾當也好，看了都不要理它，當做跟我無關，無聞、無見，你有沒有那種心地，有這樣的話，你就有定力、有一點解脫的味道，你就不要我懺悔、我要趕緊起來拜佛、拜懺，為什麼我以前做了那麼多的壞事，剛開始我們有懺悔，去受戒有懺過悔，等到大修行的時候，隨時我們以前做的事情都會現出來，好好壞壞都一定不會滅的，你要保持一個客觀的心看這些，好事你當然會心安，壞事你當然會愧疚於心。
我們不能有愧疚的心，尤其是進入那種胡思亂想有點神精狀態的時候，更不能起罪惡心。我以前舉我同事的一個例子，他是個很老實、很好的人，人在最脆弱或者彌留狀態時，那種自我反省的力量都會起來。我們實驗室的技師告訴他，蒸餾水只能公家用，不能用於飲水，更不能帶回家去用，他有陣子無明起來，就把蒸餾水帶回家去用，這小事嘛！又不是殺人、放火，這不是什麼大不了的事情。有一天他壓力大，又要考升等，又要他太太去開一個美容院，美容院一開生意又不好，搞得他精神壓力大了，就發起神經病了，然後大小事都要懺悔，他就告訴我：「主任！對不起，蒸餾水規定是不能拿回去，我帶回去，我現在很懺悔。」我告訴他沒有關係，過去就過了。你不要以為現在你很理智，大小事情都無所謂，到要死不死彌留狀態時，你再看看你是不是很放得開，那是很真實的妄想執著，你會迷糊再去受生都是這個樣子，把那個心意念當做是真，虧欠、懺悔、做不對的，這種反省的心都會一直冒起來。
這個同事還算有福報，後來我特別到療養院去看他，我告訴他要「活在當下」，過去的不要想、未來的不要想，我怕他聽了人家的又影響他，或他記不起來，我就寫給他：「活在當下」，這麼簡單幾個字，他聽進去了，天天拿起來看，一個多月以後他出院了。
然後，他出來以後告訴我，他很感謝我，說我寫「活在當下」那幾個字，他隨時都記得、都會用。這是有善因緣、善心，有善因緣人家跟他講一句話他就記住，然後就藉用這句話，很簡單的一句話，他就能從妄想病中解脫出來。這是不是佛法？釋迦牟尼佛沒有講過「活在當下」，這句話是我們中土的祖師大德講的、禪宗講的，也是佛法，你會用就能解脫了。你不要天天在想過去做了多少壞事，未來的事情我很煩，你不要去煩，活在當下，未來未來擔當，過去已經過去了，已經造做了，壞事做都做了，果報來再來承擔。
所以，佛法講起來其實很簡單，問題是你會不會用，要真正去用，心裡面在亂時，剛好可以去用，這樣你慢慢就可以證得空真理體，真如是應一切境界所產生的一切相，這個真如是無量無邊的，你能夠見光，它是見性的真如現起來，你能有二禪天的境界，你能夠覺知你的起心動念有覺有觀，你覺觀的真如就會現起來，那是初禪的境界，你能夠遍一切處發無量的紅橙黃緣藍靛紫這七色光，變成百寶光遍滿一切的地方，初禪、二禪、三禪、四禪或者是十方虛空，你都能夠讓它到，這是遍一切處，這種也是你的真如所現的，對這些我們都不要執著它，這都是世間禪定，我們要先證到空真如，空真如就是說一切的業障或者是你超見性、聞性、嗅性、味性所產生的真如，所現的一切境你都能夠不理它、能夠觀空，你能夠證到這樣的話，你就有解脫的智慧。
我們誦《金剛經》，你知道最後，釋迦牟尼佛問須菩提：佛有沒有肉眼？須菩提尊者說：有，佛有肉眼；釋迦牟尼佛又問：佛有沒有天眼？須菩提尊者說：有，佛有天眼；佛又說：佛有沒有慧眼？須菩提尊者說：有，佛有慧眼；何謂慧眼？須菩提也是證到慧眼，慧眼從哪裡起？就是從空起，你能夠證到一切法都把它空掉的話，你就可以產生慧，因為你心空，看這個人一句話、行為，就產生你心裡面對這個人的認知，這就是慧；慧眼是從空性證到的人而起，就一切經典來講，慧眼第一的人是須菩提尊者，須菩提尊者已經證到慧眼，證到空第一，但是他看到《金剛經》，無上的經義，他還會痛哭流涕。
以前釋迦牟尼佛講的那麼多的經典，尊者從來都聽過，現在《金剛經》把真正的佛法講出來，是尊者從沒聽過的，真的使他非常感動，已經證到空的、已經證菩薩的人還會流眼淚，是的。凡夫的五蘊跟菩薩的五蘊是不一樣的，同樣還是有感情的作用，還是會流眼淚，非常感激的眼淚。同學常說，我今天誦什麼經、或是唱誦時，我為什麼會一直要流眼淚？這都有外在因緣，也許你感召諸佛菩薩來了，就要流眼淚，流眼淚跟我們的凡夫的痛哭流涕不一樣，流眼淚只是眼淚流，是我們的佛性，還有覺知反應。凡夫的流眼淚是眼淚跟鼻涕一把一把擾和在一起，那是凡夫的境界。你很奇怪為什麼眼淚一直流，鼻涕卻沒有流，這是有很大的分野；你可以眼淚流，不能動凡夫的感情，凡夫感情一動，你就會流鼻涕，那就會失去我們真正的佛性。
如果這樣能夠修到空真如體，你就可以修到無為，無為是對一切境不去黏，這是初步的無為，無為有六種，就是我們這麼次第修上來，如果最後一個真如無為的話，就是佛、大菩薩的境界，那就是你真如性應一切緣能夠產生一切境，那一定有神通變化。我們現在沒有，我們只有從空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅盡無為次第修，最後才是真如無為，這些都是過程之間的聖人所得到的不同無為的境界，但是代表他們果位、修證的一個境界，這些修得都要拋棄，最後也要得到真正真如無為，才是佛的境界。
我們開始學空，難免要學無為法等等，學到以後，你初步要求解脫知見，我神通寧可不要，但是我的解脫知見一定要先學到，我的漏盡通一定要先得到，才是我們小乘阿羅漢或者八地菩薩的境界，才能到這個解脫。學佛法，今生有幸聽到正法，你一定要儘量學解脫道。解脫道，第一個不被你業力所黏，第二個不被你外來的冤親債主所得逞，第三個很多外來的人事物加在你心、身上的痛苦，你都能夠自在無礙，這樣才是解脫，能夠做到這樣，以後能不能有神通變化，那是第二段要去學的，我們今生能夠學到這一部份已經算是不錯了，當然下半生，你有沒有辦法再進去更深一層的修證，那是每一個人的因緣果報。我們在第二段的經文，就學到因果、福報、持戒，然後可以得到什麼？你要從這裡面去學，好好思考。今天就上到這裡為止。
(2004.06.05.講於法爾)