11.善根：
梵語 kucala-mula，又作善本、德本，即產生諸善法之根本。比丘知善、知善根，是謂成就見、得正見，於法得不壞淨，入於正法中。無貪、無瞋、無癡三者為善根之體，合稱為三善根。
我們天天在看經文、講佛法，常常提到善心、善根，善根又作善本、德本，善就是德行，就像我們守戒，戒清淨的話，德行就高，也就是說一個人可以產生諸善法之根本，為什麼有的人沒有善根？有的人善根具足，他很容易在今生發起修行的心。沒有善根的，今生縱使做人，他也沒有想要發菩提心或者要修行的心，這些都是沒有善根的。有沒有善根要回歸到因果，有的人善心、善根具足，今生就很容易接觸到修行，如果善根具足，在修行過程之間接觸到佛法或者有打坐或修行他就很容易上路，沒有善根的反而會講一些破壞人家修行、阻礙人家修行的話，甚至於叫人家不要去做修行、打坐，甚至於吃素等等的這些行為，這樣都是不具善根的人。
出家人比丘知善、知善根，能夠出家本來就具足善根，能夠了解什麼叫做善，有這個知善、有善根，可以說是成就見、得正見。如果你沒有善根、沒有知善的心，你就沒有辦法成就正知、正見；所謂正知見，就是我們一個人對事情的看法，事情的看法都是很正確的，不會有偏差。同樣一件事情、一句話，有善根的、有正知見的，講出來就非常的得體，沒有其它的這些枝節的想法；如果是沒有正知見的，他的看法都不一樣，講的都是一些似是而非，甚至於背道而馳的觀念，這就沒有正知見。
得善根的，於法得不壞淨，法就是指世間的一切行為、心念頭、觀念等等的，有正知見就不會破壞我們要修淨，要清淨我們妄想習氣的心，不壞淨就能入於清淨、正法中。所謂正法，除了釋迦牟尼佛所講的法以外，就是你本身要學解脫道，就叫做正法，如果在修行過程之間，有所執著某個境界，會感招諸天的果報，這就不是正法。學解脫道的就是正法，從心地法門入修的，就是正法。如果不是修涅槃解脫道的，對佛法來講都不是正法，都是世間裡面的法，我們常常講以佛的三法印來檢定某個人說法是不是合於正法。
世尊說：「諸行無常、諸法無我、寂滅為樂」，所說的法屬於這三法印，才能稱為正法。雖然這裡講善根，但是從善根導入正知見，不壞清淨法，最後一定要修正法，佛法從行善開始，這還不算正法，打坐中間有種種的境界，如果執著就不能算是正法，能夠對一切境界抱著無所有、不可得的心，這樣地地往上升，你今生就能夠得到成就，最重要就是進入修心的狀態。我們要知道能夠控制我們的心，轉我們不正常的心意念，甚至於有邪念生起，我們都要能警覺來對峙，不讓它繼續思想、發作下去，這樣就是在修我們的心地，讓它清淨。
到最後對一切法都不去執著它，這樣就能夠在今生得到解脫的知見，也就是在修正法。
沒有善根就沒有正知見，就進不了清淨的心，就得不到正法。善根就是因，能夠修得正法，今生能夠得到解脫，這是果；善根，是一個很重要的基礎。無貪、無瞋、無癡三者為善根之體，我們每個人多少都有貪、瞋、癡，如何做到無貪、無瞋、無癡？這就是我們要打坐、修行，用覺知觀照我們的心，對一切法執著，煩惱心念生起時，甚至於對人事物產生貪、瞋、癡等等現象的時候，能夠警覺，把它轉過來。無貪、無瞋、無癡是一個果，為三善根之體，我們在修行過程之間就是要找出這個空體，把以前所熏習的貪、瞋、癡斷掉，找回我們的空體；無貪、無瞋、無癡也可以說是三個善根，佛教講貪、瞋、癡是三毒，讓我們一直輪迴在六道裡面。今生開始學打坐、觀心，調理就是要斷掉貪、瞋、癡，要學無貪、無瞋、無癡，這就是三個善根，當然還有很多其它心病，其實這三個是最根本，一切法都是從貪、瞋、癡起來的，你能夠控制貪、瞋、癡得到無貪、無瞋、無癡的話，你就已經得到善根之體了。我們懂得善根，就是開始學佛法的一個基本，沒有善根起不了想學佛法的心，起不了要做善事，甚至於要打坐、修行等等的心都起不了。
12.一念淨信：
指一念之清淨信心，意即信般若波羅蜜能出生一切諸佛，與自身中本有之佛性清淨無有染污，信諸佛之性平等無二，信六道眾生本來無相，信一切眾生盡得成佛等。凡此等之清淨信心，均稱為一念淨信。
一念淨信，指一念之清淨信心。念頭有很多，但是看到《金剛經》能夠產生一念淨信者，也就是說從心裡面產生一個念頭，這個念頭就是對《金剛經》所說義理都不會抱著懷疑的心，能夠從內心裡面清淨的產生信心，當然就沒有第二念、沒有其它的念，這就是一念清淨。一念淨信也就是信般若波羅蜜能出生一切諸佛，《金剛般若波羅蜜經》說：一切諸佛都從般若波羅蜜裡面產生出來的。般若波羅蜜意謂用智慧度到彼岸，何謂智慧？就是觀一切法無所有、不可得，這是般若智慧的內涵，知道一切煩惱無所有，一切修行的境界不可得，這樣來觀修行過程之間的現象，你最後就能夠證得佛心，如此一個佛就產生了。
《金剛般若波羅蜜經》之所以殊勝，就是教人家成佛的，跟世間禪定剛好是背道而馳，面對世間禪中產生什麼現象，你就要把它放下，不要執著它，這樣才能夠地地高升，才能夠擺脫境界的因緣牽扯，不會受感召出生到哪一天去。這樣你用般若波羅蜜智，你可以跟我們自身中原有的佛性，它本來就無有汚染，你要一念生清淨，佛也是有一個清淨無染的心，諸佛已經清淨了，但我本身也有一個佛性，本身也是不增、不減、不垢、不淨，也是跟佛一樣的，只是現在我的妄想、習氣、心病還有很多，蒙蔽了我們的佛性，我們就要擺脫這些妄想念、執著，讓我們的佛性顯現出來，你也要信仰我本身也有這種佛性。
另外，一念淨信，淨信諸佛的佛性本來就是平等無二，釋迦牟尼佛證悟的時候說：「眾生皆有佛性，只是妄想執著耳。」如果你不去妄想、執著，你跟佛的自性本來就一樣平等無二，我們知道就要好好去做，希望在有生之年，能夠觀心裡面的一切妄想執著，把它放下，你就有自在清淨的心，它跟佛衪們的清淨心沒有兩樣，你也可以淨信這個道理，此佛性道理是一樣的。另外，還可以一念淨信，六道眾生，本來無相。《金剛經》裡面講的六道眾生，本來無相，你執著有六道眾生，有一個六道眾生的存在，你就是入有相，天、人、阿修羅、畜牲道、惡鬼道、地獄道等眾生相。不管哪一道的眾生，我們對它做什麼或者現前在我們心中，我們都要觀無所有，沒有這個相，凡所有相皆是虛妄，這是在這一品跟上一品世尊告訴我們的，不要執著四相，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
六道眾生觀成無相，就不會跟它們互相牽扯，有牽扯永遠都有輪迴，互相心緣心，就沒有辦法解脫。要觀眾生都是沒有，你說我在行菩薩道，為什麼釋迦牟尼佛說：「度了無量無邊無數眾生，無一眾生可度。」如果有一眾生可度，你就住有相，有相我要來度他，常常有這個心，你就沒有辦法自我解脫，我們在行菩薩道，有眾生要可度，但是在能度、不度之間不要去罣礙，要能隨緣，能度就度，不能度暫時放下，不要一念要攝受他，一念要讓他能馬上有轉境，這樣你反而就執著有相，反而就沒有去掉眾生相，這樣就沒有辦法自我解脫。行菩薩道，先自利再利他，利他不行時，就要先觀空，沒有一眾生可度，度不是一下子能度就度，要隨緣、觀因緣。這句話最重要的就是不要讓你執著眾生、跟有相的心，這是《金剛經》一直在告訴我們的：要離四相，若能這樣，你就能夠自在。眾生相是一個很重要的，我們一念淨信，也應該淨信一切眾生盡得成佛。
很多人，說我成佛根本無望，這樣是妄自非薄，但是有的人卻是著魔了，說他是佛、什麼菩薩，根本不知道修行是在修什麼，我們是相信未來會成佛，但是也不能夠迷失的認為我現在已經成佛了、我很了不起了。我們懂得經文，佛是什麼境界，你沒有那個境界，但是您卻可以一生一世的永遠這樣修下去，到最後一定可以成佛。上面這些都是在一念淨信之間產生的觀念，凡此等之清淨信心，均稱一念淨信。
13.福德：
福者指過去世及現在世所行之一切善行，及由於一切善行所得之福利。德者於四眾中，若比丘、比丘尼心懷增上慢，優婆塞心懷我慢，優婆夷心懷不信，如此則不能自見其過，於戒律有所缺漏。此類少有善法者，實不堪受持一佛乘之法。
福德，在《金剛經》裡面出現很多次，有善根就會去做無量的福德，做無量的福德，為什麼？就是未來能夠成就佛道。現在所做的福德，要觀空，不要執著福德，《阿彌陀經》也說了，如果以少量福德，不能往生西方極樂世界，要往生西方也是要廣積福德。
福者指過去世及現在世所行之一切善行，尤其是布施方面的去幫助別人，及由於一切善行所得之福利，你做了善行是個因，得到一切善行的果就是福、利，福是偏重於有一個利可以得的；德，偏向於我們修行的心、持戒的心，德者於四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）中，出家男女、在家居士男女這四眾中，若比丘、比丘尼心懷增上慢（意指你沒有修證，說你修證多高多高而產生慢心），優婆塞心懷我慢（別人不行，我就比別人行，這樣產生慢心），優婆夷（居士身的女居士）比較不容易產生信心，心裡面有不信的這種障礙，出家人有一份優越的心我能夠出家，但是出家沒有實證，反而從心裡面產生我慢心。在家居士雖有一點智慧，卻變成對出家眾、對一般眾生不恭敬的慢心。優婆夷，心比較不具足善根，常常會懷著不信的心生起，這都是福德或德比較欠缺的。如此則不能自見其過，於戒律有所缺漏。
這四眾如果不能迴光返照，看自己的心態，看到自己的過錯，那你就會破壞戒律，戒律有所缺漏。如果少福德，不具福德者，此類少有善法者，實不堪受持一佛乘之法，一乘佛法，都在講解脫道、佛道的。你如果有增上慢、我慢或者對佛法不信，就是少有善根者，善根太少，不能夠去修持一乘佛法。《金剛般若波羅蜜經》就是要教你成佛的一部經，你福德不夠，就看不到《金剛經》。能夠讀《金剛經》，而不會產生懷疑心，這樣就是福德具足，《金剛經》裡面也一直在講，一念生淨信者，不會懷疑的，當然其果報不可思議，《金剛經》也說果報是不可思議。有善根的讀到《金剛經》就很歡喜，然後學習能夠成佛；如果有業障的，於先世罪業應墜惡道（畜牲道、惡鬼道、地獄道），讓你以前所造的業，今生雖然還沒有受報，可能要墜落到畜牲道，你讀到《金剛經》會受人家輕賤，也就是阻礙你、污辱你，在行為上、語言上處處的刁難你，你讀誦《金剛經》碰到這種事情，馬上就要想到，經典上有講，讀誦《金剛經》者若先世罪業應墜惡道，今生讀誦金剛經就會受人的輕賤、輕視，賤踏你，不管是在語言、行為讓你難看。你知後就要忍耐，努力的再誦《金剛經》，多做善事、多迴向，這樣你也可以慢慢的把要墜落到下三道的因把它轉移。福德是很重要的，也就是你要學一乘佛法的根本，從善根到積福德，才能夠受教於一切的佛法，這是連貫的。
14.法相：
法相者指諸法所具本質之相狀（體相），或指其意義內容（義相）。唯識宗之特質在於分析或分類說明法相，故又稱法相宗。有時法相係指真如、實相，與「法性」同義。
法，是代表一切法的形相，舉手投足之間都是屬於法，起心動念之間也是法，法是概括一切有為之相。法相，諸法所具本質之相狀（體相）；本質，就是根本基礎的一個體，這個體是一個空的，從空才能產生一個有相，或指其意義內容（義相），有體才有相，法相從體之間生起一切法。唯識家之特質在於分析或分類說明法相，法相有無量無邊的，故又稱法相宗。唯識本來就在講心，識就是心，唯就是講空，識就是講心，是為有，唯者講空遮於有。唯識宗，因為要講心、講一切法，它的名相就很多。
如果你還不到一個境界，你去搞這個法相宗，了解很多的名相，但是，沒有實際的體悟時，會覺得很辛苦。大部份修行人，剛開始修都是要清淨自性，不要去執著一切的法相，念頭、影像都要放下，只有一念清淨，保持一個覺知的心，這樣是修行要解脫的第一關。普通進入唯識、法相的範疇，大概要進入心用，進入要神通變化的境界。
我們說五蘊，色、受、想、行、識，為什麼識擺在最後？從身體色相開始修，修到內心的感情領納作用，七情六慾控制，修到妄想不再亂起，這樣心才淨，心淨才進入到行陰區宇裡面，就可以看到腦筋裡面觀到跟眾生之間的因緣果報，就能夠開發出宿命通，原則上不能夠胡思亂想，才能夠進入到觀心裡面非常微細的各種跟眾生之間的關係。這個你也要超越，如果你不能夠超越，你跟眾生因緣還是互相牽扯，沒有辦法斷盡。到最後識陰，就是看你自己的心，要成就也是要了解自心、要神通變化也是從這個心起。
要先解脫，就觀一切識不真實，這識會變化，在識陰魔境裡面，很多神通變化就會起來，變化你不讓它變化，就擺脫自性，依心轉化成一切相，這樣你才能夠解脫，回到自性清淨的本來面目，色、受、想、行、識這五陰能夠完全超越。五蘊滅盡，終歸無可得，就是回到我們自性清淨的佛性。那時候，你要再回過來，用這個心成就一切法、成就一切菩薩道，那就能夠很自在的現起它的功用。
有為法都是法相，但是以無為法為根本，無為法可以說自利，能夠清淨自心，不隨一切境、一切緣來動心，這樣五蘊滅盡以後，你才能夠利用這個心、這個空體，產生一切像諸佛、菩薩一樣的神通變化。
法相，包括一切有為、無為，都是屬於法，它們各有一個相，這個相離不開有一個體相、有一個有為的意相，這包括世間一切都是法相，另一個跟法相很相像，但範圍比較窄一點的就是法界，法界就是我們眾生各個果報所歸於哪一界，就有佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、阿修羅、人、畜牲、惡鬼、地獄這十個法界，你是屬於哪一個法界，就從你的心裡面可以看出來。今生你可以在這十法界裡面去找到一個歸向，要歸於哪一法界，有這種原動力，你就會朝著這個去努力。譬如你要歸於菩薩、要朝菩薩道前進，菩薩是能夠自利利他；佛，除了自利利他以外，還是具足覺行圓滿，覺悟一切法跟自己做到了行為清淨無礙，衪能夠覺行圓滿。菩薩自覺自利，再用他的智慧來幫助別人也能夠解脫，達自利利他，這是根本要成佛的一個基礎。
法相總歸一句話，就是世間裡面一切相，有形、無形的、心意念都包括在內，都屬於法相，如果法相不起，那只有一個空，就是空相，有相本體也是空。有時法相指真如、實相，這已經到高層次的說法，一切心會依各個境界現出它的真如功用，譬如我眼睛可以看、耳朵可以聽，這是根真如體產生它的功用，被你看的色相、物質形像，被你聽的聲音…等，這就是六塵，六塵真如，它會現出它的如其本來的影像。你打坐之間，剛剛講五根、六塵，產生六識，那是一般凡夫的功能，它也具足。我們修行的人，有打坐境界，各個層次之間都依它的真如現起一切相，所現的相就是法相，能夠觀自己的心起、心滅，能夠觀到發光，起什麼光─黃色光、白色光、哪一種光？或者能夠產生身體的氣，這些都是真如所現的一切相，甚至於能夠面境如如不動的一個體，進入一境性之間，那也是真如所現的一個境。甚至於起空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處之真如相，再往上走八背捨、九處地定、十遍一切處(所有的光，它都能夠遍一切處)。有的光只有在自己的身體，有的光只能在有限的天，有的光可以遍十方虛空，這跟我們心量都有關係，遍一切處是講一切光的顏色，你可以讓它無所不到的遍一切處，這些都是真如所現的一種功能。如果你對諸法能夠解脫，你就有空三昧、無相三昧、無願三昧，這也是三三昧的真如所現的境，剛剛講的這些修行的現象，都是屬於法相。
法相都屬於真如反映的一種現象，也就是實相，實相，是空真如面對一切因緣，所產生的那個相，就是實相，實相也是非相，你不要執著它，看它不是相，這樣才能夠超越。要觀「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這就是所謂的實相。
「法相」與「法性」同義，要生起一切法，法都有它的自性，這個自性就是法性，產生聲音─聲塵，就有一定產生聲音的那個自性，所產生的聲音就是它的法性，它的法性就產生法塵，法相就是聲音，從性產生相，性是因緣才產生自性，沒有因緣就沒有自性，自性就能產生法相，這一連串的功能，相信大家都有點概念。
(四)經文大意
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」
把原經文用白話文來解說：
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
須菩提尊者白佛言（白指告白、對上來說話）：「世尊！頗有甚多眾生，當有機緣得聞世尊剛才這樣的言說與章句，他們的心中能生起實際的信仰不？」為什麼佛說的法、經典，在未來世或者是在當時有人會有不相信的？我們常在講的無礙智，那是一回事情，諸佛、菩薩他們對佛所說的話，都會不打折扣的相信。但對於不具善根的人，他聽到釋迦牟尼佛嘴巴所講的話或者後來的經典，真的能夠產生起信仰的心嗎？這些都跟有無善根，以前有沒有積福德有關係。
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。」
佛陀告訴須菩提尊者說：「須菩提！你不要作這樣的說法，問說眾生得聞如來這樣的言說章句，能不能產生實際信仰！」世尊先告訴他不要這樣講，再下來才把他能夠產生信心的人，他的因，是做了什麼？把它顯現出來，因為佛法說一舉一動都離不開因果，你問世尊為什麼衪所說的言說章句，有的人不會產生信仰，有信心危機，不相信呢？這其實跟因果有關係，所以世尊回答說：「如來我滅度入無餘依涅槃，在入滅五百年後，是值像法時期中，若有善男子、善女人能持清淨戒而勤修福業者，即能一閱讀此章句後，產生無量的信心。如果你不是持戒清淨也不去積福德，你當然五百年以後，釋迦牟尼佛的正法期過了，讀到這些章句就產生不了信心。如果我們今生能夠持戒清淨並且廣積福德，當然一讀到《金剛經》的章句，你就產生無量的信心，並對此文句認為有實際無量智慧與功德在。須菩提！當知這個產生信心的人，他從無始劫來已不止於一佛二佛、三四五佛所處種植諸善根，此人已於無量千萬佛所，早種植諸善根了。所以你今天才能夠讀到《金剛經》，而且讀完了就非常相信《金剛經》裡面的語句，不會產生信心危機。那不是只有你拜過一個佛、兩個佛、三個佛，你已經在無始劫以來親近過千萬億佛，所以看到《金剛經》就能夠接受，心生歡喜。
那你要問，過去才一千佛出現過，現在賢刼，才四個佛出現，總共才一千零四個佛，那我怎麼有千萬億佛可供養，種諸善根？我們思維常局限在這個娑婆世界，其實在這個之前、之前，你在哪一個世界都待過，那個世界滅了，又感招到另一個世界，今生又感招到娑婆世界來，這中間來來去去，其實已供養千萬億佛了。現在看到《金剛經》才能夠產生歡喜心、起堅定的信仰，就是說已經在過去無量劫的時空之間去親近千萬億個佛，才有這個功德。如果今生才開始起善根、開始修行，那接觸不了《金剛經》，這些都是跟因果有關，大家要能夠了解。因有此因緣，才能一見此經文、章句，即能產生信心不疑。當他們聽聞到此等章句，即能在心中於一念頃生起清淨信仰者，不會抱著懷疑心。」
「須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取
法，不應取非法。」
「須菩提！如來對於此種人皆悉知悉見，是因為此等眾生，已得如是無量無邊之福德。釋迦牟尼佛不管在世或者已經入滅，十方虛空一切眾生都在衪心中，大家起心動念、所作所為都在衪心中，當然衪都知道，好的，當然是好，不好的，衪也能夠自在無礙。因為，大家的心，如來都悉知悉見，能夠對《金剛經》這些章句產生無量信心的，是諸眾生已經得到無量無邊的福德。
為什麼呢？因此等眾生已能悟得要離四相，不再有我相、人相、眾生相、壽者相等；沒有一個我，住在世間不要以我、標榜有一個我，這樣你就沒有人、沒有對立的人、也沒有對立的眾生，這樣人、眾生相就沒有。對於今生要活多久，不去追逐長壽，對於壽者相，我們要了解已悟到解脫的人，他不再執著壽命多長，就不怕生死，真正學佛法的人，他有生之年幾十歲，緣盡了，該入滅就入滅，他不像仙人要活幾千萬億歲，不像仙道的要做十種仙，不管是吃地上的某些物質可以長壽或者吃藥物，或者吃某種物質能夠延年益壽的。或者修打坐，光靠人的口水就能夠使身體改變氣機，氣脈通順也能夠活了幾千萬歲。這些壽命要之即有盡，不管幾千萬億歲到最後都要死亡，這是人跟仙的層次，總是要死亡。如果你感招天上的天壽，那個壽命都很長，最高可以達五百三十七兆六千億多年，那你有這些壽者相，天壽盡了還是要再輪迴，去掉我相之外，沒有人相、眾生相，對於自己所修證的這些壽命概念，也要去掉，這樣你就不懼生死、不愛涅槃，一直在六道眾生間生生死死，死死生生，這就是修菩薩道的人，悟道以後就是這個樣子。
悟得無四相後即能知一切法是無所謂法相，亦無所謂非法相，是名為法相。這一個三段式的說法，「法相者，即非法相，是為法相」，要了解，我們看一個法相，一切有形有相的、一切心意念或者一切內心所現的影像等等的，就是一切法相(有)，你把它看成非法相，不是一個法相(空)，要怎麼做？就是不接納它，把它空掉，那就是成就一個非法相，能夠做到這樣那就是法相(假有、中道觀)。
一般人所現的一切法相(有)，都執著它為真，就是沒有做到非法相(空)，沒有客觀的去看那個心、法相，你就會執著，這樣就沒有做到非法相(空)，非法相能做到這個時候才叫做法相(假有)。這三段就跟你修行功夫有關，法相者(有)，即是非相(觀空)，是為法相(假有、不黏)，你把這三段說法用在哪一句話，都能夠通用，而且能夠了解、做到，那你就悟道了。你把它用取代法，譬如一個人駡你，你說駡人的話(有相)，不是駡人的話(空)，是為駡人的話(假有、不黏、無執)；意指，這句一般人聽了會生氣駡人的話，是一個法相(有相)，在我聽起來不痛不癢好像不是在駡人(空、無相)，我能心平氣和，所以看成這個非駡人的話不是一個話，這是非駡人的話(假有、不黏)，這樣你就真正做到解脫了。不會因為這句駡人的話來影響你的心理，這樣這一句駡人的話就變成一個客觀的、沒有發揮功用的一句話(空、無)，這也就是真正駡人的話(假有、不實)。
「法相者，即非法相，是為法相。」這三段式的說法，跟你修證之間能不能從你對一切法相的執著把它抽離出來，如果能夠抽離就是你做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽生相，能夠做到這樣，你就能夠觀：一切法相，即非法相，是為法相。雖然它最後一句話是為法相沒有說出來，膽也包含了第三句的意思。《金剛經》說世界即是一合相，一合相者(有相)，即非一合相(空觀)，是為一合相(假有、無執)，這也是三段式的說法。
是此等眾生，若心去取其法相，如果你做不到觀其非法相，那就是你心去取那個法相，就會著有我相、人相、眾生相、壽者相等四相。進一步講清楚一點，此等眾生若取法相，剛剛叫你不要去取那個法相，現在你真的取那個法相，當然即已著有我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼呢？因為你心裡面還有習氣、毛病，真正去執取那個法相，就會生起有一個我在(我見)，有一個對立的人相在(法見)，有一個跟你業緣互相牽扯的眾生在，就有人相、眾生相(法相、非假有)。如果對你自己來講，修行的境界你看不開就有壽者相，當然你看不開它們，四相都全部俱在。因此等眾生取諸法相，當然就著四相。
反而言之，若此等眾生，有生起一心不取非法相(空觀)，亦即著有我相、人相、眾生相、壽者相(執實有相)。剛剛我們說法相，要看成非法相，是為法相，現在法相你去執取它，一執取就產生我相、人相、眾生相、壽者相；反之，現在你執取非法相，把它看成我相、人相、眾生相、壽者相沒有，就是要離，離相就看成非法相，看成非法相是修行一個必然過程，沒有做到以前，你要執著一個非法相，還有這個心，我要把它看成沒有我、人、眾生、壽者相四相，你要用心的去離這四相，代表你也要離這四相，離這四相的心很強的話，代表你也有另一種執著，所以不應取非法相(空相)，也就是執空這個心態也不對。
但是修行過程之間，你一定要有這個有、空、假有的修證過程，你一定從有相(有)間要能擺脫一切相(空)，就要否定我相、人相、眾生相、壽者相，否定差到不多時，你才有定力生起，才能夠得解脫知見。等到你證到解脫知見，就不要有一個非法相(空執)，那種很強的觀念存在那裡，這是一個很重要成佛的過程的修證。
總結一句話，此等眾生若取法相(執有)、若不取法相(執空)，都是執著有此四相；取法相，就是觀有這四相，不取法相，就是要擺脫它入非法相(空觀)，但是這樣也是另一種執著非相、空。所以是諸眾生，不應取法(有)，不應取非法(空)；取法，我們當然不要去做，不取非法，就是非法相(空觀)，也不要太強去執著空觀，但是此過程是要去經過磨練。
剛剛講過，你不去擺脫四相，就做不到解脫，做到了以後，就不要去取非法相(空執)，讓它自然的這樣，四相不去執著它，不即不離(假有存在)，對一切相能不即、不離，在過程之間要做到非法相，有兩個境界、層次，一個是先相應(有相)，然後慢慢學習我不要有相(空)，要觀一切相非法相(空觀)，你就要做到不相應(無黏)，能夠做到不相應，你再回過來相應，相應但對一切法又不執著(中道)，這過程之間有相應、不相應再相應，這種心態會存在，這樣就是無法可取，無法可不取，我們能夠面對一切境如如不動，讓一切相自起又自滅。
「以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」
眾生有此等認知後，以是法義故，如來我常常說，你們諸比丘等，要能確實知道我所說的法，有時我雖有所言說、權宜設施而說，也是要讓你等比丘知道我真正的意思。我有所說法時，就譬如說是給你等一隻筏，此筏現階段是要使你等能渡到彼岸的。等你等依此筏渡到彼岸後，即要將此筏捨棄下岸。現在所講的佛法，就用筏來譬喻法者，你們應能懂得，現在這條河，你要從這邊渡到那邊去，我現在給你一竹筏，你坐在上面，你渡到對岸去，渡到對岸去你就要下來。現在你執著有我相、人相、眾生相、壽者相，我給你一個筏，要你離四相，你能離四相渡到對岸去了，你就要下船。然後再搭另外一條船，本來你觀四相為非法相(空)，要回過來，再另外找一條船渡到對岸去，不取非法相(假有觀)，這樣你才能夠知道，那一階段要用哪一個法渡到對岸，這樣就能夠很清楚地修行。
不是永遠都是利用一個竹筏，用完了，捨不得丟掉，一定要渡哪一條河，就要用哪一隻竹筏渡到彼岸去，渡過去以後就要捨棄，然後再換一隻船再渡到彼岸。因你等已依此法而證得、悟道了，就不要抓住此法不放，那就不究竟了。要離四相，離了四相以後，就不要再執著要離這四相，再觀一切法相是非法相，能夠做到觀一切非相以後，就不要再觀一切法都是非法相，這樣才是法相(假有觀)。
另言之，你等是心有病時，如來我教你們一法(筏)，當用後能渡到彼岸，就要將此法(茷)捨棄。連如來我所說的正法，都是用在修行過程中，要用即用，要用能用，用後已渡到彼岸，要將此法(茷)捨棄，要能抱著這種心態。正法都要能用即用，用後即捨，那何況是非法呢？每一正法、解脫道、空觀都要用在面對境界時，我已經能做到了，這個空、解脫也要放下，連正法都是這樣做，何況是非法呢？非法更是要捨，我們短時間去藉用一下子非法，但當能夠度過去了，那這個法也要放下。
我們在修行過程之間，所學到的一句話，用在我的生活、煩惱時，當能夠度過去了，能夠做得很好，就不一定要再用這句話。你說我現在要修空觀，空一切相，觀一切四相都沒有了、觀一切心意念都沒有了，那你已經可以解脫了，就不一定要觀一切相都是空、觀一切念頭都是沒有，你就可以回來觀這個心意念、觀一切相，你有客觀的心去對這一切相，就不必一定要把它空一切相，正法都是要能用能捨，何況是非法呢！非法更是要捨棄，連正法都要捨，何況非法呢！我們說非法不是真正的佛法，或者不是真正要求解脫道的法，那你在世間禪定所修的一切功用行，所證到的一切境界，都是不究竟，都可以說是非法，那非法你要懂一下、認識一下，到最後也是要趕快抛棄，才能夠往前邁進，修佛法都要有這種認知。經文解釋到此為止。
(五)如何依本經文修行
1.須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
這一段話我們能夠學到什麼？對於佛陀所說的法，能不能產生實信？這不是說我要信就能信，我不信就不信，這是存在著因果的問題。有些人一生不能夠聽到一尊佛的名號，更何況去接觸到經典。古人修行為一言半句，有時得捨身聞法，佛法難聞，你有那個善根，甚至於為了求法，犧牲我的肉體，我都願意，就像二祖神光大師還沒有悟道前，碰到達摩祖師斷臂求法一樣。
再舉雪山八句而言，經典上有記載，有一雪山童子(婆羅門)修菩薩行，一日，帝釋天王化現為容貌可怖的羅剎鬼，欲勘驗童子，就想了一句過去佛所宣說之偈語：上半句是「諸行無常，是生滅法。」有修行的人，一聽馬上就可以懂諸行無常，是生滅法，何謂行？眾生因緣牽扯的行陰心是無常，我們內心裡面一切的因緣所起的念頭，也都是無常的，我們難免隨時隨地會感招虛空之間，或者其它眾生心意念這些因緣，起起滅滅都是生滅法，生滅法，經過你的覺知產生覺受，憂喜苦樂的感受，然後你把它空掉，就像剛剛講的離四相，是法相(有)，非法相地離此四相(空)，然後再把它看成是法相(假有觀)，這種過程之間就是生滅法，有的人學到馬上就懂了。
雪山童子一聽到這兩句話，就心生歡喜，為什麼會歡喜？因為雪山童子，已經修了好久好久的菩薩道，所以聽了這兩句話就歡喜，此是他有無礙智，一聽就認為是正法，你說這法是從玉皇大帝口中講出來的，為什麼他會相信他？這不在於講的人，而是在於那一句話的內容，就像《楞嚴經》，胡適先生他在研究《楞嚴經》是怎麼進來中國的，沒有人翻譯，也見不得進來記錄，怎麼會冒出一部《楞嚴經》進來？但是你真正修大乘菩薩道的，你去讀這個經典，就知道裡面講的都是正法、都是確實的修證過程。羅刹怎麼會講出這種真正的佛法？真正的佛法，不管是誰講出來，真正的佛法，就是佛法。
雪山童子一聽，就知道這是正法，要求羅剎告知後半偈；但是，這個羅剎鬼故意要刁難他，就說要聽這後半偈，你就要讓我吃你的肉、跟啃你的骨頭，我才要告訴你。雪山童子求法心切，慨然應允，遂得聞後半偈：「生滅滅已，寂滅為樂。」我們心起心滅、所感知的一切因緣法，能夠在經過六結使(動、靜、根、覺、空、滅)之時，都沒有六結使的毛病、執著，這生滅法沒有了，就像剛剛傅同學講的，我在講經說法，她聽是聽到了，但是聽到了就溜過去，跳過去就跳過，你要想去記下來就覺得很痛苦，起心動念想要多做一個動作就很痛苦，這就是生滅已經沒有了，這時就這樣聽，聽完就放下了，也不要想這是怎麼樣，這是動靜根覺空滅的境界，已經不要在那裡產生覺受、產生喜愛、厭惡等等的觀念都沒有了，空掉以後，我聽是聽了、過去也過了，這種生滅法都沒有的時候，寂滅為樂，無執、無取諸法，是為無上寂滅、快樂。
應緣最重要是覺受，我們聽是聽到了，從內心聽到這句話，產生憂喜苦樂的感覺，才會去執著好不好，然後採取行動，這些是我們凡夫的現象，我們沒有這樣的修證，就會有這毛病；我聽是聽了，聽過去就過去了，這就是生滅滅已，那你能這樣自在無礙的住寂滅，這種寂滅是最快樂的。一句話進來我耳朵聽到了，然後了解了，然後又過去了，這就是寂靜，寂寂然的去面對那個境，然後自然的沒有好惡想，這就是最快樂的。
雪山童子聽到「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」這四句話就非常的歡喜，就趕緊把這四句偈寫在岩壁、樹幹等處，他已經修到有神通力，就用手指把這四句偈寫在石壁、樹幹上，以留存給後人知道，因為菩薩常常想的都是別人，自己雖然已經聞到了這四句偈，但是因為即將死亡（答應人家要給人家吃他的肉、啃他骨頭），我既然已經聞到了這四句偈，也要留給後人，使後人能得知，依之而修。繼而從高樹之上，投身往下，要捨身於羅剎。其時，羅剎即現出帝釋身形，變出他本是玉皇大帝的身，自空中安接童子於地，並率諸天人於足下頂禮，此童子（指沒有結過婚的、清淨的修行人，沒有男女關係的清淨修行人，就是我們所說的童子身）者即是釋迦牟尼佛某世的前身，修菩薩行的。
我們從這一段公案可以了解，釋迦牟尼佛一直都是在捨棄、布施衪的肉體，有時候捨身餵虎，有時候為了求法捐軀，這個肉體衪看的很透，對這個色身的執著看得很透，衪了解這個肉體是假的，如果能夠悟道或者學得一言、半偈，死後馬上可以再出生，出生二十年後又是一條好漢，這就是沒有壽者相，如果你有壽者相，你被吃掉以後又要投胎又要怎麼樣、怎麼樣，要再想這些就有壽者相，就沒有自在。
釋迦牟尼佛為什麼常常在捨身，而且好像都很自在，就是因為衪沒有壽者相。我們修行到天界，哪一天的壽命有多長，我看的開，要你現在肉體的壽命你能不能終結、看的開，那才是真正看破壽者相的境界。這一段話(四句偈)很重要，因為釋迦牟尼佛以此因緣超越了十二劫（一劫以一萬六千八百年），這中間還有什麼其它因緣造成衪比彌勒菩薩及早成就佛道。劫在各個經典的記載都不一樣，有的經云從人壽十歲每百年增一歲，增到人壽八萬四千歲，然後從八萬四千歲，每百年減一歲減到十歲，這中間人壽一增一減期間稱為一劫。有的人說法又不一樣，每個地方的經典都講的不一樣。這個十二劫到底是什麼劫，這數量還是無法明確說明。但是彌勒菩薩慢了釋迦牟尼佛大概五億多年(35劫)才成佛，這關鍵就在這裡。
為何童子仙人聞「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」就能產生實信，因有前世所修之福德，有無量無邊之福德故，一聽正法即能信受。有些人一看善書就把它當佛經來讀，但觀其義理不是佛教正法，是後來有心人胡亂編串一些文句來混淆視聽，有的更離譜的按上「如是我聞，一時…。」很像是佛所說的經文。有的是沒有這句話，那還保持它原來不是佛經的味道，譬如北港媽祖，也有一部媽祖的經，當然它沒有按上「如是我聞，一時…。」當然它是在講媽祖以前的一些勸人為善的文句等，對於一些真正的佛經典，有正知見的人一看就知道真假，當然現在很多大藏經裡面書寫的經，不一見得全是釋迦牟尼講的，像高王觀音經看起來就是怪怪的一部經，不知道是哪一個人故意要去編寫一些經文，這些我們要待了解，儘量不要去接觸到這種不是佛經的經文。如果真正的佛經裡面也有一些解脫道的、世間禪定的、欲界行善的，這種德行是三不等的，要看你的境界在哪裡，我們要善於分別。
又如前世我們熏習過的佛法，今生會一見如故，產生喜愛心，如果你過去已經超越這些小乘佛法的境界，然後熏習方等經、大般若經典，你今生再來人間，你會喜愛這些方等經或是大乘佛法講般若智慧的經，這是你種在你腦筋裡面的因，今生所現的結果，就是你前生或者前哪幾生所種的因，你也可以這麼去了解。你不能以今生所喜愛的經典，排斥還走在後面小乘修行者所喜愛的阿含經典，或者其它小乘的經典，說他沒有大乘菩薩的種性？還在學那些？你以前也是學過了，也是走過來了，他們不可能跳躍那個階段，他們還在學那個，你要讓他們學那些，因為他們一看那些就歡喜，喜歡持戒清淨、修自我解脫，不能說他不對，因為他還沒有大乘種性，你要他來學大乘經、般若經之類會導致他心慌意亂，他還沒有那種智慧。修行人懂了這些觀念就要互相尊重，不要去毀謗你以前所走過路的這些修行人。什麼根器，你會喜歡什麼經典，哪個道場傳什麼法都是相契合根器的人來參加，不可能所有不同根器的人，都可以在一個道場裡學習的。
有人前世修外道法（世間禪定），若無善因緣，還是喜歡修一些外道法，在人的層次修氣功、修仙道、或喜愛符咒之類的，這就是因果的道理，你前一世有修氣功，又沒有接觸到佛法，這一世再出生做人，還是喜歡修氣功，而且一打坐氣就來。你修仙道的氣也很旺。有的喜愛符咒，那你前世是這樣，這一世也是這樣的。一個佛弟子今生不迷於外道法或邪法等，一看此等法就不以為然，不應該這麼去做，更不會去想修練它，避之遠遠的，當然我們學瑜珈、學丹田成形的培養，其實這些也就是跟氣功一樣的，甚至於跟仙道的道理沒有兩樣的，但是我們修是沒有追逐要成仙或是長壽這種觀念去修，我只要把身體的丹田培養起來，能夠進入心的狀態來修心，我們可以假藉這個非法，假藉它來用於修身，用完了要捨，我知道我是要修心，但是修心也要假藉這個身體，身體有氣，我要藉氣來修心，我們要有這些正知見。
另外，我們要助印善書、經典，也要注意是否真的是佛經，才能去助印，不然有一些真的是偽經、邪經，雖然號稱是經，不是真正的佛說經典，這樣你就出錢去印經書，你認為印書功德很好是法布施，自己不會講，幫人家助印經書總是好的，但它不是真正的經典，如果它是毀滅大眾的慧命，那你也是在幫忙造惡業，這惡的業你也有份，所以助印經典也要特別小心，不是說拿錢去助印就是好的，有時候印些不三、不四的書，有時還要害人慧命，真是造業於無知中。
從這一段可以了解，為什麼有的眾生一聽到釋迦牟尼佛講的經，他就能產生實信，第一個就是因果，就是你以前就已經種了很多的善因，你聽到了真正的佛法就深信不疑。如果是外道的、沒有善根的、不能修解脫道的，看到佛經他就會起懷疑，為什麼這樣講，為什麼那樣講？因為他的智慧不夠，不能夠認知這句話的真實義，因而有對不對的妄想。如果你智慧夠的話，《金剛經》拿起來讀，慢慢將這句話意會為這樣講、那樣講，當然你在誦之間一年、兩、三年難免這種智慧會愈來愈高，今年所體會跟明年、後年所體會的都會不一樣，因為你的智慧在增長，當下了解好像很粗淺，但是愈來就愈深，道理越懂就越深，這層次確實是有不同的。你能夠有善因在前，讀到《金剛經》裡面言說章句，你當然都不會懷疑。這一段在告訴我們，你如果很喜歡讀《金剛經》，而且看了這些經典不會起懷疑心，那你就已經有很好善根、有很大的福德，你就像後面所講的，不於一佛、二佛、三四五佛種諸善根，已於無量千萬佛所種諸善根。這一段我們下次再講，今天就上到這裡為止。
(2004.05.29.講於法爾)
如何利用《金剛經》來修行