如何利用《金剛經》來修行
--
第五品
如理實見分
2004.04.24. 第
8 講(1)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第五品
如理實見分
(四)經文大意
「須菩提！於意云何，可以身相見如來不？」「不也！世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
世尊對須菩提尊者說：「須菩提！您認為下列意思如何呢？是不是可以用身相來見如來法身、法性身呢？」須菩提尊者答說：「不可以的，世尊！不可以用色身見，以色相來見如來法性身！為什麼這麼說呢？如來所說的身相，雖有所見色相，但非真的如來法身，若是所見是色身，也不能執著為身相是如來。」佛告須菩提說：「是的！在修行過程中，要能觀：凡所有相，皆是虛妄、不真實的。若一行者能見一切相成為非相時，即能不為此相所迷，那就能見如來體性或見自性法身了。」
法身、法性身，這兩個名詞意思都一樣，為什麼用色身就不能夠見到法性身？因為法性身是無形無相的，像虛空一樣的；身相是因緣和合、四大假合而成的，這兩個是不一樣的，前法身是常、色身是無常。我們現在要看到佛法身，不是用眼睛看衪的雕像，而是用心來感覺十方虛空如來法身，此法身具足十方界，無所不在。這裡世尊提出來說：「您意思怎麼樣呢？能不能用色身來見如來？」經文裡面是只有講如來，其實如來後面要加上一個法性身，因為法身是無形無相的，所以不能以色身來間見如來。
須菩提尊者說：「世尊！不可以的，世尊！若色身是可以見的，如來的法身是不能用眼睛來看的！為什麼這麼說呢？因法身是無形無相的。況且如來所說的身相，雖有所見其相，但也不能執著為身相。」我們有時候看佛像也是一樣的，不是我們事實的佛像，是打坐禪修、法會之中，你會看到一個佛的像，其實那個像也不是真的，那是佛的化身，真正佛的如來法性身，衪在虛空之間是無所不在的，不是用眼睛可以看到的，只能用心來感應！
最後，佛再告須菩提說：「是的！在修行過程中，我們要能觀：凡所有相，皆是虛妄、不真實的。若一行者能見一切相成為非相時，即能不為此相所迷，那就能見如來體性或見自性法身了。」這裡講的是「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。
世尊講到：「若見諸相非相」，從有相來觀，這一切相都是因緣和合而成的，雖然看到相，但是不要執著它，這樣也就是無相，或者是有相無住，雖然看到了相，不要住在那個相上，這裡要告訴各位的，現在講到這裡，不是用我們眼睛來看的，都是用我們見性來看的，也就是在修行到閉著眼睛打坐、禪修、或者做法會，你都可以看到一些諸佛菩薩等等的，在這裡講的：「若見諸相非相」，不要把祂當成是看到佛、看到菩薩、看到護法神，都不要去在意這些，這樣就沒有被塵相所迷，這樣慢慢地就能夠開發出自己的體性，也就能夠慢慢地讓你的自性清淨，這一句話，在後面會講得更詳細的。
這是第五品的「如理實見分」，因為在前面須菩提尊者問：「云何應住？」我們修行時要將心放在哪裡？云何降伏其心？要如何來降伏自心？我們隨時隨地起心動念，看到外境、聽到聲音，自己都有自己的分別心，難免都會起連想，有連想就會有煩惱，這些都是修行的大忌。若能「捨識用根」，只有看、只有聽，不要起心動念相應，否則你沒有辦法使心清淨。之後世尊也慢慢談到要離四相，然後度一切眾生，而無一切眾生可度、、、等等的這些修行法門，都是在說明：「云何應住？云何降伏其心？」
既然要離我相、人相、眾生相、壽者相，先要破掉我們的色身，因為我們的色身，一方面是我相、我執重，二方面還有一個形相，一般人都執有身見，因此在第五品，世尊先提出這個身相，用有形有相的物質形相來導入無相之相，能不能見到如來的清淨體性呢？了解了這第四品的意思後，在第五品世尊先提出這個色相，因為這個色相包括一個有形有相的色身。我們每個人有一個個體，在世尊還沒有入滅，衪本身也是有一個個體，當然當時衪有一個報身，報身是莊嚴的，具足三十二種好相、八十個隨好相，若是以還沒有入滅的這個色身，能不能看到如來法性身呢？
修行人修心並且提升到一個很高的水準，可以感覺心很安寧，可以感覺與佛的法性身是同一個身、是一樣的安祥，這裡提出來：「如來所說的身相，雖有所見，但不能執著為身相。」當然也不能夠看到如來法性身，因為須菩提尊者是悟空第一，世尊一問他，馬上就可以清楚的回答：「不能以色相見如來！」像二十六品所講的：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」這有形有相的、有聲音的，都是世間裡面的事相，要這樣去看、去超越這有相之間的如來法性身，是不可能見到的。
《金剛經》是在學習如何開發自己的如來自性？如何找到我們的本來面目？破四相即是在明心，見色相非相在悟性空無執，慢慢這樣修證，當能見性。《金剛經》不是讓你學一些世間用見性可以看到的，一些有形有相的東西，因為《大般若經》已經是大學程度的人學習的，以佛法而言，從小學到大學之間，《大般若經》已經是講到最後，如何證本來面目？如何解脫？到研究所的課程，就是《法華經》、《華嚴經》這些心的神通變化，如何度化眾生等，一切法唯心造，你懂得這些就會進一步去應用這個心、這個法，如來的法性身是空無的，但從空無之間，如何去變化一些形相？然後去做一些佛事。
在第五品中世尊先提出這一個問題，修行要怎麼來修？我們心也是起滅、隨緣而變動，我們的見性、聞性、嗅性、味性、觸性、心性等等的各個自性，都會隨因緣而感知那個塵相，把它看成都是虛幻不實在的；普通修行外道的人，沒有辦法解脫的道理就在這裡，他們把所看當真、把所聽到的都當真，都是有為之相，這樣就沒有辦法回到自性清淨，對諸相不黏不著。
佛法的可貴，就在於是要破四相，若是不能往這邊來走，在修行過程之間所起的心的靈知靈覺、或者是你的見性能夠超越，一般的世間人所能知能見的，都把它當真了，這樣就沒辦法解脫，雖然不是沒有相，但就是要絶對的觀它是無相，這是很重要的一個概念，能夠這樣磨練、磨練，磨練到有相也能夠看成是非相，意思是我看到是看到了，但不執著我所看到的，所謂不執著所看到的，就是不起心動意念來與它相應，這樣就能夠把諸相看成是非相，就有如來真如性會現起，真如本來就能夠應緣現一切境，但是空真如體現時，就能夠見一切相是非相，這樣自性如來就會顯露出來，顯露出來的境界像一面鏡子照一切境：「漢來漢現，胡來胡現，不來不現。」
但是在現一切相之間，卻不會去執著它，要有這種功夫，才開發出自性如來，這裡的如來不是看到釋迦牟佛、看到阿彌陀佛，因為是自己見一切相，把它看成非相，有這種見諸相非相的能力，當然，看的是自性如來法身，開發出你的佛性出來了。
這大意把它直接翻，大概是這些意思，但是要更深一層去了解，要怎麼去做到？從人的層次去講這些，你頂多還是在修行的第一階段，那時候是小學還是在修這善行，然後初中開始修打坐，在打坐之間難免都會見一切相，這個相有來自於阿賴耶識裡面所儲存的種子，今生所經歷過的事情會再現；很多人修「心中心法」、或者開始學打坐，第一個就是小學時候的同學、或者小時候所做的一切事情，會重新再現，雖然不主動的去想，甚至於已經忘記的，但是它都會再現，這是虛妄不實在的，要了解所有心地裡面，再回鍋的這些心意念，本來都是不實在的，這也是凡所有相之一。
上一次講解釋名詞時，「相」有很多，只要是世間一切都是屬於有相，然後心裡面的念頭也是法相，聲音、味道還有所吃食物的酸甜苦辣味道，所接觸的這些物相，都是概括在一切法裡面，外在的境與內心的境都包括在一切法裡面，都能觀它是虛妄、不實在，這樣可以慢慢把以前還沒有學佛、或者一念無明所造的業，就能夠超越它，不然常常就會有罪惡感，以前做了什麼事、什麼壞事，所做過的事情永遠不會滅掉。
當修到行陰區宇時，開發出宿命通，只能看到八萬劫以內的過去、未來的事情，以外他看不到，可能就會撥無因果、斷滅相這種邪知邪見，要知道一切發生的事情，所做的或者是所接觸的，都會儲存在阿賴耶識裡面，這些在修行過程之間，氣都會掃到它、都會現出來，現出來了對於好事可能會自在，做一些壞事情時，可能就會有一種罪惡感，要觀一切相都是虛妄不實在的，要觀諸相非相，這樣才能夠用如來的客觀體性，來看著以前無明所造的一切業，因為這是心意念，它是不真實的，哪一個時候才真實？所造的業，當怨親債主來要債了，那時候是真實的，當下也就要坦蕩蕩的面對業，該還就要還，有能力不讓它得逞的，那就解脫了！有的是沒辦法，沒有修到那種智慧、沒有修到金剛體，沒有金剛體又氣不通，就很容易生病，很容易讓它得逞了。
修行大乘佛法，身心都要如金剛一樣，身要如金剛、氣就要通，氣不通隨時都會有障礙，心要不煩，心不管真的、或者假的境界來，都能夠自在、不迷糊，這樣你的自在法身就會現起來。這經文短短的三行，其實已經把很重要的概念揭露出來，如何應住？要離四相，離我相、人相、眾生相、壽者相，但是，要怎麼離，一切相都以我為主，沒有我相就沒有人相、眾生相，第一個先要破自己的身相，如來提出衪的身相來說：「是不是能夠見如來？」須菩提尊者說：「不行！」世尊再告訴我們這句話：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
這句話要背，只要心裡碰到煩時，無明，雖然你還看不到有怨親債主，但是覺得心煩，今天覺得心不安定，就念「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這樣安穏你自己，也可以給外境的這些怨親債主，把它看成是虛妄不實在，它若是不能夠加害於你、或者讓你心煩，它最後、最後都會離開。我們修行的人隨時要有這種知見，不能夠無風而起浪，心本來是每一天都很安祥、平靜，或者身體每一天都覺得很正常，當有時候開始不正常了，有時候開始覺得心不定了，就一定有外在的因緣在干擾，這時候就要坦蕩蕩去面對它，那是第一義諦空的修證，不用一法去面對它、也沒有煩惱起，自性自然清淨，這是最高的境界。
若是不行，心還是有點慌亂、還是有點毛毛的、還是有點胡思亂想、不定，這時候就要想起「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」要把這些感覺，第六意識這些潛意識的覺知把它空掉，因為我們第八意識能觀一切境都是如實見，但是我們與第八意識還沒有相通，第八意識的所知所覺，你不能看得清楚，只是今天怎麼心慌？其實已經照到了外在有因緣，才會覺得心毛毛的、感覺心煩，但是你看不到，只能從自性的心去感覺、去反應，這時候就要想到這句經典「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
後面是結論，能夠看到諸相非相，能夠做到這樣了，當下你也可以看到自性如來，慢慢就會度過那個境，也就是你的清淨自性會現起來。講到第五品這裡，已經把真正的身相非相，把它揭露出來了，你也就要會用，在用的方面是第五點：「如何依本經文來修行」，闡述如下：
(五)如何依本經文修行
1.「不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
修行者在初階段修行，係面對外境而修，即以五根面對六塵起覺受時，就要觀覺受起何意境來修，這時行者當以「捨識用根」方法，只能用眼、耳、鼻、舌、身去覺知色、聲、香、味、觸等法塵，但不要有分別想。若行者此時還有好壞、善惡、對錯等分別想，六根緣六塵就會產生自己的覺受，有覺受就會引起煩惱法。當行者在日用應緣時，已能不受諸境塵所迷，即達「捨識用根」之第一階段的修行。
此時行者繼續打坐、用功，氣入腦中，即會誘發起無始劫來的妄執心。此時不管五根觸緣所生覺受，或八識現量所識知的現量相分(影像)，會產生心念或影像，這時亦不能以此等塵相來見如來。除不要以身相(影像)見如來，同樣不要以聲、香、味、觸、法等法相來見如來。
為什麼要這樣做呢？因佛陀說：「身相者即非身相，是為身相。」也就是說，修行者見一切相時，不要有一相可見想，要能視而不見，不即不離。同時聞、嗅、味、觸一切法塵，也要能對一切境，有所覺知而不黏，這就是般若波羅蜜多的智慧。
此段經文，釋迦牟尼佛所問的：「於意云何！可以身相見如來不？」須菩提說：「不可以身相得見如來，何以故，如來所說身相，即非身相。」這在《金剛經》裡面的三段論，在這裡算是第一次出現，三段論的用意是教我們如何以般若波羅蜜多智來觀一切世間相。是用你的覺知感知一切相，但不會執著其境，覺而不住，然後覺知是覺知，境相是境相，沒有妄習相應，這樣雖有身相，也可謂無身相矣！所謂就可以如經文所說：「身相者即非身相，是為身相。」
要能做到這樣，就要能離四相、斷煩惱、見自性如來的三段論，也就是圓融空有不二的修證。上根智慧者，聞此說即能得悟，並且做得到。次根機者要慢慢去磨練，使妄習對境不相應，最後才能做到此三段論：我用如來自性可以看到一切相，但是看到這個相時，不把它看成是一個相，這樣就是所謂的身相。所以說：身相者即非身相，是為身相。也就是說你有一個覺知面對一切境，那個境並不是沒有，真的是有那個境，但是你不受它影響，不把它當真、不會起心動念、迷糊在那上面，這就是看成非身相，而能夠做到這樣，那就是所謂的身相。
我們開始在學，當然不可能看一切相，馬上可以做到不相應，不相應就是非身相，大部份來講，一定要先觀一切相是絶對的空，這樣才能夠慢慢的有定，有定力以後，才能夠慢慢進入所有相非相的這種認知，修行是有階段次第的，現在還沒有談到這裡，現在先講身相是不是身相？須菩提就講：「如來所說身相，即非身相。」以世尊在後面所講的，應該再加一句：「是為身相」就能為標準的三段論─相、離相、是稱為相(法中無我)等三。
你要去思考，這三段論是怎麼講的？剛剛已經說明了，了解是一回事情，但是不了解就沒有辦法去做，有的人是悟後再來看經典，然後把它釐清楚，有的人是先了解意思以後再來做，這兩者是不大一樣的。以祖師禪智慧銳利的這些禪者，他是先悟了以後再來修，然後再來認識經典，修到空觀以後再回過來看有相，繼續修到空有不二的境界。現在以你們來講，先認識經文，把道理搞懂，這樣可以慢慢學習看到身相，把它看成不是身相，這樣就是為身相，總歸一句話，法中無我及我所。有這種功夫的話，你是修如來禪的，如來禪是這麼慢慢的去體會、去成就，智慧不夠是不能一下子去做到，但是慢慢的也可以建立起對諸相解脫的能力。
這段在講義中說明如下，修行者在初階段修行，係面對外境而修，剛開始起修，一定都是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，面對著外面的色、聲、香、味、觸這些塵境在修，看到一個東西好看，會警覺、我不應該有好看的這種心，看到不好看的，也不要厭惡，不要起這個心，這就是捨識用根；每一個開始修行，一定是這樣子，從外境修，也就是五根面對六塵，五根門本來是面對五塵，怎麼會加一個成六塵呢？第六塵是意塵，就是心念，我們眼、耳、鼻、舌、身，面對色、聲、香、味、觸時，我們加上一個第六意識，第六意識的心意念加進去就能了別、分別，這時候就對外在的一切有形有相的東西、或者聲音、或者香味、或者舌頭接觸到的酸甜苦辣等等味道、或者身體所接觸到的軟硬堅實的覺受等等，心都有一個分別想，這分別想一起，除了了知那個境以外，再加上自己的習氣，好、不好、喜歡、不喜歡？所有修行的第一階段，都是對這個在修的。
若行者此時還有好壞、善惡、對錯等分別想，那六根緣六塵就會產生自己的覺受，覺受就是憂、喜、苦、樂、捨這五受，憂喜是對心來講，苦樂是對身的感覺，痛苦？還是舒適？氣旺時就覺得很舒服，打坐久了腳就痛，這是痛若，氣不旺就更痛。有了憂、善、苦、樂這些覺受，就會產生煩惱法。
修行第一階段要捨識用根，只能用眼睛看，但是不要去加以善、惡分別想，喜歡、不喜歡、、、等等的念頭，不要去想；耳朵聽、聽到一句話、聽到音樂，也不要有好、不好，不要去分別這句話是好話？還是不好？還是在駡我？都不要去想，這樣就只有用根不去用心，就不會起煩惱。在第一階段這裡沒有修好，身體就不會有變化，因為心還不定，還在打坐之間受外在的聲音、或者氣溫的高、低、冷、熱，還在煩惱所以心靜不下來，氣就不會起來，氣不會起來，就不會進到腦筋裡面去，不會進到腦筋裡面去，就沒有辦法修內在的妄心，這是第一階段，一定要對外修，不離開這些人、事、物來修，每天生活在人世間與眾生在攪和之間來修你自己。
當行者在日用應緣時，不能離開群居去修，要跟大眾每天的人、事、物這樣接觸，這就是日用應緣，看到一個人如何與他相對應？看到他心起什麼念？是喜歡的念？還是厭惡的念？應該是緣就是緣，不要產生好、壞想，喜歡、不喜歡想，這應緣之間已不受諸境塵所迷。若被他所迷了，喜歡的就一直生起好的念頭，不喜歡就覺得很討厭，一直要逃避，這些都是心病、心不正常，要轉你自己，不要被境所迷。
我們古僧大德常常講的：「萬境本閒，庸人自擾之。」不管這個人長得像電影明星一樣有多漂亮，看是看了、覺得眼睛一亮，也就是這麼一亮，心裡面沒有起漂亮、不漂亮想、起非分之想，這樣就是不被諸境所迷，心就定住了！就達到「捨識用根」之第一階段的修行。你要看到身相即非身相、看到珠寶即非珠寶、看到覺得非常遐意、美麗的圖畫、或者山水風光、、、等等的，不要有產生喜好想，很平常心的去對那個境。就像蒲同學她在心裡面戰鬥一回以後，她本來很喜歡花，庭院栽了很多花，看到花每個人都會從心地裡面，產生非常高興的心，經過一番戰鬥以後，自性顯露、如如不動，對花只覺得是花，沒有像以前那種衝動的喜愛，很平淡、很不常的面對那一欉花，這修行的第一階段「捨識用根」就做到了。這樣就可以說：是花者即非是花，是名為花。看身相即非身相，是為身相，這要「捨識用根」來看，看久了你不受它影響，就是即非身相，是為身相，這時候可以說是身相。
此時行者繼續打坐、用功，氣入腦中，沒有氣談不上修行，有氣太旺駕御不了，又會發生困擾。為什麼有的人打坐一、二十年，都沒有什麼氣的感覺？用功的方法很重要，普通我們都是有人教，教的人是不是使用「功用行」，也就是講的方法都非常的真確，使你如法去做，短時間就有那種效果，這是功用行，不是用功，用功是這樣被動的、消極的去用功，功用是把功效放在前面，這是功用行，講的方法都非常的銳利，讓你一聽如實的去做，馬上就可以達到功用、效果。
有的是自己買一本書隨便在家裡打坐，書裡面講的也不是功用行的方法，教你呼吸就呼吸，普通打坐久了，氣被灌滿了，就不想再呼吸，不想再呼吸，氣就停在那個似有呼吸、又不想呼吸的狀況，這樣就沒有辦法繼續讓你的氣愈來愈充滿，而認為這樣就是在打坐，每一天這樣一支香四十分鐘、五十分鐘，打完了就下來，每一天倒是很有恆心的，就是早、晚兩炷香，但也沒有什麼大進境，每一次打坐都是非常的舒服，認為這樣就是在打坐、是輕安，但是一、二十年浪費過去了，氣沒有進到腦筋裡面去，沒有辦法開發出潛在的妄想、微習。
為什麼修行要翻種子？當然翻種子已經到第八意識裡去了，現在不要講翻種子，現在講第七意識妄執性的那個心，雖然我們現在閉著眼睛在打坐，但是你的意念還在罣礙昨天、今天、明天的事，說明天要考試，什麼心都一直放不下，這些就是我們妄執性，在執著某一件事情，連這個都還沒有調伏，更沒有辦法進到大翻種子的境界。修行也有層次的，要一個境界一個境界度過，你要知道是在哪一個境界？這些境界在唯識都要懂，懂時才能知道這是什麼現象？這是第六意識的執著嗎？這是第七意識的執著嗎？還是已經開發出第八意識一切法塵現起來？這些每一階段與氣都是很有關係，氣愈旺要佈滿身體，沒修到心沒有用！那頂多是刀槍不入的氣功師而已，我們修行要讓氣能夠進到腦中去好修行。
雖然腦不代表我們死了以後，它會跟我們去，腦是死掉就死掉了，腦死它是一堆物質，但是，我們今生所造的業、無始劫以來所造的業，都是在第八阿賴耶識裡面，但是這在哪裡？你要找、找不到，它就是透過所有腦細胞的結構，會有一個思考區、記憶區、感覺區、語言區，…。然後五根的每一根都佔用一區，要講有一個第八意識在哪裡？不知道！但是它就可以控制所有的身體的功用與思考的功用，等到阿賴耶識脫離色身了，這些神經細胞、傳導細胞、消化細胞或者是運動細胞，都變成廢物、都不能動了。
昨天有一個mail過來，他說有一位修行很好的大居士，這位居士講說：「只有這肉體才有覺知，修行都要靠這個肉體！」他把肉體與我們第八意識都還沒有搞清楚，來mail這位讀者才會問這樣：「對嗎？」他的意思是在講若要能夠修得有成就，就要藉靠我們這肉身來修，但是他把這個肉身，看成是這個肉身才有覺知，肉身是一個物質，怎麼會有覺知？我們修到初禪境界，就有一個覺知，這覺知可以把肉體抛棄的，進入二禪境界，這肉體就沒有感覺，眼、耳、鼻、舌、身這五根也不起作用，但是他的覺知還在，這就是表示這個人不是真正在修行，也修不到一個高境界，他自己沒有搞清楚，文章寫出看的人當然會迷糊，還好有正知見的會問，沒有正知見的相信了他。這肉體是我們的？身相不是我們，肉體不是我們，當死掉了，要走掉那個的才是你，四大假合這個肉體不是我們，但是不能否認的，要成佛、要去思考、要解脫還是要有這個肉體，這個肉體就有氣，也有腦筋可思慮。當然鬼神也有氣，我們這肉體也有氣，但是加一個腦筋可以思考；鬼神、天神他們也在修了，但智慧力沒有，沒腦筋動不起思考來，所以鬼神只是判別一個好、壞與自個恩怨之間的關係，他不會去思考，怎麼從心定裡面去解脫出來？還好我們有這個腦筋、有這個氣，也可以思考，為什麼要受我的虛幻不實在的心來左右？因為凡所有相都是不真實的，我為什麼要受內心的一切妄想來左右？我為什麼要受一切的習氣，喜歡這個、不喜歡那個、、、等等的這些毛病來左右？你會去想一些經文、想一些因緣法來解脫出來。
沒有這個肉體也成不了佛，藉有生之年，一定要趕快修行，要用這個腦筋，不然沒有修到一個境界，然後受報生天了，所生的天有很大的享樂，但是腦筋就沒有像人那麼靈活，可以去思考、可以去解脫，這樣講就比較合理，不是以覺知、覺知，肉體是沒有覺知的，若肉體是有覺知的，那個靈魂又在哪裡？沒有靈魂就沒有覺知了，這個覺知與肉體是沒有關係的。修到初禪境界有覺有觀時，那個覺知就起來了，可以看到你的妄想心起來，現在想什麼？想著、想著、你看著它又不想了、心又停下來，這是覺知與妄境的對照，這與肉體沒有什麼關係的。
繼續打坐以後，讓你的氣能夠入腦中，就會誘發起無始劫來的妄執心，這是在講第七意識，剛剛我講的，當開始在打坐，氣有或是沒有，卻常常在罣礙今天要考試、或者今天還有什麼事情要做、那件事情做得不好、或者是昨天做的什麼事，明天還有什麼事要做，常常去想這些有的、沒有的，這就是第六意識的分別妄想很重，而這些都已經沒有了，不去罣礙今天、明天比較近的、或者比較重大的，但是無始劫以來我們妄執心的第七意識，執著第八意識的種子為真。
第八意識的法塵永遠都在起起滅滅的，不一定是在意的、不在意的，它都在起起滅滅的，然後第七意識一直看到它，我們每一個意識都有見分，有見分就有相分來產生影像，第七意識也有見分，可以看到第八意識的相分，它執著這就是我，是我在想、我怎麼樣、怎麼樣，它不間斷的執著第八意識的起心動念為我，這是無始劫以來我們熏習得非常嚴重的一個毛病，若是能認知它，能夠觀凡所有相皆是虛妄，這時候剛好觀它，能夠誘發出無始劫以來的妄執性時，正是好修行！這是從內心誘發出來的。
此時不管五根觸緣所生覺受，那是對外境，或八識現量所識知的現量相分(影像)，是我剛剛講的第八意識的法塵，它隨時隨地都在起起滅滅，相分有時候是心念、有時候是影像，所經歷過的這些外在的影像，留存在腦筋裡面的，這樣就會產生心念或者是影像，這時亦不能以此等塵相來見如來，你在這塵相之間攪和來攪和去，永遠沒有辦法看到能夠覺、能夠知的那種如來自性，沒有辦法看到那個真如映現，是要從這些塵境之間抽絲剝繭的，這樣才能看到一個原來是如如不動的自性，與它是對立開來的，那些起心動念、影像之外的，還有一個覺知的真如自性在那裡，你要去分辨這兩個，能夠分辨到這裡，已經是到初禪的境界，有覺有觀、無覺有觀、有觀無覺或者是無覺無觀，總共有四個不同的境界，從初禪到四禪中會現出這四種覺觀境界來。
剛開始是有覺有觀，能夠覺知那個塵境，也能夠觀照它，普通是覺知以後不與它起閧，那個法就會滅，也有時候執著心很頑強時，你看著它、它還是一直不滅，這時候只有觀它、看它的份，覺、觀這兩個功夫，是在初禪時用的；而不知道修行怎麼修？對所有產生的影像、念頭也都當真，不管是真、假，都不能當真！
甭想去學一個能力以感知未來的事情，要發生什麼事、什麼相，想感知也是一種習氣，覺知未來的事情；會覺知是修行的一種善境界，沒有覺知是無覺無知，是修行還沒有到初步境界；有這個境界卻受它左右，就是沒有做到諸相非相，沒有做到把凡所有相看成是虛幻不實在，這樣就沒有辦法解脫，要把主客、真假心，把它分得清楚，要站在正義、真心、自在的這一邊，才能調伏虛幻不實在、煩惱的，要把它分開來，才能夠慢慢調伏它，使它對你沒有影響，自性如來才會現起來。
除不要以身相(影像)見如來以外，身相只是一個代表，因為經典一提到色相，一定是聲、香、味、觸、法都是連貫的，六根對六塵產生六識，這十八界之間，有時候經典常常提一個代表，譬如見性，見性不是只有一個見，見性就包括聞性、嗅性、味性、觸覺性、心性等等的六個自性真如。
不要以身相(影像)見如來，同樣不要以聲、香、味、觸、法等法相來見如來，不能夠超越這六塵境的，如來自性顯露不出來。我剛剛已經講了，最重要的觀念要覺知，我們一般沒有修行的人，都是認賊為父，把心裡面所起的念頭，把心裡面所產生的喜歡、討厭、、、等等的念頭，都當作是我，這樣與如來自性就永遠離得太遠了，若是外在的這些色、聲、香、味、觸這些塵境都在，用眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體可以感知外境，但是沒有喜、怒、哀、樂想，沒有觸覺所產生的一切覺受，不會產生憂、喜、苦、樂這些覺受，你的如來自性慢慢就會顯露，顯露出來起碼就有主、客之間的分別出來，這樣才能夠看清楚，要怎麼修？要穩住自性清淨、覺知歷歷，面對那個境還在，要如何把它看成是非相？這就是你要去用功的地方！
如何來做到見諸相非相，在剛開始是影響很大、有百分之百的影響，讓我迷糊掉了，慢慢的七十、六十、五十的受它影響，然後有覺知心，能夠有一個覺知的如來自性愈來愈強，覺知是覺知了，但沒有喜、怒、哀、樂這些覺受起來，沒有好、壞、分別對、錯等等的概念，這樣習氣這一部份，慢慢就會消下去，這時候就會看到，原來：「身相即非身相，是為身相。」只是一個身相而已！我看到如來相，只是看到一個如來相，也沒有產生非常喜愛、非常的想要痛哭流涕，如來對我實在太好了、教導我、宣講那麼多的經典、讓我能夠學佛法、讓我解脫，若能控制你的覺受、感情作用，那也只是一個佛像、一個身相在那裡，就好像不經意的看一個人坐在那裡，沒有起好、壞分別想，這個身相就是非相，我有沒有看到？有！但是沒有看進去，所謂的看進去，就是產生你的覺受，產生善、惡、喜、怒、哀、樂的分別想，這些就是你看進去了。
修行不能不看，若是否定一切世間相，這佛性是沒有辦法圓融，要看了以後，不要有自己的習氣去相應；講來講去、說三道四，修行就是這麼一回事情，要控制心的毛病，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，面對外在塵境的色、聲、香、味、觸，只能去了知那個境，但不要有自己的心意、好壞、、、等等的分別想，你就有一種很基礎的禪定力量。
為什麼要這樣做呢？因世尊說：「身相者即非身相，是為身相。」我們要如何調伏其心？要離四相─我相、人相、眾生相、壽者相，這在前面已經提出來了，修行要怎麼修？先去掉我相，我有一個肉體是沒有錯，但是裡面不要有我這種意識高脹，不要有什麼事情，我的念頭是對的、我的知見是對的、我的所知所見比你要強、你要聽我的，這樣是我執太重了，就會造成與人、眾生（三個以上就是眾生）的對立，就與他結了善、惡緣。
要把我的念頭、認為哪一個喜歡、哪一個好、哪一個對、哪一個是什麼的念頭，都要把它推翻，甚至於所學的這些一般的世間知識，都要推翻掉，不要先入為主，變成一種障礙，這樣就是看到身相，這裡所講的身相是一個代表、是一個物質形相，我看到這身相，能夠看到它不是身相，所謂不是身相，就是對你已經沒有影響了，不誘發起內在的對、錯、喜、怒、哀、樂的這種覺受去相應，那就是非身相。
我們道場的三尊佛像，每個人看了都喜歡，就一直看著祂，今天心情很好，看到每一尊佛像都在對你笑；哪天心情不好，會覺得佛像好像鈍鈍的、好像沒有靈性，是你沒有靈性，不是祂沒有靈性，祂每一天都是這樣子，所有的物相都有它的靈性、佛性，您佛性愈高、就愈有靈性，您佛性不高、就沒有靈性，這是相對的。
我們修行道理是要懂，看佛像不要著佛相，要看成身相者即非身相，這樣就是為身相，也就是說，修行者見一切相時，不要有一相可見想，要能視而不見，要認真看是可以，但是不要起內心的那種喜、怒、哀、樂的想法與它相應；不認真看就視而不見，像我現在眼睛飄過去，你們坐在那裡，我知道很多人坐著，但是，哪一個是哪一個？我不刻意的去分別，就是人坐著一堆，是視而不見，看到他做這事情，做是在做了，按照以前的觀念，我這麼做、他就應該照我這麼做，我們每個人都有這種毛病，都認為自己的習慣是最好的、最聰明的、跟我這麼做，方法是最好的，當然不可否認的，每一個的工藝、技巧有比較鈍的、有比較銳利的，有的是笨手笨腳的，但還是可以把事情做好，有的經過加以作業的改善，這流程再加以調整，是可以很快改進他的速度、不良率、、、等等的，這是難免都會有這種技巧的，但是太在意這種技巧了，就會鑽牛角尖，鑽牛角尖的人不適合修行，所以要學習視而不見。
做什麼事情能這樣做也都是很好，每個人都會掃地，但是怎麼掃就不一樣，像這榻榻米，我們跟你講吸塵器要順著榻榻米的紋路，這麼吸、這麼吸，要跟它這樣十字的交錯吸，就會磨損榻榻米面，以世間法來說，看了他這樣就要駡人：「講了幾次，教你這麼做、都不這麼做！」要修行的話是要睜一眼、閉一眼，隨便你去！反正講也講了，您聽也聽不進去，要這麼做就隨你了，要這樣你才會自在，要不然會愈修愈倒回去了！為什麼？修行人的境界愈來愈高，知道哪一個應該怎麼做？就像剛剛講的那個技巧、工藝，隨著智慧都會提升，要每個人都跟著你這樣，就會很痛苦，尤其當老闆、很聰明的老闆、很會賺錢的老闆，什麼事情都是高人一等的智慧，看這些僱員，這個也不順眼、那個也不順眼，為什麼？「這樣做不是很好，為什麼你要這麼做？」一定要教他跟著這麼做，但是他這麼做已經做慣了，要他這麼做卻做不來，你看了就非常的生氣，非常的生氣就看進去了，一看進去了這身相就是身相，不是非身相，要怎麼修？
修行與世間做事情要背道而馳，要視而不見、聽而不聞，這樣身相即非身相，就是不即不離，那個身相是在那裡，把它承認在那裡，但是我沒有一種內心的覺受、好壞、分別善、惡等等的念頭加在它上面，就是不即不離。所以般若波羅蜜的意思，有幾個概念，一個是對於心裡面的煩惱境界，看成無所有；對於修行的種種一層一層的善境界，你都會體驗，要看成不可得，過程之間的一切事情，心裡面的一些垃圾，都把它看成是無所有、不可得。
這無所有、不可得一句話，相應、不相應是一個階段，相應是身相，不相應是非身相，相應是這身相我是看到了，是有相應；但不相應是內心沒有善、惡分別，喜、怒、哀、樂想，就是不相應、是非身相，看到了身相，我不加以批判、分別，那就是非身相，是相應、不相應有這兩個階段，這樣做到了就是有身相，但就是能不即不離，這樣就是非身相；不即不離是禪宗在講的，對一切境、一切相，不管是煩惱法、或是善境界，每一個初禪、二禪、三禪、四禪等等的境界，都抱持一個不即不離的心，即就是去取那個境，離就是要離開那個境，覺而想離境也是病，會即、會離都是一個心病，要學習到能不即不離。
以前常說不要著相，有的人境界比較好時，觀世音菩薩的化身就會現起來，現起來剛開始還看進去了，觀世音菩薩的相就飄、飄、飄過來了，不行！我不要著相，這種不行也是離，想離就不對了，「不要著相」你起那個不要著相的心，其實就是著了離相，不即不離的意思是若有觀世音菩薩的化身現出來，你看著衪也不要看進去，也不要說不要看，怕會被衪迷糊掉了、被衪迷惑掉了、或者看著喜愛心起來了、歡喜心起來迷失掉自己，這樣也都不對，讓衪從左邊飄、飄到右邊，自己飄不見了，我都沒有動念！這樣就是不即不離，這樣就是身相者即非身相，是為身相。做法會，有時候諸佛、菩薩、護法神都會現，看了不要把祂當成看進去了，要有這種心態，那就是不即不離：「身相者即非身相，是為身相。」
進一步的，講到聞、嗅、味、觸一切塵境也是一樣，有時候有的人覺得好臭！好臭！這裡沒有死老鼠，哪裡有臭味？也許是哪個眾生死掉了，死在水溝裡被淹死的，他脫離不了那種境界，那種味道還在，但是他跑來跑去，跑到周圍之間你又看不到，但是你的鼻子又有一種異能，可以聞到好臭、好臭就一直找，不要找了，要找也找不到，那是另一個空間眾生的臭味，碰到這個時候要不即不離，「是臭味者即非臭味，是為臭味。」不要起心動念有好臭、或者要怎麼樣！
還有一種香味，天龍八部有類是吃香的，當然香味吃多了，走到那裡都是香的，諸佛菩薩當然也有出現香味，無形中聞到這些香、臭味都不要去在意，要學習是身相者即非身相，是為身相；是香味者即非香味，是為香味。對一切境、心念也一樣，要不即不離，內心的念頭起，讓它自己滅下去，不要去理會這念頭在想什麼？接著下去想第二念、第三念變成你自己的妄念，第一念是潛意識裡面一個因緣現起來的，要看著它，它沒事自己就下去；若是執著它，開始就有第二念、第三念、第四念的一直想下去，就進入妄想的境界，是你自己的妄想。很多初學的，都會在這裡面繞了一大圈以後，腳痛才會曉得幾十分鐘過去了，這是打妄想，一起妄想呼吸就不順，呼吸不順了氣就會沒有、發不起來，胡思亂想到最後都浪費時間了。
總結一句話，就是要能對一切境，有所覺知而不黏，不是像駝鳥一樣，我怕一切境，我什麼都不要去知，這樣不好，佛性本來就有空、有的兩面，空是我們自性真如體，真如體是空的，應緣會現起境，漢來漢現，譬如觀世音菩薩化身到時，你映現到了，我們內心裡面就會看到這個相，這是佛性本來的面目，漢不來漢不現、胡不來胡不現，漢是漢人、胡是胡人，漢來漢現、胡來胡現、不來不現，來了卻現不起來，表示這個鏡還沒有磨光，所以看不到。
很多人開始學打坐，心一片混沌、一片黑暗，就是心眼還沒有開，這個鏡要照，有東西來了卻照不出來，現在能照到了，不要用內心的善、惡分別去批判，妄想、習氣心要把它打死，這樣覺而不黏，能夠到覺而不黏時，就能夠「見身相者即非身相，是為身相。」就不受它所左右了，這樣空、有不二的現象能夠圓融，就是修佛法最後的一個解脫境界。
一般的世間禪定的人，只會黏那個境，只會知道那境，然後把它黏著，看到什麼就認為真，修佛法的人看到什麼，都把它看成是虛妄不實在的，是因緣和合，和合看到了，因緣滅了、這個法也沒有了，看到最後也等於沒有看到，要學到這種能夠脫黏的功夫，這要用在哪裡？用在以後你的業力之間的牽扯，與某甲、某乙、某丁、某丙等等的這些人之間的恩恩怨怨、心與心念之間互相感召時，你要怎麼看它？不受它左右？你受它左右、黏上去了，又去出生做他的兒子了，就沒有辦法解脫，你不來受生都不行！
練這個功夫，雖然經文剛開始提出來「身相者即非身相，是為身相。」是舉一個例子讓你去磨練，如何看到一個身相，不把它當成是一個身相？如何看到一個念頭，不把它當成是一個念頭？如何看到心裡面一個影像，不把它當成是一個影像？要讓它自起自滅，要能知這個概念，還要能做得到，然後能知能離，這就是般若波羅蜜多的智慧。而能知卻離不了，就是沒有般若波羅蜜多的智慧；能相應卻做不到不相應，也就是還沒有學到般若波羅蜜多的智慧，這樣都不是佛教徒所要修的，這最後都是世間禪定那些人修的，果報生天了、天壽盡了又再輪迴！我們今生能夠聽聞到佛法，尤其能夠聽聞到無所不摧的《金剛般若波羅蜜經》，可以摧毀掉一切業力的牽扯，業力的牽扯要摧毀，第一個要學：「身相者即非身相，是為身相。」這種概念要把它慢慢的建立`起來。
2.凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。
修行者面對所有相---包括能見、能聞、能嗅、能味、能觸等法塵境，及不能見聞嗅味觸等的心法，都要看成虛妄、不真實的，這一點對修解脫道、菩提道的人是很重要的。以眼根、見性為例，若一行者能見諸相為非相，即能現起自性法身，即能見空體無相之自性，當然也可用空無的心，去體知諸佛的清淨無相之法性身。
修行者能聽得到《大般若經》或《金剛經》時，是已到了要學習空觀、無相觀時。修空觀時就要把所有相，當做虛幻不實在的，那怕是感覺實有其法在，也要觀成虛幻不實在，不要執取其境。這樣對自己的業障才能擺脫，對發展出現的境界也不會執取，前者是觀法無所有，後者是觀境不可得，這就是般若波羅蜜多的智慧。這樣修下去，就能讓自性顯露，達覺知一切境，卻能不著、不黏、不取一切境，不為一法所縛，最後就能夠見自性如來，或體知諸佛法性身的存在。
「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這與上面那一段有什麼不一樣？其實上面那一段是圓融的階段，看「身相者即非身相，是為身相。」把「是為身相」這個字先不要安下去，把第三句稍微拿掉，因為「身相者，即非身相」這是第一階段的修行，就是否定一切所知、所見；與「凡所有相，皆是虛妄」這意思是一樣的，也就是修行的第一階段。若是馬上看到這三段式修行時，就是「不即不離」的境界，可以做得到，那是圓融解脫了。
有些未得空觀智者，既然做不到就要分階段的去做，第一階段是要全盤否定一切，不管真、假，內心雖然有一種靈知靈覺，可以知道過去、未來，感知眾生的心是怎麼？、、、，等等的這些能力，但是您要把它看成都是虛幻不實在的，能夠先否定一切相，你才有辦法得定力，最後才能做到不被黏住、不被一切境界所黏；第二階段才能夠「見諸相非相」，是客觀的來承認有一個事實的境界在那裡，但是我能夠心空來容納那個相，這樣自性如來就是這樣子，有覺的一部分是真如，也有空的本來體性功能，空、有不二才是佛性的本來面目，但是，修行是要分階段去實踐的。
修行者面對所有相，包括能見、能聞、能嗅、能味、能觸等法塵境這些色、聲、香、味、觸，及不能見、聞、嗅、味、觸等的心法，外境與內在的心都要看成是虛妄、不真實的，尤其是一位剛開悟的人，其實《金剛經》是剛開悟的人在持誦的，第一個要斷業障，第二個要斷內心對業緣的牽扯、執著，第三個破解自己靈知靈覺的心，因為一位心眼開的人，對十方虛空的眾生都可以感知，對於每個人的心起心滅也都可以知道，甚至於對於這個人的好、壞，心都可以感覺，能夠知道這麼多事情，不是煩惱一大堆嗎？要怎麼從裡面抽身出來？
要從《金剛經》這些字句，來學到不受它的影響，這時候就要看一切都是虛妄不實在的，就是真的有那麼一回事情，也要把它看成是不實在的，這一點對修解脫道、菩提道的人是很重要的，與外面世間禪定、或者是鬼神道這些人所修的有為法，都是背道而馳，他們要認真的去知道很多事情，然後加以宣揚、加以傳說，我們修佛法剛好反過來，知道很多事情，卻一直要看它是假的、假的、不真實、不真實，為什麼？要去掉會黏一切境、會黏一切能力的心，我們的心有很多的超能力，為什麼會有超能力？本來就具足，若是不把它訓練成比較鈍、比較不敏感，不然什麼都隨業緣感召流轉，怎麼解脫？
《楞嚴經》的五十陰魔相，開始就在講一位開悟的人，世界消殞了、破滅了，菩薩心非常的精脗通合而不受影響，為什麼不受影響？祂們是經過這麼磨練上來的，以前靈知靈覺一切境界，都把它看成是虛妄不實在的，祂們這樣磨練、磨練，覺知的心會慢慢鈍下來、不敏感了，所以這世界要破滅，破滅就破滅，與我有什麼關係？但是鬼神、天魔他們有神通力，有神通力卻沒有解脫的能力，沒有像這些大菩薩修解脫道，他們就很害怕，怎麼這個世界可以讓它被摧毀？就會興起擾亂這些行者，天魔、鬼神就會作亂。
一位修行的人還不被外來的東西干擾，就表示修得還不夠一個境界，等到有人來干擾了，表示你未來會有成就，會讓他們害怕，所以要干擾你，能夠修得解脫，你就可以帶很多人去修解脫道。像釋迦牟尼佛一樣宣講很多的經典，然後大家依經典去修，就能夠修到解脫，一解脫就脫離欲界天，欲界天以內的都是天魔在管的，沒有斷淫慾都是他在管的。你若能斷了淫慾又修解脫道跳出三界，當然跳出他的勢力範圍，他怎麼會甘心呢？當然就會興起這些魔擾來困擾你。
修解脫道、一個心眼開就有這些能力，不必要破色身，入無色界境界。《楞嚴經》所闡述的五十種魔相都是實際修行的境界，但過程間卻要把它看成是不真實、看成是虛妄的，這樣才能夠脫黏；因此菩提道是無所有、不可得，到最後終歸是無所得，色、受、想、行、識這五陰滅盡，什麼都沒有學到、得到，回歸到我們原來的如來體性而已。修解脫道與外道不同的就在這裡，要有正確的認知，所覺、所知不管是真、是假，第一階段要把它看成是虛妄、不實在的。
以見根、見性為例，就是以眼睛的見根、見性來講，若一行者能見諸相為非相，閉著眼睛可以看到一切相，這些相都不是相，不受它的影響是非相，不是沒有相、是有那個相，你不受它的影響，就是內心的憂、喜、苦、樂、七情六慾都不加進去作用，就能現起自性法身，清淨的法身就會現起來，自性身的法身是無相的，無相卻可以現起見性、聞性、嗅性、味性、觸覺性、心性，法身清淨無相，但是，那功能都具足，見、聞、嗅、味、觸覺、心等等的都具足，是從法性真空之間，產生它原有的功能，而且比一般人的功能還要大，可以超越時空。
修行者能夠聽聞到《金剛經》或《大般若經》時，是已經到了要學空觀時，從一路走來，從開始小學生去做善行、去行布施波羅蜜，然後開始學打坐、禪修、開始慢慢的進入經典的學習，大乘經典、小乘經典、或有打坐境界的體驗，在心地法門有一些經典，有《方等經》來讓你學習，得到初中、進到高中，這樣一路走來，在高中時就要學習空三昧，修空觀時是要把所有相，當作是虛妄不實在的，哪怕是感覺實際有一個相在、有一個心念在，都要把它觀成是虛妄不實在的，不要執著其境，就是觀它是虛妄不實在；若執著這個境，就是看進去了。
怎麼能夠觀它是虛妄不實在？所看的一切相，在內心所看的一切相，一定要看成是虛妄，為什麼？因為諸魔會化成菩薩或者佛等身給你看，不要認為我看到的都是真的菩薩、或者是佛，在修空觀時，一位開悟的人看不到、都是用心感，用心念感一切境都是不真實的，還沒有開悟但心眼已開的人，他是可以看到影像，開悟的人不用見性看，就看不到嗎？也不見得看不到！他第八意識的那個空可以映現那個境，不是用見性去看，是用第八意識的那個鏡子去照，在打坐之間不用見性看、不用眼根看、在心裡面就會映現一個影像出來，然後慢慢又沒有了，你也可以看到，看到周圍之間有鬼神、有怨親債主、有護法神，、、、等等的，也是可以看得到，但是它的映現不是用看的，是用映照出來的，那境界是不一樣的。
大部分不去在意的，看是看了都無所謂，用心去感應了就知道周圍有沒有眾生？當菩薩降臨時心就祥和，是怨親債主來了心就不祥和、有一種不安寧的心會被感知，要這樣去感覺外境，不是用看的，用看的還是沒有破色身的人在看。這樣對自己的業障才能擺脫，要觀是虛妄不實在的，才能擺脫業障。尤其是一位開悟的人，他的心遍十方虛空，然後與你有緣的怨親債主、親人也好、怨家也好，他們都會隨緣被感召來到你這裡，要討債的就來討債、要親情割不斷的也來這裡捨不得，在這裡攪和，你要怎麼辦呢？要解脫，這些已過去的因緣，都要能夠擺脫掉，要擺脫掉只有觀空，先空自己、外境就會空，空掉自己與業緣之間的那種感召力量，雖然單方面還會有感召，但是，因為你這邊空掉了，兩條線搭不起來就只有一半。
我們一般人會輪迴、會受感召的，都是不設防的這樣去心與心念之間的交通，才會愈牽扯愈重，這感召的力量愈強，譬如恨，這恨的心一直投射過來，就愈絞愈緊；對於愛，這愛慾的心一直想念、想念，愈想念就愈緊，要斷你自己的業，就要學一切都是空，這是有它的必然性，不然你怎麼解脫？解脫不是用講的，不是經典看得多、講得頭頭是道，沒有用的！是實際來試試看，對於內心能夠感召到的因緣，有沒有辦法如如不動的定在那裡？讓外面的因緣在那裡嗡、嗡，在那裡一直想湊進來，你都不受它影響？
這個空觀智要這麼一直磨練、一直磨練，當然能夠第一階段否定一切相，這是必然的，因為我們剛開始修空觀都很脆弱的、智慧很薄弱，等到事情經歷多了、事情看多了，胆量就大了！有業緣時，反而可以看著它、觀著它，都不跟它起閧，這樣就是「見身相即非身相」，這時候慢慢就有一種定力。
對於發展出現的境地也不會執著，境地就是修行的一種善境界的出現，也不要去執著、執取；一執取就成因，有因就有果，你就會出生到那一界去，不能去執取那個境。前者是觀法無所有，對於業障要觀一切都是無所有、是假的；對於境界那都是善境界，不管是欲界天、色界天或者無色界天，每一天都有三個層次，初禪有三個天、二禪有三天、三禪有三天，四禪有三天、再加一個無想天，再加一個五淨居天、四禪有九天，這色界四禪天總共有十八天，哪一個境界你一執著，就會出生到那裡去，所以後者的境界要觀它是不可得，不可得、不可得到最後你才能拖過去業緣的牽扯。
就像以前舉的例子，要摘採一個最大、最飽滿的麥穗，從田地的頭一直走過去，這個蠻大的應該是最大的，可能後面可能還會有更大的，所以沒有摘取，再往前走，一直走、一直選，選、選、選到最後，田地的末端走到了，連一個也沒有選上，連一個也沒有擇取。沒有擇取是虛無的，虛無那個就是最大的，空、無就是我們的自性如來，空無那是最大的；後面會講身相，大不大？身相是很大！須彌山王的身，大不大？很大！但是有大可以講的就不夠大，只有我們自性如來的空體那是最大的，這可以說明我們修行的境界，要抱著這種心態，不要去觀境界是有所得，把它看成是無所得，這樣才能夠證到最後的般若智慧，也就是如如的自性、空無的自性，這時候悟到佛性了，你要怎麼樣？解脫也證到，要進一步去學一切的咒語，去產生一些神通力，這樣神通也就會起來了。
修行都要一層一層的這樣一直上去，你不了解而中間覺得我修到這境界，覺得很好玩、就去玩這個境界，就會卡在中間某一階段，尤其是外面的外道、歪道修行人，對經典不了解，稍微有一些超能力，就去玩這些、去玩自己的心，真的是自己的心還無所謂，很多是鬼神心通的，鬼神附身給他這些能力，修不了幾天，沒有真正在修，突然間有一天就有這個能力、有那個能力，都是鬼神附身還搞不清楚，到最後死了都跟他們搞在一起，就迷失掉了。
這樣修下去，就能讓自性顯露，達覺知一切境，佛性有覺知的一部份，有的一部份它能覺知一切相，卻能不著、不黏、不取一切境，不要去執著那個境，不要被那個境所黏。不著是自己主動的不去著，不黏是不被外面的來黏你，你也能夠不取一切境，不為一法所縛，最後就能夠見自性如來，或體知諸佛法性身的存在，這只是被動的，佛法修到這裡不是就完美了，還沒有！只是有了初步的解脫能力，而菩薩境界的神通變化，是另一部份還要學的，甚至於虛空之間有很多的咒語，你能不能學到？那還是要學的！不要滿足現在所知、所修，今生不可能成佛，因為大家知道未來佛是彌勒佛，但是能夠成為覺者，不被內心的一切業障所迷惑，能夠解脫也不錯了！
在第五品之間，前面提到要離四相，要怎麼離？第一個是先觀有色相的身相是非相，然後觀有色、聲、香、味、觸、一切法、或者是內心起心動念的一切法相，不管是善、惡、或者是潛在意識裡面的一切法塵，都要觀成「凡所有相，皆是虛妄」你這樣觀、觀久了日久功深，自然就會「見諸相非相」，可以看那個相，但是不會被那個相所迷惑，這自性如來身也現起來了。
光是讀經典可能就沒有辦法分段，但是，我們這麼拆開來，才知道世尊所闡述的法，都是很有次第的！先是須菩提尊者問：「云何應住？」、「云何降伏其心？」世尊就說要離四相、度一切眾生、無一眾生可度，這些要怎麼做？這一品就是告訴你，先提出來要這麼去做，已經拋出一個修行的方法出來了，說「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」你就要照這個法去做！今天就講到此為止。
(2004.04.24.講於法爾)