如何利用《金剛經》來修行
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第四品 妙行無住分(續10)
2004.04.10. 第
7 講(11)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第四品 妙行無住分
（五）如何依本經文修行
有的人看了經典，唸是唸了，意思有時候不懂、有時候是懂了，但是要怎麼來做？卻都搞不清楚，所以我們講這《金剛經》主要還是著重在要怎麼來做？現依各段落提出來討論。
1.「菩薩於法應無所住，行於布施。」
修行者在能離四相(我、人、眾生、壽者相)後，始有真正入菩薩的境界，也就是已達「伏心菩提」的第二境界，在修到菩提第二境界時，即要進入「明心菩提」，就要學習世尊所教的法，「應無所住」來行六度波羅蜜多。為何修一切善法、戒法、菩提法都要抱著無所住的心態呢？修行人若有所住於境界或體悟，就會永遠卡死在那個境界、體悟上，有境界就有餘習、因緣，就會感召諸天、外道、仙道，甚至是魔道等來做為其伴侶，死後就與他們為伍。
布施是修菩薩道的第一個波羅蜜多，也是最容易做的，故排在第一個波羅蜜多，菩薩可以用財布施、愛語布施來攝受眾生，可能的話可以做法布施，可以做無畏布施。當然後兩者要有相當的修證水平，才能來做法布施、無畏施等。但不管做了什麼布施，菩薩不要有布施想，要抱著三輪體空的修為，以沒有可施的我，也沒有可施的對象，更沒有所施的「錢財、法義及無畏施」的行相，這就是所謂的三輪體空。如此菩薩已學習到第一個波羅蜜多。這是世尊應須菩提尊者問：「云何應住？」世尊所提出的修行法門，第一句話提出來的就是「菩薩於法應無所住，行於布施。」
要當一個覺悟的菩薩，對一切法都不要有所執著，應該無所住在上面，再來做一些事情，做什麼事情？這裡所講的是有關於布施的事，等於是無所住的布施，在上面講的修行人要離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，有了我相就很在意的，會跟別人多少都有衝突、對立，因為太執著我的觀念、太執著我的想法、觀念是對的，這樣的我執很重，就不能夠虛心接納眾生，不管他是對的、錯的都沒有辦法接納，這樣就永遠學不好佛法，要破掉我的執著才能夠得解脫初步。若沒有把我拿掉，我永遠做什麼事情都要跟眾生結善、惡緣。
我相、人相兩者有我就有人，因為人是與我是對立的，我與他之間結了善緣、惡緣，這以後還是有果報的。一個人是人，三個人以上就變為眾生，我今生所接觸到的人到底有多少？從出生到現在、到老了，是無量無邊的多，這中間有的不相干的、有的感情比較淡薄的、有的是很深的、有的是很厭惡的。今生中有厭惡、有喜歡的，這都是以前所結的緣，我今生還是要這樣繼續再結下去，那怎麼解脫？「我」沒有拿掉，就有「人」的對立，把這個人的樣子一直把他當做一個人，因為有了「我」所以就有「人」，有了「人」就聚眾成為「眾生」，與「眾生」所結的善、惡緣，就結了眾生顛倒的因。
《楞嚴經》裡面所闡述的，我們迷糊淪墜的有兩個原因，第一個是與眾生結顛倒因，若是沒有我，就不會與人結善、惡因緣，一個人不會結，就不會結無量的眾生顛倒因。而有「我」就沒辦法離四相的前面三相─人、眾生與我，以我為出發點，與人結善、惡緣，再擴大之與眾生結善、惡緣，相愛也好、相恨也好，我永遠都沒有辦法解脫，因為他的心一直罣礙著你，我要解脫卻沒有練到一個功夫，會被他所牽扯住，要走也走不了，像親人一樣，死了卻捨不得親人，只有再出生做他的兒子、或者出生在他的周圍、或者再出生當做他的孫子都有可能，你沒有放下這個愛心，這與眾生才又結了顛倒因緣。
壽者相，壽者相就是壽命，在修行過程之間，修到了仙道，由於錯誤的觀念去學仙道，壽命也是幾千萬年；若是學天道，有了初禪、二禪、三禪、四禪境界，甚至於無想天的境界，或者是破了色身，不修佛法而進入四空處定，這種天壽都是很長的，非想非非想處定八萬大劫是最長，八萬大劫就是五百三十七兆多年，但是這些壽命盡了，照樣要再輪迴。壽者相不是說我們人的壽命，我們人的壽命沒有什麼好討論的，不修行這壽命就根據你的業力，該活幾歲就幾歲，做了善事有善神保護，該死不死，那頂多給你活到一百歲 。現在人的平均壽命是七十五歲，釋迦牟尼佛住世的時候，平均壽命是一百歲，因為二千五百年過去了，每百年減一歲，在天下太平的時候，平均壽命每一百年減一歲，若是戰亂平均壽命就不一樣了，像第二次世界大戰的時候，我們平均壽命就回到三十幾歲，現在又恢復到正常太平時候的七十五歲左右。
經典上講末法時期，佛法要滅的時候或者末法時期愈到劫末，這男生愈墮落愈不想修行，然後女生就愈想修行，女生就愈長壽，這在經典上是有講到的。普通經典講女生少修了五百世，所以煩惱會比較多、脾氣比較差，妒心較多一點。但是在末法時期以後，男生就愈來愈墮落，要修行卻不認真修，你看現在所有在修行的，大概都是女生比較多、男生比較少，以為男生要賺錢勞累，沒有時間修行，這是一個藉口，其實命運裡就是這樣子，在往後的幾千萬億年，男人發心修行愈來愈少，而女眾雖然業障多，但是向佛的道心就比較強。慢慢地人的壽命也是一樣的，男生會慢慢的減少、女生會慢慢的增加，像現在就有這趨勢，男生平均壽命七十一歲，女生平均壽命七十四、七十五歲，就已經開始有這個趨勢了，慢慢的男生壽命會一直減少，女生會一直增加，世尊早就預言在末法時期就是這樣子。
這裡所講的壽者相，是講我們修行方面的，修行方面的人若是執著下劣欲界天天壽有多長？初禪、二禪、三禪、四禪天壽有多長，認為這樣子就很滿意了，執著這些就有壽者相，這樣就沒有辦法解脫、沒有辦法當阿羅漢或菩薩了。一個是人、眾生、壽者，再來一個我，這個我是主角，是否對人、眾生、對壽命有所執著？若是沒有就能夠離這四相，能夠離這四相，先決條件要怎麼修？要先修無所住來布施。布施什麼？不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，這是在上面所講的，這樣你才能夠離四相，才能夠真正進入到菩薩的境界，菩薩是悟了一切法是因緣而生、緣滅法滅。菩薩要有般若波羅蜜的智慧，知道這個法但是不被這個法所黏住，有了這個能力，修行過程之間的一切現象，能夠觀它是無所有、不可得，這樣才是菩薩，要不然沒有辦法修到解脫道，所以我們第一個要做的， 就是世尊在這裡提出來的。
須菩提尊者問：「云何應住？」世尊告訴大眾說：「菩薩於法應無所住！」無所住做什麼事？這裡提出來是行於布施，做了布施以後，怎麼能無所住？沒有一個可布施的我，剛剛講離四相以後應該沒有一個我，沒有一個可布施的對象，幫別人不管是幫誰，出錢、出力、用心力，做了以後就放下，沒有一個所做的事情、所做的布施的錢、或者是勞力、、等等的這些都不要去執著，這樣就是三輪體空，沒有一個布施的我、沒有一個可布施的對象，也沒一個布施的東西、或者是事情，這三輪都沒有了，就是無所住而布施，這樣你的心就自在了。
為何無所住來行布施那麼重要？譬如說菩薩對他做了一個好事，但他沒有學到菩薩的境界，天天一個心罣礙著你、要報答你，這個心永遠都罣礙著，幫了他，他放不開，他的心要抓住你，那你不是被他抓住了？菩薩是做了很多事情都不要去在意，不要認為我做了什麼、我對他做了什麼，若是還有這個心就沒有辦法成為菩薩，他要這麼做、這麼掛礙，你是沒有辦法，因為他還沒有修到菩薩境界。但是，一件事情要兩個銅板才會響，一個銅板響不起來，你能無住相布施，施後無住，不與他相應。雖然他的心要報答你，想要怎麼樣與您好處，你不會受他的影響，這個無所住而行布施，最主要的重點就在這裡！
菩薩做了很多事情，卻不去罣礙它，若有人受施後在罣礙，那是他的事情，我不罣礙才能夠解脫，要解脫就是不要和他有瓜葛，雖有善因緣但無住，甚至於下一世不要再來受生，不然再來收本金加利息，這不是無所住而布施，是有所住而布施。我們學菩薩法，第一就是在學這個：「云何應住？」應無所住！什麼都不要「住著」來做善事。後面的事情也是一樣的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若都一樣的，都不能有所住，做可以做、做完就放下了，這樣是開始在行菩薩道的第二階段，也就是伏心菩提。
上一次，講發菩提心時，就要有五個修行的境界，發菩提心只是第一部份，像宣告我要做什麼事情，宣告了有未來的果，當宣告了卻不去做，那是沒有用，有那個因但是沒有後續的行動，就是沒有用；我們宣告我已經發菩提心了，發了菩提心以後，第二個就要去調伏你的心，要怎麼調伏？釋迦牟尼佛在這裡已經告訴你了，應無所住來行布施，應無所住來行色、聲、香、味、觸、法的布施，做完了布施就不要去想什麼東西，當然這樣是第一個先行布施了，但布施與我心裡面的調伏有什麼關係呢？當然有關係！因為行了布施，常常都對善的行為去執著，這樣也是放不開。
我們修佛法，很奇怪的就是善、惡都要把它放開，惡的念頭要去掉，修到善的境界也要放開，這般若波羅蜜的智慧就是這樣子，對於不好的、內心不清淨的、或者業障來的時候，我們觀一切無所有，把它看成沒有這一回事情，就是所謂的無所有。但是在修行過程之間有很多的善境界，譬如身體能夠有氣、心能夠有定、能夠見光、或者是對什麼小事情能夠看得開、甚至於能夠知道未來，知道別人很多什麼事情，這些修行過程之間的一些能力，在我們修菩薩道的人都把它看成不可得，不要去說、去執，這就是般若波羅蜜多的智慧。
剛開始我們在說明般若波羅蜜的行相，簡單的幾句話來解釋，就是觀一切法無所有、不可得。我再把它細分，無所有是代表不好的，不好的來把它看成無所有；至於不可得，為什麼不能去得呢？應該有好境界，應該拿回來，但你不能去抓那個好境界，要這樣一關一關的捨棄所修的境界，可以知道這個善境界，但是你不要去抓那個境界、能知能離，也是《大般若經》裡面的一個語言，或者是正性離生，真正的自性是離開一切法的生滅，這是最近《大般若經》開始在出現的一個名詞。若以禪宗行者來講，簡單的很，就是「不即不離」，對不好的現象也不即不離，對已經修證到的善境界也不即不離，這樣才能夠地地往上升，不然執著在哪一個層次上，就會卡在那裡，就不會證到最後的無上正等正覺。
我們剛剛講發菩提心以後，第二就要去做的，我們要做的是行為上要去行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，在內心的調伏上，要去調伏二十個隨煩惱，要調伏內心的六大根本煩惱。伏心菩提在第二階段是很重要的，伏心菩提做到了，把心調伏還不見得是有伏，因為我們的心只是好像被石頭壓住而已，你要把心明。第三個階段進入明心菩提，明心菩提是心明了，心可以發光了，就沒有汚垢來蓋住它，也沒有微細的潛在習氣被壓住，以至於因有習氣而修不起來了，我們修佛法真正在修的，就是把汚垢、垃圾、齷齪等不好的東西把它挖掘出來，然後再一個一個的把它拿掉。
修世間禪定卻不是這樣子，表面上好像什麼事情都看得開，一入定就幾千萬億年，但是那種「定」沒有把第八意識的法塵打開，這樣修不到內心去。大乘佛法的修行、菩薩道的修行，都要挖到第八意識裡面去，讓那灰塵一直起來、起來，就是所謂的大翻種子。甚至於靈知靈覺的那種心，可以知道過去、未來，知道很多事情的心把它淡薄、淡化掉，不再去用它、讓它不敏感，這與一般人的修行其實是差了十萬八千里。當懂得了真正佛法，才知道為什麼佛教是與其它宗教都不一樣？講起來修解脫道好像是無神論者一樣的，什麼都不管、什麼都在做自我內心的清淨，因為自己本身就是佛，自己本身就有佛性，只是因為內心的垃圾沒有清淨，我們要做的就是這種功課，這就是在修心，不是只會禮佛、拜佛。
明心菩提能夠做到後，再來就是能得出到菩提，這就是已經證到自我解脫了，起碼有阿羅漢或者八地菩薩的境界，這還不夠，還要修到最後真正的無上菩提(如來菩提)，那是如來的境界，這才是我們最後真正要走到的。當懂得佛法的修證階段以後，就不會妄自肯定自我，覺得自己怎麼樣了、自己怎麼了不起，會愈修愈覺得自己怎麼那麼差勁，連一個伏心菩提都做不到，內心的貪、瞋、癡、慢、疑一大堆，沒有辦法滅掉，才知道修行不是那麼簡單的事！
修到第二個境界以後，就會進入到明心菩提，要學習世尊所教的應無所住來行六度波羅密，菩薩道就是要學六度波羅蜜，還沒有開悟以前，是要學六度波羅蜜，就是六個度到彼岸的方法，第一個是這裡講的布施，再者即是持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六個波羅蜜，配合修一切的善法、一切的戒法、一切的菩提法，都要抱持無所住的心態來修，雖然這裡在講無所住而行布施，不要把它局限在布施一項，一切的善法也應該要無所住，你做了善事以後，一樣要無所住。
守戒也應該無所住來守戒，當你守戒了，卻把這個戒看成很可怕、很害怕，很害怕去犯了戒，這樣等於是拿一個東西來壓到你自己的心，這樣要怎麼解脫？當然你的心不清淨，這個戒就顯得很重要，你還有貪、瞋、癡、慢、疑的這些毛病，就覺得這個也怕犯、那個也怕犯，這個戒律就好像千斤重一樣地壓住您，若是沒有這些毛病了，戒只是一個名詞在那裡而已，你不去犯殺、盜、淫、妄、酒，不去犯二十八個在家菩薩道的戒律，你就覺得很自在，這就是守戒而不住戒。
不住戒是一個很高的境界，就是你不會去犯戒；反過來講，菩薩有沒有去犯戒？菩薩的犯戒，那是為眾生在犯戒的，在他心裡面也沒有一個犯戒的觀念想，譬如為了要度眾生，然後用了說謊的妄語戒來欺騙他，讓他的心能夠安定、讓他的心不要發狂、能夠安定下來，這個到底好不好？一般人認為連這個都不能犯，白色的謊言不能講，剛開始學戒是這麼樣子的，為什麼呢？開始受戒要守得嚴格，嚴格就不會被魔、不會被魑魅、魍魎乘虛而入。譬如犯了一個小戒，若沒有大修行還不要緊，當修行已經到菩薩境界的時候，有了一絲一毫的這種罪惡感，這些鬼神、阿修羅或者是魔眾等，就會利用這個大做文章，讓你的心覺得更慌亂，我破戒了、我怎麼樣了，、、。到這個時候、到大菩薩境界的時候，你也應無所住於戒上面，不會為了自己的喜愛、貪愛去犯戒，而所犯的戒都是為了眾生來犯戒的，既然是為救度眾生來犯戒，戒性本空，這與小乘的戒律是不一樣的。
小乘的戒是永遠不能去犯，一犯戒就可能下地獄去了，但是大乘菩薩法教你應無所住一切法，這包括善法、惡法、一切法，你都要能夠自在，當然一位菩薩不會因為自己的喜怒哀樂去做毀戒事情，都是為了眾生而發脾氣、為了眾生去犯妄語戒或其它戒律，但是犯了以後，心已經有了「應住所住」的這種修練，觀一切法是無所有、不可得。像《大般若經》裡面所講的什麼善、惡，其實還執著有善惡，就不是菩薩摩訶薩，還執著在清淨、不清淨，那也不是菩薩摩訶薩，當然這是大菩薩的境界，我們聽法要搞清楚，自己的程度應該要怎麼做？這裡所講的是從善男子、善女人講到大菩薩的境界，以後要看你自己的境界去取捨。
最近常常很多人在問雞蛋到底能不能吃？連續兩、三封mail都在談論這個問題，有時候我也考慮到你這個學生也不是專門在修行，雖然吃素但是為了營養，偶而吃吃不受精的蛋也沒有關係，但是聽不懂的人，就會認為我鼓吹吃蛋，不是我鼓吹吃蛋，我是對在家居士說方便。
這個吃蛋問題很複雜，常常聽我講的就知道，不是我鼓勵你吃蛋，若是覺得營養不夠、也不是在大修行的時候，大修行是開悟的人，開悟的人是沾不了葷的，他碰到葷的就受不了、就要吐，要他吃蛋也吃不下去，大修行的人不能吃蛋的，為什麼？因為他本身覺得那個很葷腥，另一方面是有諸佛、菩薩在護持，因為進入大修行的境界，很多菩薩都是有形、無形的在護持著，你去吃那個蛋，那味道是很腥臭的，你不要覺得那個沒有味道，連牛奶都是葷的，更何況是蛋。現在爭執的是蛋沒有受精，你吃它沒有關係，蛋是很營養的，但是它是有葷味的，大修行的時候不要吃，靈性高的人也吃不下，要他吃也吃不了；感冒了你可能想吃、偶而吃吃。在哪個時候吃？在晚上，不建議在早上吃，早上是我們識神在吃的，中午是我們人在吃的，人也不必吃那個蛋，晚上是鬼神在吃的，若真的要吃那你晚上才吃，吃不要在道場吃，不要公開的吃，默默的抱著慚愧心去吃，這樣就比較心安了。
我在1981年去受菩薩戒，那位智慧無量的授戒大師，就在開示時談到這問題。因為這問題困擾到現在修行人、出家人吃素的問題，他談到這個蛋到底能不能吃？他不講能不能吃，他說：「有一天我跟某三個有名出家眾，到一個居士家去，那位居士很熱心，到廚房去做菜要供養三位大師。此居士菜做了半天，端出三、四樣菜出來，裡面就有一樣炒蛋。這三位大法師你看我、我看你，到底要怎麼辦？出家人不吃蛋的，但是出家人慈悲，人家供養什麼就吃什麼，這樣大家你看著我、我看著你，最後大家還是拿起筷子，把它吃了！」這樣他有沒有叫你吃蛋？他也沒有叫你吃蛋，也沒有叫你不要吃蛋，吃不吃是你自己決定，果報自己去承擔！我們現在不像以前的修行人活動少、能量付出少，現在每一天都是工作量大，營養需要多，你營養不平衡，很多出家人吃得不好、身體又勞累，到最後身體都發病了、這身體都有病了、也沒有氣了，那怎麼修行？到最後都把身體搞壞了，怎麼修行？
我的原則是說，你不是真正在修行，是剛初發心要吃素，蛋、奶這兩個應該無可厚非，你不要去吃鄉下人家養雞的雞蛋，那個不行，那是有受精的，你要去超級市場、或者菜市場，買飼料雞那種沒有受精的蛋，沒有受精只是一個很大的細胞而已，但是它是很腥、很葷、很臭的，吃起來覺得不臭， 那是表示你功夫還不夠、境界還不夠，工夫不夠就將就點，有時候在感冒的時候想吃蛋，感冒當然就是業障來的時候，感冒了身不好、想補一補營養，難免想吃就去吃，偷偷在晚上吃，不要在早上、不要在中午吃。
講到內心，從開始初發心去做善事、或者開始打坐修行，到身體氣很旺時還沒有斷淫慾，打坐到最後還這樣是很不好的，最後都落於鬼神道、魔道裡去的，鬼神道氣很旺，它們也是在修行的，就是淫慾心不滅。若是斷了淫慾念，打坐有初禪境界時，就是有一個覺知的心，可以觀到另一個妄想的心，到了這個境界又沒有淫慾心、也沒有淫慾的行為，此人就有梵天以上的初禪境界。二禪天行者是可以見光，可以見自性光，而這時候看見白光，那大概都是天神的境界；若是佛光即百寶光，黃光、白光、紅光、黑光，什麼光都有，而且都是間雜得非常的殊勝、漂亮的，只有清白的光那是天界的，那個光可以發自我們自己，我們的五臟就有五種色光，修到哪裡它就發什麼光，最先發的大概是白光，因為肺在最上面，它發白光，就看你修到哪裡？修到脾臟發黃光、修到心臟發紅光、修到腎臟發黑光、修到肝臟就發青色光。
釋迦牟尼佛開始證悟時，祂也自己從內臟裡面發出五色光，再來慢慢的境界愈來愈高就發百寶光，兩種光雜合在一起就變另一種光，變成百寶光。我們一般修行人若是執著在這裡，就永遠沒辦法再進步，因為這只是二禪的境界而已，就是地地到底有什麼境界、有什麼現象？那是你所看到的境界，回歸到基本面，還要看你心裡面有沒有清淨？貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六大根本煩惱有沒有斷盡？
現在我在回外面來的mail都跟他們講清楚，雖然能發光、能看到光，你雖然氣很旺，這個是有初禪、二禪的境界，但反過來講，你心裡面清淨了沒有？心裡面沒有相對的清淨，這些都沒有用的，只有身體反應的這種氣、光、或者可以看到其它的世界，甚至於有色界的魔相，眼睛可以看到什麼、耳朵可以聽什麼、鼻子可以聞到香臭味、舌頭可以做到一味性、、、等等的，這些現象都沒有用，再回歸到你內心裡面，到底有沒有真正的心清淨？若是心清淨的，那個時候就不得了了，那個時候就像諸佛菩薩一樣，所有十方虛空的一切相，都會現到你內心裡面來。
為什麼我們修行只有這些雞毛蒜皮的好境界而已呢？為什麼不能像諸佛菩薩心那麼清淨，所有的世界都映現在祂們心中？所有眾生的因緣果報，種種之間的牽扯來牽扯去的，誰與誰有緣？這個木頭為什麼會變成木頭，它以前、上一世還沒有出生做木頭是什麼？祂們都可以清清楚楚的了解，我們為什麼做不到那樣？我們不要光看世間禪定的那些修行境界，因為那只有表面的清淨而已，沒有真正的清淨，要像諸佛菩薩一樣，要把一絲一毫的微塵都能一個一個把它拿掉，這樣才能夠真正修到大菩薩、修到佛的境界。
光只有表面上的這些氣、光，或者能夠知道過去、未來，這種只是很小的靈通力而已，還不能講神通，要能知道過去、未來，要能夠知道八萬劫以內的因果，那還差不多，才有阿羅漢或四禪天的境界；而只知道一點點，未來幾天、幾個月要發生什麼事情，這件事情早在一、兩月前就會知道，這只是小神通，這不能算是神通，這些都是不算什麼，你應該內心要修到真正是二十個隨煩惱都沒有了、善境界也不執著、六大根本煩惱也沒有了，那時候佛性自然會現起來了。
修行是很難，但是我們道理要懂，知道哪個人在胡說八道、在打妄語，哪一個說他修到幾地菩薩、修到成佛了、或者什麼的、、，都知道他在亂講話，都看得清清楚楚的。你不懂就會被他騙了，從經典中懂了，雖然還做不到，但是起碼可以分辨，哪一個人在胡說八道？我們深入經藏、智慧如海，就用在這裡，雖然我們今生還做不到。
有境界就有餘習、就有因緣，有了境界而這境界講起來就是因為內心有所執著，就有那個境界的產生，譬如眼睛可以看到天上的某一個天宮，表示你還有執著天界那種善的享受心念，被感召了，被感召才會看得到，若不被感召，為什麼有些人從來都現不起那種境，因為心沒有所想；不要講天上的天宮，就講某個人好了，你心有所想某個人，那個人的心就給你感應了，他就會與你的心結在一起，心連心就是這麼來的！境界也是一樣的，天上的境界你與它有一些餘習相應，到底什麼餘習？哪一天的天界，它還有什麼毛病？那個毛病剛好足夠他去感召那一天的天神，來迎接你去那裡。
抱著一切無所有、不可得，抱著所作所為都沒有住一切心，就不會與天上哪一天感召，就不會留什麼因緣與誰結緣，你會受感召就是有餘習、有因緣，才會受諸天、外道、仙道所感召，當然今生也許沒有覺得我會是外道、我會是想學仙道，但是有的人以前不學佛法，今生一接觸到修行就是接觸到外道、仙道、鬼神道。但是你今生來出生做人，為什麼與他們會有一種因緣？有的人根本就是外道，有智慧的人不會去碰到這些，由於他們的一言一行，就可以看出不對，就不會去了。仙道當然也有氣、也在打坐，但是因為你的因緣不在那裡，因為我們腦筋裡面都是佛法的種子，就不會去接觸到外道、仙道、鬼神道，甚至於是魔道。不是說學外道不好，因為他們未來所得到的果報不究竟的，既然今生已經出生做人，為什麼不去學一個最完美的解脫道呢？哪裡都不去，不會再來受生，不會再來生老病死、永遠的解脫。修到菩薩境界的人願意再來人間，那是乘願再來就不一樣，不是因為因果報應感召而來的。
我們修行打坐一定有氣，而氣再加上淫慾心不斷，那會幫助淫慾心只有增加不會減少，這淫慾心要怎麼斷？當然老了你自然沒有體力，但那是比較被動的，修行等到老了再修就太慢了，是在年輕的時候就要轉，要怎麼轉？一下子很難，當然夫妻之間要互相諒解，然後求諸佛菩薩加持，轉你那個念，那個念轉了，就不會去想這些，雖然夫妻生活在一起，也不會去想這些，要怎麼轉？有時候很難，要看你的因緣了！
觀世音菩薩普門品也有所闡述，淫慾心重的人，可以稱念祂的聖號，唸！唸！唸！唸「南無觀世音菩薩」，有天也許祂就轉裡面那個種子把它轉掉、淡薄，轉掉以後就不會再有這個念頭，雖然夫妻生活在一起，甚至於肌膚碰在一起，都不會想到那個性的關係，這樣子就是我們已經沒有淫慾念，淫慾念都是來自於心，若身體會有反應，但是心不動了，就比較好辦，也許在這種開放的社會，電視天天在汚染，總是會看到，看到能夠如如不動是最好，若是動了，心不動身在動，要好好用心去管你的身，這就是修行的實修階段。
一入魔道比較難一點，因為我們沒有淫慾心就不來出生做娑婆眾生，你要去掉淫慾心，天魔等就在管這個，就在製造些機會，不讓你去脫離淫慾心，你要跟它很戰鬥了，能夠熬過天魔這一關，才能夠進入初禪、二禪、三禪真正的境界。有的修行修得氣很旺，但是淫慾心沒有滅，這是很危險的，死後就與它們為伍！接觸到天道就去天道，接觸到外道，外道也不見得是天道，就是鬼神道、魔道什麼道。仙道還有一點樣子，他是真正的仙人，像我們中國古代的道家仙人一樣，釋迦牟尼佛還沒有成道以前，也做過五百世的仙人，但是 祂的仙人比較特別，祂可以修無我相、人相、眾生相、壽者相，那時候祂就在修觀破這四相。一般的仙人不是，一般的仙人只要壽命久遠，他認為這樣就已經不錯了，不是去求解脫的。當然這些仙道是人的身，他可以活幾千萬歲，這都是靠氣來維持他的身體，但是最後總是要死掉的。
再回過來講布施，應無所住而行於布施，布施於修菩薩道是第一個波羅蜜多，第一個度到彼岸的法門，為什麼第一波羅蜜是布施，把它擺在最前面呢？因為它是最容易去做，要打坐修行，有的人不見得有那個心情靜下來，但是要教那個大老闆拿錢去布施，他很願意，他賺錢容易布施也很容易，他拿去布施一百萬、一千萬、甚至一億，他都沒有什麼吝惜的，就像大富翁動不動就是幾千萬、幾億，那個拿一億出來的也沒什麼，但是要有真正的誠心拿出來，不要像支票一開這一億，像施捨一樣說拿去吧、我捐給你！這個不誠心的，與那個明天沒有飯吃的人，捐十塊錢給師父的那種功德，十塊錢的要大得多了，你沒有那個誠敬的心，光拿錢出去卻沒有恭敬心，這是沒有用的！因為這對你只是九牛一毛而已，你有幾十、百億，拿了一億算什麼？人家是一、二十塊，明天要吃飯的錢，等於是全部財產捐出來，那種功德才大！因為布施很容易去做，所以把它放在第一個。
你隨時可以布施錢財、也可以布施體力、也可以布施嘴巴，雖然沒有錢，沒有錢就用嘴巴布施，讚嘆人家、用愛語布施、講好話，人家做好事，就說人家功德無量什麼的，抱著這布施的心，不一定要錢、不一定要勞力，讓人家能夠高興、能夠結善緣，就是在布施，有能力的就去做法布施，法布施不是每一個人都可以做的，在朋友之間講一講佛法，他願意聽的就講一講，他不願意聽就不要講，為什麼呢？因為他不願意聽會跟你抬槓，本來是不願意犯毀謗佛法罪，而你自己不犯，卻引來一個不喜歡聽佛法的，還沒有那個善因緣的，然後就跟你抬槓，讓他去毀謗佛法，我們不必要去做這種事情，我們要有智慧，要善觀因緣，這個人是不是有這個根器？是不是有因緣到學佛法的時候？否則你就少開尊口、不必那麼勉強。
最近也有mail進來，說他很相信佛法，但是他周圍之間的朋友就是不信，哪裡有六道輪迴？他就一直講得要讓他們信服。你沒有那種功夫，要讓人家怎麼信服？有功夫的人，像觀世音菩薩、釋迦牟尼佛，還是不能讓很多人聽聞佛法的，那是他的業力，不要去轉他的業，你自己的業都還轉不了，還要轉別人的業？聽不進去你就不要講，要善觀因緣、轉識成智，轉你的眼識成為智慧。譬如在那裡講佛法，有五、六個人在聽，有個朋友在打哈欠了，你就知道這個人不適合修佛法，他聽不進去佛法，還是講一講選舉、電影或是影藝界裡面的八卦新聞，他比較有興趣，要聽佛法他就打哈欠，像這樣就不要再跟他講什麼佛法了，知道他因緣還不成熟，也許他今生根本沒有因緣學佛法。
有時候我們會覺得很奇怪，像阿彌陀佛我們天天在聽，為什麼有的人出生到老，連一句阿彌陀佛，或者釋迦牟尼佛，或連一個菩薩的名號都沒有聽過？他天天都在為生活忙，天天都是在病苦之間，就是沒有那個因緣，為什麼？他以前沒有結佛教的因緣！這樣就不必勉強他。當然一方面法布施，多少可以能夠讓他們接觸佛法、聽一聽佛法，但是真正的法布施是站在台面上去講、去對大眾去講，當然不是每一個都可以做的，但是你們也是要自己這麼學、這麼證，有證再來看經典、再來聽，自己再從內心裡面去實修實證，再來印證經典，然後講出來的，也不會違背因果關係，就不會怕造業，這樣你就可以講，即使是講錯了也沒有關係，我造業了要下地獄也沒有關係，但是總有出來的一天，我做了好事的這一部份，永遠是不會泯滅的。有些人沒有智慧的就很怕，怕講錯一句話，就像那個和尚一樣，有五百世的狐狸身果報。他沒有看到講經說法的好處，只看到那五百世的狐狸身，他就很害怕，講錯了一句話，那五百世的狐狸身怎麼辦？這就是沒有智慧。
有智慧的古僧大德，總是馬胎來驢胎去，哪一位菩薩不是這樣，出生做人，出生動物，有時候下地獄也是下地獄，知道六道輪迴就是這個樣子，但是做錯的我就去還，還完了而做好的這一部份，以後也是會得到的！這才是真正有智慧的，不要因噎廢食，這才是真正的智慧，但是也不必不能講的時候，硬是要講佛法。我知道有很多同學有那種境界，但是要講給人家信服卻講不出來，不能光說就是這樣、就是那樣，或者唸佛嘛！要講出一個道理，讓他能夠信服，有的人智慧比較高就是沒有信仰，要講出一個道理，他認為對了，就會比較容易接受，當然法布施不是每個人都可以去做的，我們做的語布施是讚嘆，另外財布施、力布施，這些都可以去做的。
法布施是偶而在私底下，能夠跟親戚朋友談一談，最重要的是要讓父母親去信佛，這是最大的孝順，不管怎麼樣，要讓他慢慢的去信佛。困難是我講他們不聽，父母親會回應：「我吃的鹽巴比你吃的米還要多，你還對我說教，、、、。」這樣一句話就把你嘴堵死了，那怎麼辦？你要知道因果，因果就是佛教最基本的理論，為什麼他不信佛？講了他也不聽，您就要去為他們種善因、去做法會，有法會就偷偷用他的名字去做，雖然功德你得六份，他們得一份，但是慢慢的累積起來，突然間，有一天他的腦筋一轉，你講的話他聽了，不會像以前一樣再跟你抬槓，或者是剛好有一個因緣，別人到你家裡來，跟他談一談，他聽進去了；而你講了他不聽，因為他是看著你長大的，你講什麼話哪還聽你的？尤其是我們這些老一輩的父母親，他們教我們是說，小孩子最好不要講話、好好聽，有耳、沒有嘴，我們是這樣被教育出來的。他們怎麼會聽你的！現在年輕的這些父母親，就比較與孩子之間有溝通的情況，與我們以前的教育不一樣，但是你知道因果，就去幫他種善因，因緣成熟了他們就會轉，讓他今生能夠接觸佛法，能不能往生西方極樂世界？那是另一回事情，起碼先皈依，有機會受戒、吃素，以後一定不會墮落到三惡道，這是今生最大的孝順。
另外還有一個無畏施，無畏施是你自己要修到一定境界以後，本身能夠空掉一切法的執著，然後用你的空性就好了，別人打一通電話給你，就覺得他的心已經安定下來了，或者你去看看他，他心裡面已經沒有恐慌了，也不害怕死亡、也不害怕生病，這種無畏施，只有菩薩才有的，只有證到空、無相的菩薩才有的，只有大菩薩們才有的，無畏施不是一般人能夠布施出去的，一般人沒有辦法，能夠做到的都是前面這些。
菩薩要無所住而行於布施，講到布施，除了色、聲、香、味、觸、法以外，還有這幾個的所謂法布施、財布施、無畏施等等的。但不管做了什麼布施，菩薩不要有布施想，要無所住而行於布施，不要有布施想，要抱著三輪體空的修為。有時候我們人都有很重的疾病，因為疾病來看了，當然這是有很大的障礙，這障礙也就自己來承受了，承受完以後，也不能跟人家講，不必去講：「你的業障有多重啊！幫你化解了，你怎麼樣啊！」也不必去講，一講就變成有法執，一講就沒有三輪體空，講出來就是還有一個法的執著，還是有這個人，幫他做了某件事、還有一個我，這是一個很確實的例子，就是這樣子，要去學三輪體空。
如此菩薩要去學習，到第一個般若波羅蜜多，這是世尊應須菩提尊者所問的：「云何應住？」世尊所提出來的修行法門，第一個告訴他：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」我們從經典上學習到的，第一就是要應無所住行於布施，不住色布施、不住聲、香、味、觸、法布施，布施要做到三輪體空。
2.「所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。」
我們大家都在修菩薩行，布施波羅蜜多是排在六度中的第一，有幾種功用，布施是很容易去做，大小自己所有都能捨，使我們能捨棄慳貪，六根本煩惱中貪是排在第一，若不能捨棄慳吝，那修行是不會有大進境的，您還在想擁有什麼，怎能得解脫。二是能廣結善緣，使所需求的眾生能得其所需。現在世尊告訴我們菩薩應不住色、聲、香、味、觸、法來布施，菩薩以色布施是行財物施與；菩薩以聲布施是行法音布施，常行軟語、愛語、梵唄之音，使眾生得法喜，喜歡學習佛法等；菩薩以香布施是給予戒香、聞香、施香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，開其戒、定、慧香；菩薩以味布施是行殊妙法味、禪味，菩薩於涅槃道，常開演常、樂、我、淨等四德，使得八味---常、恆、安、清淨、不老、不死、無垢、快樂等八味法水。菩薩以觸布施使眾生於地、水、火、風四大種性中，學習滑、澀、重、輕、冷、暖、動、癢等覺受，最後可與無漏法相應。菩薩對眾生能示法塵虛幻不實，不應執取為真，於六根、六塵、六識中了知其境，帶眾生修入無為法、無漏法、淨法、出世間法等境。當菩薩能以此色聲香味觸法中布施於眾生後，無有一布施的人想，無有一可施的法想，亦無有一可施的對象想，此就是世尊告訴我們的：「應無所住而行布施。」
第二段經文中，我們可以學到什麼？「所謂不住色布施、不住聲、香、味、觸、法布施。」第一段是只有布施，第二段還加進去聲、香、味、觸、法布施，聲、香、味、觸、法布施是哪一些呢？在解釋名詞已經講過了，現在在這裡把菩薩的境界講一下，菩薩境界就是我們上面解釋的最後那一段，都是在講菩薩布施的境界。我們大家都在修菩薩行，布施波羅蜜多是排在六度波羅蜜中的第一個，其中有幾種功用，因為布施是比較容易去做的，代表自己大、小事都能夠去捨，使我們能去捨棄慳貪，我們每一個人對於自己所喜愛的事情，都有一個貪愛的心，個別貪的都不一樣，有的貪錢就看錢很重，有的人看錢不重，這邊有錢就這邊布施，這邊有錢就這邊供養，反正都把它花光算了。
不管是財布施、力布施都是在去掉我們的慳貪，當然力布施是在積福德，因為只有出勞力，沒有損失我什麼的，什麼金銀銅鐵的，要講珠寶也好，都是一種寶物，有的人很喜歡這些，這也是一種貪愛，貪愛這些怎麼解脫？從一個人的行為上，可以看出這個人到底還有沒有貪愛心？修行的人還在掛鑽石、戒指、耳墜子、還要帶幾克拉的鑽石、還要講那些什麼寶物、還有什麼的，這還是最初級、最初級的，而沒有愛珠寶、鑽石，但是愛宗教方面的天珠、瑪瑙、什麼東西的，有的人很喜歡這些，整個就掛在身上，密教的行者最喜歡這些，講起來都還沒有看開這一些。
連什麼都不喜歡了，就像我有時候看舍利子也不會很喜歡，有舍利子把它供奉起來，但其實我不是很喜歡，所謂不喜歡不是一定要把它丟掉，不是的！就是不會起貪愛心，有也好、沒有也好，但是有一個喜好就是佛像，這佛像看起來最莊嚴、最美感的，、、，看到好像沒有都不行，還有這個執著，若是連一個佛像都不執著了，後面經文會講到：「不以俱足色相見如來」，因為我們都還有執著一個佛像，當然末法時期看不到世尊，只有用佛像來追思 祂，表示祂還在這邊住世。當時也沒有一個佛像，是後來慢慢才出現這個雕塑佛像、來紀念佛，甚至於把祂供奉起來，當初有的人是做塔，塔就代表有佛的法身，後來慢慢就有人做雕塑佛像，慢慢佛像就代表佛的報身。
我們布施是可以反觀回來看，我到底還執著什麼？六大根本煩惱裡面，這個貪是排在第一，貪這個色慾、淫慾心，貪這個錢財、漂亮的東西、貪吃、貪睡、、、等等的都是在貪裡面，而貪了再加上一毛不拔，那就是慳貪，錢大家多少都要，但是在適當的時候，能夠布施、供養、能夠怎麼，那就沒有慳貪，外面有很多不聽聞佛法的人，錢財很多也不會去做善事，這種都是慳貪。錢或者是寶物會讓我們起煩惱，為什麼？錢多了不知道要放哪裡，現在還好，可以放銀行，以前幾億、幾十億、幾百億，要放哪裡？錢多了，去問問富豪看他快不快樂？他永遠不會快樂，因為這邊有幾百億，那邊要用這個錢再去賺更多的錢，這個錢有了還要再去賺更多的錢，他永遠沒有辦法快樂。
有錢當然最好多做善事，以後才會有錢，但是有錢做善事卻不能做到三輪體空，這樣無所住的去布施，以後下一世再來了還更有錢，萬一德行不好、或者是一心把握不住，就會迷失掉了。而修行沒有飯吃也不好，沒有人家留一點點錢給你也不好，有錢賺、能夠糊口就不錯了，修行人最好是公務人員，拿這個薪水，工作也不會太勞累，公家也不會倒閉，每個月照領薪水，還有心可以來修行、或做什麼善行。說要漲死也不會，反正就是那幾萬塊，說要沒有錢也不可能，因為每個月總是會領薪水，到最後還有退 休金可以養老一陣子，這也是要有福報，比較清閒的一種公家事情，不是每個人都可以做的，有的人就是一生下來，腦筋就要賺錢、賺錢，他就是拼命要賺錢，錢是賺到了，身體很辛苦、很勞累，心也是沒有一絲一毫的安祥平靜，因為有錢還要更有錢，永遠沒有辦法滿足、沒有辦法停下來，要他修行：「等到退休再來修行！」每一個大概都是這樣說的，退休以後都七老八十，要修行體力已經衰微了，力不從心了。
不捨棄慳貪，修行是不會有大進境的，六根本煩惱之中的貪是排在第一，這個貪是一定要把它斷，不管是貪什麼，慢慢都要去斷，這個貪不斷，常常在想我要擁有什麼、、、，這要怎麼解脫呢？第二個布施就能夠廣結善緣，使所需求的眾生能得其所需，這廣結善緣有一個好處，供養了出家師父或者供養同儕、同修互相的有來有往，那就是結善緣，結善緣除了供養出家師父他會給你佛法、加持、無畏施，甚至於讓你種善根能夠去修行。你給同儕，之間互相的禮上往來、供養、或者什麼也可以結善緣，以後在修行過程之間碰到障礙，人一到障礙的時候，腦筋就不清楚，平時教你唸佛都唸得很勤快，有時候家庭變故來了、障礙來了，最簡單的唸佛就忘記了、最簡單的去做法會也忘記了，為什麼？人在迷糊的時候，會想不起來，然後怨親債主更不讓你想起來，這樣就一直在受苦，有一天碰到同修、朋友，提醒你怎麼不去做這個、做那個？這才驚醒，對了！我為什麼不去做些什麼來解決？
平時聽歸聽，一碰到障礙很多人都是六神無主，以前很多同學說心裡常常碰到障礙，其實碰到這個障礙，是天天在講的佛法，然後聽了就不會用，障礙來了就打電話來問老師，我就告訴他要怎麼做，要用什麼法，這麼講一講他才知道怎麼做，做了就好了。好了幾個月又過去了，因為無常嘛！過幾個月又來了，同樣的問題、同樣的妄想心，又好像發神經病一樣的妄想心又起來了。打電話來了，我又告訴他怎麼做？以前同樣的法，再重覆講一遍，他又做、做，做了一下又好了，第三次也一樣、第十次也一樣、第一百次也還是一樣，沒有智慧就是這個樣子！
人很難講，聽歸聽，到時候要做的時候，怨親債主讓你一亂也就忘了，也不知道怎麼去做，要有周圍之間的這些同修，有時候閒談之間給你提醒，你怎麼不去做做什麼。大家要有個重要的觀念，就是要隨緣，這時候都要學習隨緣，隨緣這一句話很重要，譬如拜觀世音菩薩，有事故了， 祂為什麼不出現來救我？祂不會出現來救你，祂只會教你隨緣，祂會叫某甲來跟你講一些話，為影響某甲，或者是你碰到某甲，祂就透過某甲的心、嘴巴告訴你，你怎麼不去做什麼法會、去找某某人、或者做什麼事，這就是觀世音菩薩示現，而你不懂，認為拜觀世音菩薩那麼久，天天唸 祂卻都沒有來愛謢你、眷顧你，那你就錯了！隨時不如意，隨時祂都在有形、無形之間，在影響周圍之間的人，來幫你化解問題，要有智慧去觀這些因緣。
不要像以前有一個人修觀音法門、唸觀世音菩薩唸得很虔誠，看普門品看得很用心，他說：「我有難了，只要求觀世音菩薩，祂一定會示現救我！」結果有一天水災來了，水淹到屋簷了，他就爬到屋頂上去等待救援，他一直唸：「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩，應該來救我、救我啊！」突然間，來了一位老人，泛了一隻小木舟過來要救他：「下來、下來！我帶你走！」他卻說：「不要！現在在求觀世音菩薩來救我，你不用了！等下觀世音菩薩就會來救我！」這個老人又熬不過他就走了，過一陣子這個老人不忍心又再回過頭來：「你還是下來吧！我帶你走！」他又不肯，仍然要等觀世音菩薩來救！這就是不會隨緣，有一些人觀世音菩薩還不會現身給你看，因為你還不到那境界，但是祂會影響周圍之間的人，讓你就是剛好那麼湊巧的，無形中就是那麼巧合把事辦成。巧合就很難講，這裡提醒各位，隨緣很重要，隨緣就能巧合。很簡單的同修之間一句話，要把它聽進去，不要在業力還是這樣擺不開時，還是以自己的觀念為觀念，還要執著你那鑽牛角尖的心，要聽別人講一句話，不管別人是順的、還是逆的一句話，你要覺醒才能擺脫那個業力！其實失控都是有業障，人家一句話，可能就是菩薩在點醒你，你要轉、不要鑽牛角尖，都鑽得出不來。像剛剛那位水災患者，一定要觀世音菩薩示現來救他，其實那就是觀世音菩薩所化的一位老人，他泛著船要來救他、他不要，正是觀世音菩薩所化的要救你，你卻不要，到底要怎麼樣？也只有讓大水去淹死算了！
現在世尊告訴我們菩薩應不住色、聲、香、味、觸、法來布施，菩薩若以色布施行財布施，菩薩若以聲布施是行法音布施，就是會講經說法，或常行軟語、愛語、梵唄之音，使眾生得法喜，喜歡學習佛法等，這也是聲布施，有些法師梵唄很好，大概就是以這類梵唄之音來度眾，這也是聲布施。當然有些經典所講的，修行人不應該去唱歌、去算命、不應該去學醫、學什麼的，那是在自己修行的時候，不應該去學這些，在行菩薩道的時候，你要布施，就要能用聲音布施，講好話、講軟語、唱梵唄唱得很好聽，大家愛上梵唄，就會來學佛法，很多人也有可能是這樣來學佛法的，使眾生得法喜，喜歡學佛法，這是聲塵布施。
菩薩以香布施是給予戒香，戒香就是我們去受戒，戒香是無邊際的香，這戒香不是我們世間的香可以比擬的，這戒香可以透過三千大千世界，一個人守戒非常的嚴謹，他就有這個戒體，這個戒體清淨會產生戒香，這個香是沒有時空距離的，它可以遍佈宇宙的這種香，不是我們一般人會有的香，要去受律宗的戒而且是守戒清淨的人就會有。
聞香是會聞到香味、香水之類的香，施香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，這後面大概都是佛法來讓他們得到知見的，這裡面包括一般燒香的香、守戒的香、佛法的香，三不等都包括在這裡面，開其戒、定、慧的香。
味是菩薩以味布施是行殊妙法味、禪味，這還是在講佛法，不是煮一餐好吃的給你吃，這是一般的人去做就好了，菩薩一定要講殊勝微妙的法味、或者是打坐入定的禪味，或者是菩薩教導涅槃道的涅槃味，常開演常、樂、我、淨等四德，常、樂、我、淨這是佛法的四根本德行，把它化成八種法味，八種法味就是常、恆、安、清淨、不老、不死、無垢、快樂，我們常講八功德水，就是在講這八種法味。
菩薩以觸布施，做什麼呢？菩薩就是在地、水、火、風這四大種性之中，來說法、來讓大家了解滑、澀、重、輕、冷、暖、動、癢這種覺受，這在打坐之間會產生出來的八種反應，色身四大的反應，最後可與無漏法相應，無漏法就是解脫法，就是無為法，能夠與它相應。
菩薩對眾生能示法塵虛幻不實在，不應執取為真，於六根、六塵、六識中了知其境，帶眾生入無為法、無漏法、淨法、出世間法等，這稱為與無漏法相應，前面是講身體的變化，從四大開始，打坐久了、氣旺了，不管是更年期過了沒有，皮膚就常常覺得滑滑的，皮膚乾燥就覺得澀澀的，就是氣還沒有到皮膚表皮，皮膚在氣到了表皮，一定會滑嫩的。
再來是氣還沒有通的時候，身體會覺得很僵硬、很重，有時候不打坐了，當第一次盤起來就覺得很重，坐久有氣了就覺得很輕；也有以前熏染到不好的環境，譬如下過冰冷地獄、有時候在冰冷的地方生活，腦筋裡面常把身體搞得非常寒冷的現象，今生就會發起這種反應，打坐、打坐起反應，就會感到身體發冷，這種冷不是從外面冷進去的，是從身體裡面冷出來的。我們有幾位同學就是這麼發冷的；而有幾位是熱的體質，一打坐就發熱、發熱；冷、熱這些都是不正常的現象，但就是從不正常之間，經過打坐的調理，慢慢就會恢復到中性。不冷不熱是一般人體質，沒有執著的人就不會發冷、不會發熱，若上一世執著冷，就一定在冷的環境裡面生活，把你的體質搞得身體裡面發冷。熱的也是一樣，處在熱的環境之間，阿賴耶識記憶起熱、熱、熱的觀念，反射在身體裡面，剛開始學打坐就會有熱的感覺。
痛是身體氣不通就會痛，而氣走到表皮的這種孫絡，在最表皮已經是孫絡的位置，那就促成這脂肪層有一點癢癢的，皮膚就會發癢，這每一個人多少都會的，尤其是全身經絡打通、開悟的時候，那更會全身發癢，這種癢要怎處理？甚至於這八個觸覺所生之法，都有處理的方法，發癢去沖沖熱水澡就不癢了。這些覺受最後與心法相應，要學習無漏法，不要去執著六根、六塵、六識之中一切境為真，到最後證得無為法、無漏法、淨法、出世間法就解脫了，這是菩薩對於觸覺布施的範圍。
當菩薩能以此色、聲、香、味、觸、法中布施於眾生後，無有一布施的人想、無有一可施的法想、亦無有一可施的對象想，這就是世尊告訴我們的：「應無所住而行布施」雖然是講一句話：「不住色布施」，但是後面第二句話講：「不住聲、香、味、觸、法布施」，你要了解到底大菩薩布施的內容是什麼？要去了解這些。今天就講到這裡為止！
(2004.04.10.講於法爾)