如何利用《金剛經》來修行
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第四品 妙行無住分(續9)
2004.03.27. 第
7 講(10)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第四品 妙行無住分
（三）名詞解釋(續)
17.妙行：
今天要講第四品妙行無住分的最後一個名詞解釋：「妙行」，名詞懂了以後，有時候看佛經或是其他的，能夠知道也能觸類旁通。妙行者言三昧義，妙行三昧為百八三昧之一。此三昧與「畢竟空」相應，而達於諸三昧之不二相。三昧者乃禪定、正定、正受之異稱。依《大智度論》言：「妙行三昧者，即是畢竟空相應三昧，乃至不見不二相，一切戲論不能破。」
此言修行上的一定境時之妙行，大乘行者的妙行，即謂空、無相、無願等三三昧，為什麼有的稱為是三昧，有的稱為正定？三昧是梵語、正定是中譯。佛法的三昧有百千萬億等三昧，世間禪定中的 定，就不能稱為是三昧，只能稱為是靜慮，因有所執的心止之境而已。三昧都是從心地上來講，心對種種的境界能夠有定力、不被境所轉，這就是有正定了，不是一打坐入定，外境的事情能夠看得開，但是一下坐就不行了，一下坐碰到看不慣的事情、對著不喜歡的人，心裡的毛病就發來了。
修證愈高的菩薩或者大菩薩境界，其三昧有千萬億種，每一種都有不同的意義。大略來講，三昧之中又加上妙行，也就是從正定之中，產生種種的殊勝的心用，這個用不管用在解脫上、或者是用在轉眾生的心，很多三昧你不必去用一法，但是卻可以產生不可思議的力量。譬如一個大水池，在很平靜的時候，你丟一個石頭進去，這代表是外來的境，但是產生的漣漪慢慢擴散，到最後會沒有了，但這石頭已經被大水所吞沒了，像這種把外來眾生的心，接納過來，容納到你的三昧之中，他的驚畏心慢慢也會沒有了。
行者修到空的時候，什麼事情都很容易辦到，空是真正的三昧真髓，不管是多少千萬種的三昧，它的本質、性質都是一樣的，這裡所講的妙行三昧為百八三昧之一，為什麼只有百八三昧？這不是只有一百零八個三昧，佛有千萬億個三昧，我們每個人也多多少少能證到有不同的三昧，有的對定、對聲音、對外境、對人事物，能夠不受它們的影響，每一個都是一種三昧，五根、六塵、六境加七大(把意根加進去)，六根、六塵、六識、七大這一共有二十五個法門，衍成八萬四千法門，這是修行的法門，在這中間所得到的三昧，就是八萬四千種三昧。
這裡所謂的三昧與「畢竟空」一定要相應，我們常常在講空，一般都是在講絶對的空，解脫的人與沒有解脫的人，對空有不同的悟境。八地菩薩的解脫是空、無相、無願等三三昧，證到的時候才是八地菩薩，還沒有究竟只是七地以前的菩薩。阿羅漢的解脫並不瞭解畢竟空的道理，他只是可以摒棄心裡面的一切煩惱，不受它所左右，這一種不是真正的認識空相，只是把它絶對的空掉，就不能稱為是畢竟空。而我們修三三昧，也是要從絶對的空修起，為什麼要講 從絶對的空修起？當還沒有辦法看破一切事情對你起障礙時，你自己就要把它看成是假的，一切因緣其實都是真實的存在，但是不能真的受它左右，你也就說空、觀空，這在《金剛經》起先言：凡所有相皆是虛妄。但到後來就說發阿耨多羅三藐三菩提心者，不要有斷滅相。前者先講絕對的空證，後者在講已有三昧時，就要學習無相觀，這是相對的空，也就是畢竟空，行者才能悠遊於畢竟空裡，知一切法而無一切障礙。
一個人要有成就，所造之業一定要還，業障就是你的怨親債主要來算帳，老帳不清你怎麼能成就？怨是怨家、親是你的親人，愛你的人、愛你的祖先，怨家是你以前哪一世所結的怨，這一世剛好碰上了，你的心開了以後，很容易去感召，感召以後他就來了，怨家的目的是要你的命、要你破財、要你夫妻失和，、、、。反正你欠他什麼，他就要你什麼，在這中間你雖然有感覺了，但是不能當真，一定要把它看成是假的、假的，人家說假話講了一百次也會變為真的，真話講了一百次也變成假的，心是很微妙的，修行不知心的妙行，那是初習者。像這種世間的一切相，由我的心來決定，我們用比較客觀的心，沒有這種偏頗的心，修行人的心都比較正直的，有一個名詞稱為質直，質直就是你的道德行為很中規中矩，不會故意想歪，不會故意把白的說成黑的，把黑的說成白的，而且心地很柔軟的、很正直的，這種心地稱為是質直。
我們第一階段碰到業障的時候，冥冥之中就有感覺，沒有感覺是還沒有進入修行的門檻，有感覺了但是因為定力不夠、看不開，尤其這個身體還不能夠有金剛身、也沒有金剛心，《金剛經》經文是在練我們的金剛心與金剛身，金剛身從那裏 得到？怎麼得到？在你氣通的時候，氣通是全通了，開悟的時候，再加以調理，就全部的氣脈都會通，這與道家的修行沒有兩樣的，禪修就是禪修，世間禪包括欲界、色界、無色界，境界都一樣。
很多不懂的人，一看到佛法就覺得特別的高貴一樣，一看到別人修外道法或者修世間禪就不屑一顧，一談到中國的經絡，釋迦牟尼佛沒有講到經絡這部份，但中國的醫學，對於觀照我們氣脈的經絡，是有獨到的醫學價值，不講只是衪不在意這些，但並不表示沒有氣，氣是隨著每個經絡在走的，當全部懂得了，就知道所有的修行人，沒有氣就修不了心，有氣把它導順了就有金剛體。所謂的金剛體，就是外來的眾生要讓你身體不舒服，而你稍微調息一下、氣通了，它就沒有辦法控制你；若是要讓你心亂，要製造你心煩，但是，因為你唸《金剛經》裡面的「凡所有相，皆是虛妄」，這樣就把你的心空掉了，我可以感、可以覺，但是不把它當一回事情，這就有金剛心了。
有的人會受眾生來壓身，有的是不能靠近你身，但是它可以捏你一把，它可以在腳底摸你一下，這些也都不去在意，翻一個身再睡覺去，把它當做沒有這回事情，這是我們學習空的一種觀念，不要起害怕心、也不要在意、也不要起來唸咒、也不要好像要趨鬼神一樣，這些動作都不要，這樣慢慢就可以學到空無。空是無為法的基礎，修不到空就沒有辦法學到無為，沒有學到無為怎麼解脫？
所以第一個要修的空就是絶對的空，不管真假的境界，都要把它觀空、沒有這一回事情，等到時間一年一年的過去了，你的金剛心、金剛身都練得差不多了，不再受這些眾生來欺負、來影響，而你也有智慧了，外來一個念送到心裡面來，當下知道這是外來的念，知道它是不好的念，也不會緊張、也不會在意，就把它空掉了，這就是畢竟空的境界，知而能不黏，悠遊於畢竟空之中。
畢竟空不是什麼都沒有，畢竟空其實就是空有不二的境界，就是可以感、可以知一切的境界，但是不去黏那個境，這才是三昧、才是正定、正受。若是什麼都沒有感覺，住在沒有意念之間，沒有痛苦、也沒有高興，每個石頭與每個木頭都是這樣的，那是三昧嗎？不是的！行者要有覺、有知，但是不受其影響，這就是達畢竟空的境界。祖師大德常常講：「遨遊於畢竟空中」，若畢竟空是沒有相，怎麼遨遊？一定是非常多、有花花綠綠、有很多的心、有很多的境，而你遨遊在這中間，但是卻不著一點一滴的念頭或者罣礙在你心中，這樣就是畢竟空的境界。
我們的心能夠空，才能夠回過來接受一切世間、或者形而上學的這些靈知靈覺的眾生，所給你的種種境界，你去跟它相應，相應之間卻不執著、卻能夠不被它黏住，這也就是畢竟空的境界，才是真正的所謂三昧。不是像一般外道用協商式地來去除障礙，或用武力、道法去驅除障礙，解脫的菩薩對一切眾生都有慈悲心，不應對某類眾生起瞋怒心的，就是要以正定服人、以德服人，不能用一法來加害眾生。
要達到諸三昧之不二相，三昧有空、有，對空執著就偏於空，對有執著就偏於有，剛剛講絶對空可以知道了，有是講什麼？有，是可以感覺一般人心與心的相通、事情的發生、不發生，或者是眾生因緣的來來去去，你都可以感覺，這是有相，有相但是你不在意、不去講，一講就變成不空了。當然有時候閒聊，講一些比較玄機的，其實都不應該講的，大家熟了難免要談一談，幾十年前我從來什麼都不講，最近也比較會去講，因為不講大家都不能溝通。以前在修自己、要修到空，所以什麼都不能講，知道很多事都不能講，一講就有法的執著，一有法的執著就解脫不了。待翻過了這個山頭以後才可以講，而講了以後沒有罣礙，但是講也要閉著門講，也不是對著外面所有的媒體去講這些，這也 就有不必要的法執。
空與有二相，雖然好像是不一樣，其實對畢竟空是一樣的，在空本來就是空，在有是感覺從空中產生妙行，我們空體證到以後，就有這種非常殊勝的能力，去感覺未來會發生的什麼事、什麼事、、，這就是妙行，但是在妙行之中又不能去講，一講就犯了法執。
空、有這兩者都要去學習的，學習以後就是真的得到正定。這一段話我一直在強調的，要先有絶對的空證到以後，才可以慢慢的去接納有，因為你已經瞭解原來一切法是這麼生起、因緣是這麼牽來牽去的，要怎麼把它斷掉？斷掉以後要怎麼回過來再接一切的因緣？但不能受它的影響，而是轉這個因緣；能夠學到空就能轉因緣，能夠轉因緣才能真的做到三昧，做到妙行三昧。
光有定、沒有妙行，沒有轉眾生的這些業力，那還是沒有妙行；像釋迦牟尼佛，為什麼只要接觸到祂，大小的事情都能夠解決？那就是有實修實證的大菩薩都是這樣子，不能用因果律來講，因為他修行的這些德行，就足夠來背負你的業力、可以幫你轉，該死的不死，譬如鴦屈摩羅這個惡心指鬘兇人，拜了一位外道的師父，師母誣賴這個徒弟欺負她，他的師父很生氣，叫他出去殺了一千個人，每殺一個人就把死者的手指頭剁下來，再把手指頭結在自己的頭髮上，又稱為是指鬘，要他做到以後才要教他真正的解脫道，其實他的師父也不懂什麼是涅槃的解脫道，因為那是外道修的、不究竟的，結果他為了要學到涅槃，真的就去殺人了，住在一個森林裏面，每一個經過的人都被他殺了，殺了以後把手指頭剁下來，等到風乾了以後就把它綁在頭髮上，稱為是指鬘。
當他殺到九百九十九個人，還少了一個人，等好久都沒有一個人可以殺了，怎麼辦？後來想到他的母親，殺他母親來充數剛好成一千，就可以跟他的師父來學涅槃之法。釋迦牟尼佛那時候在祗園精舍，離那個森林很近，我們開車不要五分鐘就到了，用走路也不要半小時。然後釋迦牟尼佛已經觀察到了他要殺母，因為殺母是很重的罪，祂起了憐憫之心，親自到森林裡去，鴦屈摩羅一看到佛陀走過來，就拿刀要殺世尊，結果佛發佛光一照，顯然是使不上力，到最後就投降了，然後把他收為徒弟。
為什麼殺了九百九十九個人，還可以成就阿羅漢果？他皈依釋迦牟尼佛以後認真修行，我們常常講的一句話：「放下屠刀、立地成佛」，要怎麼成佛？就是要學到以前所做的，譬如殺了九百九十九個人的這種影像、業力，都影響不到你的心，這個空理要不要學？能夠學到每一次打坐、禪修，面對殺了某甲、某丁、某乙、、等等的這些人的鏡頭，都現在你的腦筋裡面，都能夠把它空掉，不受它的影響，這就是空觀智；有相但不受它的影響，這就是畢竟空，鴦屈摩羅修到這個境界，最後證到阿羅漢果。佛陀就有這種神通力，把業障這麼重的鴦屈摩羅 加以教化，使其當生證到阿羅漢果。
不要在意以前造了多少業，問題是有沒有辦法證到空、悟到空，不執著一切？若這樣起碼有阿羅漢的境界，不再來受生了，不再來受生，而那九百九十九個人的命要不要還？除非你再墮落，不然就沒有機會還了，很多是帶業證果的，就不會再受這種業力的牽扯。
空有不二要先有空才有─妙行，妙行就是心裡面可以感知很多的事情。《大智度論》裡面說：「妙行三昧者，即是畢竟空相應三昧，乃至不見不二相，一切戲論不能破。」《大智度論》是由龍樹菩薩註解《大般若經》的論述，因為《大般若經》的名相、境界，一般人都看不很清楚明白，譬如初禪的境界是怎麼樣？我們一般書不會講到這方面，《大智度論》就論及，龍樹菩薩會依他的初禪境界的感受，寫出了初禪應該是怎麼樣、怎麼樣、、，然後碰到一些名相就加以解說，這就是《大智度論》，當然他沒有把《大般若經》全部解說完，因為《大般若經》有六百卷已經夠厚了、夠多了，只是把《大智度論》裡面比較重要的拿出來論述。
「妙行三昧者，即是畢竟空相應三昧」，畢竟空我剛剛已經解釋過了，一定要先修到絶對的空，然後再回過來接觸有相，因為沒有空就沒有智慧脫黏，光有靈知靈覺，而不能解脫就沒有證得空。有靈覺不是只知道現在、還可以知道未來，未來事情會發生、會怎麼樣，但是共業是沒有話講，定業不能轉，為什麼稱為定業？定業就是性業，殺人這種是定業，殺人這事情己經種到自性裡面去，把自性空加了殺人種子在上面，以後一定會被這個人殺死一次，就是定業不能轉。
但是，定業不能轉不是一期的，你有修行而以前殺了這個人，這個人現在要來殺你，殺一次沒有殺成，殺兩次也沒有殺成，為什麼？因為你有修行，譬如他要讓你在開車的時候，讓你昏沉一下子，然後就去撞車，但是你偏偏都是很有警覺性，偏偏都在唸佛，嘴巴在唸佛，在無知下要昏迷時馬上就醒過來，看看前面來一部車要撞上了，差了零點零幾秒，趕快再轉過來，結果有驚無險沒有死了！
以前要害一個人讓他生病，然後病死。現在要害一個人很簡單，科學愈發達，致人死地愈快，讓你撞車是最快的，讓你一下子失去神智就去撞車，不然就是讓你心煩、讓你去喝酒，喝酒喝得身體不協調，刹車踩下去慢了一秒鐘、或者零點幾秒鐘，就撞死了，不是撞到橋墩或者開到橋下，於是把你的命拿掉了！
但是我們今生有修行，當然就要去懺悔業障，我們修行第一個階段都一定要懺悔、拜懺，懺悔以前所做的業障，還要去受戒，去受戒有諸佛菩薩給你做見證，以前無明所造的業，今生不能再犯了，然後一筆勾消，誰幫你這樣做？是佛的功德力太大了，只有祂才有這種能力，你就會大事化小、小事化無。
證得畢竟空你可能會有感覺，或者真的到最後都不感了，為什麼有感覺與不感，這有什麼不同？空掉就沒有感覺，沒有感覺當障礙來時再來處理，這就沒有煩惱了！而先預知我三天以後要怎麼、要怎麼、、，這不是很煩惱？我們有的人是不感覺，但是碰到事情再來解決；有的人是有感覺，碰到事情卻沒有辦法解決，修空的差別就很大。以六結使的動、靜、根、覺、空、滅言，有覺沒有空、就沒有解脫，空了以後再來修滅，滅就是畢竟空的樣子，是有覺一切相，但是不受它的影響，這就是畢竟空，也不是完全什麼都沒有覺，滅與畢竟空有點相同的意思。
我們能夠學到妙行三昧，一定能夠從空中產生妙有，這才是畢竟空，祖師大德所謂的遨遊於畢竟空之間，可以隨便去懂得很多的過去、未來的事情，但其實都是沒有意義的事，懂得過去有什麼意思？過去是過去了！懂得未來有什麼意思？這些都是沒有意義的事！為什麼？因為修行本來就是要擺脫業力的牽扯，不管過去怎麼樣、不管末來怎麼樣，都不加進去我執，在真我裡面去攪和，才能夠超越、才能夠解脫。若是發菩薩心再來度眾生，再來受生、再來與眾生攪和，但是菩薩心已空掉了，不會罣礙、也不會有煩惱，身體病痛是病痛；像這次摔了一跤，每看一個醫生，第一次好一點、第二次就不好了，我就認為無所謂了，反正還沒有要出運，就隨便啦，要看就看、不看就不看。最近又找了一位醫生，他好像很對胃，大概要出運了！今天精神比較好，氣也比較通了。每個人該還的都要還，但在不知道的情況之下來還，也是很好的，當然在還的中間要心甘情願，不要緊張、也不要著急，最近也麻煩了很多同學，用車子載來載去的，花了不少時間。
我們學佛法就先學空，最好是空掉一切業，有空才能夠產生有，在空、有之間才會產生妙行，妙行三昧就是這麼出來的，沒有學到空就沒有辦法覺，覺了卻沒辦法自在，也是不行！一定要有空，才能夠覺知以後自在，畢竟空相應的三昧，乃至不見不二相，不二相是空、有這二相，都不去執著它。如此一切戲論不能破。什麼是戲論？就是落於語言文字，都是有相、都是世間相，只要一出口就有障礙、一出口就有破綻，當然不出口，你的把柄就不被人家抓住，不管你是辯才無礙，要被動不出口，人家先講就可以抓出他那個漏洞，把它點出來，對方就沒有話講。
釋迦牟尼佛有次與外道論道，這個外道一來就先說：「我一法不執。」世尊反問：「您一法不執著，這個不執著的執著，是不是執著？」一句話就把他點破了，這就是戲論，既然是一法都不執著，還是執著那個不執著一法的法，還說不執著？空者無言說戲論，只要落於語言文字就是有破綻，仍然要隨業力去流轉；要學空、學解脫，就不要講話，把心打死。不講話像諸佛菩薩坐在佛堂上面一樣的，不講話永遠處寂靜中，都沒有煩惱。只要話講出來，就一定有煩惱，為什麼有煩惱？你講這句話，人家中意聽、他聽得高興，人家不中意聽、覺得不高興，而高興、不高興都是結了緣，高興結了善緣、不高興是結了惡緣，這樣不都是在造業？
有時候不講話也不行，不講話像阿羅漢一樣自修自了、光修自己，不跟大家這樣談談，彼此對談大家比較有親切感。以前大家都很怕我，現在我也比較會講話，大家比較不怕我了，幾十年來我都不講話，做的對、做不對我都看在心頭裡，只要因緣成熟，獅子吼一下，把你大大的駡一下，讓你清醒清醒，也知道我還有那麼大的毛病會罵人，那是為你好，若不為你好，我管你要死要活，照顧你、駡你，你要高興，因為我還有心要駡你，表示你這個人還有救。相反的，我對你敬而遠之、都客客氣氣，不管聽了也聽得進去了，或聽不進去也學不到，您到底毛病在哪裡，也搞不清楚？這種人差太遠了也不必跟他講，有的人是有境界，迷糊在一時，獅子吼一下，他也許就清醒過來了，這都是要看因緣的，不是我故意製造一個高潮，對誰要怎麼樣，沒有這個意思。
佛法微妙就在這裡，哪一個當下要發生哪一件事，都要慢慢的去醞釀、醞釀，然後到最後發生了，發生的結果，剛開始情況可能很不好，但是到最後都是圓滿的，因為師父打徒弟，好像是不應該，但是師父打了徒弟，心裡頭自在，好像沒有打這回事情。徒弟剛開始被打好像很不甘心，慢慢的到最後不甘願的心沒有了、解脫了，念頭轉過來了，他這個毛病也轉了。
我最近有一個想法，看你們認真的很認真、護持道場的也很護持道場，但是因為我自己也很忙，也想找機會一個一個請來喝咖啡，談一談現在修得怎麼樣？現在問題在哪裡？跟你們面對面好好的談一談，有心的人每一次都出席聽課，但是，有的對於自己的習氣毛病，知道是知道就是轉不了，有的也不知道要轉，談一談到底瓶頸在哪裡？有的也跟了十幾、二十年了，為什麼都不會有所突破？今生再不突破，來生到底有沒有機會？有的人就很在意這事情，有的比較有道心的，尤其出家人，他今生沒有開悟覺得是白來一生了，但是開悟也不是很簡單，心地首先要真的清淨得差不多才有辦法，要熏習這些理念與如何修？以及轉我們內心的執著，這些都很重要。總是要找時間跟各位談一談，哪一位願意要先來，或者是怎麼樣安排都可以。我不是要駡你，只是要點醒你，走到這裏自己有沒有覺得有什麼毛病？有覺得是否要去改了？是否要去修？修要怎麼修？是否用功？這些大家都可以談一談。
有了基礎，再狠下心用功，色身一定會有變化的，就怕我們沒有辦法丟下賺錢的事，一個月、兩個月這麼閉關修，或者不怕死、不怕神經亢奮的，因為愈修神經愈亢奮，愈亢奮就愈睡不著覺，愈睡不著覺也不怕死的這麼去面對，那種在虛秏的腦筋之下，所產生的妄想、念頭都能去面對這些，這才是真正的在修行；在理智很清楚的時候，那不是在修行，因理智控制得好好的。真修行都是在神智昏昏沉沉、不清不楚的時候，妄想念一直出來的時候才好修行、才是考驗。
為什麼有的人閉關就是吃得少、睡的少，這麼用功？那才有機會！等到我有空一點，一個一個我們來閒聊，到咖啡館去喝咖啡、談一談，修了那麼久，要底是自己有沒有覺得有什麼毛病？有沒有想辦法要突破它？兩個人單獨談一談！也算我對你們的一種報答之意，不然你們這麼發心，有錢出錢、有力出力，為了我們這個道場，總是要有幾個修出個結果來吧！到現在還沒有脫穎而出的！沒有成就是因為有些是亂七八糟的，有點境界都搞不清楚的，不知道修行要做什麼。有的人是有基本的定力，但是都沒有再突破，這樣都不行，藉有生之年一定要突破，連我自己都想去閉關、能夠再進一步，卻沒有辦法空下目前的工作！
講到戲論，在網路上有的人不懂，但是就很喜歡拿著一些不懂的經文、或者觀念來討論，對這種人我是很沒有心跟他耗下去，因為要講的都是要長篇大論，也要發很多的時間。像昨天回了一個 mail，他說祖宗牌位就像一個藝術品一樣，不知道你們的看法是怎麼？祖先牌位不是藝術品，裡面是你們祖先的靈魂都在裡面，不是藝術品！我們有一位同學，我講一下沒有關係，她眼睛一直有乾眼症，搞好久都搞不好，為什麼沒有搞好？是她的祖先在做怪，我問她：「祖先為什麼要作怪？」她才想起以前未信佛時，有天生氣時把祖先牌位給摔了。我知道後說：「原來這樣，難怪妳的祖先一直不放過妳，所以妳的乾眼症就怎麼治療都治療不好！」這是一個現實的例子，最近好像已改善很多了。
祖先的牌位是它們沒有辦法往生天上、沒有辦法去出生做人，墮落到鬼神道，它永遠都在那裡面，都跟你家人住在一起的，那個牌位就是它的家，你不要認為是沒有東西，我為什麼有這樣感覺？我是有經驗才敢講這種事，你的曾祖先、祖先、什麼名字都寫在裡面，當您把祖先牌位抽開來時，就會有股很重陰氣跑出來，這樣就等於把它們請出來，請出來以後怎麼辦？就要幫它們超渡、超渡，把它們送走，不然問題就大了！我們不懂的事太多了，要知道世間事不是你所想像的，我們不知道的太多了！像昨天回那個信，就有一點不想太仔細的回他，只輕易的帶過，但是也花了我不少時間，像這種都是戲論。
最願意接受的參問是，修行到這種境界，心有這種困擾要怎麼解決？打坐到現在身體有哪些現象，要怎麼解決？我很願意回答這種事情，不要弄一個連你自己都搞不清楚的境界，然後看到一部經典就自己想、自己來辯論，我講東、你說西，這樣有什麼用？浪費時間！這叫做戲論，不戲論就不要講話！
最近有一位去美國修雙博士班的大陸學生，他是有一點修行的境界，也可以知道人家的心是好、不好？但是對佛法還不是很懂，因為他是從道家入門的，在網路上就跟人家辯來辯去，mail 來了他跟人家辯論的文章給我看，我告訴他這根本是無事找事、道地的戲論，你講你的、他講他的，就像我們古代人講禪機一樣，其實也沒有禪也沒有機，都是互相的在互別苗頭，講的不好聽都是在耍嘴皮子，這不是佛法！佛法是真修、實修的，要把那些喜歡講話、喜歡動念頭的、喜歡執著什麼好壞的，、、、，種種的心都要把它空掉，才能夠回到空性，有空就有三昧，有三昧才能夠進入畢竟空，畢竟空就有靈知靈覺，產生一切能轉眾生的業，也就有妙行，這不是光靠嘴巴耍嘴皮子就能夠做到的。在這裡就是要先學空，《金剛經》開頭所講的都是在闡述空理。
現在回來講一些較淺機的妙行( trinisucaritani)，妙行又作三清淨行，是「三惡行」之對稱。妙行指三種智者所愛樂者，能招可愛之果行。(1)身妙行（kaya-sucarita），指一切加行、根本、後繼等一切身業之善行。(2)語妙行（vaksucarita），指一切加行、根本、後繼等一切語業之善行。(3)意妙行（manah-sucarita），指一切善思，無貪、無瞋、有正見等三種意業之善行。
修行不是在搞色、受、想、行、識等五陰魔相之光怪陸離的異能事，而是在修身、口、意三業能清靜，也就是在斷廿隨煩惱、六根本煩惱，去三毒、除五蓋等。解釋名詞到此講完了，現在要講解經文的解釋。
(四)經文大意
佛陀再告訴須菩提尊者，菩薩云何應住。世尊說：「再而言之，須菩提！菩薩應該能做到無所住於法上來行布施的善行。若菩薩有所住而行布施，此菩薩即執著有相，就會感召諸人天福報，而不能得自在解脫，超出三界之境。若菩薩不行 布施，又不能與眾生結善緣，不能導眾生入學佛之途，不能做度眾之事，所以菩薩當以布施為第一波羅蜜多。但菩薩若要行布施，就要以無所住的心態而行布施，這就是所謂的不住色相 布施。同樣道理，菩薩亦應不住聲、香、味、觸、法等塵境來行布施，也就是說菩薩應離六塵相來布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於一切六塵相上布施。為什麼菩薩要如是 布施呢？若菩薩能行不住相布施，其所得福德是不可以用凡夫心量來憶測。」
佛陀又繼續問說：「須菩提！你的意思怎麼樣？說說看，東方虛空之大可用心思來測量嗎？」須菩提答說：「是不可以用心來思量的，世尊！」佛陀又繼續問說：「須菩提！那南西北方，四維及上下虛空之大，可以不可以用心來思量？」須菩提尊者答說：「是不可以用心來思量的，世尊！」佛陀最後總結說：「須菩提！若一個菩薩能以無住的心來行 布施的話，其所得福德亦像這樣四維、八方界及下虛空一樣，不能用人心來思量，因其虛空是浩大無邊的。須菩提！你問發阿耨三藐三菩提心的善男子、善女人，云何應住？現在告訴你，此等菩薩應如上所說來做，應該以無住相來行 布施，並要時時應該記住我所交待的。」
經文白話演譯，佛陀再告訴須菩提尊者，菩薩云何應住，他問說：「如來善謢念諸菩薩，善咐囑諸菩薩？一切心要如何安住？菩薩云何應住？」世尊回答說：「再而言之，須菩提！菩薩應該能做到無所住於法上，來行 布施的善行。」
第一句先從布施講起，修世間禪定的人與修佛法、佛禪的修行人有什麼不同？最重要的一點就是後者在修六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六波羅蜜多。而修世間禪者專修打坐，他不去管別人怎麼樣，他只要到深山裡面或者是獨居一個房間，然後天天打坐、呼吸、練氣功，氣愈來愈旺，產生身體潛意識的真如性反應，每一個境界都有一個真如性反映出它的現象，真如不是只有一個，真如依你的不同境界就會化成好幾十個、甚至於好幾千個，但是回歸到一真法界，就是一個真如。
譬如一個初學的人，他開始產生善心要想去幫助別人，這是善心真如發起，從原來的空真如發起了一個善心真如，這是第一個，這是空真如化成一。再來第二個空真如化成二，二是什麼？這個人開始要去學打坐，打坐從呼吸體會了安那般那沙第法門的境界，有了輕安的感覺，這個輕安的真如會現起來，就得了第二個真如，從一真如化成二個真如。在修行的第三個境界，從斷了淫慾心，進入梵行真如就沒有淫慾心，進入初禪的境界，初禪境界是有覺有觀、有覺無觀、有觀無覺、或者無覺無觀這四種真如性會現起，到此總共現出六種真如性出來，從空真如現六個真如。再修下去二禪境界，可以見光、可以見少量光、見無量光、見遍一切光，又多了三個真如，總共加起來空真如又現了九個真如，這是修行的境界。
現在再回到我們人體來講，我們有六根真如，我的眼睛可以看，這也是我見性真如的本來功能，我的耳朵可以聽，這也是我聞性真如本來的功能，眼、耳、鼻、舌、身、意這六根就有六個真如，我們所看的六塵境，色、聲、香、味、觸、法這六塵境，也是六個根真如所顯現出來的相，就有十二個真如，我們看了六根入六塵所產生的六種心，這六個心又產生六個識的真如，這合有十八個真如性，這些都是我們真如體所發出來的，我們沒有修行的人也有真如在作用，只是真如發出它的功用以後，常常看到這個人喜歡的，就喜歡得要命，喜歡得要命就是我們的業力在作怪，看就看了，這個人好看就好看，為什麼要好看？人就是人，有什麼好看、不好看的，看到喜歡的人，一個心碰碰跳，不管是他好不好，他做什麼都認定是好的，不可以這樣子的，要看他跟別人一樣，只能看但是不能起喜愛、厭惡心，沒有二心只有根面境等現象，這就是我們的真如性功能。
除了真如性以外，所加出來的東西都是你的習氣、毛病、心裡面的問題，這些都是我們要修行的，這樣也就很清楚了，我們六根真如、六塵真如、六識真如，再來是六根緣觸塵，所產生覺受真如的憂、喜、苦、樂、捨這五種真如性，我們要找的是這個真如性，能夠控制我們的真如性，不要讓我們的習氣、毛病加進去。我常講的第一義 諦空，看到這個人、只知道是人，但不會加上你的感情、覺受進去，加上感情、覺受進去就是無始劫以來所熏習的毛病，我們要斷的就是這個，看了生氣、為什麼要生氣？是以前跟他結過怨，所以要生氣，但是生氣今生就要轉成不生氣；看到這個人喜歡，卻不能去喜歡，因為以前的習氣與他有善緣，這個也要把它拿掉，不然喜歡的，下一世又再結緣、再輪迴，又搞在一起了，永遠都沒完沒了的。
真如與世間相要劃分清楚，世間相是我們執著才有世間相，若沒有執著了，真如性所現的一切相就是相，不要再加以分別善、惡、美、醜，、、。這個觀念與學佛法講得很清楚了，修行的境界有修行境界的種種真如性現起，凡夫也有凡夫的真如性起作用，最簡單的像六根、六塵、六識等真如大家都有，但是真如現起功用後，所加進去的各個習氣毛病，每一個人都不一樣，這些是邪真如性，就是要斷掉的、要修的。
眼根見性真如看到了世間相，譬如打開電視機，看很多人拿國旗在那裡搖啊、搖啊！您就眼睛靜靜看、沒有用感覺的看著它，搖啊搖啊！那些人很生氣、那些人非常憤怒，看著他也無動於衷，那種就是我們眼根真如看到東西，不受它所左右。你不要看了後在那裡跳腳，不要在那裡生氣、鬱卒，這些人在幹什麼？股票都已經跌了快一千點了，您還在那邊搞！不要起這個心，反正跌都跌了，要平常心去面對這些，這就是在修行！我們能夠保持這種真如性所產生的能看、能聽、能聞，但不要有第二念妄想相應，修佛法不是很簡單嗎！
這與世間禪定不一樣的，是在於我們要加修六度，世間禪定是自己心定的禪定，那種禪定是假的，是會退失的。佛禪為什麼要能面對諸境，能夠在行住坐臥之間、在萬人之間，都能夠保持心清淨自在？那就是心地裡面的智慧來轉我執、法執，我的心不被外境所黏，不被我所聽到、所看到的東西來黏，要學這個就要先行 布施、廣結善緣，在這裡講的，是要無所住而來行布施的善行。
無所住而布施，為什麼要布施？布施第一個是與人家結善緣，第二個是斷絶我的慳貪，貪、瞋、癡三毒，再加上其他根本煩惱，就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等六大根本煩惱，後面這三個為什麼不講？後面這三個根本煩惱還是由前三者而來。前面這貪、瞋、癡是一般人的毛病，貪心、瞋心能懂，不知因果、輪迴的道理就叫癡、愚笨，不是一加一你算不出來的這種問題，是不瞭解我今生為什麼會這樣？我今生為什麼會那樣？你瞭解因果了才知道，原來為什麼有些人幾十年永遠都跟著我不走，因為我們以前都有緣，為什麼有的人來了幾次就不來了，這就是緣淺；要懂得這些因果，再要有神通那就更不用講了，本來以前就是互相有緣的，或者在夢中也會出現，不管是哪一個朝代、哪一個時空，扮演的是哪一個角色，總是有緣的。
還有個觀念我想到就講，有的人問：「這個世界未來佛還有1996位佛，那怎麼可能輪得到我成佛？我們有五十幾億的人，再怎麼用功也輪不到我！」但《金剛經》裡面講到，能夠讀誦《金剛經》，已經不是對於一佛、二佛、三、四、五佛而種下善根，已於千萬億佛所種下善根，這個世界也不過才有過去佛1004個，我怎麼種了千萬億佛的善根？我們的思想不要常常局限在：「我就是地球人」，我在這個宇宙間，這個地球生、那個地球滅，我們人都是來來去去在這十方世界上面的，這樣子想宇宙觀才會擴大，才不會局限在這娑婆世界裡；若不懂這些而在解釋經文，有時候真的不曉得要怎麼解釋？除非請佛再現身跟你講，當有基本的智慧，開悟以後智慧就來了，就會打開你的視野，菩薩不是今生一定要在這娑婆世界，可以十方世界來來去去，沒有成佛、沒有成菩薩，在 1996 位佛出現以後，我們這個世界就要滅了，我等是眾生，世界滅了我們這些眾生要去哪裡？會依緣感召又到別的星球去了，眾生是不會滅的，我們個體永遠不會滅的！整個宇宙之間的眾生不增不減，只是地點、六道、時空間世界這樣變來變去，我們如何覺悟？不要在六道裡面受苦，起碼要當個大菩薩！
菩薩可以十方虛空來來去去，哪一個世界在講什麼經？啪一下！我趕去參加，哪一個世界又在講《法華經》，我趕去參加法華聖會，釋迦牟尼佛在這個娑婆世界，在講什麼重要經典，十方世界的菩薩都向他們的佛請示：「哪一個世界在發光？」他們的佛就說：「是娑婆世界的釋迦牟尼佛在發光！祂發光現瑞象要講《妙法蓮華經》」「我們能不能去聽《妙法蓮華經》？」「當然可以，現在就去！」大家都去了，一念之間就到了，你要修到那大菩薩境界，不要局限在這地球的觀念，要擴大視野，以後有菩薩境界了，來來去去哪一個世界都可以去。
為什麼妙喜世界的維摩詰居士會來娑婆世界？西方極樂世界的觀世音菩薩為什麼會來娑婆世界？當然祂們都是大菩薩，都是補處佛，補處佛沒事做了，因為他們的佛還沒有入滅，沒事做所以就來我們這個娑婆世界、堪忍世界，就是眾生業力最重的地方來協助教化眾生，有的世界根本沒有三惡道，也沒有什麼可教化的，我們這個世界是六道裡面三惡道很多、人心很壞，大菩薩都來這邊幫忙教化。在《悲華經》中，寂意菩薩問佛陀出現於此穢土之理由，佛陀告以出現於不淨國土，係由於大悲心以及前生之誓願而來，所以世尊因大悲心才在此勘忍世界成佛教化眾生。
布施是捨去我們的慳貪，給眾生結個善緣，修行人沒有結善緣是很孤單的，為什麼修小乘的行者或者是修世間禪定的人，打坐、修行有境界了，就是三餐不繼，沒有人供養他？只有修慧不修福。 經云：「修慧不修福，羅漢供養薄。」為什麼？因為不去跟人家結善緣，人家也不供養，要先供養人家或者法布施給人家，人家才會供養您，這是因果嘛！你連這個因都不去做，當然你有智慧、有解脫能力，但是三餐不繼沒有人來理你。而「修福不修慧、大象戴纓絡。」有一位修行人，他光會 布施、光會結善緣，不去修智慧，沒有智慧就墮落出生做大象，這大象福報很好，被皇帝選為皇宮裡面的寵愛大象，幫牠穿戴得非常漂亮的衣服以外，還把金、銀、珠寶、瑪瑙等穿戴上去。就像你家裡現在養的貓狗一樣，除了給牠穿戴衣服以外，還要送去動物用的三溫暖去洗澡、再戴耳結，、、，這些貓狗是有修福、沒有修慧的，才受這種福報。
修佛法第一關要破的就是你的慳貪，慳貪破掉同時就是能結善緣，供養了諸佛、菩薩，在苦難的時候衪就會現身，平時好像沒事，但是在苦難的時候，就是大難不死、大事化小、小事化無，好好的時候與同修之間結善緣，一到苦難的時候，人都會迷糊，平時講得頭頭是道，等到自己碰到苦難、苦境的時候就會心慌意亂，我要幹什麼？呆住了！像有位同學前幾天慾望心又起來了，然後心慌意亂，要怎麼解脫？有幾次打電話又找不到我，後來找到，我告訴她：「你不會從頭開始？以前學了什麼，碰到魔障就要持咒、誦經，連最基本的都忘記了？」這麼一講才知道要怎麼做？昨天又打電話來，我問她：「魔障消除了嗎？」她告訴我：「好了！好了！」最簡單的、怎麼開始修的？剛開始修就是從誦經、持咒下手，碰到魔障來的時候，就忘記佛的經典、忘記佛的咒語了，自己在那裡搞得天翻地覆，等到有同修提醒你：「你怎麼不去唸誦、持咒或者去見某個人？」這樣提醒你！也是你平常所結的善緣，這是助緣，也是平時結的善緣，所以修行不要閉關自守！
要修佛法的解脫道有很多的障礙，我們無始劫以來，造了很多的業，哪一個業，什麼時候會發生？不知道！發生的時候要有人跟你提一把，前提是你要去結緣！當然，有的人 布施去向下布施給貧窮人、乞丐，那是去積福德，但是我們布施是要無所住而布施，這是最重要的！不要做了善行，布施了卻念念不忘，這以後除了來收本金以外，還要加收利息回來，您說 在幫人家，其實若不執行無相布施，您是在放高利貸一樣，那一生他得回報您。很多沒有佛教概念的人，問我：「你們為什麼去給寺廟供養、捐錢、拜佛，怎麼不拿去給那些貧窮的乞丐、孤兒院？」我告訴他：「 布施給他是可以，但是現在給他，以後他還要加利息來還給你，因為捐助的人不知道修行，不知道無住相布施，你做了這種事情，不是在壓榨他，讓他以後來還您嗎？」所以無住相 布施是非常重要的，您幫窮困人家後，不要去掛礙您所做的善事。
當然只要發善心都是好的，幫助誰都好，下一世有錢還你也好，但我們修佛法，就是做了多少善事都要忘記，很多人用無名氏捐錢，那種就是無所住而生其心的一個代表。像有些山頭大雄寶殿的大柱子，一根都是上百萬，一百萬就能在柱子上刻上他的名字，他見人會說：「這柱子上有我的名字！」那就是有相 布施，有相布施未來會有福報，會有福報是會愈來愈有錢，有錢時您就會做怪、就會迷失掉！有的今生很聰明的，老爸賺了很多錢，到最後全部把它都捐給慈善機構，不留給他的兒子半毛錢，要錢自己去賺，這是最好的，但這是比較極端的例子，留一點錢讓他不要那麼辛苦，有一個地方住，生活費要自己去賺，這是人之常情，有的是太極端了，什麼都不留給兒子全部捐掉，捐掉以後又沒有行善的觀念，我們做善事也是要這樣，不然以後會來收本金加利息，然後錢多了就做怪，一個太太不夠，還要娶好幾個，最近新聞就有一個人搞得很慘，年紀輕輕就死掉，乾女兒什麼的一大堆，反正這種人錢太多了，到最後落得很不好的下場。
若菩薩有所住而行布施，此菩薩即執著有相，就會感召諸人天福報，這是很現實的，我們修佛法要超出三界，做了布施去執著有相，就會感召出生做人或出生做天神，做人有時候還做國王，做小國王、大國王、做總統、做什麼官這一類的，不要看人家當一個總統賺了幾億，眼睛就很發紅，這是人家的福報；也不要看人家有幾百億的財產，眼睛很發紫，這是人家老爸留下來的，一定有福報的，但是這些還是在人世間裡面打滾。我們修佛法就是要解除煩惱，要解除煩惱就不要在三界裡面受生，這樣就要無所住而行 布施，這是第一個所要去學的佛法概念。
執著有相而不能得自在解脫，超出三界之境。若菩薩不行布施，又不能與眾生結善緣，以後當菩薩要度誰？這是一個問題了，要當菩薩但是沒有人來聽你的課，沒有一個人要給你度，為什麼？因為你跟大家都沒有結善緣，有錢就結大善緣，這邊丟那邊丟，這是廣結善緣。
不與眾生結善緣，就不能導眾生入學佛之途，不能做度眾之事，所以菩薩當以布施度到彼岸為第一波羅蜜多。但菩薩若要行布施，就要以無所住的心態而行布施，這就是所謂的不住色相 布施。同樣的道理，菩薩亦應不住聲、香、味、觸、法等塵境來行布施，這些聲、香、味、觸、法是布施什麼？在解釋名詞時已經講過了，回去再看看那些解釋，不能回頭再來講這些了。
須菩提！菩薩應如是布施，不住於一切六塵相上布施。為什麼菩薩要如是布施呢？若菩薩能行不住相布施，其所得福德是不可以用凡夫心量來憶測的，並非不執著布施的功德，就沒有功德了，不是的！有所執著出了一千萬，這一千萬的量還是有一定的數，去 布施一億，這一億還是有一個定數，什麼數值最大？空是最大、無是最大，做了很多的福德，不去執著福德，這福德才是無量無邊的大。上面所講的與眾生結緣的事情，你會覺得做了那麼多的事情，就沒有福德？不是的！所做的福德不去執著，這種福德才是無量無邊的大；後面告訴你，其福德是不可思量的，但此福德之大，是用在要成菩提道用的，不是要得世間之福報。
佛陀又繼續問說：「須菩提！你的意思怎麼樣？說說看，東方虛空之大可用心思來測量嗎？」須菩提答說：「是不可以用心來思量的，世尊！」佛陀又繼續問說：「須菩提！那南西北方，四維及上下虛空之大，可以不可以用心來思量？」須菩提尊者答說：「是不可以用心來思量的，世尊！」為什麼？虛空本來是無量無邊的，是空無的，我們光一個雲河系都搞不清楚，最近又發現一個行星繞著太陽在轉，我們沒有發現的還有多少？到底雲河系擴展到多大？都還搞不清楚，何況是我們宇宙之間有無量個三千大千雲河系在上面，怎麼去思考？不去思考把它化為空，這個空最大是涵蓋整個宇宙。這裡講的不管是東方虛空、或者南西北方虛空、或者四維的東南、東北、西南、西北與上下，這十方界到底有多大呢？能不能用心來思量呢？須菩提說：「是不可以用心來思量的。」
世尊最後總結一句話說：「須菩提！若一個菩薩能以無住的心來行布施的話，其所得福德亦像這樣四維、八方界、上下之虛空一樣，不能用人心來思量，因為它是浩大無邊的。須菩提！你問發阿耨三藐三菩提心的善男子、善女人， 云何應住？（第二句說云何降伏其心？）現在先告訴你（云何應住？）此等菩薩應如上所說來做，應該以無住相來行布施，並要時時應該記住我所交待的。」
不住色布施、不住聲、香、味、觸、法布施，這樣就不會與眾生結緣，然後你的功德又是無量無邊，未來成佛資糧就有了。第一段的云何應住？云何降伏其心？第四品就講到這裡，下一次我們再來講，從這裡面我們又學習到什麼？每一段經文的意思是懂了，但是我再把它特別的舉列出來，從這經文裡面的學習重點為何？我們講《金剛經》，是以如何用《金剛經》來修行？很多只有解釋，沒有把修行的重點提出來。今天就上到這裡！
(2004.03.27.講於法爾)