如何利用《金剛經》來修行
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第四品 妙行無住分(續8)
2004.03.13. 第
7 講(之9)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第四品 妙行無住分
（三）名詞解釋(續)
14.四維：
四維係指四隅，即東南、西南、西北、東北四隅，為東西南北四方之隅角。一般係以四維加四方，稱為八方；八方各有護法神祇，即帝釋天主東方、伊舍那天主東北方、焰魔天主南方、火天主東南方、水天主西方、羅剎天主西南方、毘沙門天主北方、風天主西北方。八方若再加上、下二方，則合稱十方。吾等學佛隨願十方往生，十方淨土者指：東方之香林剎（入精進佛）、東南方之金林剎（盡精進佛）、南方之樂林剎（不捨樂佛）、西南方之寶林剎（上精進佛）、西方之華林剎（習精進佛）、西北方之金剛剎（一乘度佛）、北方之道林剎（行精進佛）、東北方之青蓮華剎（悲精進佛）、下方之水精剎（淨命精進佛）、上方之欲林剎（至誠精進佛）。
八方在宇宙之間、或者小世界裡面各個方向，都有謢法神祗在守護；帝釋天主也就是玉皇大帝是欲界的第二天，他主東方，即帝釋天主東方、伊舍那天主東北方、焰魔天主南方、火天主東南方、水天主西方、羅剎天主西南方、毘沙門天主北方、風天主西北方。
我們修佛法有時候不去講這些神祇、金剛護法神祗，但是所有的世界裡面，這些神祇是很多的，這好像跟我們學真正的解脫道沒有關係，但是修到一個境界以後，這些慢慢會跟你發生關係，修到好像解脫已經成立了，開始進入要瞭解世界，就要去學神通、就要去看，看不到就要去看，因為我們一般世間禪定的見，都是以我們的見性在看，以後要學佛法，平時可以不用看，要看時心中心法有告訴你，要看到什麼？就要怎麼去看？
譬如說結哪一印？印放那裡就可以看，要看時每一次結印以後，修法修到一千零八十遍，你就可以觀十方界，問題是你要不要去修此法？若心不清淨，給你看了會心亂。若是你的定力不夠，現出來的這些天神、鬼神或者菩薩、如來，有的看了會讓人害怕、會受不了、心會發狂，這就要有定力，要觀一切眾生都不要害怕。譬如說天龍八部裡面，有的長相很難看的，密教在尼泊爾那邊的某些佛像，顯教人看了都比較不能適應，還有比那更難看的。到了一個層次後，要見一切世間的眾生、諸佛、菩薩，這些金剛護法、或者是一般的鬼神，是心清淨以後，不是用你的見性，是用印咒我要看才看；還有一個手印結了以後，放到左邊可以看到佛、放到右邊可以看到菩薩、眾生，或者不看諸眾生、 就舉到頭頂，可以看到十方虛空，這是比較好一點，不看時把印放下就沒有了。
吾等學佛隨願十方往生，經典看得多了、或者過去的因緣，想去哪一位佛的淨土，你就可以去；這十方都有淨土，宇宙有無量佛剎土，每一佛國有三千大千世界的佛刹土，也就是說一佛教化的範圍有三千大千世界。我們比較清楚的是西方極樂世界、還有彌勒淨土，當然悟到菩薩境界的，我們娑婆世界就是淨土，心淨則國土淨，心不清淨到哪裡都是一樣的，唯一到西方極樂世界，是可以馬上聽到阿彌陀佛講經說法，因為衪有特殊的加持力，馬上可以證得無生法忍，然後就在那裡快快樂樂的過日子。這跟天上的快樂不一樣，天上的快樂是有一個天壽，天壽盡了還是要下墜、再輪迴。
去兜率淨土是比較簡單，只要修善行、只要唸彌勒菩薩的咒語，往生心力比較強的：「要往生彌勒淨土」，當然往生那裡，有彌勒菩薩在講經說法，但是還不能夠悟到大解脫的境界，要等到彌勒菩薩天壽盡，下生人間要成佛時，所有彌勒淨土的天神都陪衪下生；像釋迦牟尼佛一樣，當時祂要下生人間成佛時，彌勒淨土的內院就有六十六億天眾在那邊，也跟著祂下生人間來，色界天的有緣天神看祂下生人間，也跟著祂下生人間，欲界眾生也是一樣的，很多天神都跟著祂到凡間來，為什麼？因為世尊證悟以後，講真正的解脫佛法時，才能夠接受衪的教化，才能夠真正成為聖人；而彌勒淨土的彌勒菩薩是等待五億多年以後，再下生人間，出生成佛。
娑婆世界每位佛好像都出生在印度，最近我看了經典覺得很玄，為什麼都要下生在那邊？佛下生要找那個地點，當然父母因緣也有關係，這是比較次要的，國土豐盛、道德行為很好。但最重要的是地理位置，地理要在娑婆世界的中心點，當然那地方也不能夠有這些不平的土地。這佛下生要選地點，選來選去好像都在印度附近。彌勒菩薩下生，大概差了五、六億年，地球有一點改變還是怎麼樣，但是離不開還是在印度，彌勒菩薩下生，好像在僧伽斯(曲女城)的西北邊一點點，此地是世尊上升忉利天為母說法後，下凡間的地點附近。
世尊下生在迦毘羅衛國，是現在的尼泊爾處藍毘尼地方，彌勒菩薩下生處離釋尊下生處約幾百公里的距離，但總是在印度國土裡面，印度太大了，不像台灣只有一點點。下下一位佛出生的地方大概也是在附近，那邊也是地點殊勝，像婆羅門教在所有宗教裡面的修行層次是比較高的，色界天、無色界天的修證比較多，他們那裡神也特別的多；我們中國的神，除了祖先以外，很多的神是很少講到，不然就是盤古開天闢地，神農氏、伏羲氏等，很少講到比較高層次的神，所指的這些十方界，都有他們的每一位神祇在守護。
這裡講到十方淨土，瞭解一下、也許很陌生，這佛號我們好像都沒有看過，東方之香林剎，有佛入精進佛；東方有一個淨土，它的國土叫香林剎佛淨土，它的佛是入精進佛。東南方之金林剎， 有佛名盡精進佛；南方之樂林剎，又佛名不捨樂佛；西南方之寶林剎，有佛名上精進佛；西方之華林剎，有佛名為習精進佛；西北方之金剛剎，有佛名一乘度佛。前面的都是清淨佛比較多，不捨樂佛，這一乘度佛只講一乘佛乘。我們娑婆世界的人比較卑劣、頑固、業障重，所以釋迦牟尼佛講法很辛苦，要從善行、天界德性，講到聲聞、緣覺，然後再講菩薩道、再講佛道。
我們所謂的三乘，天界的欲界天不講了，那不是真佛法，只要行善行就可以生欲界；聲聞、緣覺是小乘的，菩薩乘是大乘的，然後是如來乘，所以要講三乘，前面講的都是方便說不是究竟，到最後的《法華經》才講一乘佛法，但是在別的世界，就像西北方的金剛剎土，他的眾生根基很好，可以直接講如來地，一乘佛法是謂一乘度佛。
談到方向，在這裡給你一個觀念，四維、八方、十方都各有其天主在守護，也各個有十個淨土在我們的周圍十方，當然阿彌陀佛是恆河沙世界外的一個世界，是很遠離我們的世界，而遠也不見得很遠，心意念到了、它就到了，懂得神通的也沒有時間、空間的間隔，不管是恆河沙那麼多的國土遠的剎土，一念間是可以到達。我們一個世界與一個世界的距離就很遠，普通是日、月、星等三星加上居住地球國土，就變成一個雲河系，這雲河系中間還有另外的銀河系星球。那恆河沙剎土是多遠？在一念之間到、就到了，這是願力與心力的關係，阿彌陀佛接你也很快，因為衪有神力，所以恆河沙剎土距離之遠，就等於是在眼前一樣、很快，我們瞭解了四維在講什麼？「南西北方四維上下虛空可思量不？」這句經文是在講這一個四維。
15.虛空：
虛空有二義，一為空界義、一為無為義，此處世尊指的當為空界之別稱，空為六大─地、水、火、風、空、識之一，指一切諸法存在之場所、空間。在有部派別中，虛空與空界則有所分別，以虛空非色法，空界是色法，虛空無見，空界有見；虛空無漏，空界有漏；虛空無為，空界有為。吾人所見之空為空界，非為虛空。但諸經中多將此兩者互用，不作分別。又說一切有部主張空界之色以明暗為體，即為實有，其他諸部則持否定之說。
虛空有兩個意義，先講空，時間是過去、現在、未來；空間是無量的宇宙，在空間裡面安置一個雲河系，一佛國就有三千大千雲河系在虛空之間，就有三千大千的國土，這是一個空界的意義；以虛來講是無為義，一切法無實的，有生就有滅，在生之間是因緣和合而生，這個虛等於是無為，我們一般在講的虛空，不管是空界、或者是有法無實性，變成無為義，都是在講世間的一切都是空無的。
因為釋迦牟尼佛在講，此處當為空界之別稱，世尊說：「東方虛空可思量不？」、「南西北方四維上下虛空可思量不？」顯然這裡指的是空界，空界是指什麼呢？指一切諸法存在之場所、空間，我們世界也是一個法，它存在於虛空界上面。在有部派別中，有部派別是在小乘廿部裡面的一部，在學佛法、在讀佛教歷史，佛教的歷史就有很多的派別，各派別稱以部，什麼部，這是從小乘的理論上來解說的，譬如有一個正量部，正就是與邪之間的區分，可以用我們的心量來測量，來看清楚哪一個是正的法？哪一個是邪的法？他們認為自己主張是正的、對的，自稱為正量部。此部主張有我論，大凡事物之生滅有主因、客因二種原因。主因係生、住、異、滅等四相中之生與滅，客因即種種因緣。而法生時，須要主客二因，滅時則不同。
在有部派別之中，虛空與空界則有所分別，因為虛空沒有色相，但是空界是有色相，空是虛的、沒有一個形相，但是空界來講，有的派別是說有色相，譬如我們看天上，本來天上是虛空，但是看到的是天藍藍的，天藍藍的是因為水氣聚集而成的，坐飛機飛上天，雲聚集在一起、水氣聚集在一起，你說虛空是沒有東西，你說睜眼說瞎話，我坐飛機上去看到的都有雲層，那我們在這邊是沒有雲，也看到一片的藍天，其實這些都是水氣聚集而成的，本來空界之間就是還有一些東西在。而虛空是無所見的法，空界能不能見？我們在打坐之間不起心動念，有一個覺知感覺，我現在沒有起心動念那是虛空，在他們修證中，認為這樣是可見的，可見什麼？不是一個形相，是可以見到那個空相。
再舉一個例子就是動、靜之間的靜相、靜音，你可以聽聲音，至於靜音若是把心觀想內耳部份，要觀想有相之間的靜音，它也可以聽到、確實可以聽到，問題是你能不能？修得夠不夠？氣有沒有佈滿整個身體？氣佈滿整個身體了，專心住在內耳聽靜音，有時候啪一下！像菜市場那麼吵雜的聲音都不見了，只有聽到靜寂的一個聲音，靜音與動塵是同時存在的，你要有那能力去體會這個；在這木頭裡面靜的與動的，也是同時存在的，我們看這木頭是不動的，但是裡面木頭它有原子、中子、質子、電子等，所有物質都有這些，它們在裡面動，我們看不到。
虛空可是無漏的，因為虛不實在，空是無相，沒有什麼煩惱的；空界是有漏法，因為它會產生一切心、產生一切相；虛空是無為相，沒有一法，是真如無為的虛空；空界是有為法，可以起心動念，可以產生一切相，空界加上心就變成有為，虛空本來是無為，心對一切境不相應，就歸入虛空無為的境界，這在小乘部派之間，都要懂得這些道理。
有時候佛法不適於去辯論，懂就懂了、不懂就算了，但是在佛教與異教徒之間，要降伏他們就要辯論，辯論要讓他心服口服，就會相信佛法，放棄他的宗教信仰。像唐三藏玄奘大師去印度那瀾陀大學留學，那瀾陀大學是靈鷲山再上去不遠的地方，在釋迦牟尼佛入滅三百多年以後，建造的一座佛教大學，聚集無量的僧眾在學習，那邊最興盛的時候，聽說有上萬人或數萬人在那邊學習佛法，不輸於現在的大學，當然裡面的佛法有大乘的佛法、小乘的佛法、各個部派都有，在學習那些理念。
玄奘大師留學那瀾陀大學，他善於唯識方面的理論，都是在講心量方面的，然後到曲女城(僧伽斯)，那邊有一位國王叫戒日王，舉辦無遮大會。所謂無遮者即不分賢聖、道俗、貴賤、上下，平等行財施及法施之法會，稱為無遮會。古印度約五年行一度者，特稱五年大會，此風始於印度阿育王。七世紀時戒日王曾邀玄奘 大師參加於曲女城舉行之無遮大會，擺樓檯開個佛法辯論會，諸多僧眾都起來辯論。玄奘大師他寫了一個關於唯識方面講心量的題目及論文掛在那裡，沒有人敢出來挑戰，最後他得到第一名，那時候在曲女城是非常風光的。唐三藏受到國王的招待，國王要留他在那邊，但是他想要把所學的帶回中國，不久就向戒日王辭行回中國。回國以後開始譯經，所以有很多經典都是由他所譯的，像《心經》、《大般若經》、《唯識學》這些都是他帶回來的一些寶貝。
我們瞭解虛空與空界之間的差別在哪裡？慢慢的學《大般若經》，要對一些他們的辯論、觀念要搞清楚；學大乘佛法，是自學 、自證，更要求自我解脫，那就另當別論，有機會或去講經說法，就要深入大、小乘經典，都要懂這些，人家講什麼？講的對、不對？他的觀念到第幾意識？你都要去瞭解。
如何又是空有不二，這是心法，是講心地法門中對空、有的一種修證。而空是色法一切相的根本，是謂空大，有相是依四大而起，法生起一定是有它的因緣，對這些認知了就好了，沒有什麼空界就一定是空界。無為界一定是無為界，是心空法了，不必去分得那麼清楚。一切有部主張空界之色以明暗為體，即為實有，色法有實相、有明、有暗為體，應該看成是實有的物質，但是其他部，就持否定的說法，他們要讀這些，你也要去讀很多小乘的經典，上座部、下座部、…等等，小乘總共廿部之間的理念。
對我們來講，修心已經搞得天翻地覆，還去搞這些名相，就是還沒有那種時間，也不必太在意小乘是怎麼講？但是我們既然談到虛空，把這些概念在這裡介紹一下。
16.思量：
思量是心識的作用，能思量者是第七末那識，故第七意識又稱思量識，全稱為思量能變識。思量即梵語 manas（末那）之意譯，為小乘俱舍宗所立第六識之別名，在唯識宗則稱為第七意識。此識對其所緣之境，具有恆、審二義，為可思量之識。若分別三能變時，第二能變即用此名。三能變是指異熟、思量與了境等三。瑜伽行派與法相宗主張，「識」能轉變生起一切萬法，或變現為心內主觀（見分）與客觀（相分）認識作用之主體，故稱為能變識。依其作用之特性，能變有異熟、思量、了境等三種。
《金剛經》云：「東方虛空可思量不？」、「南西北方四維上下虛空可思量不？」每兩個字、或者一個名詞、一個名相，在佛教來講都有特殊的、無量的義意在裏面，不是像我們學國文，看懂就好了。
思量是心識的作用，心有八個心，心是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識，只是面對外境了知它的外塵境是什麼？譬如眼識認知的色相是什麼？耳根產生的耳識，所認知的聲音是什麼？只是了知那個聲音，再加上第六意識就有分別，因為第六意識分別心強的人，好壞意念就很強、愛恨很深、分別心很重。但是這裡講的思量，是心識的作用，它是用思考來量知心裡面所思考的東西，這裡講的是第七末那識，第七意識是思量意識，在思考就是用第七意識在想。而第六意識是分別識、在分別好人、壞人，這個人我喜歡、那個人我討厭，那種心都是第六意識的分別意識，因為第六意識是分別識。
第七意識又稱思量意識，第六意識心分別成喜歡、討厭啦、、，然後拿出來特別思量，這又是第七意識的毛病，這就是執著，第七意識思量以外還會很執著，思量意識把它用全部的名稱來講，唯識裡面稱為思量能變識，因為在思考之間，心才現起、才能變現，把你的意念變成一個心意念，所變出來的心意念稱為所變識，能變是心王的功能，所變出來的心意念的法相，那是心法作用的結果。我們第六意識、第七意識、第八意識都有兩個層次的作用，以主觀或心識的主體來講是能變，所變出來的心所法稱為所變。
常常看經典或是古僧大德所寫的文章，能、所都放下就是自在無礙，能變現的心不去動、不去思量、不去分別，就沒有所謂所變現的心念、影相現起，更沒有心所法裡面的二十個隨煩惱、六根本煩惱、甚至於五別境、十一善法都不起，修行是善、惡都要滅絶，到最後做了很多的佈施、行善都不去執著，有做等於沒做，《金剛經》都是在講這個理念。在修行過程之間你打坐，會有五別境─勝解、勝欲、念力、定力、慧力等力量。
思量即梵語 manas（末那）之意譯，直接用音來翻譯為末那，末那也就是人的意思，人才會思考。第六意識稱為是分別識，其實第六意識也是末那識，末那識也是指人的意思，這兩個很相似都是講心，第六意識講人，人才會思考，所以第七意識也是在講人。小乘俱舍宗裡面有一部經典《俱舍論》也是在講心，所立第六意識之別名，第六意識剛講的是人，人才有末那的思想、意念的這種功用，第六意識翻作第六意識，第七意識末那識又把它翻成意識，那不是都一樣？所以第六意識就把它翻成第六意識，第七意識保留不翻就以音翻成末那意識，這兩個是有人可以分別、可以思量。
第六意識、第七意識，這兩個心其實是很像，都是人所具有的功能，但在相似之間又有不同的內涵，在唯識宗來講，第七意識就是第七意識，與第六意識是不一樣，這是有道理的，因為第七意識不是只有思量，它還會執著第八意識的一切種子為自我、法中有我，第七意識除了思量以外，還有一個執著性很強的心，唯識宗裡面就把第七識分類出來，當然思量是人在思量，但是執著是第七意識的特有功能，它執著第八意識的一切種子裡面有我，第八意識的一切法現起來，認為是真的，這樣就一直在輪迴、造業、輪迴、造業裡面。就以實修上的境界言，初二禪是第六意識的作用，所以說是第六意識住；而三禪是第七意識的作用，故說是第七意識住。所以修行沒有深層的妄想念起來，都是在出二禪的覺觀中，沒案法修到心裡面去。
此七識對其所緣之境，具有永恆、審慎二義，第七意識緣第八識，因為第八意識永遠都是存在，起起滅滅的心非常微細、深廣，到行陰區宇時，可以觀到內心的一切因緣種子，好像永遠的存在那裡，裡面都有一個我的存在。另外還有第七意識非常小心謹慎的去思考問題，它有這個功用，小心謹慎的去想。有的人比較粗心大意，大概都是第六意識晃一晃就完了；要思考、要規劃、設計或者什麼深一點的事情，都是要善用第七意識，善用第七意識的人要講說好的，是發明家、設計家或者什麼家都好，但是也很糟糕，因為他們很執著，要他放下、放不了，第七意識不去讓它放下，就沒有辦法讓第八意識歸第八意識，常常執著第八意識所有一切為我、我所，它起心動念、它現起什麼相，他都當真這就是我，那怎麼解脫？在唯識宗裡面，要能夠解脫是從第七意識起修，要能夠讓心清淨，不受外境影響，這還是在第六意識對外境的所見、所聞都能夠不在意，再進入修內心的妄執性，內、外心都能清淨，才有辦法講到上面的虛空無為的境界。
現在來說明三能變，三能變是指異熟、思量與了境等三能變，在我們能變現一法過程之間，它有三種行相。依其作用之特性，能變有異熟的變，這能變現一切法的，有異熟識的種子，依你的因果報應它會現；第二個是思量後心開始能變；第三個是了其境開始能變等等三種，都是能變現的。
(1)異熟（vipaka）能變，又稱第一能變、初能變，即指第八阿賴耶識能變。第八意識係人界乃至天上界之有情所共之果報，其報由引業牽引，而為恆常相續之總果報體，故稱為異熟體，或稱異熟能變、異熟識、真異熟。例如眼耳鼻舌身意等前六識與貧富貴賤等個別之果報，係由滿業而引來之別報體；然以其報有斷絕，故不稱異熟，而稱異熟生。若自阿賴耶識三位而言，有阿賴耶識、異熟識、阿陀那識等三行相，此異熟之名即相當於善惡業果位，有時稱為善惡業異熟識。因為第八意識儲存了無量的異熟種子在裡面，哪一個要變現都要有因緣，所以第八意識係因果報應真正的本體，或稱異熟能變、異熟識、真異熟等名稱。
為什麼眾生會輪迴？是有一個總果報體，異熟識、異熟體在這裡，這裡面含有無量無邊、各個不同的種子在裡面，哪一個先成熟，哪一個先受報，這是第一個異熟能變。我們修得不能夠控制異熟能變，就沒有辦法夠解脫。阿羅漢與八地菩薩為什麼異熟還沒有滅，但是他們卻能夠不去受生呢？因為後來的思量能變這一部份把它控制了，不讓它去胡思亂想、不讓它去看到一切境，把它執著為真，胡思亂想就是第二能變(見下文)；第一個能變是沒有辦法控制它，因緣感召它就會現，現出來以後，能不能成就業報？就要看後面這些思量能變，要解脫就要能控制這思量的能變心。
異熟識裡面的種子它會變現，以前認識一個人，種在你的腦筋裡面，變成一個與以前不一樣的種子就是異，哪一個與你因緣成熟了，能夠見面、或者能夠結為夫妻、或者朋友、同學，這是異熟識。異熟識是一個種子，依因緣感應會起它的現行，起現行就是要受報了，這能變現的在有生之年，第七意識執著異熟識的種子，會變起所認知的這些人，與腦筋裡面的相對起來，就會有一些不一樣的覺受，起好壞、喜歡、不喜歡心念，這些感情作用加進去，永遠沒有辦法脫離這些能變現，此能變現對你所造成的影響，修行永遠沒辦法得到一個清淨、無礙、無為的境界。
(2)思量（manana）能變，又稱第二能變，即指第七末那識。以第七識為恆審思量之識，故稱思量能變。在諸識中，雖然第六、第七識能審思量，然以第六識有間斷，故不稱思量能變，因第六意識接觸外緣生識，所以不接觸就無能變，所 以說有間斷。雖然第六、第七識能審思量，然以第六意識是有間斷的，故不稱思量能變；反過來講，第七識為恆審思量之識，故稱思量能變一切法的根本。
第二個能變就是指第七末那意識，第七末那意識很執著第八意識異熟識裡面的這些種子為真、或所起的法塵裡面都是有我、我所，這些毛病透過審慎思量，然後該怎麼變？就讓它特意去變現的，這就跟一般人一樣，沒有辦法修得解脫，隨自心、習氣去能變。修行上思量能變是很重要的，你不要無事找事、常常去打妄想，讓它能變起一切心意念。在諸識中，雖然第六意識、第七意識能審慎思量，但是第六意識是有間斷的，第七意識是沒有間斷的，剛剛我們所講的恆，是永遠的審慎思量去變現。
第六意識的思量是有間斷的，怎麼間斷？譬如看到前面有一朵花，看到花我才開始思量，閉上眼睛花不見了，我就不會再去思量，所以這思量是間斷、有分別的，譬如我們在唸咒，你在罣礙明天的什麼大事情要去做，這種心念一直放不下，你是可以放下的，把咒語念大聲一點，就可以擺開罣礙明天的那種心了，第六意識恆久思量的那種心不是很強，是可以控制它的。
我常常在講的，你罣礙昨天、今天、明天的這些事情，其實不是永遠的，是對比較重大的罣礙放不下，這是我們心的毛病，有的人可以對明天的事情，明天要做就去做了，為什麼現在要去想？明天還沒到，我去煩惱幹什麼？有的人就是這樣，對於昨天的事情都已經過去了，我為什麼要拿來回鍋？一直在想！有的人根本都不想，昨天的事情擺在那裡、明天的事情擺在那裡，我現在活在當下、這樣就自在了！一般人都沒有辦法做到，初學心中心法、或者唸佛，難免都有這個毛病，但這是第六意識有間斷的思量，你是可以控制它、可以放下的。
現在第七意識的恆審思量這才可怕，它是沒有間斷的，一直抓著第八意識裡面的一切，剛剛異熟的、變現的東西，抓著它一直在思量，然後認它為真，是真正的思量意識。能變現的是思量，一種是有一種因讓你去思考一件事情，在思考之間就會現起那心意念，甚至於是邏輯的推演、或者事情要怎樣來做？都是思量意識在發揮功用。
(3)了境能變，對外境、對內境要能夠清楚，我常常講到底是你內心的妄想？還是異熟所現的種子？還是外來的念頭？這三個方向，你到底搞清楚了沒有？異熟識的種子現起一個意念就是內緣，種子的變現產生心意念，瞭解了我內心有這個種子，譬如還有瞋心，聽到了一件事，起了一個瞋心的念，可以感覺我的瞋心在那裡冒火，這是了境。你的妄想與瞋心其實是沒有兩樣的，因為它是不實在的，所儲存的因果報應的種子起現行，你不與它相應，但了其境而不與它相應，就不會形成一連串的法相出來。
譬如剛剛講的，一句話勾起你內在的瞋心要起來，但是你有了境，看著它、它就起不來。若是不能了境，把瞋心、那個我要生氣的心當成是我，讓它去發起，這樣就是不能了境，是隨你的瞋心讓它去發作。
虛妄不實在的法，要了其境是用第七意識，第七意識是潛在的意識，要能夠觀它了其境；這用第六意識是看不到的，第六意識是對外，現在從外來一個心意念，與內心的境界又不同了，臨濟禪師說：「不容擬議主賓分」，擬議就是商量，是不用思考、思量就能夠了其境，了什麼境？了這個心意念，是從外來飄到我內心裡面來的，這是外面的菩薩、護法、鬼神、怨親債主等心念飄進來我心中的念頭，這不是我起的妄想念，也不是第八意識的種子異熟所起的一個念，然後思量變成我自己的心念，也不是潛意識裡面的。
所有六大根本煩惱所現起的一個境，這三種境要能了知，這就是我們的妄心或真心，其實就是覺知所具有的功能，你要去瞭解它；在三個能變現一切法之間，異熟、思量、了境有三個功用，你都要去認識它，這樣修行就很簡單了。
外來的東西可以讀它，不要去受它影響，這是外來的！內在的東西起來，是不清淨法的，知道還有這個垃圾、還有這個毛病，我不能讓它去發展，發展就是凡夫又再造業。異熟識所起的種子、看著它，因為它只是一個種子，不會發揮威力，除非無明起又與它起哄，然後一連串的煩惱就一直想、想、想，這是沒有辦法了其境；修第六意識斷外境的色、聲、香、味、觸、法對你的影響以後，可以用第七意識來觀內心，在能變現與所變現之間，把它搞得清清楚楚，就不會隨你的心在那裡胡思亂想，或者外來的心念進來，與它相應、可以不與它相應、不要理它；種子起來更不用怕，以前哪一世殺人了，那個影相起來，以前殺人的影相現起來是過去的事情，在怨親債主還沒有要來殺我以前，何必去煩惱這些？不必煩惱、看著它，了其境就好了。
種子透過思量，會有無量無邊的煩惱境現起，種子不透過思量，不讓它起變現，種子現就滅、念頭起就滅。這思量是能變現的動力，異熟是能變現的種子，了其境是我們覺知的本來功能，這三個要不要讓它變現？端視您修得好不好？有的人聽一句話能如如不動，好的、壞的都沒有分別；有的人聽了就受不了，有的人聽了就高興，這些都是能變現的心讓它發作，所變現的法又很執著為真，依你的個性讓它在發作，這樣永遠學不了真佛法，永遠沒有辦法做到解脫的境界。
瑜伽行派與法相宗主張，「識」能轉變生起一切萬法，或變現為心內主觀（見分）與客觀（相分）認識作用之主體，我們剛剛講空能夠透過識，變現成世間一切法，變現內心主觀認識的作用本體，就像探照燈一樣，剛剛的了境其意在此。
唯識講識有四種相，一個是見分、一個是相分、一個是自證分、一個是證自證分；證自證分是我們的空體，一個了了的覺知，能覺知萬種緣，能鑑照外界事物。自證分是有個功能能開始感覺外境，要發起一切法的功能時 唯有它具足，要發動變現成一切法時，就是自證分的功能。知道萬法能力的就是證自證分，而自證分是起功用的，讓它產生一切法變現的動力，這是修行人在此用功的地方，如何讓證自證分所感知的一切相不感知，感知後自證分不讓它起現行，這就需要解脫的智慧與定力。一般人現在內心主觀意識的見分，對內可以觀照內心種子的一切行相、或者是內心的六大根本煩惱、或者是二十個隨煩惱。修得好的，對外境可以看到鬼神、諸佛菩薩、甚至於可以看到外世界、千世界都可以看到，這個能看到的是自證分的主觀功能，識所能見者是謂見分。證自證分(八識體)、自證分(八識用)、見分(六、七、 八、前五識等)能現的法就是見分，而見分所現的境就是相分。若證得圓融的菩薩行者，證自證分的空體映現一切境，自證分讓它起功用產生法相，則見分即能如實了知其相，對於這些過程菩薩都能無礙，無覺無知是解脫，有覺無住是圓融，得空有不二之境界。
第七意識也是一樣，也是能夠內心主觀的觀照一切事情，是謂見分，所見都是源於第八本識之相，然後七識見了八識法塵中的一個念頭、一個影像，就會產生它自己的法相了，這就是客觀認識作用的一個主體。像我的眼睛可以看到你們坐在這裡，其識知您們的過程是：第八意識心湖先映照到您們，八識先見外相，外相即是八識心中物，兩者是合一的，凡夫才有內外境之分別，這種理念您們要搞清楚。然後此八識心中物為七識、六識、前五識所緣，而各別產生其識用。你們的影像現在我的心湖裡面，我能見的這個主體就是見分，除八識見分先映照您們外，還有七、六識見分，及前五識見分，所見者都是第八意識的法塵，前五識依八識法塵境 依托生識了知其色、聲、香、味、觸，第七識認知後轉第六識起分別，才知道您們坐在我面前。
我的眼睛看到你們，在我看到、認知，不是我的眼睛看，是我的第八意識一個鑑照的功能，先映現到你們，然後我的眼根，雖然看到你們，但是我要認知你們，是透過第八意識，它已經存在那裡，把你們的個體存在我的腦筋，然後第六意識 依托第八意識的影像，第八意識是超時空可以見一切相的，它也有見分，第八意識現影像以後，我的眼識，透過眼睛看到你們，其實它是透過眼識，再抓第八意識所依托的相分，來產生認知你們的影像現在我的心中，好像是看在我眼裡，不是的！是看在我心中。
這種過程主觀能看的是見分；見了以後能產生客觀的個體、或者心念，這是相分，所有心都有這個功用，前五識、第六意識、第七意識、第八意識都有這功用，但是它所觀的、與所現的會不大一樣，為什麼會不大一樣？因為你的心不清淨，所看的是同樣一個東西，但是所產生客觀的影像、念頭，這就是相分，卻不見得是一樣的，這是再加上你的妄想、習氣在裡面。而第六意識得清淨、第七意識也清淨，第八意識本來是沒有所謂的清淨、不清淨，它只要能夠看到一個東西，就百分之百的把它轉給第七意識、第六意識，然後大家應該同樣都沒有分別的，百分之一百的相像，當有白的變黑的、本來沒有喜歡、不喜歡，卻變成喜歡、不喜歡的念頭在，都是你自己內心的妄想習氣，改變了這種相分。這個人看了本來就是一堆肉，人都是肉堆成的，但是，你為什麼會喜歡？為什麼會討厭？都是心裡面的覺受在產生對這個人的喜歡、對那個不喜歡，這都是心裡面的毛病，修行就是在修這些、轉這些。
很多人搞不清楚修行在修什麼？讓你的心意念一直在發展，喜歡的讓它發展喜歡，不喜歡的發展成不喜歡，這樣就永遠沒有辦法證得解脫。不管是內觀能見或者是所觀所現的這些相分，這在變現過程之間，是謂能變識。若要不能變，是只有可觀的心體，面對那個境、只有照那個境，而不要去產生心意念相應，它就變不起來，能、所既亡，一切太平，能變現的心不去變，就沒有所變現的相，那不是天下太平嗎？你所看到的人、事、物就沒有所謂的煩惱、不煩惱；若是討論能變現、所變現的相，超人間進入天界境界的禪定功夫，你不能夠改變那能變現的心，還是讓它變現，天神就是這樣子，他得到一個功夫，讓他的心能變現，就映現很多的相分，然後又執著這是我的功能、這是我的所知、所見，產生了喜歡就會生到哪一個天界去。
譬如二禪天的天神，心清淨能夠發光，對光很執著、很喜愛，死了就往生第二天的二禪天去，是看光發的大小，心清淨就發無量的光、心中等清淨就發中等的光、心清淨一點點就發少量的光，這三天就依光所發出程度大小，與心清淨的多少，也都有關係！不讓能變現的心起變現，要發什麼光？從來我都沒有發什麼光，自己都沒有看到什麼光！很多人可以看到我在發光，我自己都看不到自己在發光，執著就會看到別人在發光、自己在發光。當然要先超越這些，到了佛的境界進入甚深禪定會發百寶光，那是從自心發出來的，不是因為自性的五臟六腑產生的。
釋迦牟尼佛在證道後第四週，在菩提樹旁守護神為祂所蓋的一座小寺廟，祂就在裡面入定，然後發出五種光芒，是從內在裡面發出來的，這是在剛開始證悟時所發的光。後來就不一樣、後來祂是發百寶光，那是從心量開始擴大了而發無量光，這光可以徧十方界，不是我們自身那有限度的光，這是能見與所見變現之間的關係。
(3)了境能變，又稱第三能變，全稱了別境能變，即指眼耳鼻舌身意等前六識。此六識具有明白了別顯著之對象（如色、聲、香等）之作用，故稱了別境能變。第七、第八識則無了別顯著對象之作用。唯佛之前六識，對於如「真如」般之對象（細境）亦能加以了別。以上，初能變之識由先世之業及名言之實種變現實境，故稱變現為變，其中，若就所藏之種子而言，稱為因能變，就識體之自體分能變現而生見、相二分之果而言，稱為果能變。
了別境能變，能夠分辨眼、耳、鼻、舌、身、意等前六識，接觸到外境的色、聲、香、味、觸、法這六種塵境時，所產生的了知其境，這是前六識的功用。此六識具有明白了別顯著之對象（如色、聲、香、味、觸、法）之作用，故稱為了別境能變。但是第七意識、第八意識則無了別顯著對象之作用，對這一點搞清楚以後，是了別內心不是那個境界，不是色、聲、香、味、觸、法這些境，是了別心境的，第七意識能夠有一個覺知，來觀內心的煩惱，還是來觀阿賴耶識的種子起現行，你前世殺人放火、或是做了什麼壞事、或者做了善行，這些念頭它起來，或是看到哪一世認識的哪一個人會起來，這些能夠了知，那是第七意識去了知的，外境的心意念送到你心裡面來，這是無形無相的，不能夠像聲音、香臭味、酸甜苦辣、或者身體感覺軟硬堅實的這些東西，不是感覺這些，都是用心意念的感覺，這是第七意識。
有的人為什麼可以與諸佛菩薩用心語？是已經修到第七意識裡面去了，第七意識就可以用心與心交通，第六意識都要透過用眼、耳、鼻、舌、身去交通，眼睛看不到就沒有，當心意念送過來也不知道，因為要能夠看、能夠聽，你才能夠了知，這是不一樣的境界。我們把三個能變現的說明清楚，也把它們的相同、不相同地方講清楚了，第六意識是針對外境，色、聲、香、味、觸去了別、去了知，第七意識是對於心意念，可以了知內心的境界、或者是內在種子的境界、以及外在心意念送進來的境界。
唯佛之前六識，對於如「真如」般之對象（如微細境）亦能加以了別，以佛陀來講，對於修證到佛境界的人來講，六個心是前面的六識，可以用祂的真如性，來現出非常微細的境界，而且能夠了別一切境。譬如眼根的根真如，只能看到我們可見的範圍，但是佛眼就不是這樣，祂的六根真如、六塵真如、六識真如就超越這時空，祂可以看十方界，當然在肉體還沒有入滅之前，執著這肉體也有這個功能，用祂的第八意識，也可以看無量無邊的世界，但是當生的六根，不像我們的六根，如來還有更深一層的真如性現起。
以上，初能變之識由先世之業，是種子異熟是以前所造的業，以及名相、語言之實種變現實境，故稱為初變現為變。八識種子是能變現的根本，是先世的業，語言、名字是一種變現的實境，把它安一個名稱，就可以分別那個境而有其實境，不然都是人、人、人，安以張三、李四、王五就分清楚了。其中，若就所藏之種子而言，稱為因能變，這種子是異熟裡面的因能變，就識體之自體分能變現而生見、相二分之果而言，稱為果能變。譬如說存在阿賴耶識裡面的種子，它是一個因、能變現的因，晚上有時在作夢，那個夢根本有一些與現在的人、事、物沒有直接關係，只有間接關係，譬如張三，是以前哪一世認識過的，但是出現在夢裡面的張三，他不是現在看到的張三，是著古代時裝的張三，但是我認知這個人是張三，這個先世種在異熟裡面的種子，是能變現的因，這因是以前已經認識張三，張三跟你是什麼因緣？不知道！或許是一個很親近的因緣，才會留下張三的影像在心裡面，但是現實的張三是現代的人，而在夢中所見的，是穿著不同時代的衣服，在潛意識卻知道這是某某人，此人是心所變現之果。
異熟裡面有能變現的因，瞭解了這個在，以後輪迴時，這因都是要去還債的對象，還什麼債？結了善緣，就去結為夫妻、兒女、或者親戚朋友之類的，異熟是個能變現的因。當這個能變現的因，在變起來時，能控制見分產生的相分，不起內心的妄想執著，果能變卻不見得能變得來，這就是聖人的境界；沒有修行的人就照樣地變，能變現的因，當這個因緣牽扯要變成果變現的緣，這時候就要去受報了。
我們修行就是專門在斷這些思量能變，不讓它思量能變，要如如不動的無所住而生其心，我要看一切相，是有！但是不執著為有，因為都是幻相，都是過去所結、所造的業，這樣才能夠超越，不是以前所結的善因緣，以後就一定要去實踐，要去繼續這種因緣，若是這樣要怎麼解脫？修行就是要斷這些，能變現的因是已經沒有辦法轉它，但是能變現的那個思量，是可以加以控制的，控制的方法是了境時不要迷糊，了境意識變現時，不要執著它為真，我認識它可以，我不要變來變去，思量意識不要去相應，這樣就能夠視而不見、聽而不聞，能夠在心感召萬種緣時，卻可以如如不動的定在那裡。
譬如修行人常常會受到考試，最近幾件事情，關於日常的人、事、物，會造成一般人困擾的事情，當它出現在心裡面，卻能夠看著它，沒有好、不好、喜歡、不喜歡，這些心都沒有，那你就解脫了。心裡面現起的念，都沒有執取也就解脫了，思量意識變不起來了，這了知、了境是本來的思量功能，是不能沒有的，是我們的真如覺性；另異熟種子本來就已種進去的，不能把它滅掉，就是果報完了，它還是存在那裡，果報完了會變成為下一世的因，因因果果、果果因因，永遠都沒完沒了的，我們就是這麼迷糊的在輪迴裡；現在能變現的思量意識，不要讓它思量，以這樣的心態去對著事情，就能做到無礙。
我常常被考試，你們也常常被考試，為什麼我可以考及格，你們考不及格？很多最近發生的人、事、物現在心裡面，不管是誤會、不管是討厭、不管是順緣、惡緣，現在心裡面卻一個心念都不動，那就自在了！平時會煩惱、會喜歡、會討厭，對這個事情、對那個事情，在考試的時候，現在心中都沒有動起思量識，那就自在了！一個問題出來沒有答案、兩個問題出來也沒有答案、三個問題出來也沒有答案，這樣就自在了，有沒有辦法練到這種地步？
現在講思量要把修行的功夫放進去，就是在控制不要思量；要工作當然要思量，不工作就不要打妄想，要工作、要賺錢、要吃飯，當然要用腦筋去工作，要針對工作去做，做完了就放下了，做得好、做得不好都沒有關係，放下！要練習這種功夫，不要常常去起心動念、常常去思考，去用好與不好的感情作用，喜歡這樣、喜歡那樣，這樣思量能變現，就沒有辦法去控制它，那還是凡夫的層次，怎麼修也修不來。雖然講的是這些名詞，與金剛經似無直接關係，但修行時難免會用到，也要把它解釋個清楚，在《金剛經》裡面講的：「應無所住而生其心」，其實也是在講能不能控制思量、不思量？思量能變把它控制成不能變，只是了其境就好了，這樣就是無所住而生其心。
(93.03.13 講於法爾)