如何利用《金剛經》來修行
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第四品 妙行無住分(續7)
2004.03.06. 第
7 講(之8)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第四品 妙行無住分
(三)名詞解釋(續)
11.觸塵布施：
我們已經講過不住色布施、不住聲布施、不住香、味布施，現在講不住觸布施，什麼叫做觸塵？我們先講一般的這些人間所接觸到的，然後再講菩薩有關於觸的布施，我們每一段都分兩部份在講，第一部份講的都是世間裡面的布施。我們所謂的布施，在唯識所講的是心所法裡面的一個名詞，簡單講就是施。
觸塵梵語 sparca，為心所（心之作用）之一，六根、六塵、六識和合為觸，故指根（感官及其機能）面境（對象）生識（認識）三者和合時所產生之精神作用；亦即指主觀與客觀接觸之感覺而言。於六觸中，前五觸所依之根為有對（二物有相互為障之性質），故稱有對觸。第六觸之意觸，以名（增語）為對象，故稱增語觸。
這觸是六根、六塵、六識和合才稱為觸，我們眼睛看到一個東西，已經是六根的眼根進入色塵會產生眼識，這三個連合在一起的一連串功用就稱謂觸，觸覺以後會產生覺受，你看到這個東西，會產生內心感情的一些作用，至於產生正面的作用、或者是負面的作用，依每個人的習氣就有所不同，觸只是一個心產生的過程，我們往往在觸了以後，加上喜、怒、哀、樂的情見下去，這樣就有無量的煩惱。
大家一路修學上來，知道五根對六塵，本來只有了知的功用，但我們常常把內心的這些喜、怒、哀、樂、好惡的心態，顯現在所看到的物件上，在這觸塵方面，我們要了解的就是指眼、耳、鼻、舌、身這五根接觸到有一個對象，譬如眼睛是看到一個物相、耳朵聽到一個聲音、或者身體接觸外境的東西，會感覺柔軟、或者堅硬、、、等等的這些塵境，會使我們產生心的反應，這裡身識只是一個了知的功能，聖人雖然今生已經證到阿羅漢、或者八地菩薩不動地了，也都一樣有這個功用，眼睛還是一樣要看東西，看了以後認知這是什麼東西？與一般沒有修行的人是一樣的功用。
這六根面對諸塵產生的心識，根、塵、識三和合在一起時，所產生在一起的精神作用，精神就是我們的心，就是所謂的觸，換句話說，就是依主觀的與客觀的接觸了塵境，產生感覺的作用而言，聖人僅止於感覺，凡夫就是接觸以後感覺了，就產生自己的憂、喜、苦、樂的這些覺受，然後就開始進入胡思亂想，我們常常懂這些現象，但有時沒有辦法克制自己的情見，講歸講、聽歸聽，有時候就做不到，或者是小事情可以做到，比較大的或者是執著的事情就放不下。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根進到色、聲、香、味、觸、法這六塵境，會產生心意識的認知，若僅止於認知，沒有後面的胡思亂想，那是聖人的境界。
普通在講根，有時候只是面對色身五根來講，是眼、耳、鼻、舌、身這五根，因為意根是屬心的精神作用，有時候就不列在觸方面，但是觸了以後所產生的心意念，就是第六意識的意觸，我們所說的第六觸之意觸，以名為對象，就是你碰到一個物質形象，給它安一個名稱，稱謂為「增語」。
講義上講的增語，是看到一個東西不起心動念、不加以分別，你就不知道這東西是木板？是椅子？是什麼？因為沒有給它安個名相，是視而不覺，聖人可以腦筋清楚的看著這個名相而不動心，我們凡夫往往看到這個物相，就安一個名稱給它，就生起分別心、就有煩惱想，此名就叫做增語。增語就是本來不該安一個名相在一個物件上、或者在一件事情上、或者在你的聲音上，但您強把它要起分別，就有一個名稱出現，這個名稱出現就有你的心與境的對立，是謂有對象，稱謂是「增語觸」，而你不用心去分別所看、或者所聽、或者所嗅到的這些塵境，這增語觸就不存在了。
聖人看到很多的東西、聽了很多的聲音、或者聞到很多的香臭味，他都不起心動念加以安一個名稱給它，這個增語觸就不存在。我們一般在這個階段講的都是一定有分別心，譬如看到一個男生，你就說是一個男的，然後你加上去，可能就起了分別，這男的長得高、長得瀟洒嗎？長的怎麼樣？這一連串的思想，就影響你的感情作用，就會生起你的情見，我們一般人做不到聖人的境界，就像你看到馬大哥就是一個人，不會馬上想起這個人他瀟洒、頭髮亮亮的、笑起來很迷人、穿著短褲常常在跑步、、，一連串的思想都來了。聖人看到馬大哥也好、或者馬小姐也好，反正就是一堆物質，不起心動念加以分別好壞，這就是我們一般要修行的不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心。
雖然了解這些現象，一直提醒各位，要做到聖人的境界，要能夠視而不見、聽而不聞、…，我們要慢慢的修學，在禪修之間，就是要朝這個方向去做，在打坐之間所現的一切相、或者是觸景生情，觸到一個情境，產生內心的一個覺受，然後就沉迷進去了，那就是自找麻煩、進入煩惱境。
如何在一念覺？這一念覺很重要，這一念覺就是菩提，我們沒有辦法見色不生心、見聲、香、味、觸、法不生心，但起碼在起心動念要跟它起幻想的時候，你就警覺，能夠警覺就能夠用菩提心的覺知來照，要生起好壞想的那個心意念把它觀照，就不會有種種胡思亂想的一大堆念頭會連續下去，聽佛法聽那麼久了，你要知道如何修行？不要一迷糊進去了以後就沒完沒了，一個念頭接著一個念頭跟著一大堆，最後迷失掉了。
這個觸塵就是根、塵、識三和合在一起稱為觸，觸以後不要再加上內心這種覺受的好壞想，不要讓它起，若是起了觸就是代表你強安一個名稱在那個物件上、在所聽到的聲音、所嗅到的香、臭味、、、等等這些塵境上，一定會進入胡思亂想的境界。
觸凡有十一：即地、水、火、風四大種，與滑、澀、重、輕、冷、饑、渴等十一種。其中四大種為能造之觸，後七種為所造之觸。這邊舉例了十一個觸，有幾個跟我們身體有關的、有幾個跟我們打坐有關的、有幾個是跟我們生活有關的。四大地、水、火、風這四大種性，是合成我們的個體、或者是產生我們的小世界，都是由地、水、火、風來形成的。一般要形成都是由風，往後應該是風、火、水、地，這裡寫的是地、水、火、風，應該是地、火、水、風，這個世界要成立、我們人要去受胎是風大先起，風大就影響你的心，開始水大、開始火大，然後再地大產生，要毀滅的時候也是一樣，從火大、水大、風大來吹這個地大，世界就毀滅了。
我們個體也是一樣，這四大種性也是觸裡面的一種；再來我們打坐會產生滑、澀，皮膚是澀澀的，一般人年輕還有一點皮膚潤滑，因為他還有賀爾蒙的分泌，所以皮膚會潤滑，當你打坐氣通到表皮，那種潤滑的程度更是比別人還要多，女生在更年期以後，賀爾蒙的分泌比較少、甚至於停止了，本來潤滑的皮膚就沒有了，會變成乾澀了。我們打坐的在沒有打坐以前比較乾澀，打坐以後就會滑，有的人從印度菩提伽耶回來，每一天坐六小時、六小時這麼坐，發覺現在的皮膚比以前的光滑，我在二十幾年以前開始也是一樣，皮膚都很光滑，洗臉的時候覺得非常的光滑，就是氣走到表皮維持身體的光滑；你要美容最好是能夠打坐，讓氣來按摩你的表皮，永遠都不會衰老，就怕老了體力衰了，有時候不常打坐，這個光滑就會慢慢退掉，但多少比不打坐的人還要光滑，滑、澀這兩個是相對的。
再來是重、輕，你這個身體僵硬，有一百零八塊骨頭，若是沒有動的時候就覺得僵硬，就覺得身體很重，當血氣不通會覺得整個身體都不舒服，就要去游泳、要去運動、要打坐，才會覺得比較輕鬆，這種重的感覺是愈不活動、就愈覺得重，愈活動就愈輕鬆、或者是打坐進入輕安狀態，也是可以覺得身體輕。有的人打坐、打坐覺得身體好像要浮起來了，那是一個錯覺，是氣充滿整個身體，要浮起來了，是裡面有一個神我一直在膨脹，膨脹的時候會感覺，我怎麼愈來愈輕、愈來愈輕，是不是要飛起來了？這時候用意念，讓他起來、起來、飛起來，他也有可能離地，有的人就有這些功夫，但佛法不是在學這些，佛法是在學心如何擺脫一切境界的糾纏。要學世間禪定的一些異能，你可以心與身同時利用，就可以做到很多一般人所不能做到的，這也沒有什麼稀奇，但我們懂了就不去玩這些，因為玩這些不能解脫。
冷是身體會發冷，其實有冷就有熱，這裡熱是沒有寫出來，熱是放在火大裡面，有的人說一打坐就全身發冷，有的人體質本來就是冷的，那種冷是怎麼冷？不是身體由外面冷進去，是從內臟一直冷出來，那是你以前的哪一世，若是觀念不正確、或者處在這種很不好的寒冷環境之下，造成這腦筋意識已經熏習很多冷的感覺。我們唯識在講阿賴耶識的時候，他記憶很多的東西，所記憶的東西會顯現在今生上，今生就反應在我們的肉體上，我們概說是體質，這也是籠統的講，其實都是受你以前對於外在這種冷、熱的環境熏習，變成一種放不開的執著，這樣你今生又出生做人，身體又開始打坐、或者沒有修行，也開始在冷，普通都是進到潛意識裡面去，這種東西就會開發出來。而不打坐就不覺得冷，一打坐就覺得從裡面冷出來，是因為打坐進到比較深一層的阿賴耶識裡面去，誘發出來對冷的感受，從內臟裡面一直冷出來，這樣你要繼續用功，讓這個冷的感覺慢慢改變它，最基本的改變是從阿賴耶識去改變。
有的人不懂得如何禪修？又沒有人指導，一個人在閉關自修，打坐、打坐、打坐到變成像冰塊一樣，也不知道用意念去轉，處在冷的時候，可以觀想我在火燄旁邊、我跳到火坑裡面，這火坑裡面一定是熱的！用幻想來改變對身體寒冷的感覺，幻想也可以沖淡它，冷也是觸覺裡面的一種，都可以用心意念來改變的。
反過來講熱，以前有一個人要斷食四十九天，斷食結果到最後階段快完成了，但是整個身體卻變成燥熱，這種熱使他受不了，以為發燒了，請醫生來也看不好、請法師來也看不好，後來就往生了。當修行或斷食處在熱的狀態下，就要用觀想，因為已經進入到潛意識裡面去，以前你是處在哪一個熱的景況之下，今生打坐又進到那個情境，當然會覺得整個身體都是燥熱的；要用心觀想，我是處在寒帶的高山上、我是處在冰塊上、甚至於我是躲在冰箱裡面，那種冷可以把你的熱度降低。很可惜的那位斷食的女孩子，斷食以後到最後都沒有救回來，她也不知、又沒有人指導，要用心意念去克服這些狀態！
冷、熱其實都是我們心裡面反射到我們色身上的，覺得要怎麼來抗衡它？《法華經》裡面講的：「萬法唯心造」我們就造不出來，不修行當然就造不出來，有修行、有斷食，你那個心就很容易去產生威力，當然心要產生威力與身體的氣通、不通是很有關係的，氣通了你的精神層面就比較有力量，有力量了你想怎麼樣？它就怎麼樣！這些心力有時候是很不可思議的，要去修世間禪定是比較可以去體會這些，修佛禪也可以去體會這些，只是機會比較少，或者是在理智之下，去面對這些來解決。
這十一觸裡面，後面的饑、渴，當然饑餓是與你的觸覺有關，我們人的血糖下降，這腦神筋下面的腦垂體就會發出訊號，刺激你的胃應該要吃東西了，就會產生饑餓感，這些都是觸覺裡面的一部份，我們代謝之間發生水喝的少，就產生口渴的感覺、或者鹽分吃得多就產生口渴的感覺。
其中四大種為能造之觸這是因，地、水、火、風是我們的身體，它能夠造成滑、澀、重、輕、冷、饑、渴等七種現象。簡單的來講這七種現象，要化解這七種現象是從地、水、火、風這四大來調起，譬如打坐，打坐把氣脈打通了，這饑餓的感覺就會沒有了，很多人說我愈修法、愈覺得不會饑餓、不想吃飯，飯也吃不下，因為每天打坐修法六小時，氣充滿了整個身體，自然就不想吃飯，以禪樂為食、以吞氣為滿足了，其實氣逼在胃部滿滿的，也會不想吃飯。我們常常講大修行者不吃、不睡，這樣就進到心靈的修行層面去，不再吃人世間的東西。
前面四大種為能造之觸，後面七種為所造之觸，要改變所造之觸，你就知道從因去改變，是讓地大、水大、火大、風大這四大調合，這後面的七種觸覺就會改變了。
菩薩所能布施者為隨染淨等相應法可有八觸，即(1)與無漏相應之明觸、(2)與染污相應之無明觸、(3)與有漏善及無覆無記相應之非明非無明觸，(4)無明觸中與愛相應之愛觸、(5)與恚相應之恚觸，(6)隨受之不同而產生樂受之順樂受觸、(7)生苦受之順苦受觸、(8)生不苦不樂受之順不苦不樂受觸。
講到菩薩的觸塵布施，眾生隨染、淨等相應法可有八觸，我們修行的人一進入染淨的境界，一定進入第七意識，也就是在修內心，不是第六意識對外境的分別，剛開始修是對著外境的人、事、物，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體對著色、身、香、味、觸、法這些塵境起了覺受，還在好、不好之間去分別，現在超越了外境都不能影響你的心意念了，也就破掉第六意識的執著分別心，接著回歸基本面來修我們的內心，我們修行一定要內心修，外境只是不再去攀緣，但是對外境做不到不攀緣，就修不了內心，因為外境都放不開了，怎麼修得了內心？在身體的變化也是一樣的，身體對外境不執著，不執著一定有氣感，一定有一種身體的變化，對你、對外境加在你身上的刺激，覺得慢慢的不會有感受，不覺得有什麼會來影響到我的內心，一定要修到這個地步。
很多人第一關還修不好，就獨自一個人跑到深山裡面去、或者獨自關在一個房間裡，去修什麼？去修內心嗎？內心妄想境都還沒有開發出來，怎麼修？開始一定要去面對日常生活起居裡面的人、事、物去磨，看到這個人很討厭，能不能每天這樣看著他？覺得他也不是這麼討厭，慢慢再看！也不是那麼不能接受，到最後看到他卻不痛不癢！好像一般人一樣，甚至於似一塊石頭一樣，沒有生起好惡想，這樣你自己就自在了，外面的這些人、事、物，包括眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸到的色相、聲音、香臭味或者是外在的物質是柔軟的、堅硬的，覺得對你都沒有影響，要睡硬床我照樣睡，要居住哪裡？我不覺得環境髒惡，這樣都能夠自在，身體對外不執著，才有辦法使身體起變化，有變化才能夠修內心。
一修到內心境界就在清淨、不清淨之間選擇，我們常常喜歡清淨的法，對於不清淨的法、染法，都儘量要把它排除掉，當然在清淨與汚染法之間還是會有分別心，到最後能夠突破了，我們在第八意識裡面種了很多的善惡種子，每一個善惡種子都已經種進去了，不可能有辦法改變它，初步的我們並不能夠像佛內心的種子都是清淨的，但是起碼我們在於面對污染法的時候，我能夠不受它的影響、不要有罪惡感，《大般若經》的精神及層面就是在講這個，所謂染淨是強給它安一個名稱在上面，就像是我們上面講的增語名相，把它安了一個名相，自己就執著在名相上面了，這是污染的、這是清淨的，清淨的就是好的，汚染的就是不好的。
在菩薩的境界，汚染的與清淨的其實兩個都是一樣的，這樣不加以強分別，內心就比較能夠平安、比較沒有感覺罪惡感，這就是要去磨練；當然在磨練之間，並非是可以去做一些不好的事情，把它當成是無所謂，那是錯誤的。對這個心地裡面變化的認知，因為法法都有因，有因就有果、你是跑不掉的！不要學佛法學了半調子，看了染、淨法是相等的，就可以為非做歹，到最後還認為是沒有關係的、我看破了！看得破、看不破，要在死亡那時候才知道，死亡那時候是最脆弱的，能不能安住你的心？是汚染、也是清淨的？清淨與汚染沒有兩樣，真的有沒有那個能力？真正在最虛秏、最敏感、最無助的時候，你有沒有把握住這一點？那是不大可能的！在中陰身的時候，所有的現象現起，有生之年我們最好進入這個境界，能夠學習一下！
有的人沒有機會進入到那個情境裡面，就不知道深層潛意識的那些汚染法、清淨法在那邊互相的牽扯，你是不是能自在的看著它，都不受它的影響？當然第七意識的染、淨法，都是依第八意識的種子現起，但是熏習的清淨法與污染法，永遠都是存在的，第七意識有沒有辦法超越這些染、淨之分別？若能夠超越就是平等法證到了，那是不簡單的修證。
光這個染、淨等相應法就有八種觸，這八觸與無漏法相應之明觸，第一個是無漏法，是已經沒有煩惱、功德圓滿，沒有像篩子一樣，把東西放下去，東西就會漏過去，所做的功德不再被我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六賊偷盜、把它偷光了；我們常常修行都是那邊在做功德，但是這邊習氣毛病卻發作，把功德漏掉了，永遠沒有辦法修到沒有煩惱。無漏也可以講是沒有煩惱，為什麼沒有煩惱？因為所有的功德、所做的都沒有漏掉，沒有漏掉是內心清淨沒有去犯戒、沒有去做很多不好的事情，篩子都是密實的，所做的功德都沒有漏掉、都存在。若是漏掉了就不完美，那就是過多於功、是有漏了。
另外一種解釋，無漏法就是無為法，無為法是功德最上的，《金剛經》裡面講的：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，賢人偏向於修有為法，聖人偏向於無為法，當然無為法分成六個不同的層次，有虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅盡無為，到最後佛的境界就是真如無為，不管虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、或者受想滅盡無為，這是方便的無為法不是究竟。
我們修行不可能一下子就做到佛的真如無為的境界，但是可以有五種過程間慢慢的修上來，這六種無為也可以說是無漏法、無為法的一種典範。我們要修無漏法不是一下子就可以修到，要用有漏法慢慢來熏習，也就是有漏法是一種手段、一個方法，來讓你修到無漏法、修到清淨沒有煩惱的境界，譬如一個人用唸佛來面對心煩，我們有的同學常常打電話來說：「我今天很煩，我感覺某某人他好像在水深火熱之間，好像在哀號、好像在叫我、好像很痛苦的樣子，搞得我也很心煩！」碰到這種被外境因緣所攀上、所引起的心煩，定不住那要怎麼辦？不能進入到真如無為的境界，真如無為境界就是法抓不到你，雖然感覺有事情、感覺有什麼事情要發生，但是我不去罣礙，就是真如無為的境界去面對那個有為法，或者事情在發展之間，現在你不能直接用無為法，那就用方便有漏法，有漏法就是唸佛，我唸：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」一直唸、唸得我心清淨了，剛剛所感覺的那種境界，不會造成心裡面煩了，這是第二層次的法。
無漏法不是一下子就能夠證得到的，一般人的智慧都從有漏來熏習，讓你進入無漏，不要講無漏法，講世間禪定也是一樣，世間禪定在初禪的境界，你要修到有覺、有觀，而要修到無覺無觀的無漏境界，就要用去掉覺、觀的這個方法，先覺先觀內心的種種應緣所產生的心意識，慢慢的讓它不起作用，慢慢的我的心不再去攀緣，也可以不必去用覺、觀，這是用有漏法來熏習，以證得初禪的無漏境界，這不是功德圓滿的一種無漏法，是一種比較初淺的、一種比較沒有煩惱的法，再上去還有二禪、三禪，每一禪中間都有一個有為法，去修到無為的境界，來超越你對剛才有為法的執著。
菩薩或者阿羅漢，也是要用一些有為法來證得無漏法的境界；我常常講的當下能夠直接了當的，面對那個境不被它所左右，有坦蕩蕩的這種自在無礙的心，面對一切的因緣、瓜葛、或者攀緣來向你靠過來的時候，還可以如如不動，有所感知事情，但是不被它左右，這種無漏的功德性，本來是我們佛性的自相。
現在菩薩要來布施給眾生的：
第一個：是明觸，明觸是用無為法相應來給他明觸，我再進一步解說明觸，有時候若心打開了，你自在的空性是可以分給別人，假使這個人已經到了開悟的階段，但是心慌意亂還不能穩定下來，你把這空性撥來撥去，因為虛空本來是空的，把你自在的空體，撥一些給他，要怎麼給他？很微妙的，就是把東西撥過去、加持到他的腦筋裡面去，他就不會再胡思亂想，就可以穩定下來，等於是幫助他從有漏、從煩惱法之間慢慢穩定下來，等到他穩定下來，不再起神經質、不再胡思亂想、不再認假為真、不再起心動念都認為是真的，這時候再把空性接收回來。
禪宗所講的這些也許很難去體會，但是禪宗在度化眾生是無所不能，給你一點空性，等你穩定以後，再把它收回來，有的是直接把他的魂攝受到你的心裡面來，因為你的心是清淨無礙，把它攝受來起碼他不會再亂動、不會再胡思亂想、不會再看到什麼就害怕什麼，這樣讓他穩定下來以後，再把他回歸原位，這種菩薩是無所不能的，都是在用種種的方法來度化眾生。菩薩在用無漏法，能夠讓眾生與無漏法相應的，這就是明觸，明是光明無量的、明是沒有煩惱的，以那種觸來布施給一切眾生。
第二個：與染污相應之無明觸，此無明觸因菩薩已是妄心去除，真心靈知而能應萬種緣，此心應染污法而起相應，即能於自性中現起法相，行者在真性主行中，以無明緣行之心，讓心自然應緣，則於觀照己心知眾生境況，菩薩依此狀況即能知眾生處於何種狀態中。無明觸不是不好，菩薩因無明心感之諸緣而起性用，所以能以此利益群生於無形中。古僧大德云：「煩惱即菩提」，對於心淨無執菩薩，可以說：「無明即菩提」。菩薩的無明、煩惱是讓自性應緣起法的根本，若沒無明種則萬法生不起來。所以菩薩能以此無明觸觀照眾生，因而能做廣做佛事，並於無形中為眾生分擔解憂，這是菩薩無明觸布施之原由。
第三個：有漏善及無覆無記相應之非明、非無明觸。有漏善的所謂有漏，就是還有果報、不完美的，有為法是你做了以後，卻執著它為有，這就有果報，菩薩為什麼不再受報？因為他同樣用有為法去利益眾生，但是用完了他不執著、放下、沒有了，或者是對眾生做了善事，不希望他回報，他就不罣礙，以三輪體空的無所施的對象、無所施的物，也沒有我所施的人，這三種都沒有了，就不會罣礙做過什麼事情，沒有罣礙就是無漏法。
一般我們做善事，剛開始學佛法的人，都會很熱心的去布施供養法師、供養諸佛菩薩、或者去修橋補路，這些都是有善功德，有善功德就有果報，有果報就會去受報，不管是生天的果報、或者再出生做人的果報，這些在佛法來講都是有漏善、是不究竟的。經典上要我們無住相布施，也就是以無漏智來做善事，若是像一般人做了什麼事情，就要把名字掛上去，譬如捐了一百萬給一個寺廟，那個大柱子是一百萬，上面就寫你的大名：「是某某人捐贈的」，這些都是有漏善，有漏善就是要來受報，下一世再來出生做人，因為布施這個寺廟有那麼大的一根柱子，以後你會榮華富貴，有漏善就有有漏報。
有漏善這些是修行的第一步，沒從有漏善開始，就沒有辦法走入修行的路，若是再來的菩薩，有的人就有這個觀念，我做什麼事情、做了很多事情，從來沒有我做了什麼的善事想，出了很多錢不見得要掛名字，只寫一個無名氏，不去罣礙這些，做完了就算了，這就是你以前有修這無漏智慧，知道無住相布施才是正法。但是很多人，一般人都是從有漏善開始去學的，不能說這樣不對，因為沒有有漏善，怎麼會進到無漏善的境界呢？過程是每一個人都要經歷的。
無覆無記相應之非明、非無明觸，我們的阿賴耶識才是無覆無記性，第七意識是有覆無記性，有覆就是有覆蓋，覆蓋你的自性讓它不彰顯出來，你的胡思亂想就會覆蓋你的自性，為什麼我們起不了如諸佛菩薩的那種靈通力？因為我們雖沒有粗的習氣，但是細、微細的習氣還是很多，這些覆蓋了我們的真如自性，所以就產生不了一些神通變化，我們修行不是用訓練來產生五神通，佛法是希望把內心的存貨出清，把我的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見都把它斷盡，這時候內心清淨，真如性現起來，以後自然就會產生五神通，這是最究竟的，不是修來的、訓練來的，這是因為心清淨產生的。無覆無記性就是我們阿賴耶識本來的行相就是這樣，第七意識有覆無記，無記就是記不進去，不能登記變成一個種子，不能夠列一個帳單把它記下來，這個無覆無記相應的不是明，也不是無明的這種觸覺，這是第二種。
菩薩如何以非明、非無明觸來利益群生？若以非無明觸，菩薩即能於自性中現起眾生自相，合入菩薩自性中，讓眾生得無畏施，不再有煩惱、憂慮想；若菩薩以非明觸來利益群生，則第七意識當起心用，依第八意識心自行鑑照功能，而顯眾生心念，此等心念為菩薩所感知後，當以有為法而相應，起心動念為眾生用語意、念頭等教化，使此等眾生即刻住於寂靜中。
第四個：無明觸中與愛相應之愛觸，菩薩謂覺有情，雖然自己能覺悟，得解脫知見，但因執取眾生受種種苦，即生慈悲心，為利益群生現愛心所，以菩薩心利益有情眾生。菩薩如何以愛觸教化眾生，隨意愛語、隨所愛法為說，菩薩為眾生說法，有二種愛語，即：(1)菩薩為憐憫眾生，故隨順其意而為說法，稱為隨意愛語。(2)菩薩隨順眾生所愛樂之法而為宣說，如為高心之富人而讚布施，其人愛著名聲與福德之故，心則喜樂，稱為隨所愛法為說。
第五個：與恚相應之恚觸，菩薩若恚心所未去除，難免會用恚觸來利益中生。也許您會問菩薩何以會有恚觸，有時是習氣使然，未淨盡故；有時是故意現恚觸，讓眾生畏懼而進修行道途。大菩薩當然只有慈悲心，不會用會恚觸來恐嚇眾生，讓他們生畏而修行。忿怒金剛者具有兩種德性：一者僅現其忿怒相，讓有情眾生生畏而向善；二者以真忿怒相凌虐眾生，讓他門產生疾病、不順遂而生向道。
第六個：隨受之不同而產生樂受之順樂受觸，我們每一個人難免會有憂、喜、苦、樂的這些覺受，隨著不同的情境，會產生不同的樂受，諸順樂受觸，也就是菩薩應該讓眾生以他所喜好的感情、覺受來布施給他，也就是用一些利益，來讓他產生快樂、讓他產生願意來學佛法，所以順樂受觸是讓很多初學的人，給他種一些善因，怎麼讓他種善因？就是用利益來勾引他，密宗在這一方面就比較多，我們禪修的人智慧比較高，有緣就來、沒有緣就算了，但是在末法時期，為什麼密教要興起？因為外道也是一樣，都是用一些怪力亂神的力量來引誘他們，讓他們在升官、發財方面都很順遂，他們才有意願來親近你。所以密宗也是以利益來勾引他們學習佛法，學習佛法是種善根，到底學得好不好、學多少？那又是另當別論，菩薩道觸塵布施的時候，都是隨受不同順樂受之，順樂受觸來布施給他們。
第七個：生苦受之順苦受觸，菩薩觀眾生心，當眾生心生苦受之時，能給與無形力量，順此苦受而覺得自在無礙，若能如此用功則眾生當能得捨受，住一境性中，得平等覺觀。菩薩應能善觀因緣，讓眾生自己體會人世間痛苦難耐，毫無快樂可言，除非得涅槃之樂，始能得真快樂。所以菩薩當善護念眾生，在眾生從痛苦中煎熬時，能加持其心意志，使眾生能得隨順忍，不生苦受感，終而能得順苦受觸。
第八個：是生不苦不樂受之順不苦不樂受觸，眾生已經開始慢慢學習佛法了，了解因果報應的關係，不管做善事或者求升官、求發財，這些額外的行為，對你修行本來就有障礙，我們修行本來要做到無願、無求，有願求、得到就很高興、得不到就會很痛苦，而你能夠再提升層次，讓眾生能夠生起不苦不樂受之順不苦不樂受觸，讓他們不要很強求一個得到就高興、得不到就覺得很痛苦的那種心，要慢慢訓練他們，給他們這種不苦不樂的受觸。這個比前面的好一點，就怕他不來，來了慢慢聽佛法、慢慢懂了，有所求就有所痛苦，無所求就沒有什麼快樂、不快樂的這些覺受產生，這種要跟他講清楚，能夠讓他慢慢的得到這種順不苦不樂受觸。
這八觸是菩薩要布施給一切眾生的一種力量、布施給眾生的一種東西，我們了解這一段觸塵在說明菩薩的境界，應該給眾生布施什麼？主要還是無漏法裡面的明觸、不要無明，後面這些都是過程之間，以利益來勾引他們學習、布施給他們，不是每一個人都用一樣的法，每一個人的層次都不一樣，哪一個人該給他什麼？菩薩都應該了解，有的人偏愛有為、喜歡什麼的，你就給他什麼，讓他慢慢的進步，到最後、最好是進入無漏法的境界，這是菩薩要做的觸塵布施。
12.法塵布施：
法塵是世間相、六道眾生活動諸法相，包括一切色法與心法等，皆含蓋於法塵中。對吾人而說，於六塵境中，眼、耳、鼻、舌、身等前五識之對色、聲、香、味、觸等五塵境時，第六意識所緣之對境，總稱為法，或稱法處（dharmayatana）、法界（dharma-dhatu）。故法者泛指所有之一切存在法，凡有相、有為法、無為法、善法與不善法、有漏法與無漏法、染法與淨法、世間法與出世間法、可見法與不可見法、心相應法與心不相應法等等，均包括在內。唯識宗之五位百法雖包括色、心之法，然總是一簡約之規範而已，可演繹成無量無邊之法。
最後說到法塵布施，法塵是世間相、六道眾生之活動，包括一切色法與心法等，色法就是我們的五根、六塵，六塵是在外，五根是我們肉體的眼、耳、鼻、舌、身，這是依附在我們阿賴耶識上面的，心法就有八大心王，是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那耶識、阿賴耶識等八個心王，是屬於心法，不管色法或者是心法皆含蓋於一切法之中，世間一切相就是一切法，內心去執著外在的一切相，產生內心的境界，這也是一切法，法就是世間的一切相，一切相之間就有善法、有惡法，有無量無邊的法，法塵要看得很廣大、很微細。
行者心性若能回到空無時，是什麼法都沒有，若又回到現象界裡面就有森羅萬象，都是包括在法塵之中，人與人之間的互動也是法，人與物之間的互動也是法，甚至於你自己的舉手頭足都是法，只是這些法有沒有意義？有意義就會有對象，就會造成有漏業；無意義的法與因果報應就沒有關係，譬如時間一分一秒的過去，跟大家都沒有什麼關係，這個法就跟我們沒有什麼關係，但是你很罣礙時間，譬如跟人家相約六點要在哪裡見面，這時間本來是不相關的法，變成對你是有意義的法了，就很罣礙的一直看時間、要下課了嗎？我六點要到哪裡去？很罣礙了、時間變成對你有相關了，外境本來不相關的東西、或者一個本來不相關的人，因為自己的心態，對他產生好、惡想，也許就變成對你有意義了，不然這個人本來是不認識、不相關的。
馬大哥本來跟我不相關的，他不認識我、我也不認識他，但是一看電視就很喜歡他，看他的樣子就很喜歡，那這個人就對你有意義了，有意義就變成法塵，這心之間是單方面的，他也許哪一世對你可能有一些吸引力或相處過，不然我們有時候看人家，為什麼對影星有那麼瘋狂的崇拜？影迷熱心瘋狂，也不要到那種程度，要來開個演講會，可以在那裡兩、三天過夜的排隊要買票，這是很熱情，熱情當然是一回事情，但是為什麼對他那麼有好感？同樣那麼多的影歌星，偏偏就喜歡這一位，是以前哪一世對他也是有因緣，所以才會喜歡他。
有的人看了馬大哥都不動心，有的人不動心還要討厭他、還要批評他，也許哪一世他對不起你，你看了就討厭，這各個都不一樣。這中間的人、事、物本來就沒有好、惡，但是在我們心裡面產生一種法塵起來的時候，這些都是法，很複雜的一種互動之間、或者單獨產生的一種情見，都是屬於法的一方面。法當然有善法、惡法、邪法，這都是我們在強加分別的，法就是法、沒有什麼善法、惡法、邪法，邪法也是法，邪法也是佛法，佛法者非佛法，非佛法者也是佛法，講起來是迷迷糊糊的，講了一大堆、愈講愈迷糊。
其實佛法在告訴你，法生起不去執著它，就是無所謂的正邪，對你有用的、不會迷失掉的就是正法，有智慧的會利用邪法來幫助你成就，那也是一個法，只是你有智慧會適可而止的利用它一下子，愈是有修行的人，對這個法愈不會去在意，是外道法？是佛法？還是邪法？邪的部份把它適可而止就好了，譬如有一些外道，用某一種功法來練丹田，練丹田不是用安那般那殺第法門，這麼呼吸之間就可以把它誘發起來，但是有一些很方便的，譬如寶瓶氣、或者是有的人拿一塊大石頭壓在肚子，讓肚皮在呼吸時一起、一落，這種看起來是有為的，看起來也不是很好的，但難免會幫助丹田局部的堅實感，也許幫助它早一點成形，這個法好？不好？當然不能說好不好，只要你知道好處在哪裡？不好處在哪裡？什麼時候該捨掉？知道就好了，不要一味到底的，都用這個法。
某神功將重量吊在男生的生殖器上，可以吊幾百斤，這是什麼法？你說它是邪法，是用在邪的方面，可以增加性能力那就走偏了、是邪法；若是用在正常的修練，能夠幫助全身的血氣，也不能說這個邪法是不好，但是要懂得它，去搞這個法門，腦筋裡面要記很多的這些動作、觀念，到最後你收拾不了了，因為腦筋種進去什麼東西，要洗掉就很難，不在於這個法是邪、不邪？而在於你的心有沒有辦法擺脫以後它的糾纏？很多道家修什麼無漏丹、雙身修，利用這些行淫法，去搞成什麼身體有種氣產生、有什麼氣的，、、，這種都是邪法，為什麼是邪法？本來是沒有邪，但是腦筋會種那個種子進去，到最後會被那些種子的陰影所影響，永遠都是在男女相之間在搞性欲，到最後影響解脫知見，你沒有辦法解脫知見，雖然身體有氣、有什麼氣轉，那有什麼用？光練氣也沒有把心裡面的那種污點、影相拿掉，很多外道沒有辦法解脫，是不在心地裡修，去掉貪瞋、癡慢、疑邪見。
只知其一的有利、不知其二的可怕，阿賴耶識不要去熏習那種似是而非的觀念。佛法很簡單，釋迦牟尼佛坐在那邊，光依安那般那數息法，觀呼吸進、呼吸出，三個月之間衪就可以證得世間的十六種殊勝境界，哪還要什麼其他的法門？這些要有智慧去分辨，哪一個法是好？哪一個法是有後遺症？沒有智慧的，還是好好坐在這裡觀呼吸，好好的去用功，一定會有成就的，這對有智慧的人，他可以判斷哪一個法好、哪一個法不好、哪一個法適可而止、哪一個法應該是可以利用一下？法很難講好壞，不能一概而論正邪。
對吾人而說於六塵境中，眼、耳、鼻、舌、身等前五識之對色、聲、香、味、觸等五塵境時，第六意識所緣之對境，總稱為法，這不止是指對外境，外境與我們個體相對立的來講，或稱為法處（dharmayatana）、或稱為法界（dharma-dhatu），有時候翻譯，有的講六根入六塵是十二入，再產生六識變成十八觸，也稱為是十八界，不管觸、界其實在講的是同一個意思，也就是法界萬有。
我剛剛講的一切法不是只有在外，一切法還包括內心的種種阿賴耶識所感召的一切現象，也都包括在法裡面。故法者泛指所有之一切存在法，凡有相、有為法、無為法、善法與不善法、有漏法與無漏法、染法與淨法、世間法與出世間法、可見法與不可見法、心相應法與心不相應法等，均包括在內，這裡面就包括內心、包括外境，大概都是對立的，有相、無相、有為法、無為法、善法與不善法、有漏法與無漏法，這些名詞都已經了解了，染法與淨法，世間法、出世間法。世間法就是世間禪以下的種種法都是世間法，出世間法就是聲聞、緣覺、菩薩、佛所修證脫離三界的一切法，包括四聖諦、十二因緣觀、三十七道品、三三昧、陀羅尼門、一切智智等，都是在這出世間法裡面。
可見的以及不可見的心法，心相應與心不相應，心不相應就是無漏解脫的境界，心相應法是有感召，會知道很多的事情，感召很多的因緣，但是感召了以後，沒有辦法不去相應，你還是沒有解脫，前面講的都是會輪迴的，後面講的是能夠感知但能不相應，那都是解脫的境界。把修行的境界、修行的方法、修行的次第、證得的果位、或者所做的一切法得到的果報，這些都是屬於一切法裡面，在《大般若經》的名相裡面，就可以概括宇宙之間，我們修行、不修行的人所有層次的名相，都是包括在一切法塵裡面。
唯識宗之五位百法包括一切法，五位就是 1.色法：有十一個，包括五根、六塵的。2.心法：有八個心王。3.心所法：心所法裡面有五十一個，包括五遍行、五別境、十一善法、六根本煩惱、二十隨煩惱、四不定法。4.不相應法：包括廿四個，譬如我剛剛舉例的時間，時間是不相應法，但是不相應有一個前提，若你有約會，這時間就變成相應；你的壽命是不相應法，因為控制不了你的壽命，壽命是果報已經定了，或者是出生的正報，因果出生做人由不得你、或者要出生做為動物，也由不得你不去，這些牽涉到因果報應的、牽涉到外境不能控制的，譬如方位、形狀、、、等等的這些也是不相應法。最後再加上5.無為法：有六個無為法是虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅盡無為，到最後佛的境界就是真如無為，此等總共有一百法，是謂五位百法。
把五位百法全部背起來，就知道修行用什麼來修？因為外境是五根、六塵，你的心對五根、六塵起什麼心態？用色身來修行有五遍行，這是修行、不修行都能夠發揮它基本作用的；修行人就會有五別境，是欲、勝解、念、定、慧，此處欲是指勝欲，即上進的欲心；勝解是修行就會智慧，產生勝解就是對經文、對世間的一切看法，會產生一種非常獨到的見解，而且見解都是正面的；之後產生定力、產生智慧，念力是指你的心意念，只要專注在哪一點、或者哪一個人身上，會產生一種心力，可以保護他、可以幫助他、、等等的有五個，這五別境是別人沒有的，只要修行的才會產生這五別境，但到後來還要把它捨棄掉。
修行開始要做善事，產生禪修的五別境的境界，到最後都要把它推翻掉，觀一切法無所有、不可得，不推翻掉就沒有辦法解脫，不然你修到有五別境的境界，會感召天神來叫你出生到那一天去，而你還是出生完了、果報天壽盡了，照樣再輪迴，這樣也沒有解脫三界。從這五位百法的圖表裡面，你就可以了解，修行是修我們不好的六大根本煩惱、二十個隨煩惱，這些如何把它斷掉？不好的是斷掉了，好的是已經產生了，連好的也要把它斷掉，這樣才能夠進入無為、無漏的境界。
懂了佛法把它濃縮，簡單來講就清楚了，你要怎麼做？在過程之間，碰到好的境界也要把它推翻掉、放棄，然後再往前走，這樣一直修下去，才有辦法脫離三界。在唯識宗講五位百法，雖然包括色、心之法，然總是一簡約之規範而已，名相太多把它濃縮到一百個名相，可演繹成無量無邊之法，光一個呼吸就好了，呼吸是一個修行的方法，但呼吸就有好多種的呼吸，吸進來長、吐出去短、或者吸進來閉氣一陣子、然後吐出去再閉氣一陣子，光這個呼吸就可以弄成好幾個法、甚至於上百千個法，用在呼吸長、呼吸短上。
我們的六根、六塵、六識再加上七大，變成二十五個基本法，這中間稍微改變一下就變成一個法，所以就演繹成八萬四千法門。我剛講的鼻根，用呼吸就可以變成八萬四千，去除以二十五，每一個根最起碼有幾千個法，幾千個法之中哪一個法對、不對？譬如我教你一個方法，但是你不見得會跟我的一樣，你會修正一下，我要你劃一個一百八十度的圓圈，這樣氣轉一下，有的人就劃出去一點、有的人就劃短一點，這樣子他對、不對？當然每一個人所做的不見得是對、不對，只是發揮的功用是不是到極致？這是最重要的，我們為什麼常常講功用行、功用行，就是肉身有所成就，所謂的成就是氣打通了，這樣比出去，這個經絡有沒有卡到？有沒有順？有沒有運動到它？
很多古時候留下的武功秘笈或者什麼的，有時候身體沒有一種基本的功用，你體會不出那個味道，譬如在做香功，我們那位李同學做了十幾年的香功，究竟有沒有用？有！她做了十幾年多少都有用，但是我做就不是這樣做，一個動作我就會做得怎麼樣？這佛塔飄香的功式，這個動作轉下去會動到何經絡，因為你有氣，知道哪一個角度對，要甩在哪個角度？這就是本身一切法從肉體通後起，一切法從心起，在心通了以後就可以在裡面學很多的、自創很多的法產生。
為什麼釋迦牟尼佛講的是經典？但是沒有把這個色身、心地裡面的變化講的很清楚，為什麼我們有很多宗派出來？每一個宗派出來就是他在修行過程之間，利用他色身的變化、利用他腦筋對經典的了解所創造出來，什麼華嚴宗、法相宗、密宗、律宗、三論宗、淨土宗、禪宗、天台宗等八宗。其實學佛法者應只有一個釋迦宗，到最後通了以後，八萬四千法門歸於一法，就是學無為，這才能解脫，開悟以後只有一個釋迦宗，把各宗派歸一宗，沒有開悟的人在種種宗派、法門之間分別，才有種種的派別。行者開悟了、進入佛門第一個要修的就是無為，無為法就只有一個真如無為，釋迦牟尼佛教我們無為，我剛剛講的有六個不同層次的無為，不是每一個人的智慧都可以一下子做到，要漸近性的讓他做到真如無為的境界，這無為法才是解脫的法，最後終歸於無一法可得。
《心經》裡面也講到：「以無所得故，菩提薩埵」，你認為還有一個招式、還有一個可學的、可用的心，這些都是有為法，這不是真正的菩薩法，菩薩心要用、拿起就用，用完了就沒有了、就放下了，這才是真正我們要學習的，你要有一個方向，要學什麼法？來這個道場就是要學無為法的，無為法要怎麼學？很簡單，是你體驗了，就把它丟掉了，得到就把它丟掉，像我們這位李同學，學了幾十年、搞了幾十年還在練香功，為什麼我當初也教你們香功，後來沒有用了？香功對於這表面的氣與裡面的氣能夠互相的交換，把它打通是最有用，也就是光修打坐的人，氣起來的時候都是在內臟，會覺得氣很旺，為什麼會覺得旺、會睡不著？就是沒有把它逼到體表去，因為體表都是陽經絡，內臟裡面是陰經絡，陰經絡所開發出來的氣，不能夠與陽經絡連接在一起，就沒有辦法陰陽調和在全身運轉，當然會發生問題。
譬如開發出內臟的真氣，這個肺、心、肝、腎、脾再加上心包絡，這六個經絡都是走內經絡的，內經絡都是比較深而與五臟有關係的，你沒有辦法逼到體表去，當然聚集了很多氣，然後逼到腦筋，造成睡不著覺、亢奮。若用香功，天天把這香功姿勢做的對，剛好把這內在的氣逼到體表，通到體表這陰陽脈都是連結起來了，沒有多餘的氣，就不會覺得哪裡漲？很多還搞不清楚這些道理的，就說：「我今天沒有氣！」沒有氣而精神很好，要了再用力，氣就來，那就對了！
在打坐時手這邊的氣很旺，為什麼一直在手處旺，其它的地方氣沒有，就是只有走到手，會漲不會旺，表示沒有走到其它地方去，只聚集在一個地方，真正經絡通了，經絡自然會連接在一起，一個時間全身跑一趟，最明顯的就是腳底湧泉穴，它就這樣過了二、三十秒會湧出來一下，它不是大家感覺這麼一點點的吱吱的在震通，真的通了它會像泉這樣湧出來，因氣太大了、水太多了，它不會這樣噴上去，它是這麼湧出來的才稱為是湧泉穴。
還有一個明顯的現象，就是我們這個承泣穴，氣從下上來的時候，波一下子！就進到眼睛裡，兩邊不同時就波！波！進到你的眼球裡面去，其它的就看身體的變化，感覺有氣在流動。若在吃過飯後，正襟危坐，任、督兩脈都會轉河車！修行真的是我們感覺會有氣，氣只是局部的在那裡，沒有真正的把十二經絡與奇經八脈，全部把它打通是沒有色身成就的。開悟、不開悟就在這裡，不要說我見光了、我開悟了，開悟一定要打破色身，打破色身時經絡一定都連接在一起，連接在一起就有仙體，這只是仙體，因為天上的天神與仙道行者，也可以修到這境界，開悟的時候就進入無色界的境界。
有一位網友寫 mail 來問，開悟、打開色身，只有佛教才有的，他說：「你這樣講那不是外道也可以開悟嗎？」他不知道開悟是什麼？開悟在禪宗來講就是破色身、法身活起來，就是中陰身現起，人還沒有死以前讓中陰身現起來，中陰身現起來，要用意識抓住它，不讓它跑到別的地方，跑到別的地方去你就死掉了，要抓住它不能亂跑。你要聽唯識，阿賴耶識不去執取這個色身，你就完蛋了、就死掉了，也許生天去了；而我有生之年不能生天，為什麼？因為還沒有清淨內心的執著，就要回心反向執著這個色身，讓這個身體不會腐爛，然後它慢慢被你抓住了，執取這個色身以後，雖然有一些心通力，但是本身知道我心還有什麼毛病？我還有瞋心、貪心、慢心，還有什麼因果報應，還看不很清楚的、還有邪知邪見的，這些都慢慢的把它斷掉，六根本煩惱斷掉以後，才能夠證到無為，對外境加諸在身上的好、不好，也都無所謂，這麼磨練、磨練才是真正在修行，把你潛意識裡面的東西都拋出來了、把廁所死角裡面的那個髒東西都挖出來，你就看得很清楚，要怎麼修？因為有般若智慧了，解脫智慧已經知道了，有那個心在起，但是你有一個定力比它強，不會去跟著起鬨。
為什麼我們同學修得那麼辛苦？因為沒有把身體打開，覺知的佛性沒有現起來，妄想掛帥、常常去執著那個妄想為真、跟它起閧，沒有辦法超然，修起來就很累；一位開悟的人很簡單，聽了一句話，心裡面瞋心一直在冒、在冒，你就一直看：你再冒、再冒什麼？看著它、它就這樣萎縮下去了，很清楚的！這樣好不好修？很好修！若是沒有打開，沒有一個覺知看著它，知道在生氣，但是壓不住它，因為你的定力沒有它強，它發作了、駡了，接著再來懺悔：「佛祖啊！對不起，我又發脾氣、、」常常都在煩惱、執著這些。
修行難，難在沒有把身體打開，為什麼要打坐、增加座次、增長時間，就是讓你把這個身體打開，打開就好辦事，為什麼我們打不開？就是太愛我們的身體，不然就是沒有時間，不然就捨不得一天坐六小時、八小時、十二小時、十八小時，當然每個人的因緣不同，有的人發大心就進不去，認真用功閉關三個月、半年、一年的也進不去，這牽涉到你的宿根，腦筋裡面的貪、瞋、癡、慢、疑到底有沒有規範得好一點？這又回歸到戒律，一個人的德行、道德水準很高的，這種人都是再來的菩薩，他心地就比較能夠控制，今生雖然在紅塵之間，但是仍然保持很清淨、不被汚染的樣子，這種人肯發心這麼好好打坐用功的，諸佛菩薩一定會給你加持、讓你開悟。末法時期難就難在這裡，一方面根基不夠，二方面是外面的世界，沒有辦法不受它誘惑，然後被外面這些熏習，大染缸把你染成人家這樣、我也這樣，有什麼稀奇？就沒有一種道德水準的觀念，這樣怎麼去開悟？打破色身的時候，起心動念都可以成就一切事，這些內心不清淨的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見一大堆，豈不是利用這些去造業？佛怎麼會去造一個魔？不可能的！
修行說難也不難，要守戒律，修律宗的比較會有成就，但是也不見得，有的修律宗就認為我不去犯戒，就是修得很好，也不是這樣，修律宗的把你的思想、行為都規範得很好，再找一個時間去修禪，會很容易悟道。很多修律宗的都認為我守戒律就很好了，守得很嚴格就好了，那是不錯，死的時候是往生小乘的五淨居天，當生沒有辦法進入解脫的境界，沒有辦法悟得菩薩道，這是因還是果？是果還是因？很難講！要自己去反省你的內心，這些都是講到法塵境。
13.福德：
指過去世及現在世所行之一切善行，及由於一切善行所得之福利是謂福；而德者謂持戒、忍辱修自己的德性，是為福德門。欲成佛道凡有二門，一為福德門，二為智慧門，兩者又稱為成佛二資糧。而智慧門係指知一切諸法實相摩訶般若波羅蜜，此般若波羅蜜多為眼目行其他五度，是為智慧門。故吾人欲成佛道當行六度，六度者即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度。若入於福德門，則一切罪業皆能除，所願皆得。若得般若波羅蜜多當得智慧門。《金剛經》云：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
善行所得之福利是謂福，做善行就有得到對本身的福有利益的，這就是福；而德者謂持戒，指忍辱修自己的德性，是為福德門，福德是什麼？福德就是我們修行的資糧，福要怎麼修？就是修布施、修持戒，為什麼要修布施波羅蜜，要廣結善緣，對下是布施，對上稱供養，對上供養出家眾、菩薩、佛，對下有捨棄慳貪的這種善行，去幫助別人，這樣就有福報，有福報了就要學無所住而去布施，這樣會變成你的一種智慧，不要變成是一種累贅，什麼是累贅？就是有漏功德，有漏功德還要去受它的果報，若是生天的果報，你可能去生天上，天上壽命盡了照樣輪迴，而做了善事不去執著它，那就不會受報，不做善事是沒有資糧，做了善事卻執著是會受天報，所以我們就要無住相布施，這是福的部份。
德是修自己，德行好不好，好不好在於你的持戒有沒有嚴格？這戒律有菩薩戒或者出家戒，每一個等第都不一樣，菩薩戒都是以修行為主，心有一個殺、盜、淫、妄，那起心動念就已經犯戒了。小乘的是行戒，行為不去犯戒，就不算是犯戒，譬如看到一隻螞蟻，他把牠踩死，這就是犯了殺戒；受菩薩戒的雖然是行為沒有殺牠，但是你起了心念：「好討厭喔！不如把牠踩死！」這念起你就犯了殺戒，菩薩難修、難修在起心動念要真的能心起不隨。
因為菩薩戒是這麼敏感，起心動念就犯戒，所以它通懺悔、可懺悔，懺悔到什麼情形？心安了就是懺悔了，心不安是還沒有懺悔完畢，這有很多的層次，以《華嚴經》來講，一切罪性本空，還有什麼懺悔、不懺悔？問題是你有沒有修到那種境界？那麼瀟灑？一切罪性本空，本空不是嘴巴講就空了，是以後果報來的時候，能不能擺脫那個果報的因？這才是自在！不是認為罪性本空，然後今生可以去胡作非為、去亂搞，亂搞可以啊！問題是果報的因來的時候，你有沒有辦法解脫？有沒有辦法不去受到它的影響？沒有修到那種境界，當然反過來說，修到了那種境界，也不會去犯大的過錯，不要看到這句話，要觀一切相無所有、不可得、我要觀罪性本空，然後無所不用其極的到處去造業，這就看著以後業力來的時候，你有沒有辦法擺脫？不是嘴巴講一講，你證到了沒有？持戒是修德行的一種手段與方法，是培養你的道德行為。
第二個是我們最容易犯的就是瞋心，要用忍辱法，要去掉我的執著，就要用忍辱法，《金剛經》的六度波羅蜜，提到的是什麼？一個是鼓勵要布施，鼓勵布施了以後，要不住相；再來就是忍辱波羅蜜，再來就是般若波羅蜜，所有的六度裡面，為什麼精進不講？禪定不講？為什麼持戒不講？為什麼光在《金剛經》裡面講這三波羅蜜？布施波羅蜜是培養你的福德，福與德。再來就是忍辱波羅蜜，培養你的道德行為，去掉我的執著，心中沒有一我，你駡我、等於是沒有感受，沒有一個我、不覺得痛苦，你再怎麼駡我，我覺得無所謂。
很多人就是被人家講一句，就覺得很罣礙，今天被老師駡了，有時候不是駡，有時候只是大聲一點，就像我今天講大聲一點了，我們那個楊小菩薩，就來說：「師公！你講話不能這麼大聲，不能這麼駡！」我跟他說：「不這麼駡，他不知道事情嚴重啊！」他說：「那你講小聲一點，讓他聽到就好了！」其實駡而我心中並沒有什麼，對這事情就是要這麼大聲講，才會知道是執著，很多人都是我這樣是最美麗、我這樣是最好、、，我就是要破掉他什麼樣都是好的、他的最好！
沒有一個我，其實就已經修了一半，沒有我喜歡、我愛、我討厭、、，不是就很自在？被駡、外在的環境怎麼樣，對你壓力怎麼樣？你就無所謂，很多人很在意別人對我好不好？別人對我觀念好不好？別人有沒有在背後駡我？別人有沒有說我好不好？那麼在意幹嗎？這個我沒有拿掉，你永遠沒有辦法修，第一個我執要先滅掉，我執滅掉不要執著我的觀念、我的行為、我的所知所見是最好的，沒有所謂最好的；第二個是如何做到無我？做到無我最好的方法就是忍辱、處處忍辱。
忍辱有好幾個層次，第一個就是我聽了很討厭，但是在修行，我要修忍辱法，我要忍、我要忍，忍的心裡面有點悶氣，有的馬上反應到胃部，今天吃不下飯、今天胃痙攣了、今天胃受不了，因為心不舒服給它壓力，就會引起胃不舒服。譬如一隻小老鼠，把牠關在一個籠子，不給牠好好睡覺，在旁邊製造噪音，牠很快的！十二小時胃就潰瘍了。你們有胃病的就是緊張大師、就是看不開，裡面有一個我在，認為我被駡了、認為外面的壓力都衝著我來，受不了了！常常自我糾纏，自我糾纏就反射在身體上，再長期下去胃就不止潰瘍，剛剛講的是胃先發炎，長期發炎下去就潰瘍，潰瘍再下去就會癌症、癌變。
修忍辱法，剛開始還在忍耐、忍耐，有的忍得很痛苦，慢慢的會不舒服一下、馬上沒有了，要最後你講你的、跟我沒有關係；我知道我在駡人的時候，已知道他一定會駡回來，他不會正面駡過來，也有正面駡過來的，駡過來我就承受，因為我先發動的，這因果嗎！不是只能罵人，老師也會被駡，駡來駡去這是相對的，是哪一個時候被駡？不是當下我駡他、他就駡我，是以後哪一個境緣起來的時候，他就駡我，罵我了也要忍，我也沒有馬上說：「怎麼駡我？起碼我是老師呢！你怎麼可以駡我？」我也認了，因為以前我常常駡他，他也要駡我，要有這種心態，這是因果嘛！
做什麼事情都是有因有果，不是我罵你、覺得痛快，你駡我、覺得不痛快，不能這樣子，你已經駡人在先，人家駡你就要忍，很多人不了解這個因果，有時候看學生在駡老師，覺得這個人怎麼這樣駡老師？卻不知道他被我駡幾次了，因為我駡他，他當然要駡回來，只是在哪一個不一樣的場所，不一樣的場合他要駡回來；若是你在背後講我，我當然也要在背後講你，這是因果，有時候因果是很無奈的；要不要有神通？不必要！本來我不大想講某個人，但是今天就要講某個人的背後壞話，他不在這裡、講他不好，講了兩句話就知道這傢伙一定在哪裡先駡我、先講我了。
很多人不知道因果，或許沒有智慧、愚癡了些，不了解這種情形，有的人說：「老師！你不要講別人嗎？」「因為別人先講我，我現在才講他，修到這裡沒有辦法壓住因果，他講過我，現在才在這裡講他，他不講我、不會去惹他、講他幹什麼？」要了解這因果，修忍辱法就比較好修，你不去兇人家、人家就不會去兇你了，要滅掉我的執著，就從人與人、人際之間、同修與同修之間、夫與妻之間去忍，有時候夫妻最容易吵架，吵架好像吵得真的在吵，又好像不是在吵，因為太熟、太隨便了，講話稍微大聲點，不要不高興，也不要真的動氣，要修就這麼慢慢的去忍，忍到不必去忍的時候，有的翻譯得比較神一點說是安忍，安忍是非常安祥的去忍受這個境界，已經不起心動念了，那是菩薩的境界。
開始學菩薩道的都是忍辱，忍辱是還有一個心在忍，有的是忍得很憋氣，或是忍得一個氣在那裡氣呼呼的，還是忍下來了，那還是很差的！再進步一點的，心裡面冒了一個不舒服的念頭，然後就臉色一變，兩秒鐘或者零點一秒就沒有了，有眼識、能夠轉識成智的，一看這個人一瞬間馬上沒有不舒服了，他是有不舒服，但很快的就沒有了。有的人到最後，修到你駡他、或者聽到什麼事情，根本不痛不癢，好像與我無關，其實是在講我的，那是安忍的境界。
安忍的境界一做到就無我了，心中沒有一個我的存在，不要死要面子，你駡我，覺得是不給我面子、或者怎麼樣、怎麼樣，有時候我會駡你，被駡的時候更要去修，是不是如如不動？有的人當下就如如不動，回去之後三餐吃不下，這是後遺症比較強一點的，當下佛性在，被駡的時候都沒有動，回去以後愈想愈不甘願，今天老師為什麼要駡我？為什麼、、怎麼、怎麼？然後在那裡鑽牛角尖，一個念頭、兩個念頭，煩惱了半天、一天、兩天、三天，然後一覺醒來，我想這些幹嗎？駡就駡了，那是智慧差一點的。當下被駡了，回去煩惱起來的時候，馬上告訴自己不要煩惱、不要煩惱了、放下、放下，一覺是菩提、海濶天空，一迷糊馬上就進入胡思亂想，然後就悲哀、甚至於流淚、甚至於我在這裡呆不下去了、我不要再去道場、什麼的、、、，那這就是「我」的心還很重。
在修德方面，第一個守戒律、第二個修忍辱法，就可以做到德行完美，這兩個合起來就是福德門。欲成佛道凡有二門，一為福德門，有福又有德，慢慢就會培養出你的智慧，所以稱謂福德門、智慧門。我們有戒就有定，有定就會產生慧，當然這種定是世間禪定還是不究竟，因為在定中可以對一切外來的境，都不受它的影響，但佛法修的是起居生活之間都要有定，不是在禪定之間才有定，世間禪定都是一入定就幾千萬億年，非想非非想處天要有八萬大劫，這樣當然有這個定力，但是定力依時間的過去它會退失，若是把它改個方式，不要坐在那裡才有定，用智慧來產生定，觀你的起心動念不讓它生氣，或者把根本的種子滅掉，然後眾生過來的語言、攀緣或者心念，都能夠很有智慧的觀照它，而不受它的影響。
外觀眾生的因緣過來的心念或者語言、動作，內觀心裡面的起心動念不與它相應，不清淨當然還會相應，相應起來的時候馬上把它壓下去，慢慢這些種子就發揮不了作用。這種智慧是從這福德門來誘發出智慧的，我們所謂的資糧位，布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五個，是來達到開發般若智慧的一個法門，若是前面都沒有修，直接在那裡打坐要修智慧，是絕對沒有辦法的！佛教為什麼一定要講布施、布施？一方面要捨掉你的慳貪、執著、據為己有的這種心態，既然所有的東西、所有的什麼，都可以施捨去，我還有什麼貪的呢？這樣你就可以慢慢的一方面布施、一方面廣結善緣，這些善因緣哪一個時候會幫助你，不知道！今生也許沒有幫上，但是下一生或者下下一生就會幫上你，天天這樣供養諸佛菩薩與祂結善緣，你不要怕下一世會迷糊掉了。
很多人很擔心今生是佛教徒，若下一世再來人間，經過媽媽的產門，我又迷糊掉了，是不是喝了孟婆湯？有沒有這回事？不知道！喝了孟婆湯以後，上一世得事就忘記了？到時我又迷失掉了？我告訴你們不會迷失掉！其實我們的命運就與所種的因是息息相關的，拜觀世音菩薩、拜地藏菩薩、或者四大菩薩、或者諸佛，已經與衪種了善因，下一世再來衪知道你又來投胎了，衪知道哪一個時候，你應該走修行的路，衪就會來跟你安排。
誰知道我會去修行？誰知道我會走到佛教的路？我生下來就不太喜歡講話，父母親在跟客人講話，我就在那裡聽，從不發表意見，後來到現在不得不講了，在前面修行的那一段也沒有話講，大修行的時候講話很痛苦、不能講話，一講話就覺得很不舒服，但是該講還是會講，因為我沒有那個命、不能閉關，在生活、上班之間去修內心，這樣是很好，但是要很有智慧、心要如如不動能夠控制外境，也還沒有人敢欺負你。
當逆境欺負你的時候，要坦蕩蕩的去承受它，沒有這種要報復的心，這是忍辱，哪一個時候會走上修行的路？不知道！有的人是自動的，就這樣進入到一個修行的境界，有的人是病得沒辦法，走來走去就轉到修佛法的路上，當然有的時候會繞到外道去，找什麼鬼神道的去化解你的病痛，或者找到什麼外道去學一些法，到最後你的善根有菩提種子，最後還是會回到佛教這邊來；這是前一世、以前供養諸佛菩薩所結的因，為什麼要世世行菩提道？因為已經種了發菩提心的願、發菩提心的種子，是與佛已經結了這個緣，下一世再來不要怕迷失掉。有的人是身體不好、有的人是不如意，要求得心安才學佛，其實這就是一種命運在掌控你，有的人一出生下來就有謢法神在守謢，不讓他走錯路，到因緣成熟的時候，就把他帶到修行的路上來，這就是我們以前所種的善因，在下一世裡面都會成就。
這個福德，像剛剛所講的一個是福德門、一個是智慧門，有福德夠了你就會慢慢的熏習你的智慧，佛法是在學習無上的智慧來得到解脫的，不是學一些有為法，學無為法到最後得一切智、道相智、一切相智、薩波羅智。薩波羅智是一切相智，這是佛的境界，問衪什麼雞毛蒜皮的大小事情，衪都可以給你回答，這種智慧是累劫修下來的，心眼打開了智慧就來，心眼沒有打開，講經說法就是照本宣科，這講義拿起來就唸、唸，然後中間加幾個字。若是行者已經通了、悟了，看到一句話就可以天南地北的講，光一行字要講多的就扯不完，有時候就把它侷限在窄一點的範圍，要不然東南西北一講，沒完沒了。為什麼法師講一部經，錄音帶都是好幾百卷？有的人在問某位法師，在講《法華經》或《華嚴經》，怎麼那麼會講、講得那麼深入？有沒有深入，我是不知道，因為我沒有聽過；有人問法師，他是這麼回答：「也不知道，我是看了就講、看了就講！」這種潛意識裡面的智慧，不是去學來的，是自性本來就有的，當然講的不會跟別人一樣，有的人是依著這解釋名詞在演譯而已。
真的是自己了解了，就會依著當時所了解的情況，把它演譯成與修行搭得上線，我們現在有很多的書，光寫他的言論，看完了不知道修行要怎麼做？我們的經典有沒有這種意味？經典是對已經有修證的、或者什麼樣境界者在講的，講出來的名相、講出來的內涵他們都已了解了。但末法時期我們眾生沒有實修實證的經驗，這「應無所住而生其心」，有的人看到就悟了，為什麼我們悟不起來？不知道如何做到「應無所住而生其心」？
現在舉幾個例子，在實際的心與外境、在周圍之間所發生的事情，這中間的關連，如何來安你的心？要再深一層的給你解釋，就可以很好去體會，原來這也不難、原來我這心地是怎麼樣？我還有什麼習氣？能夠控制這個習氣，應該可以擺脫我的執著、擺脫法的執著，而所看到的、所聽到的、或者碰到因緣的時候，也可以做到應無所住而生其心！就沒有我的觀念，但是我有覺知，在覺知之間，就會產生無量的神通力量，去體會這一句話、這個人講這句話是什麼意思？有什麼心態？這些現象馬上從無所住之間，由你的智慧門產生，了解了他所講的意思，是在什麼情形之下講這一句話？這是你的智慧。無所住才產生起那個心，是你的智慧而產生起那個心，不是在這件事情上，是在判斷背面的因緣果報、或者背後的心態，去認知它背後的這件事情。
智慧門係指知一切諸法實相摩訶般若波羅蜜，一切諸法的實相是無相，摩訶就是大，大般若波羅蜜是用大智慧度到彼岸，以此般若波羅蜜多為眼目行其他的五度，前面的一切五度不以般若波羅蜜為眼目，就會進入天道；這五度的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，一定要以無所有、不可得的心態，來觀一切所做的事情，這樣就不會落於有漏果報的這一面。
這般若波羅蜜，我們已經在般若波羅蜜的行相裡面講得很清楚了，是觀世間相，當因果報應來了，要觀它無所有、凡所有相皆是虛幻的，在修行過程之間所現的境界、善境界，把它看成無所得。無所有是對一般所接觸到的人、事、物，紛紛擾擾的、或者恩恩怨怨的這些、或者是起心相應的這些感受，這些都是要觀無所有。
對於所修證的境界，譬如初禪、二禪、三禪、四禪，甚至於四空處定的境界、甚至於八背捨、九次第地定、十遍一切處等等的這些善境界，你都要認為不可得，這樣就有般若波羅蜜的智慧，一關一關的修上去，才能得到菩提的彼岸，不然你會死在天道、會死在仙道，或者會卡在魔道裡面去，這是不一定的；而摩訶般若波羅蜜的意義就在這裡，有所修、有所證，都要看成不可得，對於我們一般人世間的這些恩恩怨怨、因因果果的現象，看成是無所有，心起的意念也是無所有，這就是摩訶般若波羅蜜，以它來當作眼目。
故吾人欲成佛道當行六度，六度者即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度，這六度是我們要開悟、要成就菩薩道的，若要成就佛道就要有十度，後面第七是方便波羅蜜、第八是願波羅蜜、就會產生第九的力（力量）波羅蜜，第十是智波羅蜜，會產生一切智、道相智、一切相智，這樣就是以智慧來解脫。
若入於福德門，則一切罪業皆能消除，所願皆得。若得般若波羅蜜多當得智慧門，前面的福德門是可以消除業障的，因為布施、持戒，修忍辱法，消除你的業障，修到這些就可以得到福德具足。福德兩足尊是只有釋迦牟尼佛，福、德這兩個，世尊是已經滿足了，我們沒有辦法圓滿，所以才要修般若波羅蜜多，如此就可以得到智慧門。
《金剛經》說菩薩於法應無所住，須行不住色布施、不住聲布施，乃至不住法布施等，由此不住相之布施，其福德不可思量。我們不住色布施、不住聲、香、味、觸、法布施，上面已經花了很多的時間在講這些，最後不住一切法布施，就可以度到彼岸，這福德有多大？不能夠來講、不能夠用心來思量。
我們把這福德加以解說，在《金剛經》裡面，這福德也佔了好大的篇幅，因為有所作為都是福德，但不要去執著這福德，真正要去求這福德，福德是沒有福德性，沒有福德性是要觀一切福德都沒有，那種福德才是夠多，執著有相、有為的那種福德還是不夠大，世尊所講的福德是沒有福德性，沒有福德性這福德才是非常大，因為有無量大的福德，你才有辦法去修六度波羅蜜，才能夠得到般若波羅蜜多、才能夠度到彼岸。
(93.03.06講於法爾)