如何利用《金剛經》來修行
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第四品 妙行無住分(續6)
2004.02.21. 第
7 講(之7)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第四品 妙行無住分
(三)名詞解釋(續)
9.香塵布施：
經言不住色、聲、香、味、觸、法布施，今天講香塵布施，所謂香塵境，主要都是用鼻根來嗅聞的一個塵境，至於香、臭或者辛、辣等等的這些相，都是由鼻識所分別的對象之一，我們供養諸佛、菩薩，都要用好的香，也有一些天龍八部眾生，別的東西不吃只聞食這些香氣；有的人修得好的，死的時候化成香氣，本身俱足什麼香？有些菩薩或者天龍八部來的時候都有香味，你的鼻識若有一些五蘊魔境裡面的色陰魔境，就可以聞到這個香味。
當然有香就有臭，有惡味、惡香，每個人喜歡香的味道不一樣，有的好香像檀香、沉水香、或者其它的香味，有的用我們一般開發出來的香水那種味道去做香，東南亞國家很喜歡這種香，把從植物、花木中用人工所萃取出來的香味去做香。但是這種香味香過頭了，那些味道有時候我們覺得不適合，很多東南亞、甚至印度，他們都做這種香。
談到香塵布施，這些有香味的東西，供養諸佛菩薩、護法或者天龍八部等，我們供養香味給他們。修行人本來就要去掉這些擦香水或什麼特殊味道的，不應該在身體上去加一些特殊的香味。布施香塵主要在這些有香味的樹木或樹枝，像薰陸又稱乳香，就是一種樹木流出來的樹汁結了硬塊，稱謂薰陸。修心中心法第三印正授菩提心印時，修法時要雙盤，並分開來供養三種各別的香，一種是檀香、一種是薰陸、一種是沉香，以這三種香分別來焚燒，諸佛菩薩就會降臨，正授菩提心或者是做法時候，可以得到無量的智慧，可以治一切眾生的病，這些不論是供養或者是布施，都是屬於香塵方面的。
香是鼻根所嗅之物，鼻識所分別之對象之一，香由富有香氣之樹脂或木片、木條等所製之成品，即稱為「香」。香塵可分為好香、惡香、平等香、不平等香等四種香。例如(1)香給予人心所起之快感、不快感、無覺感(非快非不快感)。(2)或香能否滋養、損害我人之五官，或非滋養非損害五官，(3)產生香之成因是由福業、罪業，(4)由四大種勢力而來者等。四香之中，有等與不等之區別，是否可由香之力量保持平衡而滋養身體，或因不平衡而損害身體，或視香力之強弱而定等。
香本是由富有香氣樹脂或木片等所製成之香品，即稱為「香」。香可分為好香、惡香、平等香、不平等香等四種香。好香、惡香是你自己可以了解的，味道好聞的稱為好香。臭味也是一種香塵，香只是一個代表，只是一個有味道的塵境，惡香味道是不好，當然有一些供養的香，人家做出來的香，你聞了不見得喜歡，像東西亞、尼泊爾、西藏那種如同香水味道的香，有的人就不習慣，因為那種味道太濃了，聞了頭會昏昏的。
平等香、不平等香，就是心的平等、不平等，若用香供養十方諸佛菩薩、金剛護法神祇、或者一切有緣眾生都供養，反正就是一味供養；而不平等香就有分別了，心不平等，這種香供養什麼？哪種香供養什麼？其實也不必這麼分別，因為諸佛菩薩不見得要吃這些香，衪們連飯都不吃了，進入了虛空之間，就無所謂香、不香的執著，主要是我們心裡面的一種分別，有香就供大眾，能夠這樣平等觀一切對象，稱為平等香；或者是你的心清淨供養香塵，那也是平等香。當心不清淨，雖然供了香，也沒有得到真正的心安理得，有所求的香就不是平等香，有所布施的執著以後，這就不是平等。《金剛經》所講的無住相布施，無住香塵布施也是一樣的，供養、布施後就不要去執著要有所回報。
這個香有什麼作用？香給予人心所起之快、不快、非快、非不快，抑或香能否滋養、損害我人之五官，或非滋養、非損害五官，以及產生香之成因是由福業、罪業，或由四大種勢力而來者等，我們現在講的是有形的香而製成的，從花草、樹木裡面所萃取的一些香氣而做成的香，其實我們的身體，若是打坐、修行或者守戒律也可以產生香，這種香會讓我們意想不到的，稱謂是戒香，小乘行者守戒嚴格，他們就可以從身體裡面發出香味，這種香味為什麼稱為戒香？因此香就是能徧滿虛空無所不到的香味，不是只有我們凡夫可以用鼻子聞到，因受距離限制的香味，然而這戒香是有修證的人修戒律，他可以產生戒香，戒律守得嚴格就有這戒香，徧滿十方虛空，此香沒有時空距離，無有阻礙香氣到哪裡。
我們這裡所講的香氣大概都是世間所有的香塵，這種味道會使眾生產生快樂、不快樂，或者是也沒有快樂、也沒有不快樂，依每一個眾生的因緣，所喜好的東西不一樣，有的人喜歡香味，有的眾生不喜歡香味，反而喜歡臭味，喜歡某種我們一般人所不能接受的臭味。譬如有的人覺得狐臭不好聞，有的人很喜歡聞別人的狐臭，或者自己的狐臭，這些都是一個不正常的心，每一個人的習氣、毛病不一樣，所犯的毛病都不一樣。
對於香也要針對眾生的喜好給予，他就會產生快樂，而他要這個、你給那個，他聞起來就不快樂，給一種比較平常的香，聞了以後沒有所謂的快樂、不快樂，就像我們道場的這個香，不知道你們聞得怎麼樣？我從來就沒有聞到特別香？不香？焚燒了那麼久，除了太過濃的味道，我都沒有聞到。有的執著心很重的，適合去當聞香師或者聞臭師，現在環保有一種專門在訓練人去聞臭味的，這臭味超過多少濃度就是違法，這是用鼻根來聞臭味的標準，這種人要很敏感，愈敏感的人其實對修行是愈不好的，就像吃藥一樣，有的人吃藥都沒有反應，有的人吃一點藥就過敏了，不然就是昏昏欲睡、或者是其它的副作用就來了。
藥的反應與外在的一切相，對你刺激的程度，就代表你這個人修得好、不好？修得好，就像食物我們吃了是一味性，酸、甜、苦、辣都一樣的，照樣都可以接受。喜歡這個、不喜歡那個，就是還有分別心，什麼都吃、但是什麼都沒有感覺、都沒有什麼特別的覺受；對香的喜、惡也是一樣，特別喜歡哪一種香？不喜歡哪一種香？這些都反射到自己修行的層次。
很多人很執著，喜歡這個人、不喜歡那個人一樣的道理，就是心有病，才有喜歡、不喜歡；味道也一樣，心對味道有病，喜歡好的味道，不喜歡壞的味道，其實心平等了，就無所謂香的好與壞的、臭香還是味道很香的香，若有好香、惡香之分別，也就是心不平等，因為修行本來就是在修一個平等，當然我們焚香是供養護法神或者這些有緣眾生，諸佛菩薩可以不吃這些什麼香的，諸佛菩薩進入空性中，哪裡還有什麼可以吃的？不吃了，住在空寂之間，法身遍滿虛空。
我們知道香有使人快樂、不快樂、非快樂、非不快樂的這些感覺；另外，香也能夠滋養身體、或損害我人之五官，或非滋養、非損害五官這三個境況，外面很多在搞香油精的、或者是花香精油的，用來滋養身體，這種有為法是對那些比較世間禪定、或者世間人，對他們的嗜好來產生的，當你的心能夠平穩、平等且能夠入定，不是因為哪一種香能夠讓你滋養、能夠資神安穩，因為你沒有修真正的禪定，所以聞到哪一種香味會讓你進入禪定。自然風在空中就瀰漫著花香，這花香精，香精一點你就享受那種香味，這有的是滋養的，有的味道是損害我們人體器官的，尤其是肺部或腦部。所有外來的東西，多少都是有兩個層面，一個是正面的對你有幫助，但是正面的吸收超過頭了，又變為有副作用了；另一個根本就是壞的，沒有好的幫助，定力也沒有，還可能產生欲望的。
同樣是香塵，對各個人也不見得是一樣，當然修得好的就是第三種，沒有什麼快樂、不快樂感，沒有什麼滋養、不滋養，因為不受它的影響，也沒有什麼損壞、不損壞，反正對它不執著。很多人稍稍微吃了一點東西就反應，當做毒藥一樣，這個不能吃、那個不能吃，這是你自己的三毒太重，貪、瞋、癡這三毒太重，吃了什麼反應就特別強 。沒有那種抗藥性，或者不產生過敏性的，如此表示他的心裡面愈是平等，不大容易受到外界的這些物質來影響。像釋迦牟尼佛、達摩祖師等，人家用世間毒藥來毒衪們，都毒不死的，毒藥照樣吃下去都沒有關係，為什麼？因為衪心清淨、平等，沒有所謂毒、不毒，沒有所謂好香、壞香，根本都沒有這些分別心。一般的人、鬼神就有分別心，才會喜歡什麼特別香味。另外，產生香之成因是由福業、罪業，福業產生香氣，罪業就產生惡氣，譬如動物也會產生某種香氣像香鹿，香鹿的肚臍眼或者公的生殖器口，會產生麝香的那種味道。有的動物本身出生以後，會發出一種臭味，像美國的臭鼠，要逃避人的追擊、或動物壓迫的時候，就會放一股臭味的屁，因為太臭了人或動物就不敢再追牠。
香塵的好聞、不好聞，這跟我們身體的福報、罪報都有關係，以前有一位修行的人，住在一個道家的宮裡面，常常坐在那裡打坐、修行，全年都不洗澡的，也不換衣服，一件衣服穿了一、二十年，表面上看起來很臭，大家敬而遠之、不敢靠近。有一天他坐在宮裡面坐化了，坐著往生了，當往生的時候，整個周圍發出香氣，空氣都是香的，這是福業。我們眾生聞到他的色身與衣服好像很臭，但是由於修行的關係，他本身有這種香，所以不能用表面衣物來看一些 內在的情形。
不管是罪業、福業，我們人或者眾生由這外在的四大種性，以他的勢力大小而來產生的，剛剛講的戒香、或者是打坐修行，死亡的時候所產生的香，有修行的師父圓寂時，去他在生徒弟身邊去趬一圈，徒弟會感覺有一股香味進來，不久就被告知他的師父往生了，這是他的師父放不下心來看他的。有個師父就是這樣子，稍微感冒卻一下子就入滅了，人要往生不一定要生大病，有些人要捨報、或修行人要捨報也是一樣，不一定要得癌症什麼的，說死就死，小小的一個病他就可以捨報，這算是很好死的。
四香狀況之中，有等與不等之區別，心的平等是我剛剛所講的，這裡講的有等與不等是由香之力量，保持平衡而滋養身體、或因不平衡而損害身體、或視香力之強弱而定，這些都是以世俗的眼光，來說對我們人體所產生的現象，來分平等與不平等，我們剛剛講的是以供養心對諸佛菩薩、金剛護法神祇、或者諸鬼神、護法，以什麼心來供養他們？這是大略講香的種類。
若以香原料之不同而分類時，有栴檀香、沈水香（為產於印度、南洋等香木之樹脂製成）、丁子香（即丁香）、鬱金香（鬱金即番紅花之花汁所壓製）、龍腦香（樟腦之一種，產於南洋之香木製成），以上稱為五香。栴檀香又有白、赤檀香二種，其他尚有薰陸香（亦作乳香，似松脂）、多伽羅(香爐木)、真盤（又作真那盤，為含暗褐色之樹脂，或指黑沈香）、安息香（為產於南洋香木之樹皮脂汁凝固後所製，或是將樹脂磨成粉狀）等。
再來講香的原料，每一種都可以拿來做香，因為每一種植物裡面含有特殊的化學物質，產生的味道都是香的，有的人認為現在燒香會致癌，因為香煙裡面放出化學物質，久了以後會致癌，那要看用的是什麼材料？我們最常看到的，有栴檀香、沈水香、薰陸香，我剛剛講的這三種香，在修心中心法第三印要修法或作法的時候，就要焚燒這三種香，這三種香要各別點，有一些菩薩喜歡這三種香味。
沈水香是用香木之樹脂製成，香木所流出來的樹脂作成的，沈水香顧名思義放在水上，會沉到水裡面去，表示它的比重比水還重，一般的檀香會浮在水面的，因為它的比重比水還輕；另外有一種丁香，亦名丁子香、鬱金香是鬱金即番紅花之花汁所壓製，鬱金香是一種花的名字，在歐洲是最美麗的，一到春天到處開滿了此種花，鬱金香是從那裡去萃取它的花汁，所製造而成的香；龍腦香是樟腦之一種，產於南洋之香木製成。
栴檀香、沈水香、丁子香、鬱金香、龍腦香一般都稱為五香，供養諸佛菩薩、金剛護法神祇，大概以這五種香為主。其他尚有薰陸香，薰陸是一種樹脂，把它剝成受傷以後，它流出來的乳香結塊了，好像松脂或瑪瑙一樣的，稱謂是薰陸香。我們道場在焚燒的，這個多放了一塊好像紅糖一樣的、黑黑的、稍微像龍腦那顏色一樣的叫薰陸香。我上一次也講過，薰陸在印度買時是很便宜，像普通的布袋一袋九千多塊台幣，那起碼也有五十公斤，但是我們買了本來要帶回台灣，佛心寺一半、法爾一半，結果我們在那裡作火供時全部把它燒掉了，前後做了四次火供花了不少錢，把它也供燒掉了，所以就沒有了，我們現在焚燒的是上悟下本師父以前拿過來的薰陸，在台灣不大容易買到。
還有伽羅、真盤這些都是屬於暗褐色之樹脂，其實薰陸也是暗褐色的，有的是指黑檀香，我們台灣這種類的香比較少，在印度、東南亞方面的木材、森林豐富、種種植物都有，可以作出很多的香。像安息香有時候在化學上有一個安息香酸，它也是一種香味，是不是以它的化學成份來命名為安息香？我們不是專門研究香的也搞不清楚。
現在外面有很多人在賣環保香，就是焚燒了以後，不會致癌、不會汚染整個空氣，不會造成人的癌症，真的是有一些化學成份，焚燒了以後對人是有害處的，就像家庭主婦在廚房，當然燒這些木材之類、或者焚燒其它的種種物質，會比較容易產生癌症，這是無可否認的，問題是我們不是吃香長大的，對我們也不能營養什麼，我們人就應該吃飯，不是吃那些香氣，那些吃什麼花精、香精的人，太執著以後就會變成那些花草、樹木也說不定。很多外國人或者是號稱佛教徒的，也在搞這種生意賺錢的，這些都不屬於正派之流，只是為了賺錢而已。
修行不要依靠外來的東西，就像單極磁能寶，兩個正負極，負極接觸左手心，正極接觸右手心，拿在手裡打坐，也可以產生氣。為什麼我不教你們做這樣子？因為這是有為法，你執著那個有為法，搞不好以後變成磁鐵去了，下一世出生到哪一個世界裡面的磁鐵礦。修行不要太執著這些，修行要靠自己身體的真氣，來產生丹田的氣就夠了，不要靠外來的這些東西。用喝什麼的來幫助氣行，其實講起來也不是很恰當，以前我們也喝過的五葉松醋，上悟下本師父他做了很多這些，這些都是方便法，但是太執著這些，就變成一種不好的影響，要有喝、沒有喝，照樣打坐都一樣有氣，這樣才是正當的。
你定力沒有也不一定要靠這些香，要靠自己的智慧去轉，有的靠音樂、有的靠什麼，香精。音樂與我們觀音法門所用的不一樣的，我們觀音法門是要讓你觀聲音來修行，打開腦筋裡面哪個不通的穴道，把它打通、打通，不是用一種香味來迷醉你自己的精神，死的時候可能就出生成為香精去了，不要執著這些有為的。
我們做息災、增益、降伏等法會時，所用香種類會有所不同。視所供奉尊像之部別，而有限用之香，即佛部用沈香，金剛部用丁子香，蓮華部用白檀香，寶部用龍腦香，羯磨部用薰陸香。
最後告訴你，香是在做什麼？我們供養、布施香塵，主要是做息災、增益、降伏等法會時，所用的香種類會有所不同，視所供奉尊像之部別，而有限用之香，為什麼會有不同？因為每一位人、每一位神、每一位菩薩，都有他執著的地方，其實佛不一定要什麼香、不香，大概是流傳下來的，供養佛要用最好的沉香，真的、好的沉香一斤十幾、二十萬，當然把最好的表示我的供養之心，其實佛才不會吃這些香呢！因為佛已經入空寂、沒有形象了，怎麼會吃這些？只是我們自己的供養之心，受益的也許是法會上的這些護法神、或是菩薩。
我們剛講的三種香，蓮華部、寶部、羯磨部這三種香用在心中心法第三印。當心中心法真的修得有成就的，這些都是不必要用，因為心中法本來就是無相的，所以沒有壇場，也沒有擺一個像密教的壇場，因為有形象就有被破壞的一天，有形象佈置一個壇場，那壇場你就要降伏外道、降服諸魔，有戰鬥的對象。
心中心法是無相，無相就是空無，這種力量是最大的，《佛心經》裡面也講了，阿難就問：「要建什麼壇？要做什麼城？」佛就告訴他，若是這樣就不叫佛心中心，佛心中心根本就是無相的，不必燒香、不必有壇場、也不必有什麼的供品。而剛剛講的，為什麼第三印要燒這三種香？因為有一些菩薩、護法降臨見證，要供養他們所以焚燒這三種香。
菩薩還可以布施戒香、聞香、施香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，這才是我們真正的香，這香與我們用有形物質焚燒起來會發香味的香不一樣，這種香可以遍十方虛空、沒有時空的距離，哪都可以聞得到。以前有一位李同學在我們道場打坐，她的蒲團坐得會發香，有的同學說是戒香，不懂就不要隨便亂講，修得好身體會有香味是沒有錯。這裡講的戒香是真正守戒嚴格，才會產生這戒香，這戒香可以衝到十方虛空沒有障礙。我們一般焚燒的香，走遠了就聞不到了，我們這天花板原來說是香木，但是後來才知道是木頭去泡香水的香木，現在就不香了，以前剛開始這房子關起來，只要兩天不開窗，這香就可以傳到一樓，現在沒有了，這就是被人家欺騙了，真正是香木的，這香味應該可以保持很久。
戒香是無形的香，這才可以達無量無邊的虛空。聞香是聞、思、修達到三摩地的這種香，才是真正的世間香。後面講的都是出世間法的香，不是有形世界那種會產出香味的香。施香是我們布施的香，布施波羅蜜是你布施給下層的是布施，布施給上的是稱為供養，剛剛我們講的供養諸佛菩薩、金剛護法神祇，這是所謂供施，不執著就變作一種施相，執著就變成一種福報，上面講的福業，有福業就會來受報，受報就要來受生，來享受他的榮華富貴，施香施了以後沒有罣礙、不執著、不記得，這是菩薩在修的香布施。
定香是戒、定、慧這三個本來是連在一起的，能夠守戒清淨你自己就有定，若是守戒不清淨，這個心就常常被一些內心的、或者外在的，有形的、無形的力量所牽扯，搞得沒有定力。有很多同學沒有定力就是這樣，再加上都睡不好，自己沒有定力也不好好保護色身、不好好用方便法門，睡不好就會發神經病，發神經病是講得比較嚴重，是會神經衰弱、會得憂鬱症，這就是沒有定。我們為什麼要戒、定、慧三學？為什麼會產生香？因為這是無形無相的，只有菩薩才可以做到的，所以就有戒香、定香、慧香。
戒香是守了戒，就沒有外來的東西可以來引誘你，從內心裡面產生你的幻想，這樣子就有定了。若沒有守戒，當外力來牽扯了，你就跟著起鬨也就煩惱很多，要定也定不住。戒是我們的導師，釋迦牟尼佛要入滅的時候，阿難問世尊：「世尊入滅我們要以誰來當我們的老師？」世尊答：「以戒為師！」有戒律在身上，你不會去犯戒，自然就有智慧、有定，再聽更多的佛法、看更多的經典或書，而戒律不守嚴格，這就不會有定，這樣就是不成魔也與魔為伍。
有的人為什麼會發神精病？就是沒有戒、自以為是，所以成佛、成菩薩與發神經病，其實是一線之隔，你守戒律嚴格，不讓心去亂動，不受外在的這些因緣所牽扯，你定力就來了。當你胡思亂想，想的超過平時修行所應該守的戒律，當然腦筋被牽著亂想，那怎麼有定？看起來就像神經病一樣，這種人想了就去做、想什麼就去做什麼、現在想這樣就去做、等一下想了那麼樣又去做、明天想這樣又去做，搞得神經兮兮的，本來沒事情的也搞個事情出來了。
心能夠無所求、生活平淡，這個定力就有了，戒律產生定力，有定力就有智慧觀一切因緣，這是我嗎？還是外在的非人？或者怨親債主在耍我？還是著了魔了？很多不知道著魔是什麼樣子？有一個我清清楚楚知道，這個不能這麼做，有一個我偏偏要你這麼做，你怎麼知道這是我？都是鬼神附身，會著魔就是這樣子，沒有智慧的人就會看成那是我：「是我想這樣做！」這就是沒有智慧。
我們沒有菩薩真正智慧的人，受了菩薩戒，就以嚴守戒律為一個重要點，戒律守不住了就沒有定，沒有定你就產生不了智慧，到最後就淪墜了，很多修行歸修行、氣歸氣滿身都是氣，沒有把戒守好就沒有定，沒有定就沒有慧，這戒、定、慧三學是破我們貪、瞋、癡這三惡，是我們佛法講的，菩薩可以布施這戒、定、慧香給眾生，能夠做到戒香、定香、聞香、慧香，你就有解脫的知見，菩薩可以給你解脫的知見香。而這個腦筋呆呆的、腦筋笨笨的，跟你講了又不會用，為什麼不會用？因為你前面這個戒、定、慧沒有，跟你講的道理很簡單，有的人為什麼一聽就可以做到？什麼事情放下就放下，就解脫出來了，有的人沒有辦法，以他的念頭當真，搞得天翻地覆，這個人我喜歡、這個人我不喜歡，這個人我討厭，哪有那麼多的垃圾？喜歡什麼？討厭什麼？修法修到現在，還在講這些？所以是沒有智慧。
智慧當然要累劫修上來的，有智慧的人、人家不必講，做一個譬喻就可以學到，當然解脫香就證到了，也知道如何解脫？知其境界才能夠見到其道，這是知見、是解脫知見，你光知而不能見、不能得，就是沒有得到解脫知見，要能知而能證就是解脫知見。現在《金剛經》在講無住相布施，當然要是大菩薩的，因為這一部經跨兩部份，一是善男子、善女人，指發菩提心還沒有成就的；一個是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩就可以布施下面這些戒香、聞香、施香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。而善男子、善女人沒有這些香布施的要怎麼辦？就用這些栴檀香、沈水香、丁子香、鬱金香、龍腦香、薰陸香、安息香、或者多伽羅、真盤等香來供養諸佛菩薩、金剛護法神祇，你只有布施、供養，不管是有形象的供養、或者是無形象的戒香、聞香、施香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香來布施。
現在介紹一種所謂七湯香，是以陳皮、茯苓、地骨皮、肉桂、當歸、枳殼、甘草等七種香藥煎沸而成之湯汁，我國民間極早即有晨飲此湯之風俗，在中國律宗稱為甘露湯，禪宗學者亦曾用之，我們於佛誕日浴佛節，煎此七香湯以供大眾飲用。
第九個香塵的布施，大概已經了解有多少香？有哪幾種香？菩薩與一般善男子、善女人所供養、所布施的香，有什麼不同？不管是對上面的供養、對下面的布施，布施完了就不要去執著。布施完了也要無住相，要無所住而生其心，這樣兩者都是不會來受這福報，才能夠解脫，這就是《金剛經》所講的解脫精神就在這裡，善事要做，但是做了以後不要執著，執著就要出生世間天、或人間來享受榮華富貴，那怎麼解脫？就沒辦法解脫了，無住相就是不來受生。
10.味塵布施：
味塵梵語 rasa，依味覺器官所得知對象味塵境。即由舌根所嘗之味，亦即舌根所受用之境。味源可分為根、莖、枝、葉、花、果、食、飲、諸酒、苦、酢、甘、辛、鹹、淡、可意、不可意、順捨等十八種。也有簡分為甘、酸、鹹、辛、苦、淡等六味。六味再加俱生、和合、變異等可成為十二種味。此外，攢搖牛乳而有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味之分別。
布施味塵怎麼布施？依味覺器官所得知對象味塵境，是為味塵。主要由舌根所嘗之味，我們舌根接觸到酸、甜、苦、辣這些味道，後來知道舌根的功用，與你所接觸到的東西，知道這個是酸、甜、苦、辣的，若是修到平等性的是謂一味性，最後酸、甜、苦、辣種種不同的味道，吃起來就只有一味，我們現在修不到一味，吃起來有的覺得太甜，有的人覺得不甜，不甜的就是快近一味性，吃了覺得太甜的是怕甜，有的人吃辣的覺得這個不辣，這應該也是近一味性，有的人吃一點就受不了，當然不是吃辣好像沒有感覺，就特別吃的多，辣吃的多、火氣就大、心火就大、脾氣也大、講話也大，為什麼講話很容易傷人？因為火氣大，看不順眼、講話都傷人，身體太好也會傷人，為什麼？因為體力太好了，病懨懨的連講話都沒有聲音，就不會去駡人。
一味性講起來也是不難修，只要你慢慢的去嘗各種味道，到最後好像都一樣。就像斷食，我們有一位韋大德，他斷食幾次以後，有一次復食的時候，吃什麼東西都是一樣沒有味道，這就是入一味性。若是走火入魔了，喜歡吃酸愈酸愈好、喜歡吃辣就愈辣愈好、喜歡吃甜愈甜愈好，這都是跟修行背道而馳的，我們是什麼都可以吃、什麼都能吃，就表示你味覺的執著愈來愈沒有，我們的眼睛、耳朵、鼻子、身體接觸到外塵境一樣，我眼睛看這個人、看這個東西，好像沒有對這個人 產生喜愛心、也沒有討厭心，對這個珠寶看起來也沒有喜歡，當然也不至於討厭，珠寶每個人都要，誰會討厭？但是沒有動心，這感受都是一樣的，味覺對於種種味道的感受，都能平淡化，這也是在修行，但是我們到底要怎麼來布施？這裡講的，不是菩薩在布施，我們先講世間法裡面的味塵境施。
味之種類，諸說有異，將味分為可意、不可意、順捨等三種心理接受狀態。可意是你喜歡，你喜歡吃甜就說甜的好，有人喜歡吃辣就說這個辣的好，這個麻辣鍋好，好過頭了；可意也不好，不可意就討厭了、不順你的意，不喜歡吃這個、不喜歡吃那個，不喜歡吃，你就有病出來，因為我們身體裡面，應該種種的東西都需要，不喜歡吃甜的，你的脾氣可能會變為不好，為什麼？因為你的脾臟會不健康，所以脾就不好。太喜歡吃甜的，那脾太強就會傷腎，因為脾是土，土剛好是剋水，水來土掩，喜歡吃甜的人腎臟都衰弱、意志力不夠，講話很好聽：「我做得到、我一定做得到！」但偏偏就是做不到，為什麼？腎臟不強者是沒有意志力，有的人意志力很強、說到就做到，今天說到今天就做到，有的人嘴巴講了一萬次：「我做得到！」偏偏就是一萬零一次也還是做不到，就是沒有恒心，追根究底就是腎臟不強，腎不強就是因為你吃甜吃太多了，喜歡吃可樂、冰淇淋、甜湯等等的，脾強腎就弱，因為土剋水。
喜歡吃鹹的，鹹就入腎、腎臟就強，腎強是水強就會滅火、剋火，火就是心臟，鹽巴吃多了，腎臟強血壓上升，血壓升高就壓迫到心臟，會使心臟衰弱，腎強心弱，心臟病、高血壓都是這一類喜歡吃鹹的；修行或者是觀念，把它改成酸、甜、苦、辣我同樣淡淡的都吃一點，沒有什麼特別喜歡、也沒有什麼特別不喜歡的，也沒有什麼可意、不可意，反正有什麼我就吃什麼，每一樣都吃、每一樣都不拒絕。
酸是入肝、苦是入心，吃很苦的東西，你怕吃苦的藥味，這個藥一吃就覺得很不好，夏天的苦茶，為什麼夏天要滅火？心火太大，外面賣的草藥都是苦苦的，是滅你的心火，有的人一吃到苦就皺眉頭，那個苦瓜是最好的，你卻吃不下，苦瓜我們吃的最多，苦得發甜，你覺得那個太苦了、一口都吃不下。不管太貪甜、貪苦、貪鹹、貪酸、或者貪辛辣的，這些都是內臟有問題，修行更有問題，我剛已經講過，對這些外在的食物的酸、甜、苦、辣，都很在意、不能接受，這修行一定有問題，再來就是身體不健康，這是連帶的，身體不健康當然心就不平，心不平當然煩惱就多。
沒有可意或不可意的這種味道，你不特別喜歡與否，不是味道本身有可意、不可意，是你的心有喜歡、有不喜歡的這種毛病，才造成有可意、不可意這種名詞。酸、甜、苦、辣、辛、淡這些味道本來就只有味道而已，怎麼有可意、不可意？是你自己在執著而已，自己想、你喜歡什麼？喜歡甜、鹹、辣、苦、或者醋酸，這些太偏激變成可意了，心都有病、當然身也有病。
討厭它是不可意，也是心有病，心有病再來就是造成身體也會有病，因為本來要吃一點鹽巴，你說：「不行、我不喜歡吃！」我們很多同學沒有智慧，懂了一半，人家講他就信：「不能吃鹽巴，吃鹽巴會得高血壓！」什麼菜都不加鹽巴，都變成淡淡的，淡而不吃其它食物來補充鹽巴裡面的鈉，到最後也會發生問題，身體也會有疾病發生。
簡單來講，所有食物你都要吃，不管是苦的、酸的、甘的，這裡酢是當做酸的、辛是辣的，鹹的、淡的你都要吃，不要刻意去吃，有出現就吃，這對你身體有幫助，對修行一味性的培養也有幫助的，自己要反省！你喜歡吃什麼？喜歡吃什麼身體就會有病，有病就會反射到你的個性、習氣上。
我們要的是順捨，這裡的捨是平等的捨，不是把它捨掉，佛法裡面的捨有兩個意義，在行為上就是布施、這是行捨，在心地上是為平等，沒有特別可意、也沒有特別不可意，那就是隨緣，拿苦的來我也吃、拿酸的來我也吃、拿甜的來我也吃，有什麼就吃什麼，而且吃的不會過量，這種心理是最健康的。當哪一天斷食或者是修行修到吃什麼都一味性，這是從舌根證道了。味塵境是讓我們有可意、不可意、順捨這三種覺受。
味雖可分為根、莖、枝、葉、花、果、食、飲、諸酒、苦、酢、甘、辛、鹹、淡、可意、不可意、順捨等十八種法，後面講的是三種心對這些現象的一種心態，這些味道不會無中生有，都是從這些花木、酒類、什麼來的、或者是從世間的這些食物來的。
味也有簡單分為甘、酸、鹹、辛、苦、淡等六味，前面的五味是與五臟有關係的，剛剛已經講的甘入脾、酸入肝、鹹入腎、辛入肺，辛辣的味道、辣椒的味道可以入你的肺臟、苦入心、淡就無所不入，它可入每一個臟器，淡入心包絡也可以。我們有五臟六腑，五臟少一個，因為心包絡是一個虛假的器官，這六味不要特別喜歡什麼，每一種類都要吃，不然就演成你的五臟哪一臟器特別強、而且哪一臟器特別衰弱？
腎臟有問題的人有三種現象，第一個是手腳發冷、第二個就是意志力不堅定，嘴巴講得很好聽，我會做到、我會怎麼樣，但是永遠做不到，持續力沒有；第三個是講話中氣不足，個性畏首畏尾、很胆小、害羞，從一個人的講話、行動，就可以看出哪一個人的臟器有問題。若從味塵上面去調理的，就知道你應該吃點什麼？不是鹽巴就不好，吃鹽巴可以強化你的腎臟，當然吃得太過份就影響心臟，心臟再影響下去，就影響你的肝臟，因為肝臟是木材，火會燒木材。
六味再加俱生、和合、變異等可成為十二種味，俱生本來俱有者種的味道，就是單純的，是 pure的， 它什麼味就是什麼味。譬如檸檬原汁本來的味是鹹鹹的，把它榨出來是鹹鹹的，而檸檬水是酸的，怎麼鹹鹹會變成酸的？是你把它加了水，才變成酸的，那是和合，和合以後就會變異為另外一種味道。你們吃蘋果汁要排胆結石、或吃檸檬汁要排腎結石的時候，都不能加水，檸檬榨、榨、榨完了就直接喝，那是有一點鹹鹹的味道，印象中檸檬是酸的，那是因為您加水才變酸的，是和合變異以後才變酸的。
剛和合是一種味道，久了變異又變另一種味道，有十二種味道；六種味甘、酸、鹹、辛、苦、淡它本來有六種味，後來再加上兩個變素，變成十二種味道。此外，攢搖牛乳而有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味之分別，這我們比較生疏，我們能吃到的是奶跟酪，而且酪是人家做完成來賣的，在西藏、尼泊爾、蒙古這一帶的國家，他們可以把牛奶或羊奶製成生酥、熟酥、醍醐，天天都是在製造這些。生吃的是奶，把它稍微分離酪蛋白出來的就是酪，再怎麼去煮攪，變成生的酥、熟的酥、或者最後變成醍醐，醍醐應該是最高段的、最好吃的牛奶製品，所謂的醍醐灌頂也就是利用這個醍醐，其代表的意義是把這個奶去精製，到最好的一個時候是謂醍醐。
剛剛講的是世間的這些味道，可以用舌根去嘗試的，用這些東西去供養眾生，不管是用哪一種飲食之類的供養眾生，也是等於在布施，布施以後也不要執著，你布施了什麼？拿了一些乳酪、或者生酥、熟酥、醍醐供養哪位師父？或者是哪位眾生？或是什麼，這都不要去執著它，因為我們要學習無住相布施，不住味布施。
菩薩所布施者為愛樂於正法而產生殊妙之味，稱為法味，或禪味。於涅槃悟境所具足之常、樂、我、淨四德，可開演為八味，即常、恆、安、清淨、不老、不死、無垢、快樂等，此稱八功德水，又稱八味水。
接著這是講菩薩味施的境界，《大乘理趣六波羅蜜多經》：「契經如乳，調伏如酪，對法教者如彼生酥，大乘般若猶如熟酥，總持門者譬如醍醐。醍醐之味，乳、酪、酥中微妙第一，能除諸病，令諸有情身心安樂。總持門者，契經等中最為第一，能除重罪，令諸眾生解脫生死，速證涅槃安樂法身。」所以一個證得空、無相、無作諸行者，是已到熟酥之味，往後當要學金剛菩提道，入真言總持門，也就是進入陀羅尼門。若一個修行人 無空證，而入總持門是不究竟的，會害死他，因他的定力不足，成金剛乘不足，反而依總持門而造業。所以說要修心中心法者，在藏密、東密，都要有廿年的顯教教理熏習，才能灌頂修法，才會有成就。您們雖灌了頂、修了法，但為何沒有成就，末法時期給您種個善因而已。
菩薩所布施者為愛樂於正法而產生殊妙之味，稱為法味、或禪味；法味是講經說法，讓眾生開心、產生法喜充滿；禪味是用心感受眾生的心，給他一種他所需要的正法，讓他很愉快的、很願意的來接受這個法，這種禪味不是只有法，是要加上一種超靈力，來感知這個人現在需要什麼東西？不是你講、他就接受，禪不是單指的一邊傳授、一邊接收，因為講經說法我講大家聽、大家就接收，但是禪味就不一樣，是依每個人的心病，或者每個人所受到的周圍之間怨親債主的障礙，你要怎麼來化解？化解應該化解的部份，該講給他聽的，就講給他應該聽的那一部份，這些都是殊妙之味，菩薩應該能夠做到這樣，不然就不能稱為菩薩。
於涅槃悟境所具足之常、樂、我、淨四德，可開演為八味，菩薩在證得涅槃，我們知道涅槃有有餘依涅槃與無餘依涅槃，聲聞乘的涅槃是有餘依的，因為他還有一個色身還沒破，還有一個色身。無餘依涅槃是已經沒有色身了，他只有一個心，心看不到是等於與虛空一樣，所以佛就住在無餘依涅槃境界中，法身無所不在，要看也看不到。
今天早上誦《金剛經》：「若以色見我、以音聲求我、是人行邪道、不能見如來。」因為佛已經證得無餘涅槃，沒有一個形象可以看得到，只有用心與衪感應，還可以看到一個形象的，那是有餘依的菩薩或者阿羅漢，他可以現一個形象給你看。諸佛、大菩薩要化一個化身給你看得到，衪是以空無的心，化成了一個相給你看，其實衪已經進入無餘依涅槃境界。
在修行之間，菩薩應該可以悟得我們體性的空，才能永恒的保持這空性，這就是常；無常是我們這個世間法，以上面這個味來講，譬如一個甜的東西放久了就變成酸的，變成無常；一個鹹的東西放久了，塩巴沉澱下去，上面是水、下面是塩，這些世間的有相會變；這個苦的再加酸的東西，就變成另一種又酸又苦的另一種味道，把甜的再加醋，又變成另一種味道，這都不是永恆的，世間相沒有永恆的。
常是永恆，永恆是只有悟到空的人，才可以講得常性、空性，講常一定是悟空的這種境界才是常，在涅槃空之間的境界，才會產生涅槃樂，涅槃的快樂比那些世間的欲樂，所產生的短暫快樂還要快樂，因為我們世間的欲樂，所產生的那種快樂是短暫的，完了以後就沒有了。譬如有人很喜歡跳舞，去跳舞跳得瘋狂了、跳得很快樂，回來以後覺得不快樂，為什麼？因為熱鬧沒有了、覺得很孤單了，快樂已經過去了、瘋狂的時刻過去了，就變成非常的寂寞，那種快樂是無常的，也不是快樂，快樂過頭了，就變成不快樂了。
吃了搖頭丸，當時好像很快樂，一個頭在那裡一直搖、一直搖，身體一直擺動、在那裡一直跳、跳，跳了幾年，腦筋就報廢了、變癡呆了，因為被這藥物傷害了，現在年輕人都喜歡搞這一套來麻醉自己，不知道藥物的危害，這是無明、無知、沒有智慧。
真正的快樂，是要能悟到寂靜、心空，永遠保持那種靜態，那種是最快樂的，不被一切外境來干擾你，這個我是真我、不是假我，我們常常在修行之間有兩個心會產生出來，一個心是覺知歷歷，但不痛不癢，對所感知的事情沒有痛癢，不覺得好壞，只是有覺照你的妄想心，你在悲哀、你在傷心、你在慾望、你在幹什麼？只是很清楚的看著它，那是真正的我，要把他講覺知是比較清楚一點，修行到我們的真心與妄想兩個分離的時候，一個可以稱為覺知，覺一切境、知道一切境；一個是迷糊妄想，依你的習氣毛病，依境所顯現出來的心態，那是假我。
當證到、悟到涅槃境界，就具有永恆的空性，空性不是空空的，是還有一個覺知，這個覺知就是真我，真我對一切境不執著、認識一切境也不執著，是永遠保持在空性之間的那種快樂。常、樂、我這三個東西要得到，最根本是要淨，把你的習氣、毛病、一切的汚垢、垃圾要掃得乾乾淨淨，才能夠現出常、樂、我、淨這四個境界，前三個境界的形態，就是淨的一種狀態。
為什麼不能悟常？因為心不淨，為什麼不能得到那種涅槃的快樂？因為執著有為法，在有為法搞了半天，也沒有得到快樂，你怎麼能認識真我？真我是從空之間面對一切境緣，產生有一個我的覺知，若沒有境緣來，這個覺知也不在，沒有覺知就沒有我，這個我不是永遠在的，常才是空，空是永遠在的，這個樂只是在說明常的一種涅槃狀態的一種現象，這個我本來是不存在的，但是面對人、事、物來的時候，空的如來藏性才會發出見性、聞性、嗅性、味性、觸覺性來體知外境，這時候就有兩個東西會對立，一個是覺知的我、一個就是外境的假相，而你也才認識，真我是如如不動可以面對一切相，這是真我。那個在外在的境界、現象我可以讀之、了知它，但我可以不受它的影響，這樣也就做到淨。
悟到涅槃的人，一定有這四種德行就是常、樂、我、淨這四德，依據這四德把它開演下去變成八味，即常、恆、安、清淨、不老、不死、無垢、快樂等，其中常與恆其實兩個都一樣、意思是一樣的，常是劃一條線永遠沒有斷的，與永恆是一樣的；樂就是安、清淨本來是清淨、這個我可以變成不老、不死、無垢也就會有快樂，淨是清淨。把四德化成八味，我是不老的、不死的、沒有污垢的，這是真我。會死的、會老的是我們人的個體，會分段死，但是一個悟道的人，修到自性空了以後，不管是有餘依涅槃或無餘依涅槃，他的法身是不死的，為什麼不死？因為不來受生，不來受生就沒有死的問題，他怎麼可以做到這樣？因為他心裡面沒有汚垢，心裡面沒有汚垢就沒有一個妄我，沒有妄我，在涅槃之間他就非常的快樂。
這四德八味，菩薩可以依這些道理講給眾生去聽的，這就是產生殊妙的法味，或者依眾生的心病，用你的心能力、心通力或者嘴巴去開示，同時去用各個管道，讓他們能得到八味或者是得到四德，這就是菩薩對眾生所布施的有關於法味，這個味有一點變道，不是我們想像的吃喝酸甜苦辣的味道，是把它化成法味。
上面講的是用種種的花果或者飲食來供養諸佛菩薩、或者是布施給一切眾生的。下面這個味，其實不是真正味道的味，是法味、禪味、醍醐味，是解脫以後的行者，把他的道理再回饋過來去教化眾生，讓他們得到四德演變成八種道味、或者八功德水，我們常常在讚誦觀世音菩薩有八功德水，這八功德水看到就記下來，即常、恆、安、清淨、不老、不死、無垢、快樂等，此稱八功德水，又稱八味水，是菩薩供養諸眾生、布施給他們的，布施了以後又回歸到原來第一句的無住相布施、無住聲布施、無住香布施、無住味布施，應無所住而生其心。
11.觸塵布施：
觸塵梵語 sparca，也是分為我們人的境界與菩薩要布施觸塵的境界。觸凡有十一：即地、水、火、風四大種，與滑、澀、重、輕、冷、饑、渴等十一種。若以心法言，觸為心所（心之作用）之一，六根、六塵、六識和合為觸，故指根（感官及其機能）面境（對象）生識（認識）三者和合時所產生之精神作用；亦即指主觀與客觀接觸之感覺而言。於六觸中，前五觸所依之根為有對（二物有相互為障之性質），故稱有對觸。第六觸之意觸，以名（增語）為對象，故稱增語觸。
這裡觸我們剛剛講的六根、六塵、六識，再擴大變成十一個觸：即地、水、火、風四大種，與滑、澀、重、輕、冷、饑、渴加下去一共十一種，我們色身有四大，就可以產生觸覺，這是我們剛剛講身體的觸覺，觸是講六根、六塵、六識和合這個心的狀態，另一個是身體的觸，碰到硬的、碰到木板的觸覺，這是身體的觸，這身體是四大假合，是地、水、火、風合成我們這個色身，既然合成色身會反應幾種功用，皮膚會滑滑的、澀澀的，打坐的時候氣不通了，骨頭僵硬就變成重重的，氣通了變成輕輕的，當感覺身體裡面有冷的感覺就發冷，肚子餓了就飢餓了，內臟缺水就發生口渴的現象。
菩薩如何行觸塵布施？觸塵是心所法之一（心之作用），觸有兩種解釋，一種是根、塵、識和合在一起就變成觸，六根面對色、聲、香、味、觸、法所產生的六識，這根、塵、識三個合一，所產生出來的過程是謂觸，因為這個觸了以後，就產生覺受，覺受以後就產生愛，愛以後就產生取，取以後就產生有，有了以後就產生了生，生了以後就老、病、死，這十二因緣法裡面的。你對名相產生了觸，就會有覺受，是六根、六塵、六識和合的觸。
菩薩應能將我們打坐會有八觸的現象講清楚，用來布施給眾生。這裡講的滑、澀、重、輕、痛、癢、冷、熱這八觸，這裡講的七觸是對身體來講，不是對打坐來講，不管七觸、八觸你要能夠了解它的現象，最近很多同學都有進步了，以前不知道什麼叫做氣？有的現在用功、用功、打坐六小時，就知道什麼叫做氣！我常常講身體會發癢，現在有的感覺身體表面會發癢了，這是氣走到孫絡，氣脈的最小的孫絡，經絡、然後別絡、再孫絡，孫絡的末端就接觸到我們的表皮，氣到了表皮就會癢，癢、滑是對皮膚來講。澀也是一樣的，皮膚澀澀的，一個女孩子不打坐、不修行，過了更年期以後，荷爾蒙不分泌的時候，這皮膚摸起來就澀澀的。有打坐的人，這皮膚有氣的保養，摸它就永遠是光滑的、滑滑的，不會因為經過更年期，這皮膚就會澀澀的、皺皺的，不會的！還是有滑嫩。
這個骨骼不通，就會覺得身體很僵硬，一個姿勢坐久了，就會覺得重，重下去就會痛，有時候氣要通也要酸，這些都是在你打坐二小時、三小時、四小時之間，或者是一炷香、一炷香連接下去，都會發生的事情，氣充滿了就會覺得很輕安、很舒服。冷、熱、飢、渴這都可以說是觸，在感覺方面的。
另一種單獨講起來，是我們色、聲、香、味、觸、法的觸，是身體接觸到東西了，這木板是硬的、軟的，這是冷的、熱的那種觸。這裡先講心所法裡面的觸，六根、六塵、六識和合是謂觸，所指的根，是指我們的六根，眼根、耳根、鼻根、舌根、意根跟它的機能，機能是看不到的，眼睛的功用都是神經系統在傳導而你看不到，但是知道眼睛它是眼根；面境的境就是外在的對象，生識，就是我們認知那個東西或者認知那個聲音，這三者和合時所產生之精神作用，就是心的感受是精神作用。亦即指主觀與客觀接觸之感覺而言，主觀是我的心面對外境，客觀的是這種外境，我感覺所產生的精神狀態，當然每一個人會不一樣，因為每一個人的心不清淨、毛病在哪裡都不一樣。
於六觸中，前五觸所依之根為有對，二物有相互為障之性質，故稱有對觸，眼根對色相，耳根對聲塵，這五根下來可以有一種聲塵可以對的，是謂有對觸，眼睛不可能聽聲音，除非證到六根互用的時候，才可以有這境界，否則眼睛就只能看東西、不能聽聲音，耳朵只能聽聲音、不能看東西。一個悟到最後識陰滅盡的時候，六根互用就不限眼睛才可以看，耳朵、身體也可以看，是要怎麼看？不是像眼睛這樣子看，是有東西來，我可以感覺有東西，我的心也可以看，有沒有非人在我身邊？我可以了解，有沒有非人起壞心眼？也可以看，這種看超越眼睛所看，這才是真正的在看，一般人眼睛只能看到色相，這是東西、這是人、這是什麼，四度空間以上的人你就看不到、三度空間也看不到，因為他在後面也看不到；心就超越了這些空間、甚至於時間的限制，可以觀過去、觀未來，他隨心而講出來，這是悟到無色界境界以後，修佛法的人就有這能力。
第六觸之意觸，眼、耳、鼻、舌、身、意這第六個意觸，以名為對象，我們《大般若經》講了很多增語，增語就是一個形相，為了要分別講清楚，故安一個名稱在它上面就是增語，譬如我們剛剛講的常，常的意思是什麼？為了要說明這常的意思是什麼？把常就用寫的寫出來這是常，常就代表永恆、代表什麼的、、，用一個名稱把它安下去，就變成世間裡面的一個東西，本來常、樂、我、淨是不可講的，要在世間法裡面跟各位用講的來闡述，就把它強安一個名，唯識裡面講的一句話：「性空唯名」，性本空、本來就是永恆常的性空、不起一切相，現在空之間會產生性，為什麼？因為有因緣來會產生性，性是依空而起，來認知外境是以真如體來認知外境，這一個過程之間產生外境的時候，為了要來說明這現象，就要把它安一個名稱，這就是增語。
若是性空唯名，是去執著名的這部份，就是增語的意思，要把它安一個名在上面才可以解釋，其實安名稱下去就有分別心，有分別心就進入現象界，不執著現象界就是性空唯名，而執著現象界就是性空唯名以外，再加上一個執著，執著是妄想習氣的這部份，每一個人煩惱都煩惱在後面習氣這一部份，不是從性空唯名這一部份產生的煩惱，都是自己養成的一種個性、習氣、毛病，所產生的一種煩惱法，這裡講的第六意觸是為語觸，安增名，用名字安增下去是為增語觸。
我們現在了解《金剛經》一句：「不住色布施」，所廷伸下來的：不住聲布施、不住香布施、不住味布施、不住觸布施、不住法布施，不住一切相布施。我們看了這麼多解釋，才能了解、也才知道，菩薩原來不是只有錢布施、財布施、法布施，我們還有這些聲、香、味、觸、法等布施，已經擴大了你的視野，普通大家在講的，都講到三輪體空的布施，頂多講到無畏施這裡，我們為什麼要把這些其它能布施的東西都拿出來講？就是要讓你了解，布施不是只有那麼狹窄的，我們菩薩還有這些布施，佛法其實是很浩瀚的，要懂一部份也是可以，要把它再廷伸下去，也可以從不住色布施廷伸成不住聲布施、不住香布施、不住味布施…，這麼一直下去，你大概也有一個了解了。(待續)
(2003.02.21.講於法爾)