如何利用《金剛經》來修行
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第四品 妙行無住分(續5)
2004.02.14. 第
7 講(之6)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第四品 妙行無住分
(三)名詞解釋(續)
8.聲塵布施：(續)
上次講到菩薩於聲塵中行布施，舉《大乘阿毘達磨雜集論》說有十一種聲，都能行布施之實，下面繼續講聲塵布施之世所共成聲。
(7)世所共成聲：世間法裡面所形成的一種共有的聲音有很多，你要看這有情眾生的因執受大種性、無情眾生的聲音無執受大種性，所共成的種種聲音、或者混合在一起的聲音，這些都要能夠從裡面去學習到東西，或者是用這些來利益其他的眾生，這是講到聲塵布施的另一種。若是有為法的根基，會用有為法的那種聲音，去利益其他比較淺基的眾生；若是學無上心法、無為法的，所要給眾生無為聲音的，就是靜塵之聲，我剛剛已經提過了。你自己本身要評估一下，自己是偏向於執著有為？還是無為？在這裡我們大概都是學無為法的，很多剛來的、或者外面來的，他們都學有為法較多，不是修密咒、 就是修一些世間法裡面的音樂、唱誦，反正外面這些所接觸到的，都會是有為法的範圍。真正佛法要先學無為，學六種無為，看你能夠學到什麼無為？世間所共成的一切聲音，要把它有為的布施給眾生，你就這麼去做；認為我現在不想這些，我要給眾生無聲之聲，也是可以的，這除了自利外，還可以利益一些眾生，要學習無為的聲音就跟你學習了。
(8)成所引聲：此者指聖者之說，能夠有所成就，所發出來的聲音，讓諸眾生能夠領納、覺知，然後證得你所表達的意義，這都是聖者之說。若你自己也都還沒有成聖人，只有教一教，沒有辦法讓他人成為聖人，所講出來的法，當然也不能使眾生成為聖者。所謂聖者就是指聲聞、緣覺、菩薩、佛這四聖眾，這四聖眾都已經悟到解脫了；若是沒有悟到解脫，講出來的法也不能夠讓人受用，一位師父若在有為法之間，所講出來的都是有為，一般除了智慧比較高的徒弟，修行會超過他以外，一般大概都因為聽他的、學他的，會比他低一點。而你有智慧超越他，聽他的、學他的，學到百分之百的時候，你覺得這樣子不對，這個船已經走到這裡，你就想要換另外一個船(法)，這時候就要轉換跑道，有的人是換了大船走更大的路，有的人是智慧不夠，坐大船坐了半天，結果覺得這大船沒有意義，去換成小船了。
有大乘種性的修有為法，修到一個境界，認為這師父所教的已經不能滿足他，那時候就會上網、或者是去參訪其它道場，去找一個比較契合的，當然契合是分階段的，修到這境界應該參訪可以指導你突破的善知識，來跟你開導，你現在已經走到這裡，再來要怎麼走？所以你會轉換跑道，轉是轉更大的跑道，有的是擠、擠、擠進去，譬如佛法的菩提領域、解脫道的領域，但是學不來，後來卻認為佛法不好，我還是去信基督教、天主教去好了！然後就退到欲界天道去了。曾有某位大學的院長，在佛教界當初還很有名氣的，大藏經是看了不少，看來看去，好像大藏經、大乘佛法都是在講鬼神，後來對於佛法僅止於意解，佛又說世間五趣雜居，他怕鬼神，後來搞不下去了，就轉信基督教或天主教了。他沒有看到這些聖人，聲聞、緣覺的那種修行境界，不能體會寂滅的快樂。六道眾生本來就有鬼神，有天神、有阿修羅、有人、有畜牲道、鬼神道、有地獄道，因為他光喜歡看經典又不真正去修心、光說不練，光說不練就不能受用。
懂得比較多的人，是已經差不多菩薩的境界，要去弘揚佛法就要看經典，看經典他會融會貫通，可以把它講得沒有衝突的去教導某一類眾生、各個階層的他都可以教，幼稚園的、研究所的他都可以教，這是菩薩們要深入經藏，而你還沒有到那個境界，雖然深入經藏是對的，但是你看不懂，看了以後有時候還會錯會意思，這樣並不是很好。我們禪宗的祖師大德，學徒還沒有證悟以前他不准你看書，因先入為主會變成一種所知障，所以不讓你看經書。
有一位禪師他自己在看《圓覺經》，然後徒弟就說：「師父你不是叫我們不能看書，那你在看什麼？」師父答說：「我不是在看書，我是拿書在遮我的眼目！」師父當然要看書才能融會貫通，才能懂得佛理，因為他修證到那個境界，心沒有打開而跟你講地上菩薩的境界怎麼樣？怎麼、怎麼講了半天，看到的字是白紙寫的黑字都好像看懂了，但是不懂那個境界，到那境界的人他看了會觸類旁通，為什麼看到這一句，就能夠把很多的連接在一起？因為他智慧夠了，看經典就能夠很受益，受益是為了能夠度眾生，才要講經說法。如果來一個我幫他解決病痛、來兩個我幫他解決病痛，光為人解決病痛，他們病好也不去修行，也不去建立他下一生的資糧，這樣對眾生是沒有大用的！釋迦牟尼佛告訴我們，大乘佛法的修行者，不要去算命、不要去學習醫藥、不要去卜卦，那些都不能做，因為自救都救不了了，還去搞那些想要幫別人？
我們要看經典有看經典的時機，智慧眼沒有打開、你不了解，智慧眼打開了，這些經文道理都沒有人跟你講，但是您就可以用智慧把它開演，把它講得很契合釋迦牟尼佛本來所具足的那種意思。聖人有很大的智慧，起碼有解脫的知見，然後把這些解脫的知見，依參者個人的毛病、症狀，把它講得能讓他受用。有的人瞋心很重的，機緣成熟了，就製造一個讓他發脾氣，發脾氣了禪師才好修理人，以前我都不講的，現在你們也跟了十幾、廿年了，講一些如何度眾生的事情給你們聽一聽，為什麼祖師大德常常拿棍子在打這些徒弟、打架？打架的時候，真的打架禪師還是笑兮兮的，禪師是心平氣和的在跟徒弟吵架、打架，但是徒弟他很認真的在生氣、吵架、打架，一吵架的時候，七魂六魄或識神都會冒出來，出來的時候禪師就會捉住它、會改造它，這是最根本的禪師之心用。
這怎麼可能呢？生氣的時候，肝經就會堵塞、整個血氣就往上衝，五臟的每一臟，都有一個魂魄會衝出來，衝出來禪師可以把它抓住，然後用一些他的心法把你稍微修理一下，修理是把它整理好、清淨一下，再把它放回去，這個人過幾天，他的脾氣就會好一點。這個意思在講什麼？要斷你的根本的貪、瞋、癡、慢、疑的時候，不是跟你講，跟你講沒有用，要製造那個境界，給你真的好像發狂一樣，火氣真的冒出來，再抓來修理、修理，這種比你自己轉還要快。
當然你被激怒得真的是要發狂了，然後自己回心一想，也覺得不對！我為什麼要發這麼大的脾氣？我這脾氣的種子為什麼這麼深？我要怎麼來轉？一下子是轉不了，智慧夠就轉得了，智慧還不夠，就趕快想以前我學過什麼佛法？趕快拿出來用，然後把它壓下去、轉過去，轉過去你這個種子就慢慢的淡薄了。
沒有打破黑漆桶，要斷掉你的貪、瞋、癡、慢、疑很難，當你傷感或者瞋心重，被打擊到最高點時，你要轉起來就快了。大禪師們懂得這個訣竅，製造一些真正的這種境界，然後才來好好度你，這是講他的心用，以無形的心力量來度眾生。第八點講的就是引種種成佛、成聖者，所有的佛法、教理來讓你成為聖人，起碼他要懂，他要能做得到，才能來指導別人，也向聖人這一條路上走，聲聞、緣覺、菩薩，我們不能成為果地佛，但是若破色身也可以成為初地的菩薩，這樣慢慢往上修，成所引聲是指聖者之說，可以讓眾生得到聖者聲塵的布施。
(9)遍計所執聲：指佛教以外之外道之說，我們知道唯識的《成實論》裡面在說我們的心與佛性，有三個名詞很重要的，我們的自性有三種，是遍計所執性、依他起性、圓成實性。第一個是遍計所執性，一般熏習習氣很重的凡夫、或者熏習天上境界的這些凡夫天，對境界都會有所執著；我們人都執著貪愛、情慾、錢財之類的、世間的這些依報，天上的天神執著所修證到的光、身體的這種輕安、或者是心清淨、或者住於一境性之間、或者破掉色身能夠使心進入空無邊、或者是心能夠回到過去、未來、可以無所不知的知道很多的宿命通，或者是心不讓它執著住無所有處、或者住在非想非非想處，都偏執天上某一天的境界的一種現象，色界四禪、無色界四空處定再加上一個無想定，這些在佛法來講都是外道。
外道有所偏執，偏執什麼？因為沒有佛的那種圓通智慧，他的知見不能了知無始劫以來的有情、無情眾生，也不 能夠看到宇宙之間的三千大千世界，他們所看到的都是天眼通的能力，只看到一千大千世界；以宿命通來講，只看到八萬劫過去、未來眾生的因緣果報，受侷限在這裡。但他認為這就是他所看到的全部，就會執著在這裡，執著如果是自我修證還無所謂，但是他還會傳徒弟，傳的都是以天道的道理，當化成聲時這是遍計所執聲，這就是外道所傳的這種聲塵，這樣好不好呢？也不能說他不好，因為他的境界、根基、智慧就是要修到天道，釋迦牟尼佛以前也做過五百世的仙人，所謂仙人就是天道，或者壽命很長的這些仙人，就像現在中國崑崙山住很多的仙人一樣，這個肉體較久不滅，可以有幾千或億年，但是最後還是要死掉的。
要沒有生死就是要悟到空，住在涅槃境界之間，法身遍滿虛空，在無餘依涅槃才不會有生死。其他的只要有天報現象的都有壽命，有壽命就有盡，有盡就有死亡，死亡以後就再輪迴，他的根基剛好是修天道的根基，而他的徒弟為什麼要跟這個人？因為你的朋友，剛好就是修天道的根基，聽到修道有成就的人，就很羨慕、覺得很好、很喜歡、然後就會跟他投緣，投緣就跟他學，誰要跟誰學？是依他的因緣果報來的。以前有的同學說法爾講的法很好，很熱心的去抓他的朋友來聽，但是他的朋友不是修無為的根基、不是修佛教聖人的根基，教他無為、教他不執一法、教他不用一法，他覺得聽不進去，一定要抓一個聲音來聽、一定要抓一個東西來唸咒、一定要抓一個東西來用功，不然我怎麼學？
像蒲同學昨天又打電話來，說最近又有一點進境了，覺得以前都笨笨的，而且境界都很可笑，現在覺得怎麼樣、怎麼樣、、、，似又有進步了，進步了是很好的，我要她把這些現象用短的文字寫下來，她說她沒辦法寫報告，我要她儘量記，以後有心情、腦筋可以動的時候，再把它化成比較長的文字，我看一看、改一改，這位只有國小畢業的，她寫在網路上的文章，到目前為止，她的可讀性是比較高的。有一些有境界的不去修無為，那很可惜！問蒲同學：「為什麼不來上課？」「不上課的時候能來法爾，要上課的時間偏偏就不能來、就不能來聽！」你會很無奈！每一個人也不能抓著他、駡著他為什麼不來上課，本來可以聽受很多的，因為他接觸周圍間的眾生，很多都在搞有為法的，要把他教成修無為，旁 邊的那些眾生就沒飯吃了、就不能再影響、控制他了。
我們修行的本身是什麼根基？你周圍之間有一票人，看不到的、也許是怨親債主、也許是你的護法神，不讓你去接觸到無為法，學無為法後他沒飯吃了，影響不了你。這無為法是什麼？無為法是不用一法、什麼都不執著、什麼都沒有，我用心跟你講、你也說沒有，我用念影響你、你也說沒有，那他就沒有輒了，到最後左右不了你，他就覺得沒有意思了！但是我們修行就是要這樣，要修解脫道，就要擺脫你周圍之間的那些眾生，若被周圍眾生所左右了，你修不了無為法的，尤其修密法的，修密法你剛始就是為了要修這個密咒，跟哪位菩薩結了這不解之緣，然後一唸那個咒、菩薩就附身，就有無上的威力，去幫眾生做了很多事情，譬如治病、看風水、可以發財，搞這些有為法，那您就一 直走到那路上去了。
你說不行！我現在要學無為法，也要以前結那個因緣的護法菩薩甘願，如果是觀世音菩薩那還無所謂，反正弟子長大了，祂可以放開你、去學無為法，你偏偏去找一位小菩薩，搞不好還找一個鬼神之類的，真真假假的還搞不清楚的，不簡單的！「請神容易、送神難」就是這樣子，你這一生就註定要一直這樣搞下去，搞到你死亡為止，也不知道死了以後要去哪裡？修密法就要修無上密法，就像心中心法、大隨求即身成佛密法等。心中心法沒有行相、沒有佛境，才是真正與佛心相應，這要有智慧、有福德；而能夠學心中心法，你要認真的去學、要用空無的心去學，咒、唸歸唸，手印、結歸結，要把色身打破，要轉你的習氣，斷掉粗、細、微細習氣後，就會有好的境界。說要斷根本習氣是不可能，六種根本煩惱斷掉，那你不就是佛、大菩薩的境界？我們只要能使六根本煩惱能淡薄一點，不要讓我再迷失掉，我知道有習氣，但種子不重，不會影響我的行為，這樣就已經很不錯了，已經有成為菩薩的資格，然後再去學一些經典上的理論，把他連接成你所了解的一個佛法，有一天也可以講經說法去度一些眾生。
外道都是遍計所執，不管是人間的外道、還是天上的外道，他們都是遍計所執性很強；第二個是依他起自性，依他就是依外在的因緣起自性，這是唯識裡面講的，依他起性只是我們的真如體有一個自性，真性主行時，這自性是依外面的因緣起自性，譬如見到光、用眼根看，光起來的時候，我用見性看到光，這是依他起見性所見光明。又聽到一個聲音了，依這個聲塵來起聞性，我們一切性本來是空寂的，沒有因緣來它是沒有的，所以稱為是無性性，緣起才發的自性。
般若波羅蜜的自性是什麼？也還是無性性。一切性不管是正面的法、或者是負面的法，都是無性，但是無性如何產生性用？就是依他起自性，依外在的因緣，色、聲、香、味、觸這五塵境來，你起什麼自性跟他相應？是謂依他起性，依他起性是我們真如性自然現起來的。譬如修禪定，修到氣充滿色身，那是三禪的境界，氣充滿色身的時候，那種清淨心就會起來，有少淨天、遍淨天、無量淨天這三天，這三不等的層次，那種心清淨的境界會起來，是從哪裡起來？是依這個境界而起這個自性。
我們的真如性，在《大般若經》的名相裡面所說，所有的名相都是我們的真如性，依他起自性的一種現象，是依真如自性所現，也就是說真性主行之時。我們為什麼現不起來？是你還沒有到那個境界，修世間禪到那個境界，就會現那個自性，產生那個境界；修到無色界的境界，就會現四空處定那個真如性出來，修到無想定了，這無想定的真如性就會現起來。當你突破色身了，要修空三昧、無相三昧、無願三昧，這三三昧的真如性也會現起來，一切因緣、一切境界，甚至於要修四聖諦、十二因緣觀、三十七道品這些方法、手段，也是因為你有這因緣，去接觸到這些的真如性，去學這些方法，包括方法、層次、境界，都是依你的因緣所產生的自性，這都屬於依他起性的範圍。
這依他起性包括很廣，不要把思想局限在我們人的層次，我所講的都是要擴大到宇宙，這小宇宙裡面的人、天、聖者與佛的境界。佛為什麼有一切智、道相智、一切相智、甚至最後所產生的娑婆羅智？這些也是依他起自性而產生的，佛證到一切智也是這樣證來的，我們雖然證不到，但是我們了解佛的境界是這樣，可以依 祂的自性產生這些智慧。
若是以後我們修到大菩薩境界了，十方虛空可以來來去去。過去已有1004佛示現，未來還有1,996位佛要出現，我們這個娑婆世界才會破滅掉。有位同學就打妄想了：「剩下1,996位佛，只有1,996個人才可以成佛，那我們修有什麼用？我永遠都成不了佛了，怎麼輪也輪不到我？很洩氣了！」不是的！修到菩薩境界的時候，除非你是小菩薩，再來這個娑婆世界、出生、再度眾生。大菩薩不是這樣的，大菩薩是十方三千大千世界來來去去隨便你，現在要去阿彌陀佛的世界、他就去了，現在要去瑠璃光如來世界、他也就去了，哪一個世界的佛剎土的佛在講《法華經》，他要聽他就去了，大菩薩是這樣的，三千大千世界隨便你去，不是呆在這個娑婆世界等待成佛，很多一生補處的菩薩，是在未來的時空中的某佛剎土成佛。
釋迦牟尼佛在給每位以前衪教化的這些弟子授記的時候，衪沒有講以後在娑婆世界會成佛，授記是指多久以後的事情？授記他們都是無量劫以後，在哪一個虛空裡面，有哪一個世界？那世界也許是新產生的、也許是產生不久的，也許是成、住、壞、空這四劫的一半；你在那裡會成佛，你的佛號是什麼？你住世多久？你傳法弘化多久？都是這樣授記。
我跟你講佛法，是超過我們這個小世界的宇宙觀，你不要常局限在這裡，一般人講佛法就是在我們人的知見上講，這樣講不出真正佛法來，現在講《般若經》已經是大學的程度，要把你的眼光，把世界天神的境界納進來、把四聖者的境界也都納進來，這樣才能講得通，不然講來講去都是我們人的境界，要能夠跟你講聖人的境界是怎麼樣？聲聞、緣覺的境界是怎麼樣？菩薩的境界是怎麼樣？佛的境界有十地如來佛，祂的境界又怎麼樣？這樣是依他、依各個不同的人間、天上、世間、出世間、或者出出世間，這些所有的一切眾生，依他的因緣所現的境界，稱謂是依他起自性，這個自性有多少？《大般若經》的名相都包括在這裡面，要這樣去觀、要擴大你的智慧、擴大你對佛法的認知，這是很重要的。
再下來唯識所講的，第三個是圓成實性，圓滿你自己本來所具足空性的這個實性，實性就是空性，實相就是空相，在空之間才能化成依因緣產生一切自性，一切自性就會產生心識、產生影像、產生一切的境界，而沒有圓滿你的自性，就不能依圓滿的自性，化個化身到哪裡去？誰在意念佛？佛就化個化身到誰那裡去，就沒有辦法做到千百億化身；若能夠證到圓滿、成就實際空性的時候，那已經不是泛泛之輩了，都是大菩薩。觀世音菩薩有千百億化身，我們在唱清淨法身佛，就可以了解千百億化身的釋迦牟尼佛、清淨法身是毘盧遮那佛、圓滿報身是盧舍那佛、千百億化身是釋迦牟尼佛、當來下生是彌勒佛、極樂世界是阿彌陀佛、十方三世一切佛，這都是要證到實性、空性以後，才能夠化空為有、才能夠產生無量的神變來利益眾生。
我們每一個人都有這圓成實性，為什麼有的人今生可以聞到佛法？可以朝這一方面去學，有的沒有，那是外道種性沒有辦法，他要過好幾千萬億億年以後，也許他才可以聽聞到佛法，現在要抓他來聽這個無上佛法，他聽不進去，教他來打坐就要能發光，或現在跟你開穴道，你就可以有氣，他們對那種很有興趣，要他來修無為法、解脫道，他聽不進去，因為他沒有這種子、沒有種善因，沒有與諸佛菩薩結善緣，要教他來聽、他不能來，這就是我們要了解因果報應，它就是這麼現實，急也急不來，不要皇帝不急、急死太監，我這個親戚很有善根，我要他來聽法爾的課，但是他就是如如不動、拉不住他，你也不能把他抓來，這是因緣不成熟，當因緣成熟了，一聽到真正佛法！他眼睛就睜得好大，真的？在哪裡？就跟著來了，一聽就能夠留下來。
今天中午我們還在討論，看到網站上、打電話進來問的很多，但是來了一、兩次能夠待下來的人不多，都是你們這些老同學，為什麼？因為你們熏習得太久了、聽得太多、智慧已經種進去了，有的人來聽幾次、聽不進去，這法不相契合，只兩、三次就沒來了。若是智慧夠，第一次聽、聽不懂，他還是很有興趣的一直待下去，這種是有智慧，我們讓他熏習了半年、一年以後，他搞通了！原來佛法是在講聖道、講解脫道，今生有幸能夠聽到正法是講解脫的，那你就少走了很多的冤枉路。
總結我們的自性有這三個，一個是遍計所執，是凡夫執著妄想、執著天界的現象、或者執著聖人的小乘行者的境界、或者執著菩薩境界，菩薩也有執著，執著什麼？好像不度眾生會難過一樣，唯一的執著就是這樣，菩薩可以什麼都無所謂，但是叫他不去度眾生、他受不了！天天所想的就是眾生苦難，我要怎麼來幫他化解？是唯一的執著，這是他的遍計所執性，他還是有所執，只是他執著這好的，要怎麼來幫助眾生，像剛剛上面所講的成所引聲，指聖者所說，你是菩薩就要說這些解脫道，給這些眾生來聽。
這裡遍計所執的聲音是光講聲音，我剛剛講的很多的境界，不是只有包括聲音，不管是發什麼聲音對眾生有利益的，外道執著這些，譬如密法也有，發「阿」音，這胸口就會振動，發「泗」音，泗音會振動哪一個臟器？這很多密法的有為法裡面都在講這個，發出幾種聲音可以振動你的臟器，振動完了又怎麼樣？氣充滿了又怎麼樣？死了還不是當天神！你打坐的時候，認真守住呼吸、以安那般那沙第數息法門，你本身心靜氣就來了，很多同學說心亂氣就沒有了，心亂糟糟當然氣就沒有，因為胡思亂想、心亂、息就不調，息不調、氣就沒有了，心要靜、心靜自然息就調，息調身的氣就旺，那 炷香坐起來就覺得又是善境界、順境界，這些都要去了解。
(10)聖言所攝聲：
聖人所攝聲有口密音與不密音聲，依《法界次第》云：音者詮理之聲 謂之音。佛所出聲，凡有詮辯，言辭清雅，聞者無厭，聽之無足，能為一切，作與樂拔苦因緣，莫若聞聲之益。即是以慈修口，故有八音：(1)極好音。(2)柔軟音。(3)和適音。(4)尊慧音。(5)不女音。(6)不誤音。(7)深遠音。(8)不竭音。
菩薩音聲有恒河沙等之數，佛音聲所到無有限數，有人可聞虛空咒聲，或念佛聲，都是諸佛、菩薩等密音。又如《密跡經》中所說，目連尊者試佛音聲，極至西方，猶聞佛音若如對面。佛音聲有二種，一為口密音聲，二為不密音聲。密音聲先如目連尊者試佛音聲，不密音聲至佛邊乃聞。佛所演密音，能為出世聖人所聞，出世聖人如目犍連等，能聞微密音聲。不密音聲為世間凡夫所聞，此者如佛常在國土聚落，說法教化而閻浮提內人不至佛邊則不得聞。
聖言所攝聲還言及對見、聞、覺、知四者，以見說見，以不見說不見，指如實之音聲，聖教量告訴我們攝受一切的聲，你真的看到了、聽到了，所覺知的都要如實的說，你是看到、聽到；我以前都不說，以前不說也有一點妄語，妄語有兩種，知而不講也是妄語，知而不如實說也是妄語，這還無所謂，人難免都有兩種，一種是懂了一說成十的吹牛者，一種是懂了十，他偶而透露一點點給你，這不是他小氣，因為學佛法還不能完全認知的時候，不要用半調子講，半調子會害死人，等到完全懂得的時候而你不講，那就有果報了，所得果報是會愚癡，你懂得佛法也了解了，偏偏留而不說，就像江湖的術士留一步，就怕他的徒弟將來把他幹掉了，要成為武林第一。
談到留一手，轉個聽來的故事給您們聽，內容是這樣的，有一個人很喜歡射箭，而且已經射得很準了，就像那位賣油的人可以拿起油杓，很準確的把油滴入如銅板大小的油罐，是那麼的準確，他在射箭的時候無所不中。但是有一天，有一個人告訴他：「雖然你的箭射得很好，但是還有一個人你要跟他去學習，因為你的箭還不夠精明！」他認為已經射得很好了，還有比我好的嗎？他說有這麼一位、是什麼名字，住在哪裡？你去找他，他聽了就去找他，但是這位很會射箭的人，偏偏是一位不修邊幅的糟老頭，穿得破破爛爛的住在山上。
他依這個人的建議去找，他到山上就碰到一位糟老頭，就問他：「聽說某某人住在這裡，不知道在不在？」他回答：「在啊！你找他要做什麼？」「聽說他的箭射得很神，我要來跟他學射箭。」他說：「你有什麼功夫要跟他學射箭？你先射給我看，看夠不夠格跟他學？」就拿起他的箭向空中射去，結果向空中一射，一箭雙鵰、兩隻鵰射下來了！他說：「這樣是不錯，好！我現在射給你看！」他不是站在平地上，是站在一塊風吹了會搖來搖去的石頭上，怎麼射？他也沒有箭，就這麼用手比了一下，啪的一下！結果兩隻鵰就從空中掉下來，這下子那年輕人嚇呆了！怪怪！不用箭，而且還站在會動的石頭上，他可以射到這樣！就問他：「你是誰？」糟老頭穿得破破爛爛的：「我就是你要找的那個人！」結果信服他了，跟他學射箭。
此無弓射師開始就教他，教到他的功夫跟師父一樣好的時候，這個徒弟就起了不舒服的心：「我要成為武林第一！偏偏我的師父射箭射得這麼好，真是受不了！一定要把他幹掉！」人性就是這樣，一定要做第一，有一天看到他的師父從那邊走過來，他從這邊走過去，師父能教他，也有一點心通，也發覺這徒弟要叛變了，當下徒弟把箭拿起來馬上就射，師父也同時拿起來就射，兩隻箭碰一下！太準了、箭碰箭就掉下來了，這兩個師徒就老遠的跑過來，互相抱頭痛哭，師父告訴他的徒弟說：「徒弟啊！我了解你的心情，你要做武林第一的心情我了解，但是做了第一又怎麼樣？我箭也不射了，我要告老還鄉，讓你做武林第一！」結果師父告老還鄉、也準備等待死亡。周圍的親戚朋友看到他回到家來都很高興，都來噓寒問暖的，他回家後舉頭一看壁上有一把箭，就問：「那是什麼東西？」大家都給他問得傻住了：「那是你常常在用的弓箭啊！」因為他已經好久不用弓箭了，他都用心當箭來射，心箭就可以射空中的一切東西！後來他要死了，他搞不清楚那是弓箭，周圍的親戚朋友就告訴他：「那是你以前常常在用的箭！」「喔！那是箭啊！」老人眼睛一閉就死了！
他怎麼教他的徒弟射箭？以後你要學射箭，就要這麼練，譬如在背面的房子有一根樹枝，那樹枝葉子本來是很小，你要把它觀成好像一頭牛那麼大，然後這箭射出去，那頭牛還射不到嗎？一定射得到的！一個樹枝葉本來是很小、或者像土豆那麼小的一切東西，在幾十米外，要把它觀想到像一頭牛那麼大，箭射出去就一定會射得中，結果這樣把徒弟調教出來了。你要學射箭就要觀那個目標是很大、很大，箭射出去一定中標的。
再講這位老而無弓的神射手，有雙綿羊的眼睛，看起來很柔和，其實他的內心很銳利！」我們修行也是一樣，有什麼功夫要內斂，要發光也要內斂，不去擅自發光，像諸佛菩薩要發光才發無量的光，不要在二禪天就發那種的光，天神的光是既刺眼、又非常的強烈，諸佛菩薩的光是很柔和的、氣也是很柔和。鬼神給你灌的氣，就覺得頭脹脹的，晚上都睡不著覺，那保證都是鬼神給你灌的氣，要是諸佛菩薩給你的氣都很柔和的、剛好適合，發到哪裡？就走到哪裡！你收回來剛好就可以收回來，也不會造成過於亢奮，這些都是實際的境界，你要愈修愈收斂，要學真正的佛法，放光給眾生要很柔和的光，這種柔和是要怎麼柔和？是可以感覺的。
我以前在台北大乘精舍上課的時候，那時候他們租了一部遊覽車要去參訪各個道場，結果到埔里地區整個遊覽車就翻倒下去，不知道有沒有人死亡，已不記得！當時樂老師的太太也在裡面，後來我聽到說是沒有事情。聽到了以後，再過一個禮拜的下一堂課，我進到大乘精舍的佛堂，那個佛堂是不大，整個佛堂感覺有一種非常柔和的一種光芒，籠罩在道場中，我才覺得原來是樂老師大概唸了什麼咒，把大乘精舍這個道場，用佛的慈光把它套住，一進去就可以感覺出祥和的瑞氣光。這是我們身體、色身可以感覺到周圍之間的諸佛菩薩的温柔、非常柔和的，給你非常祥和的感覺，後來好像也沒有什麼大事再繼續發生，就是那一次他們去朝聖，所發生車禍後的事。道場唸咒或者唸什麼經，諸佛、菩薩加持的時候，就非常祥和、温暖的，那才是真正諸佛菩薩的。
回來再講，聖言所攝聲即對見、聞、覺、知四者，以見說見，以不見說不見，指如實之音聲。對所知、所見確實知道了，你就要講，這在基督教、天主教叫做見證，我們佛教不大喜歡講見證，但是修行你沒有這些境界嗎？一定有的，但是不能執著這個，因為《般若經》告訴我們要觀一切法無所有、不可得，但是證到一定境界的時候，所見、所聞、所覺、所知這四個，就要如實見就說見、對於沒有見、你就不能說見，這樣才能叫做不打妄語，若是知了不講，除了藏私、不教人以外，當然時機還不成熟，也不能隨便亂蓋，因為我們剛開悟的人，對於菩提自性不認知、對於你的禪定力還不夠，若是這樣太囂張，尤其諸魔鬼神或者是不淨之人，尤其是我們人最可怖、最可怕，他們心不淨都會有害心，就會施咒語來害你。
元音老上師講的，我有沒有開悟還要他人來驗證嗎？我有沒有功夫還要你來見證嗎？來考一考嗎？常常在講開悟、不開悟的這些人，都是不甘寂寞的，管人家修得好不好？管人家有沒有開悟？有沒有開悟，看他所知、所講、所寫的書就知道了，不必要去騷擾別人，靈魂能從身體進出，這些都是修神我進出的，都是搞這一套的，這都不是真正佛法：「如來者無所從來，亦無所去。」可以把你的心、你的境、你的家，都放在我心中，不必要有一個神我出去。
在唯識裡面講了，還有一個神我進出的都是外道，修小乘的這些聖人，他還是沒有成熟，也有這種能力，但都不被釋迦牟尼佛所認可，在五十陰魔裡面，也是當做一種魔相；但是很多人會喜歡，以為這樣就是在修法，也有很多人修佛法修到這境界，認為這樣就是很好的境界，其實我們學正法的人就要認知：「如來者無所從來，亦無所去。」當下就是佛性。
這第十點講到要用聲音去見證什麼東西，當覺知的時候，你要以見說見、以不見說不見，要如實的這樣去講，讓眾生了解也相信你，進而得到好處。
(11)非聖言所攝聲：不是解脫道的，那就是一般的佛法，非聖人可依眾生所需喜愛、應度等出聲來行布施，正、逆、世間聲、出世間聲等而布施，為什麼一位可以有一點菩提開悟的人，說他還非聖言呢？因為他還沒有究竟到解脫的知見，也就是還沒有證到八地菩薩，開悟只是初地菩薩，他有法身活起來，可以開始修他內心的汚垢離掉，二地、三地、四地、五地、六地、七地，到七地以前他還在學習，沒有真正解脫的知見，但是智慧無量，當然比起八地以上的菩薩與諸佛是不能相比，比起世間修外道的、或者修聲聞、緣覺的這些行者的智慧要多，但是定力不夠，證到阿羅漢的定力已經夠了，煩惱種子有，但是不會受它的左右，不會再來受生，那是實質的定力，但是沒有智慧，他只能度自己、不能度眾生。
菩薩可以講得頭頭是道，但要他自己做起來，可能就做不到，為什麼？因為還沒有到八地，八地菩薩是定慧等持，就是定與慧相當，這時候才稱謂聖言，是聖人之言，聲聞、緣覺也可以說是聖人，但是他偏向於自我的解脫，要他講、講不出來；非聖言是初地到七地以前的菩薩，當然地地的菩薩智慧愈來愈高，因為經歴的事情，所認知的佛法都是愈來愈高，到八地才知道原來是這麼一回事情，他定力也有了、智慧也夠了，這時候他可以對一切法如如不動，講出來的法，可以依眾生世間法、出世間法、圓滿佛法，可以講得讓他們受益。
還沒有到八地以前的這些菩薩，本來發願就是要度眾生的，因為智慧還不圓滿，他就非聖言所攝之聲，講出來的不是完全都對，但是起碼有一點點佛法依據，為什麼這時候都要依佛經來講？這樣才不會出差錯，要依三法印常、樂、我淨來講，不要自己去創一些名詞，沒有的你說有，看不懂的你就亂編，有一些外道、或者根本不是宗教的宗教的那種教派，依據的還是佛經，《金剛經》常常被拿去用，《心經》也是，跟你解釋得亂七八糟，因為他本來就不是真正的菩薩，就假藉一些鬼神，傳了一個教派，隨便拿一個經典來講，他也在講《金剛經》，講的都是愈講愈迷糊，跟他的人也愈迷糊，以盲導盲，都是在造業，不是在積功德。
七地以前的菩薩除了自修以外，還要出來講，出來講是謂舌根圓滿，我們六根裡面眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，二、四、六是圓通法門，一、三、五是不圓通，眼睛看的差不多是145度身前及左右，後面是看不到，這樣怎麼圓通？上、下也看不到；耳朵十方來的聲音你都聽得到，所以耳根最圓通；鼻子有吸氣、有吐氣，這裡面你可以去感覺，但是在不吸、不吐那個剎那就有空檔、就有死角，這也就不圓通，用鼻息呼吸、空氣進來，很多人喜歡觀這個氣，空氣本來是無色，有的人可以慢慢觀它有白氣、或者什麼氣色，有智慧修這個還無所謂，有智慧修不圓通法門照樣可以開悟，你們不要有分別心，以為修不圓通法門好像不好，不是！是要有智慧的人來修，不具足智慧的張三、李四，來修這個不圓通的法門，那就會很累。
圓通法門是上、中、下根基的人來修，都一定可以得到好處的，耳、舌、意根，舌根不是嘴巴來吃東西、來學習它是什麼味道，得到圓通、得到證悟的，不是的！是用嘴巴去講經說法的，嘴巴去講經說法，把這佛法融會貫通了，你自利也利他，舌根圓通是要講經說法；如果你心開了，要學習去講經說法，你不要害怕講經說法，這一定有護法神、或者諸佛菩薩在那裡跟你控制，不該講他不會讓你講，你也講不出來，該講你才會講，只要你學正法，只要依賴諸佛菩薩，有受戒不會去學一些外道法，你不會出差錯，你不要怕因果，怕講錯一句話，五百世狐狸身，那還了得！其實，你是真正開悟的地上菩薩，都是佛親自在教化你，哪一句該講、哪一句不該講，哪一句話講出來會違犯因果，你都會講不出來。從初地、二地、三地、一邊講一邊學，這樣舌根圓通。
第六個是意根，意根是意念，意根不受時空限制，不受時空過去、未來的限制，用意根來修行也是圓通法門，最有名的就是唸佛法門，唸佛是用意根來唸的，嘴巴唸是用第六意識，第六意識來唸佛，我們心中心法，初期也是用意根，金剛持是耳朵來聽、第六意識叫你嘴巴來唸金剛持，這也是從意根下手的，心中心法唸咒與阿彌陀佛淨土法門其實是很相像，只是不用觀想，所以稱為無相密。
菩薩還沒有究竟，但是對眾生所喜愛的、應該給的，讓他得到好處，解脫他的煩惱。但你都要依他的根基來布施，有的從正面給、有的從反面給，什麼是從反面的？反面的就是修理他也是，被師父修理了，你不要覺得好像很沒有面子，不是這樣！師父要修理你的時候，你會有大收益的，如果是師父、或者是我看到你敬而遠之，不要以為師父、老師看到我很尊敬我，尊敬你不是敬而遠之。若是很不客氣的修理你的時候，那是很親近你，看你是一塊料子，就會製造一些機會來修理你，這是逆境修、是逆增上緣。
菩薩是從正、逆來利益眾生的，才有禪宗祖師大德常常棒喝、打架，打架完了就說好了、喝茶去了，這就是菩薩依眾生因緣、可以來利益眾生，他可以講世間法，也可以講出世間法，也就是如何解脫？要講世間那個光！氣！怎麼樣修？他也可以講給你聽，他也可以教你，你要學這些，他會看各個根基來跟你講。而還在世間境界的，對你講這些出世間法，你會聽不進去、會走不到；講修行有氣、你要去學安那般那沙第修行法門，把氣誘發起來，然後怎麼樣、怎麼樣，心就有什麼境界？心就有能力會走到什麼層次？
這些《楞嚴經》裡面五十個陰魔，都是在世間裡面現出來的，要觀它無所有、不可得，這樣才能進入到出世間修解脫道，這些是真正非聖量所攝的聲音，就把佛法依眾生的根基，這麼來布施給他們，講完了都要無所住而生其心，就要無所住而布施、無住相布施、無住色、聲、香、味、觸、法布施，就是這個樣子，講了很多，但講完了就忘記了，也就是要這樣子。很多同學講，老師你幾年前跟我講了什麼事情、或者昨天跟我講的什麼事情，我很受用怎麼樣、怎麼樣，我說昨天講什麼事情我都不記得了，要到那個境界！不要跟誰講了一句什麼話，就記得死死的，都沒有放下，你自己都沒有辦法解脫，別人聽了是因為他要用這句話，他記起來是應該的，而你既然是在講經說法的，講完了就過去了，過去的事情就過去了！(待續)
(2004.02.14講於法爾)