A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行
               -- 第四品   妙行無住分(續3)
          2004.01.03.   第 7 講(之4)     張玄祥居士   講於 法爾講堂

     (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

四、金剛經經文解釋

第四品   妙行無住分

(三)名詞解釋(續)

5.布施：(續)

在六念處中有「念施」一法，六念處(六念法)即：(1)念佛，念佛之大慈大悲無量功德。(2)念法，念如來所說三藏十二部經能利益大地眾生。(3)念僧，念僧具足戒、定、慧，能為世間眾生作良福田。(4)念戒，念戒行有大勢力，能除眾生之諸惡煩惱。(5)念施，念布施有大功德，能除眾生之慳貪。(6)念天，念三界諸天皆因往昔修持淨戒、布施、聞慧等之善根，而得此樂報。

在四攝法中也有布施攝，四攝法即菩薩攝受眾生，令其生起親愛心而引入佛道，以至開悟之四種方法。四攝法為(1)布施攝，即以無所施之心，施授真理（法施）與施捨財物（財施）。(2)愛語攝，即依眾生之根性而善言慰喻，令起親愛之心而依附菩薩受道。(3)利行攝，即以身口意善行，利益眾生，令生親愛之心而受道。(4)同事攝，謂親近眾生同其苦樂，並以法眼見眾生根性而隨其所樂分形示現，令其同霑利益，因而入道者。

六波羅蜜及十波羅蜜之第一法為布施波羅蜜、檀波羅蜜，菩薩當向人宣說正法，令得功德利益，稱為法施。使人離開種種恐怖，稱為無畏施。財施與法施稱為二種施；若加無畏施，則稱三種施。以上三施係菩薩所必行者。其中法施之功德較財施為大。布施若以遠離貪心與期開悟為目的，則稱為清淨施；反之則稱不清淨施。至於法施，勸人生於人天之說教，稱為世間法施；而勸人成佛之教法（三十七菩提分法及三解脫門），稱為出世法施。

 

我們現在講第六份的講義，第二點是在講依無住相布施，這一段之間的名詞解釋，上一次講到第三頁第五項的布施，布施下來還有一個，在六念處中有「念施」一法，六念處(六念法)即：

(1)念佛，隨時心中都有念佛的心，修行要修到腦筋裡面，隨時都有佛號在腦中念佛，若是念佛念得精進，腦筋氣通的時候，隨時都有佛號在腦中念，而念佛號念得淨心了，你心靜下來，法界流音都在念「阿彌陀佛」，我修的法不多，加上現在共有四個咒，不是咒，一個咒、兩個佛號要我修阿彌陀佛，這個阿彌陀佛的法音，心處在比較良好狀況的時候，自己就會念佛，阿彌陀佛這個聲調，就會自己出來，你把它轉成本師釋迦牟尼佛，它就會轉成本師釋迦牟尼佛，你要叫它念心中心咒，就轉成念心中心咒。

你學什麼法種進去八識心田中，我以前也講過，你很喜歡卡拉ok、唱久了，人在比較虛秏的時候，那個歌就會從腦中跳出來，其道理是同樣的，但是這是我們熏習八識心田裡面的東西。教你唸佛，您能常常這麼唸的話，要唸到腦筋裡面即使不唱它自己會唱，不要只用嘴巴唸、或者是用默唸，這個都還沒達到打開本來八識心田的，到八識心田能夠打開後，你就會有它的法音會現，會一直轉一直轉，這樣就不會怕在死亡的時候，當身體很虛、要往生的時候會迷失掉，因為這個佛音永遠在伴隨著你，或者是你不想去西方，要想在娑婆世界再來受生，那你就要念釋迦牟尼佛的佛號。

我們修禪的人不要只有在嘴巴念、只有在第七意識默念，要念到八識心田讓它自己念，做到不念而念，要有這個境界，這是自性跟虛空一體，把所有的妄想習氣滅掉。諸佛菩薩能夠通達虛空法界，一切法從虛空來，釋迦牟尼佛證悟的時候，誰教衪經咒？沒有！楞嚴咒那裡來？從衪心中裡面流出來，流出來是怎麼流？就是接收虛空之間，諸佛以前所說過的楞嚴咒；就像佛心咒、佛心印咒、佛心中心咒怎麼來？釋迦牟尼佛有人教衪嗎？也沒有！也是從虛空之間，古往今來諸佛，衪們都是這麼依著去做利益眾生的，只要接通到虛空法界之音，就能夠接受到那個咒語，或得到某個手印。

我講六念處的念佛，不是只有念佛的大慈大悲的無量功德，還要用我們的心能夠念哪一尊佛，進入彌陀性海、娑婆性海、華嚴性海，娑婆就是華嚴法界性海，若能夠耳朵有那個音，把它轉作華嚴法海，就唸本師釋迦牟尼佛，而且會唱的很好聽，而且不是一句一句在唱的，是有音律的在唱，希望你們多用功，能夠進入那個境界，不要天天在這個習氣毛病轉，沒有辦法斷心病，那就沒有辦法進到那個境界去，二十個隨煩惱、六大根本煩惱要斷，根本凡是斷不可能，但是起碼要淡薄一點，才能夠接觸到虛空法界一切如來的心地裡去。

(2)念法，念如來所說三藏十二部經能利益大地眾生，法有三不等，我剛剛已經講了，末法時期佛法在台灣、在世界好像很興盛，為什麼不能有真正的佛法出現？南傳的自我解脫的修證，密法的搞一些度鬼神的、度先往的，台灣現在走到人間佛教，盡量做生意、賺錢、布施，講他種一些功德，以後不會墮落，這些對我們正法來講，我講的都是幼稚園、小學、中學、大學的程度，希望你們把佛法的層次提高，提高到解脫的境界，起碼要修十八空，沒有開悟以前修十八空觀，也可以空一切法不要執著，不要認一切相為真，就是現一切相、一切念也不要當真，不要被那個業力所牽引，這也是聊勝於無。

能夠開悟了、能夠進入八識心田裡面去，把無始劫以來的法塵誘發起來，讓它清淨不去執著，那才能夠修空、無相、無願三三昧，而你不想行菩薩道，要自利自己，對於三藏經律論的律，嚴守戒律，即能不墮三惡道，這是修律法的、守戒律的。修菩薩道是修智慧的，用智慧來解脫的，要看你是什麼料子？當然十二部經有各種的體裁叫十二部，有的人講釋迦牟尼佛那時只有九部，為什麼後來增加三部？那是後來的人加進去的。

當然，當初釋迦牟尼佛在世，也是以《阿含經》為主，後來大乘經典一直出現，也不能說它不是釋迦牟尼佛所宣講的，後來有的人把它加進去，當然都是菩薩才有那種能力，所以三藏經、律、論，要懂、要能利益眾生就要懂這些，人家問你才能答，才能夠說的讓他心服口服，才能夠為他解決問題，身的問題、心的問題，這樣他才會信仰三寶，有佛寶就要有法，不要光一尊佛放在那邊叫你來拜，沒有道理可以講，要怎麼辦？他心裡面的心結沒有解、心裡面的毛病看不清楚，你沒有把他點醒，他永遠都處在那種矇矇懂懂，永遠都是在六道裏面打轉的因緣，所以法要懂，不是只會打坐、只會定中沒有念頭，那種不好，到一個層次你要能夠學一些法，聽我講也已經聽很多了，起碼多少都要能夠講。

(3)念僧，僧寶是佛的代表，因為佛已經入滅了，入滅了並不是說不見了，在《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》所講的，一座塔、一尊佛永遠都是存在宇宙之間，衪的法身是空無的，這是《佛心經》裡面講的，衪是永遠都是在度眾生的。念僧，因為僧寶是代表釋迦牟尼佛，他們應該都是要戒、定、慧具足，要嚴格的守戒律、要有無限的禪定、要有無量的智慧可以廣度眾生，這樣可以讓世間眾生種福田，供養僧也等於是供養諸佛菩薩一樣，種一些福田。

(4)念戒：為什麼戒那麼重要？我們一切的行為，都是依你的思想、喜好去做，而念了戒不去犯這個戒，那就不會心慌意亂，不會走錯路；我當初講過，阿難在世尊要入滅的時候，他最傷感，因為阿難從頭到尾都一直跟在世尊的身旁，就像現在的傳令兵一樣，隨時跟在衪身邊，所以會很傷心流淚，大阿羅漢就說：「阿難啊！你不要一直哭，你要去問佛，幾件重要的事情，第一個要問，佛入滅了以後，我們結集經典，第一句要安什麼字眼？」在無限的虛空、時空之間，要講什麼？世尊回答：「安：如是我聞，一時、、。」如是我聞就是說，阿難我親自如是聽聞；一時是一不確定時間，因為時空本來就是無量無邊的，也沒有定點的，未來的佛衪說的話也是一樣，釋迦牟尼佛講的、未來佛講都是一樣，就說一時佛在哪裡？就像《金剛經》就在祇樹給孤獨園那邊講的。

第二個問題：「世尊入滅了，我們要以誰為師？」世尊回答：「以戒為師！」所有講的一切佛法，其實都是戒律，二十個隨煩惱、六大根本煩惱，都是犯了戒才形成的，你戒律嚴格、守住了，就不會被誘惑，當然這是初學的，一定要這麼去守戒律，所以念戒行有大勢力，能除眾生之諸惡煩惱，眾生煩惱多，所以要用戒律來框框自己的行為，這是對初基、中基的人，但是對開悟的菩薩就不一樣了，開悟的菩薩是心自在，不能被戒律所限住。

《大般若經》裏面講的，對清淨、不清淨，都不能有分別，要求平等性智，還有煩惱就要去用戒律來規範你自己，到菩薩的境界沒有所謂善惡、戒不戒，只是隨緣度眾生，做這個事情、做那個事情，有時候像濟公和尚一樣，他隨緣而有一些行為，有的人就看不慣，就像我們早期講的鳩摩羅什大師一樣，國王給他十個女孩子，出家人怎麼可以有小姐？這是國王逼迫他的，他還是接受，人家就會議論他，守戒不淸淨，但是他翻譯經典翻譯的很好，他就拿一把針把它吞下去，就說如果你們能夠把針吞下去都沒有問題的話，你也可以像我一樣有女人。

菩薩跟我們不一樣，我們剛開始修行就一定要守戒律，在律壇裡面講的很詳細，尤其是南傳的更嚴格，我們中國是比較傾向大乘思想，男女好像比較混雜，沒有劃分的很清楚，在南傳佛教是分得很清楚，不只男女分清楚，連白衣、出家人都分得很清楚。上一次我們去美國住在萬緣寺，本來住的好好的，新加坡的上文下智法師之師兄來了，我們就被趕出來，去住別的地方，因為你是白衣，他是出家人，不能住在同一個房子裡面。

這個戒律嚴格，就是要斷掉你那個是是而非的喜怒哀樂的煩惱，並非這個也可以做、那個也可以做，做完了好像喜歡就好，這不是的！修行是要超出三界，你都做不到，怎麼超出三界？破戒了，最後還是六道裡面再輪迴，或者修行有點福報，出生做鬼神給人家拜拜，壽命盡了照樣萬劫不復。這六念處裡面不是我們修行走香的那個四念處，是在念佛、法、僧、戒。當然一個開悟的行者，《圓覺經》講的：「守戒亦不愛，破戒亦不憎」，那就是他要求心地圓融，因為心地要圓融，就不能有東西卡住它，卡住它就現不起神通，要能夠玩神通，要心清淨以外有一個菩薩心，然後什麼心都不能被綁住，這是跟初學、中學、高中、大學不一樣的，跟你們講清楚。

(5)念施：當然就是我們六波羅蜜裡面的布施，因為念布施有大功德，能除眾生之慳貪，我們所有的慾望，除了性慾淫欲以外，這個貪心最重了，要貪錢、貪富有、貪享受、貪舒適、貪什麼，、、，一大堆的，而你都捨不得布施給別人，常常為自已累積財物、累積什麼好的東西，這種人永遠沒有辦法脫離六大根本煩惱的貪，還加一個慳貪，這是很重的貪念。

反過來講，你布施也好，不布施也好，都有它的因果，能夠把布施變成無相布施，只要慳貪的壞習氣把它斷掉，那就做到念施的功德，不是你無限的去布施、去布施，不是這個意思，也就是讓你已經沒有慳貪什麼東西時，我有施、沒施還不是一樣，我已經不愛什麼東西了，我有飯就吃，沒飯也無所謂，有衣就穿、沒穿也無所謂，達到這個境界的時候，就不會想要不要施？要不要布施去做這個事？當你做了布施，就要以《金剛經》講的，要能無相布施，沒有布施的人、沒有布施的物、沒有布施的我、沒有布施的對象，這是比較初級的布施，而一個人真的貪念都沒有了，做不做布施都一樣的，施與不施在這裡講的，都是對初級的人所要去做的。

對菩薩來說他不見得要去布施，他要布施的是法布施，是講經說法來續眾生慧命，讓你得度的那種布施，不是在錢財、物質、勞力方面的布施，要提升你的那種境界。還不到那種境界你就去布施，對於布施你又沒有辦法做到無相，就會有果報。就像釋迦牟尼佛為什麼還要結婚一次？因為衪前一世修行的時候，有一個人女孩子看衪這個修行人不錯，就供養衪一朵花，為了這簡單的一朵花，衪就要跟她結婚一次，所以在衪出生為太子的時候，就要娶她，娶了她就是摩耶夫人，摩耶夫人跟衪結了婚以後，當然，因為一朵花講起來是很淡薄的一種布施，衪要出家修行，因為這個緣很淡薄，馬上就可以出家修行而沒有罣礙。若是這個緣很深，那就會扯來扯去，要出家可能要搞得天翻地覆才能出家，釋迦牟尼佛因為跟衪太太結的緣很淺，也差不多盡了，三更半夜一位仙人從窗戶叫衪說出家修行去了，衪就真的跟著跑了，就是這麼簡單就離家出走去修行了。

施是好但是不要著相，不要去說施給人多少？這個人怎麼樣？不是！施過去就好了，而真的都不布施那也很好，《大般若經》裡面講的有施、無施都非菩薩摩訶薩，你執著布施不是菩薩摩訶薩、你執著不布施也不是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩是隨緣而化，念想給就給，念不想給也不要有罪惡感。

(6)念天：念三界諸天皆因往昔修持淨戒、布施、聞慧等之善根，而得此樂報，為什麼要念天？不是要解脫道嗎？為什麼要到天道裡面去享受榮華富貴？解脫道，不是每一個人可以當生成就的，從初發心到成佛的這條路上，難免都要從人、從六欲天到四禪天、到四空處定，然後轉成修解脫道，在你還沒有因緣聞到佛法的時候，或者真正證得解脫道的時候，你要修天道，不能說修天道不好，天道其實就在斷掉你的五蓋，二禪天就斷掉五蓋，貪、瞋、癡、慢、疑這五蓋，二禪天的行者就應該斷掉貪、瞋、癡、慢、疑，五蓋都還有二禪天都不夠格，你還要想修什麼解脫道？我們聽佛法，當然是我要做最好的，我要求解脫，我要超離三界，但是這不是一下子就能夠做到，所以念天、念諸天神，他們無數劫以來這麼修、這麼積福德、這麼斷煩惱，守淨戒，才能夠一步一步的這麼往前走，今生的菩薩是過去的天神，現在的天神是以前的人，都是這麼一路修上來的，你今生能夠修到開悟，修到登地菩薩、或者沒有開悟轉成修四念處，也能成就聲聞乘果位。

剛才我講的阿難第三問還沒有講，以前講過，阿難就問世尊：「入滅以後，我們要修什麼法？」世尊回答：「你們以後要以四念處為修法課程！」四念處是觀身、觀受、觀心、觀法，其實這個四念處要配合經行。我在菩提迦耶時，一個晚上所學到的一個經行法，也可以用這個四念處來做，現在我在教一個同修在做，色身有氣者一走馬上全身氣具足，法只要契機都是好的、只要專心都是好的。

念天是所有的六欲天、四禪天的十二天外加無想天，或者四空處定，四空處定是沒有天，有相的這些六欲天跟四禪的十三天，加一個無想天，這些天主都是菩薩，他們都有一菩薩在教化這些天神，你要感念他們，不要輕視他們，很多人喜歡升天，天不是說不好，他的戒律、內心的清淨，也是有階層次的清淨，我剛才講的二禪天五蓋，貪、瞋、癡、慢、疑，這五蓋都已經是有一點控制清淨，才有二禪天的境界。

昨天回了一個mail，一個人說他打坐到頭、手都沒有知覺了，身體還有感覺，但是沒有見光，這樣是不是二禪天的境界，我回答：二禪天根本只有心，這些感覺全身都會沒有，以外還要加貪、瞋、癡、慢、疑這五蓋，滅了沒有？不是只有你身體有氣，不是只有你能看到佛像、看到菩薩、不是只有你的氣很旺，就到第幾禪天？不是這樣子的！身跟心兩個評估境界是不能分離的，你們這些道理要搞懂，不要去像搞密法的，會看到什麼非人、鬼神，然後因氣很旺，就說修到那裡境界了，或者又是菩薩、又是什麼佛了，其實貪、瞋、癡、慢、疑什麼都沒有斷，那算什麼得道？要上天怎麼可能？

天神是他們也都持清淨戒而生天的，不是打坐修行有氣就能生天的，打坐修行有氣，不修心、常犯戒，就市出生做鬼神，那些鬼神氣也很多，魑魅魍魎的氣也很多，那些動物死了以後，去修行也有很多氣；修行氣是次要的，是幫你來修心的，你要去持清淨戒，斷掉內心的五蓋，甚至於六大根本煩惱要能夠斷掉。

第六個六念處，念天、念三界欲界、色界、無色界，諸天皆因他們往昔修持淨戒、布施、聞慧等之善根，而得到這些快樂的果報，但是這些快樂的果報對佛法來講，並不是真的快樂，因為壽命還有，壽盡照樣再輪迴。釋迦牟尼佛的正法就告訴你，涅槃樂才是真正的快樂，要學習正法，修習那種真正的佛禪，佛禪不是在這裡入定去，一進入腦筋都不動，可以一千年、一萬年、一億年，不是這樣，而是學習智慧，煩惱起來時用智慧把它轉，用所學的聞慧把它化空，為什麼有的人做的很好？有的人做不來？一件事罣礙好幾天，這就是沒有用智慧來轉你的煩惱。

佛法與世間禪定最大的不同，在於一個是用氣在身體產生的定，讓你的思想不亂晃，但是這種定總是會退轉的，若是用智慧，菩薩每一世以一大阿僧祗劫修菩薩道，這樣累劫修下來，所熏習而成的智慧，到最後得薩波羅智、一切智，無所不知、無所不能，那是已經所有事情都知道了；還沒有到那個境界以前，起碼可以用我的這種知見，來轉我內心的煩惱，而沒有煩惱就成覺者了，有煩惱但是可以用智慧來把它轉掉，不讓它變成煩惱，有脾氣、有個性、有種種的這些不清淨的，用我的智慧把它改掉，這是佛法在修的，是所謂佛禪。

當然，佛禪有好幾個層次，你心還沒有打開，修的都是你自己的習氣、毛病，斷我自己的行為、習氣、個性、毛病；你心打開了，還有很深沉的這些執著，執著這個、執著那個，要把它轉掉，歷經一世又一世的，不是一世一位菩薩馬上就可以成就，大菩薩要一大阿僧祗劫來培養智慧。我們現在在人間，要念天、要學習他們能夠修持淨戒、學習他們以前也布施、聞慧得到的這些善根，然後才有天報，我們要學佛道，也要知道他們的境界，如果你真的發心要到西方極樂淨土、或者是彌勒淨土、或者是東方藥師如來淨土、或者是哪一個淨土都好，那又是另一種修法，要專門去誦衪們的經、持衪們的咒、觀想衪意念相合，到死後往生就去了。在我們娑婆世界，這邊講到布施，把六念處裡面的念施分成六種，在這裡說明了一下。

在四攝法中也有布施攝，四攝法即菩薩攝受眾生，令其生起親愛心而引入佛道，以至開悟之四種方法。四攝法為(1)布施攝，即以無所施之心，施授真理（法施）與施捨財物（財施）。(2)愛語攝，即依眾生之根性而善言慰喻，令起親愛之心而依附菩薩受道。(3)利行攝，即以身口意善行，利益眾生，令生親愛之心而受道。(4)同事攝，謂親近眾生同其苦樂，並以法眼見眾生根性而隨其所樂分形示現，令其同霑利益，因而入道者。

現在繼續講四攝法，四攝法裡面也有一個布施攝，當然布施是修行佛法的第一個波羅蜜，下面也會講到六波羅蜜，裡面也是含布施波羅蜜，這四攝法裡面的第一個也是布施攝；四攝法有四種意思，也就是菩薩道的受戒的這些菩薩、居士們或者出家眾，要攝受眾生的，攝受眾生除了心攝受以外，我們還可以在行為上來做一些攝受，令他們生起親愛心，譬如，讓他每個禮拜都很歡喜的來到道場、或者親近師父、或者親近你自己，最後把他引入佛道，這就是攝受眾生。

我們行菩薩道的人，所證悟的方法、境界，當然也希望眾生能跟你一樣，能夠有所遵循、也能夠開悟，開悟只是一個重新修行的基礎而已，開悟並不是最後，是進入菩薩道的初級班一樣的，可以從內心去觀照心的清淨與否？清淨了當然讓它愈來愈清淨，不清淨的就是要轉，種種的欲望、煩惱，都是在這個時候去轉。這裡所講的四攝法為(1)布施攝。(2)愛語攝。(3)利行攝。(4)同事攝。

第一個就是布施攝：即以無所施之心，施授真理（法施）與施捨財物（財施）。以無所施之心，以沒有布施的心，施授真理這就是法施，而有所目的、有所貪圖的，這種講經說法給眾生，為了貪求名聞利養，這樣的心就不是無所施之心；另外第二個是財物的施捨，法施、財施這兩個是最重要的布施，下面還有一個無畏施，這要菩薩才有能力做到，一般的、初學的，剛開始開悟的菩薩，還是沒有辦法做到無畏施，無畏施是有眾生打電話過來，你可以傳達不必驚怕心念，對方心能夠穩定下來的這種力量，這種是從空中產生的一種無形的力量，有的人跟你講講話，他心就安了，你也沒有講什麼大道理，講完電話他就覺得心安、覺得沒有什麼恐懼、覺得再也沒有什麼煩惱，那是很不可思議的法，是在無為法之中，很自然的傳送出去，這是登地菩薩有所成就的時候學到了空，就有這無畏施。

第二個愛語攝：即依眾生之根性而善言慰喻，令起親愛之心而依附菩薩受道。每個眾生的根性不一樣，就要善言去慰問、去比喻，令他起親愛之心，然後依附在菩薩道上，每個人的個性，譬如慢心、貢高的，就要用另一種，也許是比較能夠讓他感受到，貢高我慢心不好的語言來刺激他、來開導他。有的是自卑感很重的、心很柔軟、很多愁善感的，就不能夠再用像禪宗祖師大德，常常用的棒喝方法，或者是用較銳利的語言來刺激他，這樣愈刺激他，他的心就愈慌亂，是要依眾生的個性、根基，來令他起修行的這種心，就是愛語攝。

第三個是利行攝：以身、口、意三業的善行，來利益眾生，令生親愛之心而受道。你用身體去觀照、口用軟語去跟他講或者用心意，這就動到心，動心的都要心清淨才能動心，不然這個邪心、邪惡的心還存在，這個心起反而是壞事，所以這個意業不能隨便亂動，意業是最根本的，我們身、口都是受意業所趨使，意業不清淨，身、口業就不清淨，在我們修行過程之間都是這樣。一個菩薩意清淨了，身、口自然就清淨，上面的愛語或者布施的這種行為，像愛語這種口的善行，都是同時可以去發揮它的功能，只要是眾生能喜歡趨向菩薩道。

當你讀了《法華經》就知道，菩薩是連哄帶騙，無所不用其極，這樣去利益眾生，把他化導，讓他走到正道，依各個根基不同而去做的，他很少有原則，都是依眾生根基去做的，唯一的原則就是本身的原則，沒有私心、沒有名聞利養的心，只是要眾生能夠受道，只要眾生能夠學習菩薩的解脫道，祂什麼事都可以去進行。

第四個同事攝：謂親近眾生同其苦樂，並以法眼見眾生根性而隨其所樂分形示現，令其同霑利益，因而入道者。這是親近眾生好像同事一樣，好像同甘共苦的這些伙伴一樣，你痛苦、我好像感同身受，快樂了、我也覺得分享你的快樂，這是同事攝；並且這種菩薩大概都可以用法眼見眾生根性，而隨其所樂分形示現，這是要有化身的、或者意生身，在五十陰魔裡面，受陰清淨的時候，你就有一分的意生身發起，意生身就是意想到哪裡？你的心就跑到那裡，這是為了利益眾生而示現的。

若是像諸佛菩薩能夠化身，到四、五地菩薩有兩、三個化身，四、五地菩薩已經不得了了，因為離垢地是二地菩薩，是離一切的汚垢，只是剩下一些習氣而已，那汚垢都沒有了，化身才會現起；化身有時候稱為應化身，這應化身就是眾生意想你，你才會化一個身出去，像觀世音菩薩就有千萬億化身，釋迦牟尼佛也是一樣的，也有千萬億化身。當有苦難的時候，你意念佛、意念菩薩，衪隨時就一個化身到來，有時候我們看不到，但是衪就在你身邊，這個緣滅了，衪的化身也同時就化滅了。這種能夠分形示現的都是大菩薩，小菩薩只是能夠兩、三個化身，有的人會化身，我看不是真實的，化身去舞廳跳舞被人看到了，不是化身出去做好事，怎麼會是去跳舞？開玩笑！能夠分形示現這已經是有化身，起碼四、五地菩薩以上。令其同霑利益，因而入道者，你所示現能夠跟眾生同苦樂，主要是要讓他能夠感受到這種親切感，很願意學習無上解脫道、無上心法，這就是四種攝。

　

6.不住色(相)布施：

指行一切布施法不應住於色相，亦即不應住於六塵相。六塵者即色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等六境，又作外塵、六賊。眾生以六識緣六境而遍污六根，能昏昧真性，故稱為塵。此六塵在心之外，故稱外塵。此六塵猶如盜賊，能劫奪一切之善法，故稱六賊。

不住色布施，我們這一品裡面，講到不住色布施，只是一個代表，因為色、聲、香、味、觸、法這六境，哪一個不住色法，你應該了解指的不是只有色，不住色布施，就指一切布施法不應住於色相，不應執著在六塵相上布施。我們常常在講布施一定會提到三輪體空，三輪一個是沒有布施的我，第二個是沒有所施的對象，第三個是沒有所施的物、或者上面所布施的軟語、或者是身、口、意對眾生的好處，這些都不去執著，就是無住色布施、無住相布施，為什麼要這麼去做？菩薩不做善行，就不會成就菩薩道，做了善行後去執著，反而落了世間法裡面去，難就難在這裡，要做好事又要不去執著所做的好事，那是《金剛經》裡面的精神就在這裡要無住相布施，不去做好事、不去度眾生，是成不了佛，但做了後要無相觀之。

做菩薩要去布施，不管是財布施、法布施或者無畏施，施了以後要忘記，這是很重要的一個觀念，這包括後面講的色、聲、香、味、觸、法這六境，這六境在一般人來講，都會造成我們的煩惱，有時候六境又叫做六塵、六賊，為什麼叫做賊？因為它會來偷你的功德，色、聲、香、味、觸、法這六塵境，你不能夠擺脫它的干擾，受了它的影響，就會破壞所做的功德，所以眼、耳、鼻、舌、身、意這六根守不住，往往就會被色、聲、香、味、觸、法這六塵境來迷糊你，破壞你的德型、偷盜你的功德，所以我們把六塵當做六賊。

眾生都是以六識緣六境的時候，普遍汚染了我們的六根，當眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，面對色、聲、香、味、觸、法這六塵境，矇蔽了、昏昧了我們的真如性，真心就是真如性，那是汚染了我們六根，其實六根是不受汚染的，六根只是一個門頭，我的眼根像一個窗戶一樣，可以看到外境，窗戶不會造業、不會汚染，最後都是心識汚染我們的心識，外面境歸境、六根歸六根，我們的心為什麼會受汚染？其實是自己的習氣毛病造成的，六塵才會發揮它的威力來干擾到你，你的心也轉成不清淨了。

能夠觀外境是外境，能夠觀我們的真如性是如如不動，所面對色、聲、香、味、觸、法這六塵境，就發揮不了它的功用，修自己的時候，能夠這麼樣什麼都不管了，早期我什麼都不管，我知道同學這個怎樣、那個怎樣，但是我從來都不講話，修自己都來不及了，動了心就是心不清淨，被外塵所汚染。一個開悟的行者，開剛始要執仗牧牛，就是管住自己的起心動念，有時候站在台上講，講到好像不該講的地方，你也講不出來，什麼叫做不該講？就是好像有違犯因果、或者講了會造成某種業力的糾纏，我們自性有時候會壓抑你、不讓你講出來，但有時候過了三、五秒後，覺得不講好像不痛快，還是要講出來，這個業力實在太大了，理性一下子可以阻止住你，但是只能阻止一時，不能阻止永遠，有時候知道這個不能講，但是過了幾秒鐘，最後蹦的一下子又講出來，吐之為快！

很多同學們會問：「老師這樣怎麼辦？」我就告訴他們：「沒有關係！既然已經講出來了，就準備去受這個業報，因為諸法都有業，講出來一定就有受報的時候，受報時就坦然去承受就好了！」解脫的人就是這個樣子，在度眾生之間難免都要造業，譬如你駡這個人，因為他的心裡還沒有清淨，他不會感激你，反而會恨你、駡你、到處去宣揚你怎麼不對、怎麼不好，當你在做這事情的時候，早就要料到這些，等到再聽到這些風風雨雨，就要坦然面對、一笑置之，這樣你早就知道是因果報應，也就自在了。造業不用怕，除非殺人這種四大罪不要去犯，那種講東講西，你講人家、人家就會講你，你駡人家、人家就會駡你，並非當菩薩就不一樣了，一樣的！你打人家的右臉，人家就打你的左臉，都是一樣的，釋迦牟尼佛證到佛的境界，果報還是照樣發生，我們凡夫或者行菩薩道的人，在無奈的情形下所造的業，都要坦然去承受就好了，也不要害怕，但是在能夠控制修行、自我之間，起心動念這六賊都要控制好。

這禪宗講的最簡潔：「執仗牧牛」，好像拿著棍子在看這一頭野牛，這頭野牛不是普通的野牛，是靈知靈覺的牛，可以感知眾生的心，甚至有超能力、甚至有其它的這些五陰魔相裡面所講的種種境界，如何控制它不去走偏、不去造業、或者去應緣，這些都是你自己去面對諸塵境的時候，能夠以一個真覺的心、真如性面對它，而能如如不動，這是我們在修行之間，都是要這麼去修的。

當修到已經覺得一切都了然了，佛法原來就是在講這麼樣，你該去行菩薩道的時候，就能夠依照所知所覺，依眾生根基、依各人的這些毛病跟他修理，很多的禪師都是依眾生的根基，有時候該打，兩個人也可以打架，師父跟徒弟也可以打架，打架也是要糾正他的習氣，甚至於製造一個更嚴重的境界，讓他把潛意識裡面的習氣爆發出來，爆發出來才能修理，而習氣隱藏在你的內心裡面，不管是什麼習氣，離不開六大根本煩惱貪、瞋、癡、慢、疑、邪見（惡見），這六大根本煩惱能夠斷盡，那就是成佛了。

六大根本煩惱的前面，還有二十個隨煩惱，這些小煩惱會影響到大煩惱，小煩惱要先去掉，大煩惱、六大根本煩惱才會慢慢沒有，怎麼沒有？不是你這麼打坐修行就沒有了，都是要把它誘發出來，譬如瞋心很重，製造一個機緣讓你瞋心大發，讓你面對那個瞋心，然後知道怎麼去克服？這就要看個人的智慧，你或許突然間猛然一醒，我為什麼要落在這個瞋心裡面，有時候被這個瞋心所壓過去了，突然間來一個佛法，我來背哪一段經典、或者想到那一句話，可以來化解當下心的不平，若能這樣就可以從根本把這個瞋心拿掉，對於深根蒂固的這些毛病，沒有一個大大的境界來誘發，是很難去斷掉，除非你真的是開悟了，能夠觀到自己的瞋心，能夠慢慢轉自己看事情是順眼、不順眼的。

一般的人還沒有開悟以前，要斷掉這六大根本煩惱是很難，境界來、瞋心起，你也都不迷糊、能夠轉、一直轉，用什麼方法轉？當下能夠如如不動的看著它，不跟它相應，那是最上策，若不行就要找一些所學的佛法，哪一句話？哪一個方法？來鼓勵自己、安慰自己，把它轉掉。能夠知道修行怎麼修？不是只有在打坐幾小時之間，這中間只有在唸咒、練氣，都是在下坐以後修心的，跟大家在互動之間，所產生的這些恩恩怨怨、所產生的這些貪、瞋、癡、慢、疑、邪見起來的時候，如何能來轉它？這樣不讓這些六賊得逞，所修的根本煩惱就會做得好、會淡薄。

我們講無住相布施、無住色布施都是控制在這六塵且不要著相，一著相就有果報，若是做善行著相的就有善報，菩薩不希望這樣，菩薩不希望因為做善事而被捉住，而去得到很大的福報，這樣你會迷失掉！為什麼一直講般若波羅蜜？菩薩做了很多善事，認為我沒有做善事、做了很多功德，就從來沒有一個功德相，今天早上誦的《金剛經》，福德是無福德性，既然無福德性就不要去執著福德，不執著福德就沒有福德嗎？也不是就沒有，因為因果就是這樣，一定有的，你不執著下一世再來行菩薩道，無形中就有飯吃，但是不會成大富有，因為大富有的人很容易迷失掉，給你有幾十億、幾百億財產，看你會不會迷失？天天就是想賺錢再賺錢，迷失在那個錢財堆裡面；而有飯吃也不至於肚子餓時，是最好修行的時候，一般大概都是這樣子，說沒有錢倒還有一點錢，不怕沒有飯吃，比較清閒好修行。(待續)

 (2004.01.03.講於法爾)

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