如何利用《金剛經》來修行
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第四品 妙行無住分(續1)
2003.10.18. 第
7 講(之2)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第四品 妙行無住分
(三)名詞解釋(續)
1.法：(續)
上一次講到一切相就是法，凡人的一舉一動、一個心念也是法，修行的人要求得生天、解脫道、要成就如來道等等的也是法，這一切相都是法。在修行過程之間有種種的法門、種種的法身、自體，這些名相在上一次已經說明過了。今天從第二頁的「法門」以後開始講。
法味：真正的佛法是求得涅槃的法門，才稱為佛法；其他的也是佛法，善法或世間禪定、、等等都包括在佛法裡面。其中的教理旨趣，稱為法味，法味分為好幾種，以初發心要修行，首先常常都是修善行、修布施如財布施、力布施等等都有它的法味；守戒有戒律，依佛陀所說的教理，你要求得觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這三十七道品裡面的四念處，也有它的法味、法的味道，是求得解脫的道理；十二因緣觀、四聖諦的苦、集、滅、道等，都一樣的有它各個的法味。
世間禪有世間禪定的法味、色界天有色界天的法味、無色界天有無色界天的法味，在各個層次不同修行境界，你所感受到覺得非常不錯的，你會享受那種法味，享受那種法的樂，那種快樂與法喜充滿，譬如今天的金剛禪坐，你在誦經、打坐、聽法，覺得法喜充滿，這就是已經對《金剛經》有得到了法的味道，因而產生法樂。
法愛：行者愛樂於其中，稱為法愛，這對於修般若波羅蜜多的人不是很好，你對於一切法可以去體會、去認知，但是知道以後就要放下，不能變成一種執著，法愛也是一種執著。若是對於一個境界、一個體驗，受其樂當然是過程，但是變成一種法愛就不好，因為你會天天去執取那種境界，這對修般若波羅蜜的人是不恰當的，法有八萬四千，有人間道、世間道、解脫道、如來道，各種不同的層次，不論證到哪種境界？能當時感受到法的樂趣，但不要去執著變成是一種法愛，這樣會障礙你往上前進的動力，譬如進入色身不痛了，眼、耳、鼻、舌、身都不起作用了，所有的意念可以觀很多超越世間的事情，每一次打坐，你天天就在享受那些境界，忘記了你在幹什麼？所要學的是無上解脫道，不是學在過程中二禪天的時候，能夠見光，或四禪天能見一切的世界，這些你懂了以後就要放下。
法施：法要施給別人的，也就是法供養的布施；釋迦牟尼佛供養我們眾生無量無邊的佛法，衪是正等正覺的佛，我們沒有那麼大的智慧，但是我們從自己很粗淺的修證、體驗，再加上對佛法經典的認知，就可以學得一些佛法，這些法特別是對正法的認知，不要把一切邪法傳播給別人，讓別人能懂正法，這就是法的布施，是謂法施。
一切功德以法布施為最大，有的人法布施不是以正法來布施，那是在造業；邪法是自己不深入經藏，自己有時候感召到有鬼神通了，認為自己想的就是對的，因為說他沒有什麼境界，卻有一點怪力亂神的靈通力，自以為是的胡思亂想，就把這些拿出來講，這些都不是正法，還沒有究竟的人就要深入經藏，要依經典來講，有時候依經典來講，還講的不三、不四的，因為我們沒有佛的智慧，真正還要磨個二、三十年，才有一點認識佛法是什麼！這時候來講，才不會把別人導到下三道去，不然你的罪業可大了！
不知道正法就像是盲人一樣，然後你又講給別人聽，就像以盲導盲，大家都墮落到山崖、地獄去了。講就要講正知見的法，對其他的大乘經典都還搞不懂，就不要講。能講戒律一定沒有錯的，教人家守戒，戒律是一切佛法、善法的根本，你要生天也是一樣，守戒才能生天，因果報應就在於你做了什麼？才能得到什麼！守了戒清淨，以後得到的果報當然也是清淨，最少可以生天，最好能夠修解脫道。
當然這裡講的法，都是要有正知正見的法，只要是不離倫理道德、不離戒律的都是正法，講解脫道的更是正法中的正法。對於很高深的大乘佛法，搞不懂的就不要亂講，這些都是要有修、有證的。今生很多人到底有沒有那種境界？也搞不懂，就胡思亂想，還是要有人來幫他開導，才能了解種種的現象，沒有境界就不容易了解到經典，有境界的來聽《金剛經》、《般若經》就能很受用。當然沒有境界也可以修，碰到煩惱、家裡亂了、或哪一天情緒不好，你也可以觀一切無所有、不可得，這也是般若波羅蜜的智慧，可以把它擺平，心安則障礙就起不了作用。這是講法施，不是每一個人都可以法施的，要有相當的一個修證，你沒有正知見，卻去做法施的工作，有時候就會造業，講錯一句話，有時候說不定會有五百世的狐狸身也不一定，這是要注意的。
法化：以正法教化世人，稱為法化。有正知見，你所學到的正法，能夠把它宣導給世間人，這就是法化，用法來化導眾生。我們的網站，有一些有境界、有正知見的人看了都非常喜歡，有一些理念還搞不清楚的，看了以後才恍然大悟，原來修行的整個概念就是這樣子！不怕沒有境界，你有境界到網路上去看，尤其是五十種陰魔，這樣繞一圈以後，才知道原來整個修行是這個樣子，到五陰滅盡還是一個基本而已，還沒有什麼大不了的，因為五陰滅盡，終歸無所得，那時候才開始有一點八地菩薩的樣子，才開始學習心的靈通變化，這一部份還沒有學，但末法時期會有人證得五陰滅盡？不可能的。
為什麼不可能，依楞伽經云，色陰區宇涵蓋乾慧、十信、十住、十行、十迴向、四加行(煖地、頂地、忍地、世第一)，到加行位「世第一」就是破色陰竟。開悟後從菩薩初地到第五地未究竟前是受陰區宇，到菩薩第五地難勝地得三昧正受意生身，是破受陰竟。菩薩第六地現前地是想陰區宇，得菩薩第七地遠行地是破想陰竟。未得菩薩八地不動地是行陰區宇，得菩薩八地是破行陰竟，此八地菩薩在定力上相等於阿羅漢，在慧力上勝於得阿羅漢位行者，此時行者應有能力洞見一千大千世界及其眾生八萬劫內之因緣果報。菩薩第九地善慧地是識陰區宇，到菩薩第十地法雲地是破識陰竟之境界。以上五陰走一趟破五陰魔相後，終歸無所得。然後要進入金剛道如來地，求得等覺位之如來位階。
修行剛開始在斷煩惱、斷習氣毛病，修行有境界了，經過色、受、想、行、識這五陰魔相，你搞懂了以後，應該是心清淨了，不清淨就沒有辦法五陰滅盡。我們要各個反省自己一下，五陰魔相看是看了，我的境界到底在哪裡？我最近常常有一些念頭，找哪個看了不舒服的同學，想請你來喝咖啡，來喝咖啡就是找來訓話，咖啡沒有加糖是很苦的，希望同學佛法聽歸聽、懂歸懂，但是要做得到，聽了、懂了，做不到有什麼用？等於不懂！
佛法要弘化出去，要善導善誘、半哄半騙，這樣才是菩薩；沒有屈伸、硬梆梆的，那你學佛法還沒有學到真正菩薩的境界，只是有解脫，什麼都無所謂，也只是小乘的解脫，你無所謂，但是周圍之間的人，沒有辦法像你這樣無所謂，這是沒有菩薩的精神。《大般若經》、《金剛經》弘化的對象都是大菩薩，大菩薩就要學這些智慧，不是只有解脫，怎麼弘化？怎麼弘法？怎麼把這個人，從不好帶到好？怎麼把這個人非常的離譜，要慢慢的依他階段性發生的事情，來把他導順，這才是真正的菩薩。要學的很多，希望聽了以後要先去反省自己，有沒有做到？怎麼來做？其實講起來，都是上一次講的我相、人相、眾生相、壽者相，沒有辦法做到我相空， 而不能空掉我相，就沒有辦法跟周圍之間親近的人、或不親近的人，很難去圓融的相處，這是要去思考的。
法益：蒙受教化之利益，稱為法益、法利，這是對受教的人而言，我們受了釋迦牟尼佛的教化，你學到多少？能夠守戒律嚴格、能夠中規中矩，沒有煩惱，起碼能得到聲聞乘境界的自我解脫，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的境界，得到四果的法義、或者法力。用這種世尊教化的語言來印證，你到底哪一個做得到？哪一個做不到？當然做到了也不要執著，做不到就要繼續用功，因為得到那個境界了，也不能以得到那個境界為滿足，還是要觀它是無所有、不可得，這樣才能真正受益，而受益了我們心裡也不能高興，這與上面的法愛、法執一樣，都不要有這些執著。
法劍：以正法能降伏煩惱之魔軍，故稱法劍。能滅一切外在怨親債主的加害、或者是能夠滅掉內心所起的煩惱障，你所用的一切方法，可以稱為是法劍。滅掉外在的障礙也許比較困難一點，為什麼？因為外來的魔軍，會乘虛而入，專找你的漏洞，什麼漏洞？因為你還有貪愛的心、淫慾的心、愛睡的心、愛名利的心、愛錢的心、、等等的這些，他都專攻擊你的弱點，或者是你有瞋心或者是家裡長輩跟我們相處不 和諧，他專門在這方面作文章，碰到障礙他就三兩下，搞得讓我們父母親跟我們這一代不融洽；愛錢的他讓你迷失在錢方面；愛淫慾的他就常常給你淫慾的心，讓你去面對外在的異性，起了非非之想。
對於種種的這些看不清楚，那你的修行就太差了，風吹草動、一舉一動、一個念、一個行為，都是受外來魔軍的影響；照道理來講，我們的心都要清清淨淨的，我們的心都要非常的平靜，為什麼今天會煩惱？起淫慾心？起貪心？都是受到了外來的影響，而你沒有警覺到這一點，那你修佛法實在是沒有修到家，連這主客觀的周圍，所起的現象都還搞不清楚；很多人常常說今天很累、突然覺得身體不舒服、全身軟趴趴的，一定要躺在床上，為什麼會這樣？必有其因，這個因你看不到，若能看到就會相信，原來就是這樣！
也不必看到，用你的心來研判自己，今天為什麼會這樣？就會知道周圍之間碰到了障礙，當然這障礙是無常，一、二個星期或三、五天過去就完了，過去了以後也是好好的，你要用這種佛法，來對治這些現象，這就是法劍。用一切的佛法，用這些法劍，能滅掉一切內、外在的煩惱，就是一把真正佛法的寶劍一樣。我們所學的一切法，能夠用在這方面的很多，不在多只要一招半式就好了，要警覺！不要讓你的觀念一直鑽牛角尖，鑽牛角尖就與佛法背道而馳。
那又如何解決問題？解決問題的最好方法，以無為是最好的，什麼都不去動、不去講，這樣過一天、兩天、三天、四天，什麼事情也沒有了，為什麼？因為心都不動，要讓我哭也不哭、讓我煩惱也不煩惱、讓我吃不下飯、我天天吃得很好、讓我產生什麼異常現象？我都不去做！這樣以無為法對一切境，這是用最高段的法劍！我們人卻常常做不到，障礙來的時候，嘴巴犯嘰嘰咕嚕、心裡不痛快、連飯也不想煮了、飯也吃不下去了、連平常的一些事情都懶得去管，這樣就亂了，這寶劍就生鏽了，不知道怎麼去用？學佛法要好好的去思考這些。
當然想歸想、也知道，但是就是做不到，做不到就是這把寶劍太鈍了、或是生鏽了，表示你平時太不用功，要怎麼用功？要趕快用功！要打坐、念佛、拜佛，你的靈性又來了，氣又通了，整個氣通的時候，放不下的事情就看開了，想不開的事情都能想通了，我為什麼這麼傻？為什麼要做這個事情？為什麼要做那個事情？這個寶劍就又亮起來了。
修行不在於默默的承受，你功夫好是可以，默默地承受就是無為法，無為法是最高段的，因為你做不到，默默地承受就要發作了，一些生活習慣或什麼，都會出差錯了，那是無為法沒有用到節骨眼、你也亂了，這一把劍不亮麗了，就必需把它磨光，磨光的方法就是要多用功，禮佛五千拜，看你還有沒有煩惱？打坐一天修五 座、一座兩小時，這些煩惱都沒有了，因為氣通了，外來的障礙也障礙不了你。內在的煩惱起來就要觀，觀了以後就要把它壓下去、滅掉，這與智慧有關係，與修證的體性、妄想，這兩者有沒有把它搞清楚？能搞清楚了，以覺知的心去觀照妄想習氣所現的境，而不受它的影響，這就是一把非常銳利的法劍，能否？不能就要好好的去思考。
轉法輪：佛之說法，稱為轉法輪，我們常說：「法輪常轉」，釋迦牟尼佛講經說法三百會所留下的經典，由後代的這些出家人或在家居士在續佛慧命、在轉法輪。昨天美國有位小姐打電話來，問起：「佛是空、是遍滿虛空的法性，也沒有事做，這樣有什麼意思？」不是沒有事做，你憶想衪、想念衪，衪的法身就會與你相應，會讓你安祥、讓你斷煩惱、讓你的腦筋在短暫時間，能夠清楚一點或者業力能夠化掉，當然一般人沒有辦法做到這樣，為什麼？因為與佛的法身要相應，要用空無的心來對衪，才能夠跟衪相應，難就是難在你是以妄想、胡思亂想的心去求佛，佛說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」不能見如來就是心無法回復到空性，就沒有辦法與佛的法身相應，就沒有那種智慧、沒有那種安祥的心。
要回到自性清淨就要多用功，最近幾位煩惱多的、或生活習慣發生很多問題的，我一問就知道最近都很不用功，一天該打一座的也沒有打坐，該做的功課都沒有做，打坐、拜佛、念佛都沒有精進，這個當然問題會發生的。還沒有究竟以前，煩惱不能自己控制以前，都要多用功，就是要這樣用功！當你已經悟道了，能夠知道一切煩惱都是外在的煩惱，能夠不受它干擾、能夠保持氣脈通順，這樣就能安住自己的心。
常轉法輪，現在是誰在轉？一般人是觀世音菩薩代替釋迦牟尼佛，在照顧我們娑婆世界百分之七、八十，大大小小、初學的或有境界的，都是衪在照顧，為什麼？菩薩就是要度眾生的，佛是進入虛空遍滿一切世界、法身清淨，你不去想衪，衪也不會理你，兩相無礙。當你修到如來心的時候會與衪相應，譬如你修心中心法修到十二種相貌得到了，你用一 咒六印，這樣一坐起來的時候，你的心與衪相應，你就是衪、衪就是你，可以幫助很多眾生解決苦難；現在把轉法輪交給那些出家人，是為慧命，把佛的慧命延續下來，就是這些比丘、比丘尼、甚至于受菩薩道的居士繼續在講佛法。
法印：正法之規準、象徵，稱為法印。正法離不開三法印，我們修大乘佛法、修解脫道的人，對這三法印都記得很清楚，釋迦牟尼佛明白的開示，以後末法時期，哪一個人不是以這三法印來講經說法的，這個人就是邪魔外道，不是正法。
第一個法印是諸法無我：一切相不管是內相、外相，內相是內心的境界，裡面沒有一個我，為什麼沒有一個我？因為我心清淨，我感召外在的境界，現在我心裡面的法，當然不是我；就是從沒有外境，我內心起了第八意識的種子現前，那個東西也是以前所造的業，不管它是善業或惡業，這裡面也沒有我；若是有我就會去受生，為什麼？因為以前所做的壞事，你認為是有、是你做的，那你就去受報了！
你要解脫，對於一切法就不能觀內心的境界、不能觀外在的境界、映現在我內心的境界，裡面有一個我，不能有這樣的想法，那要怎麼看？看我內心的起心動念，是業力、是妄想，但是我有一個覺知可以清楚的看著它，不與它起鬨，就像看電視、看電影一樣的，可以去看我自己主演的電影，但是所看的這一齣電影，好像與我沒有關係，你要學到這種定力，才能夠做到諸法無我。而一直說諸法無我、無我，明明那件事情是我做的，卻說不是我做的？這就是你要超越的，要認為那是過去的影像，留在我腦筋阿賴耶識的東西，不要一直強調裡面就是我、有我，有我就沒有超越，沒有超越當然就沒有脫離輪迴，因此一定要超越。不要常常講，我想怎麼樣？我要怎麼樣？以前做壞事？以前做什麼好事？與誰好？與誰不好？那裡面的東西都要把「我」抽離掉，抽離掉只剩下一個事情，這個事情以前與我有關係，但是現在我把它畫分清楚了：「與我沒有關係！」能夠做得到這樣諸法無我，才有辦法解脫。
一般講經說法的人就要講這些道理，儘可能適可而止的不去加深壓力與罪惡感：「是你做的、你要懺悔！」當然適當壓力可以進步，初學的人也是要懺悔，為什麼？因為是初學而不懺悔，諸佛菩薩不給你見證，你去受戒，在受戒以前都要懺悔，懺悔以前所做的業無量無邊，諸佛菩薩降臨來做證，以前的一筆勾消，以後你不能再犯，受戒完以後就要學諸法無法，以前所做的事情不會滅掉，會藏納在腦筋裡面，動不動一掃到它，它又起來！做壞事、做好事就有那些影像，與人家講了什麼話？什麼念頭？有善念、惡念常常會起來，起來的時候不要觀這些法裡面有我，有我就不能解脫，沒有抱著看自己、或是看別人的電影一樣的那種境界，你就沒有做到諸法無我。都要有這種磨練，才能夠超越心意念的那種業力牽扯，而你做不到這樣，講法的人又沒有這樣講，也是違背了釋迦牟尼佛，告訴你如何解脫的第一個觀念，就是要滅我相。
第二個法印是諸行無常：所有內心心法的起滅、或者是一切世間的相，沒有一個是永恆的，沒有永恆就是無常，不管是正的、反的，逆的、順的，好的、壞的都是受無常的規律來規範，為什麼？因為是因緣果報，都是有因、有緣、然後有相，有相就不會有永遠。唯一的常就是空，空永遠就是空，你要回到空性來的時候，那種就是涅槃境界，是永遠保持那種空性，是佛菩薩的境界，永遠都是守住空寂，哪一個時候不空？是你真摰的在憶想：「觀世音菩薩！我現在有難了！」當你在想衪的時候，衪就不空，所謂不空是空中化出一個不空的化身出來，然後到你那邊去，衪本身還是住空中；你要學習到真的真空，才能知道有相怎麼化出來？
這般若波羅蜜你真的搞懂了，就會像觀世音菩薩一樣，從空中之間，坐在那邊一動也不動的，卻化出一個有血有肉的人來跟你講話，到那時才是真正的靈通、是悟到空。「空即是色、色即是空」這兩句話唸了幾千萬遍了，能不能做得到？引用道理去分析，因為是因緣，張大德把這個板子裁短、黏合而湊成一個架子的因緣，還沒有做以前，零零落落的不像個架子，還是有一個相，在這裡面全部再分析下去，到最後分子、原子、質子、中子、電子，一直分析下去、轉快了就什麼也沒有了，這種以物理去說明這些現象，為了說法方便是可以這樣講，但是，要講這樣去悟到色即是空、空即是色，實在是很笨的方法，不是這樣去悟的。
空永遠是空，你要回到真的不起心動念的空性，才能了解在空之間，要如何把它變成一個有？是要你真的悟到空以後，用般若波羅蜜的智慧，觀一切法都不執著！不執著！觀一切境界都不執著！不執著！回到真正的空以後，那時候才來起一個念，化一個什麼真的東西？就能化出來！到了那個境界，空化有、有化空，都很自在的那時候，才真正的悟到空、色不異，不要在名相講這個就是空，分析下去不是空了嗎？、、、這種是地前菩薩的知見，因為他沒有辦法悟到空，真的那麼容易悟到空的話，菩薩豈不是一大堆了？這就是為什麼菩薩那麼少的原因。不是少，在虛空之間是無量無邊，是今生末法時期真正悟到菩薩道的少，像觀世音菩薩化一個房子、化一個人是一個有血、有肉、有聲音的，跟你講話什麼的、、，然後啪一下子就不見了，那才是空能化有的現象，你做不到這樣，是我們差太遠了，但是要懂得這些道理。
每一個來的都是外道，都有那些怪力亂神的乩童力量，都可以聽、可以看、可以讀人家的心、、一大堆的，有一個人從六點半談到九點半，這些在外道繞的很多，沒有辦法聽到正法，但是她又迷不進去，我們所講的這位小姐，她在外道繞來繞去，很多人都要抓她入伙，入什麼伙？因為她有靈力，可以幫你治病，知道你這邊有病、那邊有病怎麼樣的，每一個人都很喜歡這樣，但是她認為這樣不對，我搞這個幹什麼？但是她就有那個能力，後來看到網站，她就要來看我，談了三個小時，談完了她可能很高興，但是我的身體不高興，幾天都不舒服。
順、逆是不會有長時間的，幾天不舒服就不舒服，過一、兩天就舒服了，今天就好一點了，像兩、三天前就不好，這是無常、是諸行無常，你要把第二法印搞清楚、記起來，順的時候不要高興，因為兩、三天就會沒有，逆的時候不要很氣餒，我再忍耐兩、三天、或者兩、三個月、或者兩、三年，以後就會沒有，當下苦是很苦，苦是你沒有修行才會覺得很苦，有修行就會有那種能力，去面對那種逆境，雖然苦但是也活得很痛快，照樣吃喝、早晩作息都很正常，只是肉體不舒服，心不舒服是修行功夫不夠，要多禮佛、拜佛、唸佛，充電就對了。
第三個法印是寂滅為樂：寂滅是我們修解脫道的人，要讓我們的心對一切境，剛開始是不去理一切境，那是修空觀。進一步的修無相觀，是可以感知很多事情，可以知道但是無礙、沒有罣礙，可以保持一個永恒的空性一直這樣下去，那就是寂滅為樂，那種寂滅是寂寂然的體，去面對一切境界了了覺知，但是卻沒有煩惱、沒有罣礙，這就是寂滅為樂，那種快樂是最快樂的。
以世間禪定裡面打坐氣很旺，覺得這一座身心愉快，那種愉快也是無常，很多同學修心中心的報告，這一座很舒服，下一個報告這一座不好、又痛苦的要命，充分證明諸法無常，你要練到打坐的時候，身體很舒服也沒有舒服的感覺，反正就是這樣，這裡氣通就走，氣不通就痛，痛就痛，那跟心有什麼關係？這種寂滅為樂，不是不做事，感知外在的因緣，然後非常安靜，也不見得全一樣，就像你在修心中法一樣，修到手痛、心痛、腳痛也好，都無所謂，那種寂寂然的體，面對這些身體的病痛，也覺得很舒服、也覺得沒有煩惱，那也是一種寂滅為樂的境界。寂滅為樂是不一定要入諸佛菩薩的那種定境，菩薩是在所有生活起居坐臥之間，對一切事情都能保持一個寂寂然的體，面對一切境界都還是覺得非常的快樂。
三法印是正法裡面的規範、準則，要是哪一位出家人在講經說法，沒有依這三法印，他不是在講解脫道，你不能講他不對，他對那些初學的歐巴桑在講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，修五戒、十善，為什麼要修這些？既然是諸法無我，修這些做什麼？那是對初學者而言，你不能說他不對。但是，我在這裡交待清楚，這裡講的是，對解脫道以上的人講經說法，一定要講這些東西，你不要去駡電視上講經說法的人，是要看講法的人之對象，因為菩薩道與小乘的聲聞道，都是在講解脫的，這才是真正的佛法。粗淺的佛法也是佛法，只是對淺基的人在講，教導他守戒、做善事，不能說他不對，要把事情搞清楚，不要造口業，這是三個正法的法印，相信你們也隨時都在聽這三個法印。
遺法：佛之遺教，稱為遺法，因為每一尊佛的出生、住世不會太久，最長的八萬四千歲，最短的釋迦牟尼佛一百歲，衪只住世八十歲，每一佛出生在哪一個期間？壽命有多長？都跟那個時間的時間差不多。昨天的那位美國小姐，是大陸的美國小姐，談起：既然今生我們學得不錯，我們能不能活一千歲？因為她跟一般人的想法一樣，認為我好不容易學佛學到這種境界，為什麼不能活久一點？我告訴她這是仙人的觀念，把肉體活得很長，不是在修慧命，是在修性命，讓肉體活久一點，就是還有壽者相。
一位悟道的人不在於肉體能夠活多久？而慧命是可以無限期的活下去，死了以後可以再出生，出生以後慧命還是存在，為什麼有的人有智慧？有的人沒有智慧？有智慧的人是累劫一直修上來的，修六度波羅蜜這麼一直累積、修菩薩道，這麼一直累積上來，看到這一句話是對的、這一句話是不對的，一看就知道了，看到這個人講的一句話，是正法？還是邪法？馬上就清楚！為什麼有的人迷迷糊糊的，認為這師父很好、這師父講的都是佛的教理，其實講的不是正知見，都是一些魑魅、魍魎，著魔了也把他看成是佛，為什麼？因為他們沒有智慧，智慧是來自於你的腦筋與心靈的感應，這才是我們要修的慧命。
這個慧命永遠不會滅的，你今生活到八十歲，像老上師活到九十六歲入滅了，再來受生他的智慧會更增長，為什麼？因為他今生又有進步，又學了一些佛法，然後又懂、又更進境了，也帶到八識心田裡面去，在八識心田裡面是每一世又這麼累刼修、累刼修，修到最後像佛一樣，得到一切智、一切道智、一切道相智，有了無所不知、無所不能的智慧，這才是真正的佛法。
佛住世八十歲，四十九年中把所有該講的都講了、都教下來了，我們雖然經佛經以中文翻譯，還是有一點不是很完全，但是，你要的大概都已經有了，要小乘法從小乘法裏面取一、兩、三個來修也夠了；你要大乘法，大乘法有《圓覺經》、《般若經》、《解深密經》、《唯識學》、《金剛經》、《楞嚴經》、《楞伽經》，這類的經典就夠了，這些佛陀所教的遺教，都是佛所影響、所留下來的法，稱謂是遺法。，
法燈：以佛法比喻闇夜燈火，稱為法燈、法光、法炬，法炬有的稱慧炬，就是點亮你內心的不光明，我們內心的不光明就是被貪、瞋、癡、慢、疑所蒙蔽了，用我們的佛法去照亮它，佛法不要光看，要去做、去思考，你的心沒有辦法如如不動的面對一切境，就要去思考，用思惟修，因為你沒有大乘的種子，就要打坐的時候來思考，為什麼？今天這一件事這樣做，這樣做對嗎？有沒有圓融？有沒有傷害對方？有沒有兩、三邊相處得大家都很愉快？沒有要怎麼做才對？要怎麼去做？我要用什麼方法？要動腦筋，雖然這是有為法，因為還沒有到修無法的境界，所以要用有為法，要善導善誘，那個人該怎樣對他？這個人又該怎樣去對他？要以你心裡面的直覺來做。
打坐到靈性最高的時候，你罣礙的事情，有的自然會冒出一句話來，就解決了！有的時候不見得是真的，也不能當真。有沒有解決？有沒有真？有沒有偽假？這些當時都不要在意它，有的同學說打了一個妄想，知道做某一件事情到哪個時候會成了，我告訴他這個不要當真，該做的就去做，有沒有成？不該成就是這一段時間不該成，去做了而到時候該成，也沒有成怎麼辦？這個例子太多了，聽歸聽不要太當真，不是講的事情不對，是當下的因緣可能會成，由於各方因緣的轉來轉去又不成了，有些事情是我們的火炮還不夠，為什麼要教導你們這樣修？修大乘法不要把心裡面的念當真，不要當真！即使那個事情真的是這樣，還是要等待時間看看，是不是真的這樣？真的是這樣，到時候才來印証真的是這樣，也就不必高興、也不必執著是很真的，因為佛與魔隨時都是在交戰，哪一個魔乘虛而入，看你信了這一次，以後第二次再給你一個境況，讓你也信了，認為還真的是這樣，第三次再給你一個也是這樣化身，是真的沒有錯！以後就不會講真假了，永遠都信它，到時候就讓你繞得團團轉，到最後迷失掉了！
修佛法要什麼都不認，心念是真的、假的？起了就起了、滅了就滅了，都不要再去管它了，我本身是這樣，希望你們修真正的佛法也要這樣，不要在那裡是真的、假的？在《圓覺經》裏面也已經開示得很清楚了，《圓覺經》裏面的明隨順覺性相，已經跟你講修行要怎麼修？「居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不熄滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。」
「居一切時，不起妄念」在平時的起居生活，除了工作以外，不要打妄想，不要打妄想，就要回復到空、學習空，學習空有什麼好處？外面在地震了你才知道，外面有心意念、周圍之間有眾生的心意念，你才能當下感知；而你沒事常常在打妄想，反正你在打妄想，也插上一個念頭進來了，糊里糊塗的讓你以為是你在想，其實不是你在想，為什麼會認為是你在想？因為你常常在打妄想，主客之間的心意念，你都還搞不清楚，要怎麼修？怎麼分辨是外來？還是你內心的妄想？要「居一切時，不起妄念。」學到不起妄念的時候，就有空的樣子了。
再來第二句：「於諸妄心，亦不熄滅。」這是什麼意思？就是我的空性本來不胡思亂想，現在突然起了一個念頭，這個念頭為什麼會起？一定是有外在的因緣感召，這因緣不一定要在周圍，也許是在五千公里以外的美國、或六千公里以外的歐洲，都有這些可能，只要是親近因緣關係的，他要起一個念，你的心也自然的起一個念，「於諸妄心，亦不熄滅。」為什麼不能熄滅？因為裡面有消息，你要去讀它，讀它這裡面是什麼？因為他一閃、你就讀到了，譬如這一句話有十個字，閃過去你就知道了裡面是什麼！這是「於諸妄心，亦不熄滅」。
「住妄想境，不加了知」：在這妄想境之間不要去看得很清楚，瞄一下就好了、讀一下就好了，不要去看得特別清楚，所謂特別清楚是你用分別心，再去看一次、兩次、看三次，這些是什麼？又是以妄想去想那些事情、又再去想那幾句話、又進入到凡夫的境界，「於諸妄心，亦不熄滅。住妄想境，不加了知」了知就是不去故意的要去知道它。
「於無了知，不辯真實。」我剛剛所了知的事情，真的是這樣嗎？是假的嗎？是會這樣嗎？不會這樣吧！那是你自己在想，能用這四句話來修行的，一定能修到菩薩圓融的境界。佛法要懂得多嗎？為什麼要講得那麼長？這是培養你們的知見，以後可以行菩薩道，要講的時候觀念比較正確。其實要修自己，你們有境界、心打開了，用這四句：「居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不熄滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。」你就用這四招，打遍天下無敵手，可以修到菩薩位。
我們外道、一般人，偏偏在執著我感覺這樣、或真的發生了，我感覺這樣，你看真的又是對了，愈來愈相信自己的靈通力，一相信就真的完了，為什麼完了？第一個若是假的，你信他為真，會被魑魅魍魎、鬼神之類，把你變成是一伙的；第二個就是真的感覺是真的，沒有錯，但是你轉不了那個業力，到時候還是發生了，沒有修到空觀，修什麼解脫道？解脫道就是在業力牽扯的時候，你能擺脫它，它捉不到你，譬如他要讓你煩惱、讓你的家人之間吵架，而我硬是不去吵架，你要做到那個樣子，當然不吵架能夠維持一個空，也就無架可吵了；做不到的時候，有感覺到要吵架了，讓吵架能夠少吵一點，你駡兩句、我還一句，你打我一巴掌、我輕輕碰你一下也好，反正業力有時候很難講，業力是不可思議，不是我說不就不，還沒有修到空的時候，駡來駡去一定要駡，只是你要警覺一下，我修行、業力來了不可以這樣，太離譜了！熬不過、一定要駡出口的，不出口好像怨親債主會不甘願，還是要讓你發作了，發作時也讓他們得逞、高興一下。
有時候魔障、或者外道、或者鬼神，他們要捉弄你，而你要不用一法讓他捉弄，捉弄到最後他會不好意思、會懺悔：「我不用再對你這樣！」那你說：「沒關係，只要你高興就好！」他最後也沒你辦法：「真的還服了你！」這是無為法，無為法很好用，不要你去學手印、幹什麼的，問題是你這個肉體，能不能承受他給你的障礙？你不要一病就病得軟趴趴的，然後不能工作、不能做什麼的，障礙一卡到身體就去不了，內臟就發生問題，這個病變、那個病變，也化解不了，你沒有那種功夫，當然就沒有辦法了，學菩薩道的身心都要能夠自主。
一個有乳癌的來看我：「我胸部整個都僵掉、背部也僵掉了！」看在她是同學，但是同學是同學，不用功、從來不來聽法，有病來看一下，認識一下張老師，第二次發病沒有警覺，我告訴她：「你到樓上拜佛去發願，你不發願沒有救！」我以為她發多大的願：「從今以後要吃素！」我這個肉體就相應了，相應就相應了，也沒有甚麼大不了的，我就用我們那個健康面板去壓，背部壓了半小時，起碼恢復了七、八成，也不要找醫生了，當然後面還有後遺症，不過慢慢就會好。
這因果報應是很現實的，生病業力都是很現實的，我們本身能修到空觀以後，不是黏不上業力，還是要為別人承擔業力，遇到時要用一些方便法，在這裡學了一些方便的法門，你要會用，能夠簡單的用，物理的治療是最好，那些病都是血氣不通，把那些血氣打通了，什麼病就會慢慢沒有了。
佛法是譬喻暗夜明燈，稱為法燈、法光、法炬，就是讓你解脫煩惱的，不是光看名詞就好，要能夠去好好的學、好好的去做。
法雨：以其能滋潤一切生物，故以雨水為譬喻，稱為法雨、法水、法潤，佛所說的法，從善法、守戒，到初禪、二禪、三禪、四禪，到四空處定、無想定，到四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，到十八空觀，到八背捨（八勝處）、九次第定、十遍處，甚至於到三三昧，三三昧是空三昧、無相三昧、無願三昧，這是菩薩道要修的，修到七地菩薩就有這三三昧。
剛開始修是入地菩薩，能夠要修空觀，最起碼是開悟以後，能把內心所有的習氣毛病斷了就離垢，要看這個人修得好不好？看他的污垢到底有多少？這個汚垢用眼睛可以看、用耳朵可以聽，你的心不能夠感，那當然就不能感知，有的人可以感知，剛剛所說與我談三小時的那個人，小時候就能夠讀人家的心，人家還沒有講，她的心就知道人家要講什麼？她就是心靜能夠讀別人的心，你還沒有發意，她就已經知道你要講什麼？但是可惜她就一直在外道裡面繞，修什麼王母娘娘、什麼娘娘的一大堆，總是繞不到佛道，但是她又不相信外道法，後來看到我們的網站，就說一定要來。我們有一位同學她也有這個能力，與我對話，我還沒有回答，她就知道我要說什麼，她說：「只有你，我有這種感覺，其他的人都沒有！」
像這種她是大乘佛法的材料，佛所講的大乘佛法是你所需要的；有一些根基比較微薄的，只能修出出力、出出錢這一類的，他認為這是在修佛法了，當然這也是佛法沒有錯，這布施是善行，是最基本的佛法，但是你慢慢的打坐有境界了，有境界是世間禪的境界，佛法告訴你，修到世間禪的境界，會有什麼現象？你的天壽有多少？身高有多長？都跟你講好了，是色界天外道的禪修者，他就有那個果報，這佛法也有講，無色界破了色身不修佛法，是修空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，你的天壽有二萬大劫、四萬大劫、六萬大劫、八萬大劫，八萬大劫是五百六十八億年的壽命，壽命盡了照樣輪迴。佛法裡面也有講了，你真的發心要學菩薩道，就會接觸到佛法，在色界修佛法的四聖諦、十二因緣觀、三十七道品等等的小乘行者，觀我沒有我、觀受沒有受、不受的問題、觀法都是虛幻的、諸法無我，觀一切相都是不實在的，這樣解脫了，你就可以得到聲聞、緣覺的境界，是小乘的解脫，這也是佛法。
初基菩薩是沒有定力有智慧，慢慢要往如來菩提前進，要走成佛這條路，走這條路在大部經典就講這些，成佛的境界是怎麼樣？在《華嚴經》、《法華經》的經典裡面，也都是在講這些境界。法語是諸佛所說的法，涵蓋所有世間的一切宗教，只有多沒有少，世間一切宗教都很低階，道教、婆羅門教還在修禪定之間，還在中等的，解脫道只有佛教正法才有。這些大小雨同時落下來，你是小乘根基的，好像毛毛雨給你滋潤，不能去聽聞像西北雨那麼大的法雨，一沖下來把你的樹苗打歪了、打死掉了。
我們剛才講《圓覺經》那段開示：「居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不熄滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辯真實。」很多人看到這一句話，為什麼要這樣？甚至於看到這個還會怕！為什麼要這麼做？你就不是那個料子了，你是學一些世間禪定的料子，是中等的雨、不大不小的雨，稍落一落可以沾潤法益。你是大菩薩的，是完全在講空，完全在講不執著，完全在擺脫心裡面的覺知，都把它看成是空，就是不相信！縱然很多人相信，相信就相信有，他都不相信！不相信就不會發生什麼事情，這就是真正的大雨、西北雨一樣，滋潤你這種有大乘根基的人，看了這大乘佛法才會喜歡。其他看到什麼白骨觀、四念處、四聖諦，覺得好像很沒有意思，不是沒有意思，其實是你以前那世已經搞過了、已經學過了，慢慢的到了今生，已經適合大乘佛法才能滿足你的心願。
我們有些同學喜歡小乘佛法，不能說他不對，因為他起步比較晚，才走到那裡。我一直在強調，不要去批評世間的一切人，對於他所修的一切境界是對？是不對？因為他的料子該是一年級、二年級、或一百年級，只看在是哪一年級而已，這樣還有什麼對、不對？沒有對、不對的，只有一個判斷觀念，是他的行為對不對，貪、瞋、癡、慢、疑，種種的淫慾，有種種這些就不對，你只能批評這個對不對，不能去批評他的境界對或不對，你的境界高當然看得到他得境界，他的境界低，看不到上面得境界，若他批評你這樣不對，是他的無知，因為對佛法認知有限，這種人會造口業。
佛所說的法都像雨一樣，法雨、法水、法潤，平均分沾各各層次的人，你是什麼料子？就去吸收多大的雨水，這可勉強不來，這裡在講《般若經》、《金剛經》，有些人聽不下去，有心來一次、兩次，聽不下去，起不了相應，有些人聽了就很法喜，原來修就是要這樣修，那就是你與這個法相應，法都是講因緣、相不相應。有的人是大乘料子，這一位師父已經證悟了，就知道你應該去哪裡學？沒有證悟，但是他有正知見，他說：「你這個境界我教不了你，你去那裡參訪、修習！」，古代的禪師都是這樣，他看看你是大乘料子，我是修世間禪定的小乘法，教不了你，我介紹你到哪裡去，要有這種雅量。
不是像現在，只要你來了就是我的人，你不要亂跑，不要跑這個山頭、跑那一個山頭的，這些都是不究竟；古代學禪的都是到處參訪，看你的因緣在哪裡？你的料子、根基適合哪裡就在那裡學；開悟、不開悟是一回事，開悟的人就不必到處去亂問，修自心就夠了，自心把它調伏，然後看經典什麼都懂了，不必問來問去，問了境界比你低的，他答不出來，講了一大堆反而亂了你的心，還有很多人是這樣的，這就是法雨。
法難：正法蒙受迫害，稱為法難。末法時期，每一尊佛所講的法，都離不開三個階段，正法時期是每一尊佛住世的時候，當然是正法，佛入滅以後五百歲之間，還有人依佛所教的法，他可以修學證悟，有實證實修的人很多，這還算是正法時期；過了五百年以後到一千年之間，就是五百到一千五百年，這一千年之間，稱為像法時期，有些人依據經典去學習，有點樣子但不真實，這是像法時期；到末法時期根本有證有修的人不多了，除非再來菩薩要度化眾生，像彌勒菩薩下生，像文殊師利菩薩、普賢菩薩化成寒山、拾得，這也還是古代的像法時期之間的。
末法時期一千五百年以後，到未來五億七千六百多年之間，都是末法時期，彌勒菩薩下生為止，這都是末法時期，末法時期都是邪教興起，什麼是邪教？就是沒有講解脫道理的教，也就是外道。你看現在佛教在印度已經沒有了，我們要去參訪聖地，聖地除了菩提迦耶，那個大覺寺以外，其他都是廢墟，只是去瞻仰，你有靈通去那裡，也許可以看到法會還在那裡繼續，或者是感覺那種氣氛，諸佛菩薩還在那裡，《一切如來心密秘全身舍利寶篋印陀羅尼經》這部經典你看過的話，前面這一段所講的，就是在講這個故事。
一個寺廟因為住持、或周圍之間信眾的道德敗壞，這個廟就不能長久了，不管一百年、兩百年就會衰敗破壞，破壞就會變為廢墟，廢墟之間佛有沒有滅？佛並沒有滅，佛的法身還在裡面、佛的報身還在裡面，一般人看不到，釋迦牟尼佛有靈通，衪感覺佛在裡面，所以向衪頂禮，裡面就發聲了：「希有世尊、、、」讚嘆起釋迦牟尼佛，然後釋迦牟尼佛才開始跟弟子開示。弟子問世尊：「您向這一堆廢土在拜什麼？」釋迦牟尼佛才慈悲開示：「你們眼睛看的是一堆廢土，在我心中是一座非常莊嚴的塔廟，佛還在裡面，你們看不到以為是廢墟。」才開始宣講：「一切如來心密秘全身舍利寶篋印陀羅尼經」這部經典的故事。
同樣的道理，我們去印度瞻仰這些廢墟，其實佛都還在那裡，那些羅漢不管一千二百五十人或者二千五百人的羅漢，他們都還在那裡，雖然他們示現入滅了，其實他們都還在那裡，有形有相的寺廟、周圍之間、上空都是菩薩，如果你有一種異能，能夠超眼睛可以看虛空之間的天神，大約在清晨三、四點，每一朵雲裏面都有一位菩薩，都是顯現在那大寺廟天空上。要進入那種境界，你要看很簡單，只要七天七夜不吃、不睡，就有能力可以看到，因為你已經進入虛幻，那個虛幻境就出來了。
同理而言，修心中心法的人，在前一段頌文有這一條，教你們要去發大願，為什麼心中心法告訴你們，要到清淨的山野去發願？因為清淨的山野有非常好的風水，其實那些地方都有仙人或菩薩、羅漢等很多聖人在，你一去那裡發願，他們都可以當你們的證人一樣。
末法時期正法就會遭到破壞，因為不講怪力亂神，講心裡的解脫、不去講靈通；靈通是有、是可以感覺，但是你轉不了業力，還是照樣輪迴，你聽到正法以後，才知道原來這些沒有用，要放下一切，要經過動、靜、根、覺、空、滅這六結使，從覺一切、觀一切境界都能了知，同時要把它空掉。光有覺而學不到空，這不是真正佛法，修學佛法要空掉一切覺知，有問題來才來覺知，不一定要預知，預知有什麼用？白擔心而已。
這裡所講的法難，末法時期佛法是在苦難之間，慢慢的在維持這個法脈，要維持其實是很簡單，釋迦牟尼佛開示的，佛法不滅只要有一出家眾守清淨戒，這佛法就永遠不會滅，所開示的一句話就是戒最重要，為什麼？釋迦牟尼佛要入滅的時候，阿難尊者很傷心世尊要入滅了，跟了四十幾年的世尊、很親近的人要入滅了，阿難還沒有證到解脫，感情作用很豐富，儘在那裡掉眼淚；大阿羅漢要阿難尊者不要光是悲哭，要趕緊去請問世尊未來事，結果阿難尊者請示了四個問題：
第一個問題：以後結集經典，第一句話要安什麼？世尊開示：要安「如是我聞」，不要有時間的觀念，因為時間在無限空間本來就是一點而已：「如是我聞，一時佛在、、」。
第二個問題：因為世尊不在了，誰當我們的老師？這些阿羅漢、這些行者、、，有些自我修行就好了，有的都不理人，我們要遵誰為師？世尊開示：要「以戒為師」。戒律隨時在我們身邊，守著戒以後，戒就是你的老師，守戒不會去犯錯。
第三個問題：若是在僧團裡破戒、犯規的人，該怎麼辦呢？世尊開示：「默擯！」默擯是默默的鞭策他、不理他。一個人若是大家都對他不理不睬、不理他、或是跟他瞪白眼、或者是萬箭所指都射向他，這個人會是很不好受的，這樣會逼著他好好的去反省、去懺悔，這就是默擯、不理他的方法。
第四個問題：以後修行對於初學者、沒有成就的人，要修什麼法？要依什麼法門最好？世尊開示：「修四念處」，要觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，可以真正從自己的角度，來證到一切法跟我都沒有關係，那就解脫了！然後再以卅七道品後面的七菩提分、八正道等智慧來超越，這樣就可以證到解脫道。
在世尊要涅槃之前，提出了這四個方法：1.是對法的傳承。2.是對僧團的各個修行的方向、以及依止的導師。3.是破壞僧團的、造業的，如何處之。4.是以後初基修行的人，要用什麼法門？由這四個問題，可以了解未來的佛法向。
法滅：聖教之滅盡，稱為法滅。法滅的時候，就是大家都不守戒了，才有這一天，不然這一天應該不會有，因為末法時期到最後，彌勒菩薩還會下生成佛，之前的數千萬年會有法滅的現象。法滅的機會應該沒有，除非是指正法的法滅，所謂正法是指解脫道，很有可能慢慢的會沒有了。那時候還是會有佛法，沒有了解脫道就變成人間佛教，現在大家都在推行人間佛教，為什麼？因為人類的道德愈來愈差，要求解脫的人愈來愈少，未來幾千年、甚至於幾萬或億年以後，會不會進入這個狀況就很難講了！在這裏我要給你們一些正確的觀念，雖然佛法很浩瀚，但觀念正確與否？是很重要的。