如何利用《金剛經》來修行
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第四品 妙行無住分
2003.10.04. 第
7 講(之1)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第四品 妙行無住分
(一)、前言
菩薩摩訶薩趨向之修行法是謂菩提行，在善男子、善女人發菩提心後，當做調心菩提之功法，以便達伏心菩提之境界。伏心者前品世尊已說明離四相即是調伏其心。現在當做「云何應住」之說明。
須菩提尊者問世尊：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？降伏其心？」前品世尊先提出菩薩摩訶薩應如何降伏其心，菩薩摩訶薩能學習度一切眾生，度一切眾生已，應認為無一眾生可度者，即是學習不著一切我、人、眾生、壽者相。如何做到此境界，主要就是在調伏自心，使自心不要有我相、人相、眾生相、壽者相等四相之心意在，如此就能真正降服其心。
本品世尊再答「云何應住？」為什麼世尊會後問先答，先問後答？修習佛法是有次第的，先修自己能離四相後，才有辦法來行六度波羅蜜多，也才是真正在修菩薩行。所以須菩提尊者雖問世尊：「云何應住？云何降伏其心？」世尊卻先回答：「云何降伏其心」，再來說明「云何應住」。菩薩摩訶薩要修的是菩薩行、菩提法，剛發菩提心的時候，以調伏自心為主，心不調伏是沒辦法做如何應住的功夫。須菩提尊者後問、世尊先答：「云何調伏其心？」一個人有我、有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，有種種的這些習氣毛病，與人有所對立就有人相，三個人以上成眾生相，就製造眾生顛倒因，人與人之間的因緣，善惡牽扯結了善惡緣，往後都是緣緣相牽，永遠都在輪迴之流，這是眾生顛倒因。
善男子、善女人開始知道要調伏自心，開始修打坐、開始斷淫慾心、斷睡慾的心、斷了食慾，這三種慾望進入了禪修的境界，有初禪、二禪、三禪、四禪，這就感召天壽，天壽有多長？從初禪天的半中劫、一中劫、一中劫半、、等等到無色界天的八萬大劫的壽命，你執著它是會感召壽者相，這是在第三品所說的概括。
一個修行人能夠對自心調伏，就能成為菩薩，要當菩薩摩訶薩一定要先調伏自心。剛初發心是發菩提心，那還是沒有境界。第二個是伏心菩提，要把我們自心調伏，自心不調伏，伏心菩提起不來。發菩提心到如來菩提有五個層次，第一個發菩提心種了善因，光發心不修行是沒有用的，要離四相來修。修到了伏心菩提就有了，伏心既然已經做到了，就有明心菩提，心不明就有顛倒妄想，第三個層次是明心菩提，心既然明了就能證到解脫，能得到出倒菩提，這只是小乘的解脫菩提，還要繼續修，以般若波羅蜜斷一切相、不執一切相，就能得到如來菩提，是最後的第五層次的菩提。現在，既然第三品伏心菩提講完了，假設你也做到了，能夠離我相、人相、眾生相、壽者相，現在是菩薩了，要如何安住你的心？
修習佛法是有次第的，先修自己能離四相後，才有辦法來行六度波羅蜜多，一個善男子、善女人自心調伏都來不及，是沒有辦法來做六度波羅蜜的工作，現在修到伏心菩提就有點能力來行菩薩道，菩薩、小菩薩、大菩薩，這裡是對大菩薩來講，菩薩摩訶薩在真正修行要成如來以前，是要去度眾生也要自度，要自己在度眾生之間，能夠離眾生相、壽者相，不要因為度眾生而被眾生度走了，沒有那種功夫就又被眾生度走了，眾生五蘊具足、七情六慾種種的習氣，又要能度眾生而又能安住，不被所作所為感召一切的因果報應，要以無所住的心，來做你應該做的事，這一點「云何應住？」是很重要，做菩薩就是要這麼來做。
前品世尊先提出菩薩摩訶薩應如何降伏其心？也同時告訴善男子、善女人，還沒有成菩薩的更要先調伏其心，不是菩薩就沒有煩惱，還是有，只是多少而已。七地以前的菩薩還要學習，還要斷一切的煩惱，到八地的菩薩不動地才是無學位，才是真正的清淨自在，之前的菩薩多少都要降伏其心。菩薩摩訶薩能學習度一切眾，度一切眾卻無一眾生可度者，這樣是學習不著一切我相、人相、眾生相、壽者相，這是在第三品中講的。
要如何離這四相呢？如何做到此境界呢？主要是在調伏自心，有心就有境，有境就有對外境的人事物，有不能夠承受的；要是在自修，可以不管別人，菩薩摩訶薩不一樣，還要管別人，管了別人還是要調伏自心。菩薩不是為自己來離我相、人相、眾生相、壽者相，是為眾生來離我相、人相、眾生相、壽者相，因為菩薩是要度眾生的，阿羅漢是自了漢可不理眾生，志在清淨自己就好了。菩薩在度眾生之間，難免眾生心難調伏，要學習自心清淨，眾生心才清淨，眾生心不清淨，影響到菩薩的心，菩薩的心也要間接地降伏其心，這樣互相的交往、牽扯，總是要擺平一切眾生內心的不自在，貪、瞋、癡、慢、疑種種的毛病，善男子、善女人當然要離四相，菩薩摩訶薩也是要離這四相來度眾生。
第四品講：「妙行無住分」，不要住一切法，怎麼不要住一切法？本品世尊在此提出「云何應住」之法門，大菩薩修行的方法中，已無著自他及壽命為離四相法之根本要法後，再來當要把心安住在「應無所住」中。修菩薩道第一當修布施波羅蜜多，故世尊告訴須菩提尊者說，你問善信眾等云何應住，當要把心安住在「無所住中」，即做一切善法，卻不執取一切善法，這就是修菩提道的根本法門。
本(四)品世尊在此提出：「云何應住？」之法門，大菩薩修行的方法中，已無著自他及壽命為離四相之根本要法後，你不執著自己、沒有我相，不執著他人、沒有人相，就沒有眾生相，在這離四相之間，才能夠續繼修自己、又能度別人。在這一品之中，世尊在強調第二個部份，如何安住自心？要安住在哪裡？應無所住，這是後面的話，要安住在這裡，所講的也是無所住。
修菩薩道第一是布施波羅蜜多，再來持戒波羅蜜、忍辱、精進、般若等六度波羅蜜多，為什麼要把布施放在第一個？菩薩也要行布施，要財布施、力布施、法布施、無畏施，菩薩可以布施的很多，一般人做善行的布施，只是一種財或者力，菩薩還有法布施、還有無畏施，你心理有障礙、心不清淨，打個電話、講個電話你的事情就解決了，為什麼有這種能力？菩薩也說不出來的一種能力。
菩薩第一個要修的是布施波羅蜜，要如何布施？以下是講主要的，是要離色、聲、香、味、觸、法這六塵來布施，布施之間就有結善緣，有結因果的因緣，如何把自己從因果中跳出來，不受這些因緣所感召，是這一品所要講的，你做了很多善事，卻跳不出這因果，會被這些眾生所牽引、永遠不得自救；以第一個布施波羅蜜，所以世尊題出要離六塵境來布施，是這裡所講的布施。
在《金剛經》裡面出現的波羅蜜，以布施波羅蜜講的最多，因為與眾生之間的互相交往、互動最厲害，一直要強調不離六塵境來布施是會栽進去，大菩薩摩訶薩一定要抱著這種無所住的心來布施。為什麼不講持戒？你不去受戒，不會修到《金剛經》所講的這個階段，也不能了解《金剛經》的精髓，自心守戒不清淨，沒有辦法成就佛道。在《金剛經》裡面已經不講持戒波羅蜜多，講布施、講忍辱、講般若波羅蜜多。早上誦的《金剛經》，常常看到的波羅蜜多，其實就只這三個，其他的為什麼不講？其他的在前面《大般若經》裡已講過，在六百卷的《大般若經》裡面最後倒數六卷就在講般若波羅蜜、禪定波羅蜜、精進波羅蜜、忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜，以及第一個布施波羅蜜，再往前來是在講第五百七十七卷的《金剛般若波羅蜜經》。
從第三品之中的調伏自心以後，把你看成已經是菩薩了，沒有調伏自心，是沒有資格來做度眾生的工作，既然要度眾生也是要保護自己，不要在度眾生之間也淪墜下去，這裡告訴你，云何應住？要當大菩薩的要這麼來住。故世尊告訴須菩提尊者，問善信眾等云何應住？當要把心安住在「無所住中」，做很多的布施工作，但沒有一法是你所做的，是像船過水無痕、鳥過空中不留影，做一切善法，卻能夠不執取一切善法，這是修菩提道的根本法門。梁昭明太子在標題是安：「妙行無住」，也是這個意思。在前言告訴你是為什麼？大略的內容已經告訴你，要怎麼來做？
(二)、經文
「復次，須菩提！菩薩於法應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」「須菩提！於意云何，東方虛空可思量不？」「不也！世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空，可思量不？」「不也！世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」
本品在說不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施」，色布施你可以了解，是物質形相的布施、有形有相的布施，聲布施是講經說法的布施，四攝法、軟語，這後面都有解釋，不急著要先了解這六塵布施是什麼。總之，做一切對眾生的布施要離一切相。為什麼要這麼做，若菩薩不住相布施，其福德不可思量。這是告訴你布施有福德，有福德是好、也是不好，不好是有福德就有福德性，福德性就有受報的機會。一方面世尊告訴我們，無住相布施的福德不可思量；後面又告訴我們，不要去住在布施的法相上，這樣的福德會更大。一切法，難免都先正面的誘發出動機，先告訴布施有無量福德。但若布施者一執著，其福德量就會受限制，若能不執著，其福德不可思量。
這是告訴你，不住色、聲、香、味、觸、法布施，是第一個要去做的，為什麼要這麼做？因為有無量的福德，這個福德是要無住的，才能修菩提道；有住的是會落到天道或者是人間道的這種福德，故不可思量的福德是要成佛的一種資糧。執著有相布施，那種是天道或人間道的福德，可以當國王、可以當大臣、可以很富有，這是受世間報，卻沒有辦法成就菩薩道，不要住色、聲、香、味、觸、法布施，這樣福德才夠大，大就有機會成菩薩道、成佛。
(三)、名詞解釋
1.法：
法者梵語 dharma，音譯為達磨、達摩、馱摩、曇摩。第四品的名相，第一個講到法，因為在本文裡面：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」什麼叫做法？這個法很複雜，天天在講法，一般所有的世間相也是法，要求佛法解脫道也是法，去做一些不清淨的、邪惡的也是法，世間的一切相、起心動念無非是法，這裡來做分段的解釋。
梵語 dharma這些是翻譯者找到文字後，以相近的音來音譯，而這些沒有實際意義，只是你在看經典時，看到達磨、達摩、馱摩、曇摩這些字，就要想到dharma這個字就是法，還有很多我把它刪掉，因為每一個人翻譯經典時的音譯不同，只要認識「達摩」就可以了，這應該是最通俗了。
法之義於佛典中，法之用例極多而語意不一，總括之，可類別為「任持自性」、「軌生物解」二義。「任持自性」意指能保持各自自體的本性不改變，就「任持自性」之意義而言，法乃指具有自性之一切存在；「軌生物解」指能軌範人倫，令人產生對一定事物理解之根據。就「軌生物解」之意義而言，法乃指認識之標準、規範、法則、道理、教理、教說、真理、善行等。
(1)任持自性：這個法乃指具有自性之一切存在，什麼是自性？眼睛可看的功能是見性，耳朵可以聽的功能是聞性，鼻子可以聞香、臭的是嗅性，舌頭可以接觸到酸、甜、苦、辣種種味道的是味性，身體可以觸覺冷、熱、堅實的、軟硬的東西是觸覺性，你的心對外境會相應的、對內心會起妄想，這種都來自於心性的見、聞、嗅、味、觸、心，這六種自性都是依空性而存在，一切法的存在都是離不開自性而現，是具有自性的一切存在。
我們是要了解佛性空的如來藏，是如如不動的，雖得以應緣產生一切法，但它自性是空無的，這是要了解的。凡夫應一切緣，可以加上自己的習氣毛病，以及主觀意念去思考判斷，產生無量的煩腦；聖人對一切法只有鑑照、了知，而不去真實的起一切法相應，這層次是不同的。菩提自性是什麼？你要去懂得它，保護任運能夠保持自性清淨，不受妄想、習氣、心病所愚弄，這樣才能保持各自自體的本性不改變，就「任持自性」之意義，簡單講是每一個人都有佛性，佛性本來是清淨、自在的，本來是空無一物的，凡夫也有、聖人也有，凡夫之所謂凡夫，是貪、瞋、癡、慢、疑種種的習氣毛病，矇蓋了我們的自性不清淨，聖人之所謂聖人，是沒有這些枝枝節節的習氣、毛病及種種的欲望。
(2)軌生物解：軌是規則、軌範，人與人之間的人倫，令人產生對一定事物理解之根據，這些也是法，你到底對那件事、那個物或者是佛法的道理、外道的道理、修行之間的禪定功夫等等所認知的，各有各的不同就產生一切的法。「軌生物解」之意義而言，法乃指認識之標準、規範、法則、道理、教理、教說、真理、善行等，這些雖然是一個標準，但是依個人的層次不同，標準就有不同、就有變化，譬如規範你的自性，要讓它清淨是要守戒，有的人是心甘情願，非常法喜充滿的去受戒，有的人是因緣不具足，生不起要去受戒的心，有的人是被鬼神所控制，不讓他去受戒，有的人是水準不夠，不夠資格去受戒。
懂得這些法的標準、規範等，每個人的理解又都是不一樣，譬如不妄語戒一樣，你認為說白色的謊言是無所謂，這是對戒律的標準、體認的不一樣，你的內心有這種低標準的，是不會有大成就的，雖然同樣是一個法、一句話、一個名詞，這個法演變成世間千萬億的法，我們在修行裡面講的都是規範、軌則，其實每位法師對你說戒也不見得是一樣的，每一個道場、叢林所教的，也不見得會是一樣，你可以了解軌生物解，是不會有一致的標準，只要是世間相就沒有一個標準，因為世間是有為就有差別相，只要回到第一個任持自性的空無，那才是不變，不變是能生萬法，在生萬法之間又能夠不迷糊，不去改變你的自性，這樣才是聖人的境界，也是佛法一直在強調的這個部份。軌生物解這些都是變化的，是產生世間的八萬四千法門，沒有什麼對錯，只有你的這些因緣果報，該怎麼樣就怎麼樣，有時候勉強不來的，這是牽涉到真正佛法的部份來解釋。
色法與心法：次於色法與心法等一切諸法言之，所謂法者係指所有有相之存在的現象。色法、心法等一切諸法言之，這色法、心法是不一定要修行，不一定要認識自性，不一定要有佛法規範，這是指人與人之間的應對、人與事之間的應對、人與種種萬物之間的應對；一個是色法，一個是心法，是概括世間一切相，色法是有形有相的，包括人、事、物；心法是我們內心與它相應的，色法有十一，包括五根、六塵的色法，《金剛經》裡面講的：「不應住色、聲、香、味、觸、法布施。」這些是色法，不應住的那個心是心法，一切法離不開色法與心法兩個。在觀四念處，用我們的覺知來觀色身的變化，這是色法與心法最好的對照解釋，在一般的世間相，法是泛指所有存在的一切，這是與佛法不一樣的，上面講的是佛法，下面講的是一般所有都是法，那怕你舉個手、蹬個腳都是法。
同時，諸法又分為有為與無為，這是以佛法而言，天道的善與不善法，剛剛講的色法與心法、有漏與無漏法、染法與淨法、世間與出世間法、可見與不可見法、心相應與心不相應法等二法。
同時，諸法又分為色與心、有為與無為、善與不善、有漏與無漏、染與淨、世間與出世間、可見與不可見、心相應與心不相應等二種相對法。另就諸法之分類而言，最常用以概括諸法者有俱舍宗之五位七十五法、唯識宗之五位百法等，即能代表一切法。
有為法與無為法：有為法是一切不追求菩薩解脫道的法，都是有為法，或者是追求菩薩道，卻不用空、無為的法，是謂有為法，唸佛、經行、誦咒都是有為法，以一法來修你的心，以有漏智慧來修無漏智慧是有為法，剛開始要無為，無為不起來，要以有為來修無為，用有漏智來修無漏智，這個也是法，都是對立的。在《大般若經》裡面所有的對待法，有無量無邊，在般若波羅蜜的行相之中，己經介紹過了。
善法與不善法：舉比較通俗、概括的善法、不善法，善是利己利人、不善是利己不利人的。
有漏法育無漏法：有漏是所做、所為能夠感召輪迴果報的是有漏法，所做的功德不能成就佛道，反而感召人道、天道，還是有生死輪迴，有生死輪迴就是煩惱；無漏法是清淨無為法，對世間一切相都黏不上他，這是謂無漏法，是能超越世間生死，成為阿羅漢、菩薩，甚至成佛於未來。
染法、淨法：淨法是清淨自在所做的善行都是淨法，心不清淨、煩惱法就是染法，在第七意識是染、淨具足，第六意識更糟糕，只有染法，淨法看不到，因為貪、瞋、癡、慢、疑種種毛病都沒有滅，看不到淨法，你會做善事，但沒有清淨的心，看不到淨法；要到第七意識斷了，第六意識對外界不執著，外界的執著就是色法，人、事、物、人相、眾生相這些都沒有了，你才能夠修到內心，內心還要擺脫內心業力的牽扯，才有淨法、染法的出現，也才知道內心還有什麼汚染法？有什麼清淨法？
世間與出世間：世間法是六界眾生就是世間，從地獄、餓鬼、畜牲、人、阿修羅、欲界天、色界天、無色界天都是世間法，修打坐就有世間四禪定的感召，會出生到天界，壽命盡了照樣去輪迴，你突破色身沒有身體了，但是不修佛法，修空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，壽命都是八萬大劫、六萬大劫、四萬大劫、二萬大劫，四空處定的壽命都是這麼長，但壽命盡了照樣輪迴，這些所修的法都是世間法。
出世間法是我們修菩提，能夠得到解脫道的，離開世間的生死輪迴的，就是出世間法，阿羅漢、菩薩、佛都是出世間，已經證到空了；還有一個出出世間法，那是圓融你的空性，是菩薩、佛的境界。嚴格講，出世間法是只有阿羅漢的自己解脫境界，出出世間法是八地以上的菩薩，以及如來地才有這種功夫，這是圓融、空有不二，可以在世間與眾生打混，但都沒有罣礙；證到出世間的，是自己解脫但不能教化眾生，因為沒有智慧說動眾生來學習佛法，菩薩、佛當然是有智慧教化眾生。
七地以前的小菩薩，有智慧但是沒有定力，也不要小看阿羅漢，起碼已經修到不再去輪迴，菩薩是以修智慧為主，從初地、二地、三地、四地、五地、六地一直到七地，都是一直在修學智慧，到八地不動地才有定與慧，七地以前定力不夠，永遠是會說不會做，或者是會講做不到，菩薩就是這樣，說得頭頭是道，才能說服別人，有時候往往自己也做不到；要修到八地菩薩才是真正的定、慧等持，這是出出世間的境界。
可見法或不可見法：可見的或不可見的心法或色法，你的心可相應或心不相應的法，這在修禪宗來講，是還沒有到出世間的境界，還沒有脫黏以前，你對一切的感召都是心相應，要練到心對一切境的感召都不去相應，覺而不知或知而不覺，這是在修行之間有一個敏感的心，但這個敏感的心沒有空掉對法的執著，心就常常會相應，會相應就是輪迴的根本；要練到不相應，你就可以與他不扯來扯去，這是解脫了。
其次我們常說的法是佛法若就規範、教法等含意而言，佛典中常見之用語如：佛陀之教法，稱為佛法、教法或正法，即泛指佛門中一切行為之規範、教說等。蓋真理為普遍不變之真實道理，稱之為法，闡說此真理者，即為佛之教說。又因聽聞佛法而獲得之喜悅，稱為法喜、法悅，我們常說法喜充滿。佛之教說以外的外道教法，稱為邪法。
心可相應及不可相應法：還有一個相應知道或者相應不知道的法，為什麼相應不知道？是還沒有把想陰滅掉，心與眾生的心相應、感召了，但是不知不覺是色、受、想的想陰還沒有滅盡；若是想陰也不胡思亂想了，心能夠與眾生的心感應，但不受他的影響，是覺而不住，這是菩薩的境界。在《圓覺經》裡面這一部份講得很清楚，有照、有覺還是沒有辦法脫離輪迴，能夠照而不覺，照是能看清楚眾生的因緣，但沒有感知、不相應，等等的法是無量無邊。
以下還舉很多的例子，講到這個法，經典都講不完，經典講的都是佛法、善法，何況是我們世間的這些亂七八糟的法、不清淨的法、邪法。
用在佛法的範圍名稱，若以總括聚集佛法者，稱為法聚、法蘊、法藏、法集、法寶藏。佛法之義理，稱為法義。透視佛法諸法性空緣起真理、觀察諸法者，稱為法眼。同一佛法法門系統者，猶如世俗之親友眷屬，稱為法類、法眷；繼承佛法者稱為法子、法嗣、法弟、法孫；其佛法相承次第，稱為法脈、法系、法流、法統。述說佛法之經論文句，稱為法文。底下稍為做一說明。
佛法、正法：若就規範、教法等含意而言，這是在講佛法，佛典中常見之用語如：佛陀之教法，稱為佛法、教法或正法，即泛指佛門中一切行為之規範、教說。今天我們讀誦到《金剛經》云：「所謂佛法者，即非佛法。」佛法、非佛法也都是佛法，正的也有佛法，邪的也是佛法，很多法的正邪都是自己在分別，證到五十一心所法中僅剩五遍行時，這些心就沒有正邪、好壞、善惡之分別。
蓋真理為普遍不變之真實道理，稱之為法，是謂正法；闡說此真理者，即為佛所說之教說。佛教經典所教的這些法，以外的有沒有法？有！這些是外道教法，外道教法是不是佛法？也是佛法，不要說外道教法就不是佛法，世間禪是外道禪，是不是佛法？要修佛法是要經過世間禪，當然世間禪也是佛法，一切宗教或種種的氣功，這些是不是佛法？也能稱這些是佛法，但是最重要的是你的心要正，若是心不正，又沒有智慧，剛剛所講的外道法就是邪法，正法邪人來學也是邪。
佛法不是很好嗎？佛法學了以後，去做壞事就變成邪法，邪法正人來學會變成正法的，因為他是用在正的。簡單一句話，分辨善惡、正邪都是一個心，心正、法就無所謂的邪，心不正、法就有所謂的正法、邪法。什麼是正？學了一些佛法、心力、心通力，去做的完全是一些偷雞摸狗、騙財、騙色這些就是邪，佛法有沒有這些？五位百法中五別境中有念力，有心的念力，善用可以幫眾生解除苦難、煩惱，惡用可以幫你造業，侵害眾生的身體、錢財或者其他種種惡行。
要承認世間的一切相，那你就自在了，不會自找煩惱，佛法是很深有三不等，從做人的道理也是佛法，從修善行、生欲天也是佛法，從修禪定入色界、無色界也是佛法，把所學的都空掉也是佛法，修空、修無相、修無願三三昧，得到解脫也是佛法，修陀羅尼門用咒語來產生與佛的心相應，成就一切佛法，救度一切眾生，這是更高級的佛法，然後產生無量的智慧，這種智慧有很多、很多，這些都是佛法，一談到佛法是沒完沒了的，世間的一切都包括在佛法裡面，剛才已經講了，正、邪都包括在內。
法喜、法悅：因聽聞佛法而獲得之喜悅，這種也是法，稱為法喜、法悅，法喜充滿，這在修佛法也不能夠有法喜充滿，法喜充滿是給初學的，給他一點感應，讓他產生信心，要修出世間法不能有喜，要保持一個平常心。總括聚集佛法者，稱為法聚、法蘊、法藏、法集、法寶藏，這是正面的佛法。
法義：佛法之義理，稱為法義，法義是無量無邊的，有講初級的《阿含經》、初級跨到中級的《方等經》、講如何超越一切法的，在般若期的《般若經》、講空性證得解脫的、講心自在無礙、神通變化的大菩薩、佛的境界，故法是根據哪一 部經典所闡述的，都有不同的法意，所要講的是給那些適當的對象來聽的，譬如我們在講《金剛經》，還沒到那個程度，聽起來就想睡覺，是時機還不對，或者有聽沒有懂，喜歡聽但是不懂，是境界還沒有。
有的人很喜歡誦《金剛經》，誦了一年、十年，還是不大懂，但起碼裡面有幾個句子可以用上，煩惱來了的時候會現起來，你就可以用的上，這就是法義、法理、義理。心在煩惱的時候：「一切有為法，如夢幻泡影。」忍耐一下就沒有了，很快的過去了。很執著哪一件事情：「凡所有相，皆是虛幻的。」看每一件事物的存在價值，原來：「如來者諸法如義」是要承認他的存在，這個壞蛋應該這樣，這個人應該那樣，這個人的業報要這樣、要那樣，你不能轉他、不能度他，也不能讓他這樣，這就是諸法如義地。
法性、法體：若說到諸法之自性，稱為法性、法體；因自性而緣起的法，其自相則稱為法相。佛法之威力、正法之力量，稱為法力。佛之自體，稱為法身，法身者無相之法相。若用真正無上佛法進入涅槃之門戶者，稱為法門；佛法其中之教理旨趣，稱為法味；受用此等法味，則稱為法樂；愛樂於其中，不能釋懷稱為法愛。
法相：透視諸法是要看諸法的法相，是要從「性空緣起」去看，我們自性本空，不起心動念的那種空性，譬如有一個人想你了，你心起了念頭也想他，這是你最真實的體驗「性空緣起」的道理，不要去講那些什麼無量無邊沾不到邊、摸不著相的解釋。性本空是沒有因緣而自性本空，有因緣來自性就會現緣與它相應，這是「性空緣起」最簡單的道理；當你專心在做一件事情，其他的心念來，從空性裡面又緣起一個法，而會讓你的心這樣牽扯，這是第六意識、第七意識與第八意識之間的複雜關係，以及與外界的因緣相關，你不聽唯識就懂不了這些，要聽唯識就懂得如何控制這些？「性空緣起」是要真的去體會，沒有到一個境界又體會不了，到一個境界時，講了你就懂。
法施、法益、法利：為人宣說此等佛法正法，稱為法施。以正法教化世人，使世人能離苦得樂稱為法化；若眾生能蒙受教化而得之利益，稱為法益、法利。又以佛法正法降伏煩惱之魔軍，故稱是法劍。
法輪、法印：佛之說法，稱為轉法輪；佛法正法之規準、象徵，稱為法印；佛陀之遺教，稱為遺法。以佛法比喻闇夜燈火，能得光明照耀，稱為法燈、法光、法炬。以佛法能滋潤一切生物心地，故以雨水為譬喻，稱為法雨、法水、法潤。又當佛教正法蒙受迫害，稱為法難；佛法聖教之滅盡，稱為法滅。
此外，尚有法海、法山、法聲、法音、法鼓、法幢、法螺、法道、法雷、法鏡、法筵、法苑、法橋、法衣、法師、法會、法具、法名、法號、法主等名稱，依文句義都有其內涵。
又就諸法之分類而言，最常用以概括諸法者有俱舍宗之五位七十五法、唯識宗之五位百法。我們講唯識學，都是以五位百法來說明，我看了很多大德所寫的五位百法，都注重在名相的解釋。很多人不上唯識，對五位百法都搞不清楚；把五位百法衍生為八萬四千法門，把八萬四千法門、宇宙的一切法，濃縮成這五位百法，你懂了、佛法大概也就懂了，要怎麼修？也知道要怎麼修了。很多大德講唯識學都在講名相，怎麼解釋名辭，但很多人聽了、看了還是搞不清楚。若要再講這個唯識，是要花很長的時間，有興趣的人可以去參考基礎篇310頁的那張圖表。
法眼：觀察諸法者，稱法眼，為什麼我內心清淨，突然間會起這個念？或者一個心念會映現在心中？你可以去觀察，可以知道很多的事情，這個人現在起了懺悔心、煩惱心、起了什麼心，世界的心都是相通的，《金剛經》云：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」一切眾生的心如來皆知，為什麼？因為大家的心都是相通的，心眼開了，會知道大家是什麼心態？十方虛空心都是相通的，自己幹了什麼好事、壞事，不是只有你知道，別人都知道，只是菩薩知道太多，不想講，講了就犯了法執，永遠是坐在上面如如不動，我們不清淨的人，知道了就要生氣，對這個人有成見，見到這個人巴不得揍他一拳，很多人見到這個人就想打他，他也沒有對你怎樣了，只是在外面亂搞，這是我們的心，觀察一切心所現的法，可以看到很多事情，知道裝聾做啞就是自在，你也度不了他，要死就去死、要成魔就成魔，他有機會成就拉他一把，就是這個樣子。
佛法不是在字義上的解釋，要用你的心去與它體會一下，法眼是要證到空才有慧眼，哪一個對，哪一個錯？然後可以追根到底，心清淨的時候，可以觀一切眾生心，不要看你到底幹了什麼好事、壞事？虛空之間就可以感覺，是好人？壞人？
法類、法眷：同一法門系統者，猶如世俗之親友眷屬，我們大家一起在學習，像親戚朋友、眷屬一樣的，稱為法類、法眷。舍利弗帶了二百五十人來皈依佛陀，舍利弗本來也是外道，後來皈依釋迦牟尼佛，學正法解脫道了。目犍連尊者也有大神通力，是佛的十大弟子之一，起先也是外道也帶了二百五十人，皈依釋迦牟尼佛學正法，還有很多《金剛經》中提起的，總共有一千二百五十人，共有六、七位尊者帶著他的眷屬，來投靠皈依釋迦牟尼佛學習正法，這些外道都是追逐一些神通變化，但是，搞了半天都沒有解脫，一聽到正法，原來一切要放下、該捨的要捨、該放的要放，到最後始能得自在、解脫，這些在一起修行者都是法眷。感覺與很多的親戚朋友，以前也都是因緣很深，今生學佛了不要再迷糊下去，不要一看到前世的先生就馬上再嫁過去了；要把他轉成法眷，一起來學佛、學解脫道，不要在六道中再輪迴，不要生生死死在這裡面一直在輪迴，這就是法類、法眷。
法嗣：繼承某個佛法系統的承傳就稱為法嗣、法子、法弟、法孫；像心中心法，沒有人知道斷了法脈，現在有人 mail 過來說，大陸還有十幾個人在幫人在灌頂、修法，這是非法嗣，心中心法到元音老上師時就沒正式傳法嗣了，就像六祖一樣，反正不傳了，大家都可以學了，即使經過三代，禪宗是經過六代，願意的人都可以修，每個有基礎的都可以修，修的成、修不成，看你的福報夠不夠？但修密法較麻煩的是沒經上師灌頂者，較易著魔魅，所以要注意一下。
法是要有傳承，我要幫你們灌頂也是可以，起碼我已經代老上師灌頂兩次了，而我為什麼不幹？因為沒有傳承，我們道場的這位如來語印菩薩，去找上悟下本法師來幫你們灌頂，我是可以教你們修習，但不可以去幫你們灌頂，一個人有沒有貪？有沒有智慧？一句話、一個行動就可以知道，這個人未來能不能成為龍象？從他的行為就可以知道。有的人有智慧但自己亂搞、自我主張、自己亂來，這種人危險的是大好、大壞，沒有準則、軌則；有的人笨笨的，是沒有智慧，要有大成就很難，但起碼不會出差錯，按照戒律、佛法，該這樣修就這樣修，此兩者哪一個好？老實一點好，聰明反被聰明誤，這些都是離不開因緣果報關係，要他怎麼樣？除非他累劫修下來，有智慧、又有戒律、又有道德，又有修證、、，那是菩薩再來。
法統：其相承次第，稱為法脈、法系、法流、法統，這邊談到法有很多的名相，了解一下就好了。述說佛法之經論文句，稱為法文。諸法之自性，稱為法性、法體，這解釋起來是大乘佛法，剛才我們自性稍微講了一下，法性是無性性的，雖然有因緣來，起了法性，法性起法相，好像有一種相，但是法性是空，空所以依在法體上，法體本空、性空緣起，法體就是性空，性空因緣來就會產生法性，什麼性？是色相就產生見性，聲音就產生聞性，產生聲塵、產生色相，這些經典上，大乘佛法都在談論這些，要把它搞懂，再以你的心空，不要再用習氣毛病去印證這些，把那些習氣丟棄，用你的心空，去觀你內心清淨的心，起了什麼念？這是真正佛法的範疇，不然你學的都是三腳貓的功夫，談到那麼深的佛法，卻是聽不懂。
自相、法相：自相則稱法相，這個桌子就是桌子，架子就是架子，這是它的法相，它怎麼來的？因緣湊合的，因緣法湊合引發法性，造成這個東西，它的法體也是空，這裡是桌子，怎麼會是空的？裡面就是空，從空性裡面產生的幻象一樣，你的肉體也是一樣，裡面是空，因為你的業力湊成這個個體，你的個體煙灰毀滅了，阿賴耶識它還在，這樣去思考這些、把它搞懂，懂了很容易去看懂這些，不懂是常常會為這些名相頭痛，很容易搞得頭昏腦脹。
法力：佛法之威力、正法之力，稱為法力，佛法有沒有威力？你唸：「凡所有相，皆是虛幻。」這樣一直唸一直唸，你那些冤親債主、那些煩惱，會被你把它消滅掉了；在害怕時，唸阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、、，心就清淨了，很奇怪的！不要以為只有佛法，像基督教禱告一樣也會產生法力，一切心與心之間的交通，會產生它的力量就是法力。你向觀世音菩薩祈求、求衪，衪就給你無畏施，就產生法力，你的一切苦難就斷絕了，除非你心不誠、是半調子或行為不正，所求都不應；有的同學別的不想，常常只要有問題就想到我，因為想到我就能得到一點安慰，有煩惱也會安定一點，有的人有事情打打電話，心就安了，這種佛法的威力很難去講，但是怎麼造成這樣？是修行的人心空，影響一切的磁場或者是不好的境界，把它空無掉了，一切事情就沒有了。
說是很奇怪，最近有個女孩子 mail來 ，說在修六字大明咒，身體會晃，還會三百六十度的晃，因為我忙還沒有回她，她的mail是已經看了，前兩天回了 mail，今天剛接到她 mail說，她把這情形 mail 出去以後，第二次再打坐就不晃了，這力量怎麼來？搞不懂，反正她是有這些現象及結果。
這種佛的威德力、正法的力量，無中生有，看你心地清淨、不清淨，可以自己產生，可以自利、還可以利他，自利是可以斷自己的煩惱，利他是別人有障礙，通個電話、想你或者見個面，他就可以得到好處，當然他們得到好處，我們功夫還不夠的，就有一點壞處，當然也不是真的壞處，因可以學到很多的佛法。
身要產生佛法的威力，要打坐、修行，一個身體氣要通、一個心要正，不要去想那些亂七八糟，人世間的貪愛、人世間的情、人世間的什麼、、這些有的沒的，自己不清淨，還影響到別人，搞得大家都不清淨，甚至搞得整個道場都不清淨，這是最糟糕的。佛法是無所不在，心不淨就影響虛空、影響大家，要特別注意，自己要想根源來自哪裡？煩惱要斷掉！
法身：佛之自體是稱為法身，我們也有法身，剛剛所講的空、無，能夠打開色身來就有法身，法身本清淨，為什麼剛剛說有人打個電話、或意想著某個人，他自己的問題就解決了？這是修到三地菩薩有一個化身，五地菩薩有三個化身，修到像觀世音菩薩、彌勒菩薩就有千萬億化身，修得好不好？你的心要打開，心打開了你的法身就清淨，法身本來就是清淨；我們不清淨是有妄想、習氣、毛病黏在它上面而現不起來，這些枝節、這些習氣毛病，把它擺開以後，法身自然就現起來，你也有佛性，這時候也有佛的威力，雖然佛法的威力沒有很多，但起碼也有一點點，這些你要去體證，不要光在這裡解釋名詞，既然修禪宗、心中心法、什麼大乘佛法、、，自己要去了解這些。
法門：佛法為進入涅槃之門戶，稱為法門，不要把唸唸佛、要往生西方極樂世界，認為就是佛法，這只是佛法裡面的一種小佛法，為什麼？要求菩薩、佛來接引你去的，稱為法門，不必修自心很清淨，只要專心唸阿彌陀佛、阿彌陀佛、、、唸得一心不亂就好了，要不要去斷那個二十個隨煩惱？不必了，帶業往生！看你有沒有誠心？有沒有認真唸佛？但是，反過來講，那些廿隨煩惱斷不掉，你會很用心、專心的唸佛嗎？也不可能！這是為什麼，唸佛者很多，有成就往生的不多，重點就在這裡。
《佛說阿彌陀經》大家都在唸，但要注意唸阿彌陀佛是一日、二日、、乃至七日，一心清淨來唸阿彌陀佛才有用，一心胡思亂想在唸阿彌陀佛，這怎麼會有用？這是沒有斷掉我們那些隨煩惱，根本煩惱不斷還無所謂，連隨煩惱都斷不掉，那怎麼能與佛相應？就是阿彌陀佛來，你的那種習氣現起來，譬如往生的時候，一隻蒼蠅或蚊子叮了你，又起了瞋心！你怎麼去？還是要有一個基礎修為，不是念佛一定能往生西方極樂世界，要看您的用心度。
當然唸佛的人，有人助唸是最好，助唸的人又有禪修底子的最好，一位物理博士寫了一篇有關她父親的「往生見聞錄」，因為她有修打坐，光她在父親身邊開示、唸佛，真的看到金光閃閃的佛來接引他去，這是靠他女兒的功德，她父親大概不是很有修佛法的人，一個人有禪修底子的人，不用要很多人，只要一個人唸、專心的唸、觀想的唸，照樣會有用。
在1978年，我的外婆要往生了，那時候我還在屏東工作，她老人家還沒有斷氣前，我接到電話就開著車子回去。到鄉下老家後我一個人倚著她，自己唸佛，我外祖母雖然沒有學佛，但唸到她自在走了的時候，我知道走了，心平氣和、沒痛苦的走了，我跟我母親說她走了。助唸不是一定要有一大票的人去唸，要有禪修底子的人，站在旁邊專心意念的唸，一定可以感召觀世音菩薩、大勢至菩薩或阿彌陀佛來接引，這是確實的。而沒有修佛法，一、二十個人都不修打坐，臨時請他來助唸，其心都亂七八糟，唸什麼佛？都感應不出，是佛法無效、唸佛無效？不是這樣的，心有沒有清淨？心清淨，佛法的威力就出來了。
這裡所講的佛法是要進入涅槃的佛法，才是真正的佛法，那其他的不是佛法嗎？只是要生欲界天、生色界天，要生無色界天，也可以說是佛法，但這些是沒有辦法與機緣去學到涅槃的佛法；要真正修學習佛法，一定要證得涅槃的佛法，這是比較重要的事，這就是所謂的法門。