如何利用《金剛經》來修行
-- 第三品 大乘正宗分(續)
2003.9.20. 第 6 講(之12)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第三品 大乘正宗分
(五)如何依本經文修行(續)
3.「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」
第二品中須菩提尊者問世尊云：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？」世尊先開導大眾云何降服其心呢？「應無所住，不住色聲香味觸法生心」的部份後面再來講，現在反先講如何降伏其心。
世尊先開導大眾云如何降服其心呢？要像世尊一樣，盡量能度十二類眾生，如是滅度無量無數無邊眾生，最後卻自認為實無眾生得滅度者。這是有所作為能離諸相的一個很重要的觀念，也是成就菩提道的根本行法。世尊雖度無量無數無邊眾生，心中卻無有眾生想，也沒有眾生實際得滅度想。
我們在學習菩薩道，當然也要這樣努力地去度眾生，但眾生已被度、未被度時，不要去執著，既然已做了，事情做完了就要放下，不要再去妄想有沒有真的幫助他，事情有無改善等等。此種做一切善法後卻無有一法可執，正是般若波羅蜜多的智慧，也就因此般若波羅蜜多而心能無礙、自在。這就是所謂菩薩能離諸相，不會因此作為之因緣而去感召眾生因緣，不然跟無量無數無邊三界眾生結無量因緣，自己無般若波羅蜜多智慧將何以超越？也因以般若波羅蜜多來行度化之實，就能自他無礙，因眾生也依世尊的度化而得涅槃道，故能兩無罫礙；若眾生還未得度，還沒入涅槃之境界，因菩薩能觀無人、無眾生想，有此般若波羅蜜多的智慧，就不會感召眾生顛倒因，而反受入輪迴之流。
經文說：「如是滅度無數無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。」，「實無眾生得滅度者」這句話最重要，您做了很多度眾生的事，但是心裡面沒有一個度眾生的這種概念，這樣已經空掉我相、人相了。像世尊一樣儘量能度十二類眾生，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，這時行者只要有一個念，剛剛做了什麼？剛剛度了誰？以前度了誰？這樣就是有我相、人相、眾生相。這些所做所為，為誰而做，都不要去想，若是還有這個心念在，代表還有我、還有人、還有眾生相。度眾生是我們菩薩的職責、也是執著，菩薩唯一的煩惱就是眾生度不盡，他睡不著覺；能夠修習到像佛一樣了，有緣則度、無緣則待緣後度，這樣就自在了。
我們現在要學習隨緣，來了就度，無緣者等待。有的時候人是來的，但都是帶一身業障來的，有時候是連續來了好幾票人，有時候一天來了好幾個case，功夫不好都快垮下來了，這些都是在磨練您自己，到底有沒有真的發菩提心？來者不拒！只要能來就要幫他，當然事情過去就過去了，不要常常罣礙為誰做了什麼事？很多事情過了就忘記了，當時是什麼樣子都搞不清楚了，這就是不必去執著，因實無眾生得滅度者，我們要學習，這樣您才能夠無我相、無人相、無眾生相。
我們在學習菩薩道，當然要這樣努力去度眾生，但眾生已被度、未被度，不要去執著，能度就去度，不能度也沒有辦法，所有的人要度，他的因緣在哪裡？我們不是大菩薩、我們又不是佛，不管他習氣毛病怎麼樣，佛、大菩薩等都能夠轉他，他的觀念、障礙有多大？也都能夠盡人事去做，盡力去化解他。
我們沒有像釋迦牟尼佛的那種神通力，只要去聽衪一場演講，每個人都能證得無生法忍，哪怕您是阿貓、阿狗，智慧低劣、善根不具足，只要有那個心去參加法會，每個人都可以證得無生法忍，這是初步的解脫，起碼是小乘的解脫已得。末法時期，我們這些雖然受了菩薩戒，要度人實在是不簡單，還有要度人度不了，反而在那裡抬槓！我們也無奈，可惜因緣不成熟，沒有那種攝受力把他降伏、沒有那種幫助他智慧眼開，我講的讓他能聽得懂，也真的會相信佛法；但是他善根不具足，不相信佛法，您也拿他沒有辦法，這樣就在那裡抬槓，您講您的、他講他的，就是沒有能力度他。其實小菩薩者當有善巧方便力，善觀此人能否得度，若因緣不具足，不用跟他談論佛法，佛法是無上解脫道，非每個人都能聽得到的，不然反遭到毀謗或諍論不休。
菩薩度眾生雖然有挫折，我們總是要儘量去做，既然已經做了，事情完了就放下了，不要再去妄想有沒有真正的幫助他？他有沒有改善？他的病好了嗎？他的觀念真的改了嗎？、、，這些都不要去想，有緣就會再來，沒有緣就算了，我們雖然沒有度到無數無量無邊的眾生，但起碼我們學習到實無眾生可度者，實無眾生可度者，意思是教您不要去罣礙，到底度了他沒有？做了那些事情，做對了沒有？做好了沒有？都不要去想這些，做就做了。
此種做一切善法後，卻無有一法可以執著，是我們所謂的般若波羅蜜多的智慧，當下要怎麼做？當下要講什麼？就隨性而發去做，做完就放下，他們回去後事情就過去了，也就因此般若波羅蜜多，能讓我們的心無礙、自在，這就是所謂菩薩能離諸相，能離我相、人相、眾生相，不會因此因緣而去感召眾生因緣，您對他做了善事，對方的心裡存著一份善心、感激的心，您又沒有超脫、沒有解脫，那他們感激的心，以後可能成為因緣果報的一種牽扯，要解脫反而被他連累了。
我們首先要求得自我解脫，空掉我相，才能繼而空掉人相、眾生相，然後才可以去面對一切眾生，要做什麼事都不會被他們黏住，要度別人度不了，反而被別人度了，很多無知者都是這樣的，自己練的功夫不夠，沒有空掉四相，又抱著一個非常熱心的態度去幫助別人，結了善緣，結的善緣這是一個緣，今生過了、來生又湊在一起，這因緣又發作了，又攪和在一起了，這樣就不會自在，還是被他感召眾生因緣了。
菩薩要空掉我相、人相、眾生相、壽者相，為什麼這句話這麼重要？因為做不到就不是菩薩，是菩薩就一定要能夠做到空此四相，不然結了無量無數無邊的眾生緣，他們不是真的這樣入無餘涅槃而滅度之，當然有時候還是在六道裡面，一直在輪轉的，這樣不是跟我們有無量因緣嗎？我們與無量無數無邊眾生結無量緣，而沒有這種放下的心，自己又怎麼能超越呢？也因菩薩要以般若波羅蜜多來行度化之實，就能自他無礙，自己無礙、他人也能無礙，他為什麼無礙呢？因為您教他佛法，也能學得解脫涅槃的道理，也不會罣礙了，這兩相無罣礙當然是最好的！當有一些眾生還沒有得度、還沒有進入涅槃的境界，我們有能觀我相空、法相空、人相空、眾生相空，這樣就不會有所瓜葛了。有此般若波羅蜜多的智慧，就不會感召眾生顛倒因，而入輪迴之流。菩薩要來人世間也是甘願來的，不是因為業力感召而來的，這差別就像這樣，來的時候他能自在，繼續去行菩薩道。
4.「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
為什麼佛陀說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」因菩薩若度了如是無量無數無邊眾生，而有眾生得滅度的想法，那就是還沒觀空四相---我相、人相、眾生相、壽者相，這樣就不是真菩薩。我們要修菩薩法或解脫道，當要了解人相、眾生相、壽者相都是因為還有「我相、我執」為根本，所以我們要先空掉我相，不去執著有個我，做一切事、行一切法沒有我相在，這樣就會沒有人相、眾生相、壽者相的概念。
總而言之，因您能做到無我相，就能跟他人劃清界線，不會與一切眾生產生眾生顛倒因緣，就不會互為因緣而在六道中輪迴不息；進而言之，若無我相就不會產生世界顛倒因，因修行境界而受感召而出生到諸天界中去。我們對佛所說的佛理，有所證取，若不能離此四相，就不是菩薩。所以我們先要了解我相，當我等在於涅槃 裡有所證悟時，不要取其所證，若心執著而不忘，認之為我證、我悟，這樣就是沒有離我相。有沒有離我相？可以用您心中有無人相來印證，若還有人相，雖您不復認證有我，但還存有我悟之心，故不能離人相。若超越了我相、人相，還有沒有眾生相？這當要觀您還有無了證、了悟之心，若還有此有所證之心就還沒離眾生相。若行者沒有了我悟、了悟、了證之心，即超越眾生濁，不在入下劣六道中。
那如果我們能去人相、眾生相，心無所照，心地清淨，已能斷眾生因緣，然世界中的色界、無色界因緣感召還沒滅掉，就還有壽者相。此壽者相是因我們的覺知，雖此時超越了悟之心，但還猶存能覺之智，故猶如命根，潛續於內，世界相要怎麼樣，您都能感知，故沒脫離世界顛倒因，還有受感召天壽的危險。
「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這就是如何調伏其心的重點，第一菩薩是要做到滅度一切的眾生，滅度了一切眾生，要觀：「實無眾生可滅度者」，要做到：「實無眾生可滅度者」，就要空掉我相、人相、眾生相、壽者相。一個菩薩還有我相、人相、眾生相、壽者相，這樣就不是菩薩；要當真正的菩薩就要調伏這個心，這個心是發生在自己、發生在自己與別人之間的關係、發生在自己與果報、天壽之間的關係，要如何空掉它？真的做到了，您就是大菩薩。
為什麼佛陀說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」因為菩薩若度了如是無量無數無邊眾生，而有眾生得滅度的想法，那就是還沒空四相，您還有我相，有我相就有人、我、眾生相，有我相就有感召哪一天界的色界相，這樣就不是真菩薩。我們要修菩薩法或解脫道，當要了解人相、眾生相、壽者相，都是因為還有「我相、我執」為根本。我們要先空掉我相，不是只有觀空：「我這個肉體是假的、是假的！」而是要破掉內心執著有一個我，可以去度眾生的那個心，沒有去破掉那個度眾生的心，是無法做到：「實無眾生可滅度者」的那種境界，還執著有一個人是我度的？哪一個人是我幫他的？哪一個人是怎麼的？、、如數家珍的，從有生之年都記得清清楚楚的，這是還有一個我相在，這樣怎麼放得下？
有些事情過了後，我常常就忘記，我常常講一句話，某個人是受用了，然後說我十幾年前講了什麼話，他還記得、但我都忘記了，就連我昨天講了什麼？我也都不記得了，更何況是十幾年前！這樣不去罣礙什麼事情，發生就發生了，講了什麼話講完就算了，您問我昨天講什麼話？我不記得了，除非辦事情，辦事情比較容易記得，您問佛法的事情，問您心理怎麼解脫的事情，我講完就算了，不會去記得，當下您了解了，了解了去做，做了就受用了，受用就能夠自在，對我來講我是不記得了。
菩薩道最現實的「去我相」的做法，或有無做到「無我相」的印證，就是否能默默為眾生去做事、辦事，但不能讓眾生知道有您為他做事想，這樣就真的做到「無我相」了。但菩薩要能做到這樣，也要能有此功夫及能力，此菩薩就要能真的體知「如來者無所從來、亦無所去」的道理，或者是「萬物同體」的道理，如此菩薩就不必親自出面，不必親身到他家也能辦事，辦完事後，神不知鬼不覺，這就真的做到「無我相」了。如此菩薩「無我相」做到了，就不會惹來人相、眾生相之因緣，也就沒有所謂的眾生顛倒因了。
反之，一些假菩薩或外道行者，未辦事先通知您，您家要發生什麼事情了，請您先把錢寄來或匯到那裡去，這樣師父才能為您辦事，這種我相、人相卡得這麼緊，怎能是行菩薩道的人。再說事情到底辦得成辦不成，都還大有問題哩！甚至於根本就沒事，只是他們驅鬼神去鬧事，然後假裝要為您辦事，總之一句話就是要錢，有人還號稱此等人是未覺先知、真菩薩、真活佛？末法時期世間事真是無奇不有也！像這種假菩薩是真的不會去離四相的，不會離我相、人相、眾生相、壽者相，就是讀到《金剛經》，也不知四相是什麼，要怎麼離？因此等人不是真的佛弟子，或只是掛羊頭賣狗肉者，非真修佛法解脫道者。
我們要先空掉我相，不要去執著有一個我，做一切事、行一切法，都沒有我相在，這樣自然就沒有人相、眾生相，沒有我相也就沒有壽者相的概念。這個我相要怎麼去滅它？要空掉心裡面的執著，喜怒哀樂要放下、憂喜苦樂也要放下，人之間的善惡、分別也要放下，這樣才能夠做到無我相。總而言之，因為您能做到無我相，不會與他人或一切眾生，產生眾生顛倒因緣，不會互相變成一種牽扯的因緣，如此就不會在六道之間輪迴不息。
進而言之，若無我相也就不會產生世界顛倒因，我剛才已經講過：「世界顛倒」，您雖然是不會在下三道裡面輪迴，但是會感召出生到天壽很長的天界去，而若能做到「無我相」就不受感召，也就沒有世界顛倒因，也就能夠自在、解脫，進入有餘依涅槃或無餘依涅槃的境界。有餘依或無餘依是看您有沒有破掉此色身？沒有破色身，起碼是證到聲聞阿羅漢、辟支佛的境界；無餘依是破掉色身了，修到四空處定以後再修學佛法解脫道，是可以跟佛一樣，住在十方虛空之間，沒有一個家，卻處處都是家，此法身是無所不在的。
我們對佛所說的佛理，有所證取，若不能離這四相就不是真菩薩或大菩薩。您在修行打坐之間的種種境界也是一樣，那個境界都代表您與諸天之間的境界一樣，都反射在我們色身上、心地上；您若不去管住這個心，您很容易跟他們搭上線。在《楞嚴經》裡面的五十種魔相，識陰十種魔相的最後一個，就在講您的心己經修證到前面的色、受、想、行這四陰都破掉了，您的心想什麼？就會感召天上的哪一天之天神來跟您做為伴侶。當您修到這個境界，不去掉淫慾，有時候會感召第六天魔界的魔王、魔民、魔女來做您的伴侶，當然您以後也去做魔子、魔孫了！
取證世間禪境界是一回事情，我們要能夠做到離我相、人相、眾生相、壽者相，也才能夠超越此等天神的糾纏，不然您沒有做到解脫就不是菩薩，菩薩是覺者，當然我們要先了解我相，當我對於涅槃道理有所證悟的時候，不要取其所證，證到涅槃境界，也不要執著證到涅槃了，連這種證涅槃的境界及體驗都要放下了，何況是其他的境界。要像須菩提尊者一樣，證到這種無諍（不與人爭辯）、離欲（沒有任何欲望）的阿羅漢境界，他也沒有說我是阿羅漢。
前幾天有一個叫「如是禪」的主持人毛居士前來，他說哪一個人說他證到十三地菩薩了，我第一次聽到：「有十三地菩薩？」我嚇了一跳，沒聽過有十三地菩薩，還是在這末法時期有十三地菩薩？菩薩只有十地，哪還有十三地？菩薩地再上去就是如來地，如來地還有十地。若依修行心的境界，以「住」來講是有十三住，前二住是地前菩薩，其中十住是十地菩薩，加起來是十二住，那十三住就是如來住，即是果地佛了，就像釋迦牟尼佛，而未來十三住者是當來下生彌勒尊佛也。我們這個大德也主持一個「如是禪---IS ZEN」，在美國還有六個地方有道場，他也不會去分辨這個人所說的真實性。此大德也寫了一本有關《金剛經》的書，他從網路上去找些經典名詞，用來解釋《金剛經》意思，就是用經文來解釋經文，這個倒還可以參考，省得您再去找資料；此書名叫「法身舍利寶光」，書是他的一個學生寄來給我的，這是鄭振煌老師所辦的慧炬雜誌出版的書。
若心執著所修、所證而不忘時，認為我證、我悟，這樣就是沒有離聖者我相。有沒有離我相？再進一步來印證一下，可以從心中有無人相來印證，這個人講這一句話您還有所不痛快，表示您還有我相，不然這個人講話您好像沒有聽到一樣，您都無動於衷，他講他的，我聽我的。順因緣也是一樣的，您起了一個喜歡心也是著相，這表示還是有我相，沒有做到離順的我相。
若還有人相，雖您不復認證有我，但還存有我悟之心，我悟之心已經脫離了這個個體我的認知，您有一個心去感知對方的一切法，然又若不能空掉它，這就是也沒有離人相，懂了很多他人的心事，或他人的什麼事情，但是卻沒有一個想去說、去講的心；若是還有這個心，表示您還有我相外，還有法的執著。悟是有一點悟的樣子了，悟到我心對境界的變化能知，但是您放不下就沒有空掉；悟了卻是覺而不空，我相還沒有滅，當然人相也就沒有滅，人相滅、我相也滅，眾生相滅，我相當然要先滅。
修行到最後，菩薩為什麼能如如不動？不是修到懂得愈多、感應的愈多、體會的愈多，就愈高明了？不是的！要了解這種狀況，感應愈多、體驗愈多、懂得越多、超能力愈多，這樣您的心愈是敏感，愈是沒有解脫，為什麼？因您的我相還在！是我相感召了眾生相、感召了世間的一切相，這樣有什麼用？還是沒有解脫！要像諸佛、菩薩一樣，天塌下來或哪一個世界要毀滅？與我都沒有關係！有關係的是，譬如有人念南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩、、，念得衪感應了：「哪一個眾生在呼稱我，不去幫忙是不可以了！」如此祂才化一個化身出去幫他，不然衪在那裡是如如不動的，有求才應，這樣就是沒有我相、人相、眾生相、壽者相。
您到底有沒有一個眾生相？只要有一個了俉、了證的心在，就是還沒有離眾生相。若超越了我相、人相，還有沒有眾生相？這當要觀您還有無了證、了悟之心。我證到什麼？我悟了什麼？連這些心態都沒有，您可能有一點離了眾生相了，如果您觀自己還有了證、了悟的心，還有這種心態是還沒有離眾生相。修行到最後，是與凡夫一樣了，都不知不覺，有覺有知還是凡夫的境界，有沒有眾生相？您都不知不覺，越是不知不覺的，世界要怎麼毀滅了？未來哪一個時候要地震了，您都不知不覺，要怎麼了也都不知不覺，別人要怎麼樣？您也不會去感覺，等到事情發生了、講了，聽到了就懂了，才知道發生什麼事情了。這就是不動地菩薩為何能如如不動之道理，往後再加修證，一入如來地就有無量神通變化與智慧發起。
若行者沒有了一個我悟、了悟、了證之心，即超越眾生濁，不會再入下劣六道中。下劣六道中就是欲界、阿修羅道、人道等下劣界地，或者是修行的人不會墮落入下三惡道(畜生、餓鬼、地獄)，但起碼是到色界、無色界等天界上面去。我們如何能去掉人相、眾生相，心無所照，心地清淨，已能斷眾生因緣，然世界中的色界、無色界因緣感召還沒滅掉，就還有壽者相。此壽者相是因我們的覺知，雖此時超越了悟之心，了悟之心是對您的心很清清楚楚，起心動念、應緣都很清楚，但是還猶殘存有一個能覺之智，這是一個敗筆，可以讓您感召天壽，故猶如命根，潛續於內，這就讓您感召天界，您又出生到哪一天界去了，這世界相要怎麼樣？您都能感知到，故沒有脫離世界顛倒因，還有受感召天壽的危險。
世尊在這裡講的離我、人、眾生、壽者相，這壽者相，不是我們人間的壽命，人間的壽命能看得開，當然是要能自在，那就是菩薩了，菩薩不怕生死，不愛涅槃；有我相最怕的是感召天壽，修行在幹什麼？修行得感召天界的壽命，是一定的！我們凡夫幾十年的壽命，您是否在意？壽命盡了照樣要走，您不怕死就是無壽者相；而修行人潛在的危險是，為了怕死要求得長生不老，就可能有天壽的感召，有外道、仙道的感召，一入天界可能要錯失多少個佛出世，您都沒有辦法親近，若證得非想非非想天的無色界有頂天，人間壽命約等於536億年之多，如此可能要錯過一百佛出世而不得親近佛、聞佛法哩！
這我、人、眾生、壽者四相是我們調伏自心要用的，從這四相裡面去調伏自心，如何調伏？在經典後面的部分，世尊會慢慢的一直說出來。下一品就講：「云何應住？」「應無所住，而生其心。」世尊要先講破四相，來調伏我們的內心，再講云何應住，不住色相布施，不住聲、香、味、觸、法布施，做一切布施已，不求一切福德，離四相後當離所做一切福德。
(2003.09.20.講於法爾)