如何利用《金剛經》來修行
-- 第三品 大乘正宗分(續)
2003.9.20. 第 6 講(之11)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第三品 大乘正宗分
（三）名詞解釋(續)
-- 第三品 大乘正宗分(續)
2003.9.20. 第 6 講(之11) 張玄祥居士 講於 法爾講堂(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第三品 大乘正宗分
（三）名詞解釋(續)
9.無量無數無邊眾生：
無量無數無邊之眾生，眾生無數遍於無邊空間、時間，無數者不可數，其量遍於三千大千世界，時間無不可計量於過去、現在、未來之意。所以無量無數無邊眾生係指空間、時間、數量之無限，遍及六道故不能量，故名無量；又涉及三世，故名為無量；又言無、空、無有之量，故可稱無量。無數者言阿僧祇，梵語是謂不可數，是為無數。無邊者言空間之無有邊際，廣博不可思議之各世界間，即有三千大千世界。此處佛說無量無數無邊眾生，不可以有相來觀之，應是無相義、空無義。以諸法皆空故，乃說無量無數無邊。以法無相故，乃說無量無數無邊。同時以眾生空故，所以度盡無量無數無邊眾生，又言實無眾生得滅度者。以眾生無相故，所以度盡無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
10.四相：四相者係指我相、人相、眾生相、壽者相。
我相：我相者指人之色受想行識等五蘊色心法中，妄計身為我，有我所(受、想、行、識)等情見與想念，誤認此等為實有，起分別想中以為有我，我執當道則不能得解脫。若細分眾生界對於五蘊身心之執著，則欲界天以下眾生以色蘊為我，色界天眾以受蘊為我，無色界天眾以想、行、識蘊為我。進而言之，根本我執有兩種，一為世間所說我相，此大家較易了解；一為聖人所有之我相，稱為聖教所說之我相。世間所說我相者為有情、意生、生者、見者等之我相；二為聖教所說者為預流果(須陀洹)、一來果(斯陀含)、不還果(阿那含)、無學位(阿羅漢)、菩薩、佛等之我相。聖教之我相是以假我之身心，來修練成無四相之心，即能證解脫 知見。
我相：是指人於色、受、想、行、識等五蘊身，所產生的色法與心法之中妄計我、我所為實有，主觀意念的一個我，還有一切習氣毛病，讓你的心能去應緣的，就是我所，把這些都認為是實際有這些法，再這樣起分別想，以為法中有我，以致我執深重，不能得到解脫。
色、受、想、行、識五蘊身，在三界裡面，還可以分出不同的執著相，欲界眾生執著色蘊為我，因為實際感覺我有一個肉體，或者天神也一樣，以色蘊為最主要的，執著色蘊為我。修到初禪、二禪、三禪、四禪境界的是以覺受，因為這些在打坐之間，會起歡喜心、會起身體的痛苦、身體充滿氣機的快樂，在色界天裡面以覺受的受蘊為我。無色界是已經沒有色身，覺受也只有一個捨受，憂、喜、苦、樂、捨這五受之間，只剩下一個捨受，觀諸法平等，這無色界都是以心想為主。
再下去是行、識二蘊，這些都是心觀到非常微細的藏識裡面去，行陰微細是以這些為主，識陰是你的心還不是真正的清淨，雖然是沒有色身，但是識可以變化，還有一些心識產生無所有處、非想非非想處，都是從識心而起，所以無色界以想、行、識這三蘊為我，大家把這五蘊稍微分類一下。
再進一步來分別，這個我相還可以從世間相與聖人的境界來分，世間所說的我與聖教所說的我相兩種，世間所說的我一般還有很多名詞，有情、意生、生者、見者等，這是見惑，看什麼有自己主觀意念的這些世間人，是稱為我執眾；聖教就是聖人、或者聽佛法所修證的這些行者，他們裡面還是有一個我相，只是愈往上去，對我的執著愈淡薄；或者是佛菩薩們有一個我相，但是衪們不執著，在小乘的四果預流、一來、不還、無學、菩薩、或者 佛，也都是還有一個我，只是不會去執著。
另外一個講法是真正的無我相的，只有佛菩薩，預流、一來、不還、阿羅漢，雖然我執不去執著或者比較淡薄，但是法的執著還是很重，法的執著也是微細的我執在作怪，沒有徹底摧毀我的執著，對於法的執著要滅也是不可能。這些小乘初果、二果、三果、四果的行者，還有法的執著。
人相：人相者謂人於受想行識等四蘊法中，妄計我生於六道中為人，故著有見取，即有人之見時，人與人之間即有分別想，有分別想就有對立之勢。我們有我相，就有對立的人相會產生，你都不去執著了，對方對你等於是似有若無；人相是我們人在受、想、行、識等四蘊法中，妄想執著推計我生於六道中為人，當有人之見時，人與人之間即有分別想，有分別想就有對立、不同人的對待角度；你沒有我相，則人相就不存在，他雖然站在你旁邊，你也不以為 有物，也不以為有一個東西、有一個人在前面，你心中都無礙。
眾生相：眾生相者指人以色受想行識等五蘊法中，妄計色我依受、想、行、識四蘊和合，與諸眾生緣緣相依，與諸眾生結善惡緣，成就眾生顛倒因，始有輪迴之根本。人人之間，三個就變成眾，有很多因緣會變成一個眾生相，眾生相者指人於色、受、想、行、識等五蘊法中，妄計我依受、想、行、識四蘊和合，受就是我們的感情作用，想是我們的心意念，行是微細的心所起的潛意識裡面的，眾生緣與緣之間的交义遷業流識都是在這裡，或者是八識所現的一切現象，這四蘊和合，就跟眾生都有因緣，是緣緣相依，與諸眾生結善、惡緣，在互動之間有善緣也有惡緣，當然也有無記，這些因緣之間攪和來，就成了眾生顛倒因。
在《楞嚴經》裡面所開示，人的輪迴有兩種根本：一個是眾生顛倒因、一個是世界顛倒因。眾生顛倒因就是有人相、眾生相，你不能夠去掉我相，會跟他們對立，有對立在互動之間，難免會招來恩恩怨怨的業，等待因緣成熟就去輪迴了；另外一個是世界顛倒因，世界顛倒因的眾生相已經成了，這世界顛倒因是欲界、色界、無色界，世界不是只有娑婆世界，還要往上看天界，這個世界裡面，你是感召到哪一天界？就會出生 到那一天界。
世界顛倒因是一個空間，你到底要出生哪裡？最重要的，世界顛倒因以壽者相而言，修行的人是往上看，不是往下畜牲、餓鬼、地獄道看，都是往欲界、色界、無色界這麼看。
壽者相：壽者相者係指人於受、想、行、識蘊法中，妄追求之壽命，人身欲追求不死，則修練仙道，或行善得生於欲界第一天，四天王天天壽五百歲，第二忉利天天壽一千歲，第三天夜摩天天壽二千歲，第四天兜率天天壽四千歲，第五天化樂天天壽八千歲，第六天他化自在天天壽一萬六千歲。欲界六天的第一天是四天王天的天壽五百歲，這裡講的五百歲，與我們人的歲數不一樣，因為天上一日夜，凡間這裡是五十年，一年以三百六十天算，五十年乘以三百六十天再乘五百歲，這是第一天四天王天的天壽50×360×500；第二天是忉利天天壽一千歲，在民間信仰常常有什麼千歲、什麼千歲的，都是忉利天玉皇大帝那邊的天神，忉利天這裡一日夜是凡間一百年，一百年乘以三百六十天再乘一千歲，這是他們的壽命，比我們人間的壽命還長；第三天已經離開須彌山，依空而居的夜摩天天壽是二千歲，夜摩天這邊離太陽、月亮更遠，這裡一日夜是凡間二百年；第四天兜率天的天壽是四百年；第五天是化樂天天壽八千歲，這裡一日夜是凡間八百年；第六天他化自在天天壽一萬六千歲，離太陽、月亮更遠，一日夜是凡間一千六百年，一千六百年乘三百六十天再乘一萬六千歲，是他化自在天的天壽，欲界眾生沒有斷掉睡慾、食慾、色慾（性慾）就是出生在這六道裡面的最高天六欲天。
再來開始修打坐，就會感召色界天的天壽，這不是算千歲的，都是算劫的，一小劫一 千六百八十萬年，廿小劫是一中劫，廿中劫是一大劫，後面都是算大劫的，現在色界天是算中劫。色界初禪天天壽有半中劫(梵眾天)、一中劫(梵輔天)、一中劫半(大梵天)；二禪天天壽二大劫(少光天)、四大劫(無量光天)、八大劫(光音天)；三禪天天壽十六大劫(少淨天)、卅二大劫(無量淨天)、六十四大劫(徧淨天)；四禪天天壽一百廿五大劫(無雲天)、二百五十大劫(福生天)、五百大劫(廣果天、無想天)。
色界諸天天壽都是以倍數乘上去的，也就是他們距離日月多遠，與他們的身高都有關係，這裡沒有把他們的身高列出來，都是用「由旬」來算，愈往高的天，身高就愈高；與四禪最高天等齊的無想天，此修行人誤認不起心動念是為涅槃，其實無涅槃之證，所以此天就跟廣果天的壽命一樣，無想天這是外道天。
再下來有佛教修行的聖人，是住在四禪後的五淨居天，這五淨居天天神雖然四禪有神通，但天主也還是看不到五淨居天到底在那裡？四禪之上有五後淨居天，此是三果聖人阿那含(不返果)所居處，其天壽一千大劫(無煩天)、二千大劫(無熱天)、四千大劫(善見天)、八千大劫(善現天)、一萬六千大劫(色究竟天)。
無色界天空無邊處天感召二萬大劫天壽，識無邊處天感召四萬大劫天壽，第三天無所有處天是感召六萬大劫的天壽，非想非非想處天感召八萬大劫的天壽，八萬大劫是世間凡夫最長的壽命，16,800萬年（一劫）×20（中劫）×20（大劫）×80,000（八萬大劫）天壽大概有五百三十七億六千萬年之多，這是凡間相等的壽命。對突破色身的天神只有一個心，會出生到哪裡去？出生到無色界也是一樣，對於空的執著而感召，另外還有微細的、沒有斷的習氣又感召的一萬大劫，總共二萬大劫；識無邊處天的天神也感召四萬大劫的天壽，也都是兩萬與兩萬，一個是用心感召、一個是用習氣毛病剩下感召的。
有禪修行者天壽由半中劫至八萬大劫等，壽命長短不一，因人修證而異。但壽命要之即有盡，你為什麼會出生到哪一界地？為什麼壽命感召這麼長？是誰來感召的？修佛法沒有我相，就沒有這些被感召的我，就能自在無礙，不出生到哪一天去。所以阿羅漢悟得無生，無人、我、眾生、壽者相。菩薩悟得離四相，不愛涅槃，亦不怕生死，永遠於世間中度化眾生。
禪修行者的天壽由初禪天的半中劫至八萬大劫不等，壽命長短不一，因人的修證而異。了解《金剛經》所講的，要去除我相，就沒有人相、眾生相、壽者相，沒有我相就沒有眾生顛倒因、世界顛倒因，就能夠自在了，入涅槃寂靜的境界。我相、人相、眾生相是製造眾生顛倒的因，而沒有真正的去掉我相，雖然修得不錯了，眾生相、人相都沒有執著，但是也會感召天界的天神，出生到天界去，所以我相、壽者相也要注意，不要去貪求壽命，不然就沒有辦法超出三界。
第三品裡面，世尊告訴我們應該要如何降伏其心？就是要離四相，能夠做到離我相、人相、眾生相、壽者相，能離這四相，就能夠把你的心調伏。四相的人、我、眾生、壽者，前面這三個相是關於跟一般眾生結眾緣成顛倒因，也就是眾生輪迴的根本；第四個壽者相與第一個我相有關，是天壽感召的根本，當然我相是最根本的，我執沒有滅，就會與人、眾生結無量恩恩怨怨的一切因緣，眾生的因緣能夠控制，我執的心就會比較淡；但是修行到愈高境界，還是有一個心識、還有一個我，就會感召諸天天壽，當然天神也是眾生之一。這四個我相、人相、眾生相、壽者相，都是以我為根本。
(四)經文大意
佛陀即告訴須菩提說：「你問說善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住，云何降伏其心，諸菩薩摩訶薩應該這樣先來降伏自己的心，首先要破掉眾生相，自然就能降服自心。所有一切眾生共十二類者，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若非有色、若非無色，若有想、若無想，若非有想、若非無想等十二類眾生，都因情、想、合、離等顛倒因，有所妄執而成四類聚，成欲界、色界、無色界等三界內十二類眾生，我皆要令此十二類眾生證入無餘依涅槃，讓他們得命終證果，滅障度苦，證得寂滅。如是如來雖使無量、無數、無邊的各類眾生，都實證入圓寂，但終歸到底，實無有一眾生是因如來而滅度者。為什麼這麼說呢？須菩提！若菩薩心中有我相、人相、眾生相、壽者相等四相，來做救度眾生的事，那就已有此心，有心即是著相，一著相就不是大菩薩矣！大菩薩之所謂大菩薩者，不要依我、人、眾生、壽者四相來想度盡一切眾生。若菩薩說有眾生可度，就會著我、人、眾生、壽者相，這樣就不是大菩薩。」
第三品中佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心！」先講降伏其心，須菩提問說：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住，云何降伏其心？」釋迦牟尼佛先講：「降伏其心」，是在下一品講「云何應住？」何以會如此先問後答，後問先答？其實依修行的層次，先能知道如何降服其心，而後再來說云何應住，這在實修上，先 知心病，再依法而行，這是有次地的。所以第三品世尊先講如何降伏其心，且先講世尊自己的例子。
諸菩薩摩訶薩應該要這樣先來降伏自己的心，首先要破掉眾生相，自然就能降伏自心，眾生相的所有一切眾生共十二類，世尊皆要令此十二類眾生證入無餘依涅槃，讓他們得命終證果，滅障度苦，證得寂滅，這是先破眾生相。是大菩薩的，就要學習能夠度十二類眾生，問題是度完了以後要沒有一個眾生可度。
如是如來令無量、無數、無邊的各類眾生，都實證入圓寂，但終歸到底，實無有一眾生是因我而滅度者，度眾生是一回事情，但度完了就算了，為什麼這麼說呢？須菩提！若菩薩心中有我相、人相、眾生相、壽者相等四相，以這四相來做救度眾生的事，那就已有心執，有心執即是著相，一著相就不是大菩薩了！因為很可能就去跟他們結緣，或者感召壽者相。
大菩薩之所謂大菩薩者，不要依我、人、眾生、壽者四相來想度盡一切眾生。若菩薩說有眾生可度，就會著我、人、眾生、壽者相，這樣就不是大菩薩。在第三段是講我們要當大菩薩的人，先要學習釋迦牟尼佛發大慈大悲的心，來度十二類眾生，雖然度了十二類眾生，要無一眾生可度者想，為什麼呢？因為你離我相、人相、眾生相、壽者相來做度眾生的事情，這樣就不會與他們結緣，本來要度他們的，結果卻結了一大堆緣，到最後沒辦法自行解脫了。大菩薩要不住四相才能自在，也就沒有眾生顛倒因、沒有世界顛倒因，當然就能自在無礙。
(五)如何依本經文修行
1.「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」：
若是你想學習成大菩薩法，就要這樣來降服自己的心。要修菩薩道就要最上乘、無上乘，以佛陀所做所為來做為學習的榜樣，世尊怎麼做呢？就是要度卵、胎、濕、化、有色、無色、非有色、若無色、有想、無想、非有想、非無想這十二類眾生，讓他們入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生已，但是要抱著實無眾生得滅度想，這很重要！為什麼要這麼做？因為有我相、人相、眾生相、壽者相，即是非大菩薩，佛是已經成佛了，已經空掉我相、人相、眾生相、壽者相，我們要跟衪來學習，不要依自己胡思亂想的心意來修練，或者在修行過程之間執著一切有為法。
你懂的佛法與外道世間法最大的不同，佛法是一直在捨一切法，在修行過程之間所面對的一切境界、方法，與所證到的、體悟的種種事情，都要把它觀空，這是真正的佛法。剛開始不見得每一個人都能做到，但是觀念很重要，很多外道法心能夠看到光，每次打坐就要看到光，或者在光中裡面讓它產生不同的光，或者光會怎麼變化？心裡怎麼想，光就怎麼變化，都是在玩這些，要知道你的習氣與境界執著，就會感召天上的哪一天去？有光就感召第二禪天的少光天、無量光天、光音天這三天。
在我們修行打坐之間，你可以體會諸多境界，但不要去執著，這般若波羅蜜的智慧，就是告訴我們對於境界還不懂，懂了以後體會一下就放下；若常常看經典，經典之中都有載明種種的境界，就像小乘的世間修行法有《禪秘要法經》、《坐禪三昧經》、《坐禪三昧法門經》《坐禪法要》等，世間禪裡面釋迦牟尼佛也有講這些法，這與世間禪都一樣，像白骨觀、不淨觀都一樣，都用心去觀，先觀白骨人，然後讓一個白骨人、變兩個，兩個變成好多個，然後充滿一個房間、整個台北市、整個台灣、整個世界，整世界充滿了白骨人，四大部洲、整個宇宙都充滿了白骨人，這都是心所變化而成的。你的心會有這些變化，沒有代表什麼，這些都是心用的問題！你就知道心有這個功能，但若不放開，就會感召出生到哪一界地去！
以這色界四禪天，前面有十二天加無想天總共十三天，這是世間禪，小乘有修佛法的五淨居天(不返果聖人)總共十八天，你會陷在這裡面去。我們修習佛法，第一個要空掉四相，因為沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、甚至於壽者相都沒有，才能成為大菩薩。我們除了智慧有限，沒有辦法像世尊可以遠觀三千大千世界，能夠了知所有世界裡面、所有眾生的因緣果報，我們沒有這種能力，所以看經典只是學習世尊，到時候我們要如何降伏其心？空掉我自己？
我相不是肉體的這個我相，心裡面的那個心才重要，心還執著色身，這修行還離太遠了。若行者還執一個微細的我，就沒有辦法破掉世間因緣的感召。這不是開悟了以後就能怎麼樣，開悟了以後，心感還是沒有辦法斷掉我相，沒有辦法把人相、眾生相這些都把它空掉，因還有一個對立的現象存在，就沒有辦法自在。
講起來空我相、人相、眾生相、壽者相很簡單，其實是不簡單！因為世尊告訴我們要用四相來調伏自心，才有辦法成為大菩薩，既然我們智慧有限，經典剛好做為我們的導師，我們才知道怎麼來做。方法現在知道了、目標現在也清楚了，要成為大菩薩，什麼法都不能執著，把我空掉、把人、眾生空掉、把追求壽命的心也空掉，不怕死亡、不怕生生滅滅，有生有死好像是自在了；大菩薩是從小菩薩來的，小菩薩都是在世間禪定裏面這麼磨練、累積智慧的，這一世出生又死了，不要怕壽命短。現在人壽只有七、八十歲，你就追逐壽命，要能活千萬歲。讓怕死的心滅了以後，死了再來，來了以後再死，這樣不怕壽命短暫，這是大菩薩的修證。行者不一定要去追逐長壽，像天上那種很長久的壽命，佛教徒應該要有這些體驗。
今生好不容易已經懂得一點點佛法，死了以後真的下一世再來，有的人怕下一世又迷糊了，怎麼辦？今生所種的善因，永遠就是一個善因，不用怕！今生所造的無明，當然也會有墮落的時候，墮落都是有階段性的。當你懂了這些因緣果報，您也都不必怕會墮落到畜牲道後，說要怎麼辦？因菩提種子還是在！菩薩這麼樣的不去追逐壽命，學一切法、不去執著一切法，現在知道要怎麼來用功了！第一個要調伏此心，調伏此心先破掉內心的我執，我有憂、喜、苦、樂這些覺受，有一個想念的心，有一個潛意識裡面，可以與眾生之間因緣牽扯的行陰，我們有一個阿賴耶識的識蘊，你要去懂這些，諸識裡面都不要有一個我、不要有一個人、眾生，這個觀念很重要！
很多人有一些靈知靈覺，看到某個人，這個人是誰？是我以前的什麼親人？我們同學就有這樣的，知道然後放不開，這樣不是修佛法的，這是有我相、有人相，看到這個人是我前世的丈夫，今生又趕緊再嫁給他，這還有一個我，我看到以前的丈夫就再嫁他。若是一般人看不到，迷迷糊糊隨著因緣牽扯，看到了又來結婚。但既然在修行了，又修到了這個境界，過去的因緣是這樣，就要空掉我，沒有我了！就沒有以前的丈夫、不丈夫了，它只是個緣、是善緣，這種心能夠超越，才不會在人世間裡面攪和，才能成為一個大菩薩。
覺知了又放不開，表示我相很重，當然有我相，就有人相，這個人跟你是什麼因緣？就從眾生相裏面去了知、從行陰裡面去了知、從阿賴耶識去觀。這個我相要怎麼破？若行者有宿命通了，每一個都有因緣，你又脫離不了這些緣，怎麼能當成大菩薩？要先把自心的那個我，不是這個肉體的我，這個肉體把它觀成空假的可能比較容易，但內心的那個我執心才重要，我們破掉這個心，當然我是男的、我是女的，要轉這個念也很不簡單，若能轉這個念，女生也不是女生，把她看成是中性的、不男不女的、或是空的，這樣你才能下一世不見得再出生做女生。
這個我要轉成無我不是那麼簡單，從各個境界裡面去，從心裡面去，從超能力裡面去感知的很多事，其實簡單的一句話，就是「放下」！不要讓緣去成就一切的因緣果報，這樣才能夠超越。很多人都喜歡講緣，誰跟誰有緣、誰又跟誰有緣，當然是真的有這些事情，但是你要空掉我相，就不能去講這些，可以在心裡面去體會，不是用感覺的，讓你真正的了知，誰跟誰之間的因緣，你要能夠不受它左右，這也是最難的。你要受它左右，我喜歡的緣就天天黏著，我不喜歡的緣就很痛恨，這個心也就一直很不舒服，正是我相的存在。
不論是善惡因緣，儘量要把我拿掉，儘量能空掉我，才能去空掉對方的喜歡、不喜歡的人，這樣一個能做得到，你就能無數個做到。三個以上就是眾生了，無數個眾生，未來的緣、現在的緣、過去的緣，都能夠不受他們的左右，這時才有一點做到真正我相滅的樣子。要空掉我相不是這麼簡單的，要從各個層次去思考，從你所體會的因緣果報之間、恩恩怨怨之間，各各個體所合成的眾生間，這麼去中立、客觀你自己，然後把對方一個或無數個把他中立化，這樣你才能夠破掉我相。
是要調伏其心，而這裡沒有講調伏，只是告訴我們要破四相，破四相就是要調伏你的心，光有我內心的喜愛、不喜愛心很重，都沒辦法調伏，可以感覺哪一個因緣是善的？哪一個因緣是惡的？人相就沒辦法脫離，要把我相空掉，所感知的善緣、惡緣，自然也就比較能自在，不會受到他們的影響，如此人相就能夠把它破掉。一個能破、其他的就能破，或者厭惡的、不痛不癢的，這些平淡因緣你能破，那些親因緣，非常親近的這些人，你就比較難，要能夠轉你的心，對你的親近家族裡面的成員，能夠保持一個沒有我相，這個會更難。
為什麼我們出不了家，就是這個情太重，有的人為什麼能出得了家？就是把這個情能夠淡薄，這就是人相、眾生相裡面的一個因緣能夠加以控制。當然現在大部份的人，有的是身出家，心還是沒有出家，心裡面還是罣礙俗家的父母、兄弟、姐妹等一大堆的人，心還是有煩惱，這是還沒有完全出家。要調伏這個心，若是心裡有很多的情見，是成不了大菩薩，小菩薩是有一點小成就，不能成為摩訶薩，所以要空掉我相、人相、眾生相、壽者相，才能成為大菩薩。
講到目標是要成為一個大菩薩，第一個應如何降伏其心？方法就是要斷空四相，是破我相、人相、眾生相、壽者相等四相，破這四相都是在講心裡面的因緣牽扯關係，你要如何來控制？空四相最根本的就是斷我的執著，我的執著是心，這裡在講如何調伏其心，怎麼對的上來，對於我相、人相、眾生相、壽者相都是你的心去變化、執著而來的，我們要修的是心，要看我相、人相、眾生相、壽者相，你的心都沒有，它就沒有，這樣就是把你的心調伏了。
下面世尊慢慢的一直把方法講出來了，現在我們要依佛陀的教言來修，不依佛陀的教言來修，頂多只能修到世間的色界、無色界的禪定而已，甭說會成為大菩薩，連阿羅漢、小菩薩都證不得。為什麼有的修行人、有善心的人，都沒有辦法接觸到經典？有的人一接觸到《金剛經》就非常喜歡，天天抱著唸，有的人唸一次、兩次、或來唸幾次就不來了，有這因緣但是這個因緣曇花一現。
我們能夠讀誦《金剛經》是不可思議的，你在修行過程、讀誦《金剛經》之間，常常碰到被人家修理、遭到人家侮辱、看不起，尤其上班族這些長官很會修理你，《金剛經》的果報不可思議，有的人是要墮落到三惡道，經典的能力是不可思議，但果報也不可思議，就會現出常常被人家輕賤或侮辱的這種現象。
若沒有出生到下三惡道的因緣，讀《金剛經》你應該是可以自在，在大眾中可以與大眾非常協和，這表示是順緣。不管是順緣或惡緣，還有所看不開，就是有我相，順緣、惡緣都是緣，也都能夠沒有我相，即使他再欺負你，這個人相、眾生相，你都空掉、都不會在意了，對事不對人，那個人把他空 掉了，事情過了就算了，這就是我們隨時要去調伏的心。
2.「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」
從這段經文裡，世尊在告訴我們要發大心，要學習佛陀的大慈大悲胸懷，要能令十二類眾生都能入無餘涅槃。問題是我們夠不夠能力？世尊有此大慈大悲的無量心，是因已修證到如來十地，自然能使十二類眾生入無餘涅槃而滅度之。因此，我們亦要先成就自己，不然自己不能成就解脫道，就要令一切眾生得解脫，怎麼行呢！自己沒有大神力，就要來度一切眾生，這是不可能的。所以我們要先學習成就自己，然後有能力時就要學習諸密法，來令一切眾生得度。
反觀有些人修習密法者，自己都沒有真正成就，就已在執行施食給非人眾生，像這樣也僅是布施的一種小慈悲，若不去真正修內心，去除習氣、毛病、妄執，自己永遠都沒辦法成就。所以我們把世尊的此種大慈、大悲心記取做為目標，然後努力用功，經無數無量劫當會有所成就的。要能度人天眾，要有具足的福德，以德服人天，使他們入真正佛法解脫道，能入有餘依涅槃已是不錯了，哪能像世尊能令所有眾生入無餘依涅槃。要度卵胎、溼化等眾生眾，得靠諸佛密咒，有如《一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經》中的密咒，在高山野外誦持此咒，對於此卵、濕、化眾生聞此神咒，都當得去除此惡報而生於人世間，之後能修學佛法，即有證得涅槃的一天。此經咒一誦持了，所有微細眾生被你感召，聽到這個咒的這些眾生，在荒野之間的小蟲都可以得度。
行者修到一個境界以後，空掉四相了，就是開始要學密咒的時候。當然我們還不行，沒有修到大菩薩，到底什麼叫做大？是起碼要到八地以上的菩薩，七地以前的菩薩，還是有學位是小菩薩，不會神通變化、不會虛空咒語；每一位菩薩都有自己的咒語，像中土普庵禪師一樣，他是證得八地菩薩位，就自己能唸出一個咒語出來，所以說是八地菩薩了。
第二段提出來的，接著講所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、若非無想，這裡少了兩個，若非有色、若非無色，不知道是原文漏掉，還是世尊那時候就漏掉的，不知道？所有一切眾生應該有十二類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。你有沒有做到空掉四相？世尊為什麼先講如何調伏其心？先把這十二類眾生列出來，「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，度十二類眾生入涅槃這是一回事情，是大菩薩所應該要做的。我們從這裡要學習到發大心，為什麼我們不能做大菩薩？我們自己是泥菩薩過江─自身難保，怎麼還有辦法幫助別人？是不行！但是發心很重要，你要發菩提心，你要發證得無上菩提、如來菩提，既然發了大心，就要做大菩薩，做大菩薩這十二類眾生都要度，就像世尊一樣，令他們入無餘涅槃而滅度之。
現代有兩種人，一者就像我們在修自己如何解脫？已經忙得很，對內心的毛病都要斷除，已經花了很大的精神；另外有些人不修心，也不去認真用功，這些人常常去行施捨，學一些密法在施食，做些什麼供的？去供養這些非人之類的，光修那個法而不知去修心，是沒有機會滅掉我相、人相、眾生相、壽者相的。你把我相滅掉了，還有什麼法？有什麼眾生？
現在佛教的情況很複雜，當然每個人的因緣不同，有的修小乘法、大乘法，有的修大乘的密法。修密法者上師怎麼講，學生就怎麼做，也不知道在幹什麼，繞了十幾、廿年，心地也沒有什麼進步，照樣我相還是執著者多，我相就是習氣毛病太多了，我的執著常常還是很重耶。
現在世尊要讓這十二類眾生進入涅槃而滅度之，這就是大慈大悲的胸懷，這是我們要學習的，我們要反省，以前為什麼這些蚊蟲、螞蟻看了很痛恨，恨不得把牠們踩死，現在要後悔、懺悔了，我為什麼不度牠？為什麼要把牠們踩死？度到底要怎麼度？有沒有能力度？當修到一定境界了，就會想世尊是如何度這十二類眾生的？這些微弱、下賤、卑微的螞蟻、蚊蠅，世尊怎麼度？問題是我們也想發大心，證到離四相後世尊如何教你化度眾生？如何將卵、胎、濕、化生把它們度了？或者世間色界、無色界的這些天神，你有沒有辦法度？他們每一個也都是神通變化無量，神通變化無量要心不動入空，你也可以教他們，這倒反而還比較好教導入解脫道，但那些卑劣、微賤的眾生，尤其是濕化的，像蛆、蚊蟲、蟑螂、螞蟻，你怎麼度化？你的能力夠不夠？這個讓我們常常在想，是不是學一些密法來度這些？問題是你能否空掉四相，空四相沒有做到，又怎麼能學無上心法來度這十二類眾生？這是互為因果的。
當然末法時期要成為一個菩薩或大菩薩是很難的，大菩薩祂不會現身，祂不會在我們人世間裏面，除非再化一個像寒山、拾得，或者布袋菩薩等，祂們都是用一個化身而現在世間。現在看起來是神通變化無量的菩薩，末法時期愈來愈少，我們德行不夠、道德淪落，這些聖人出現的更少；我們雖受了菩薩戒，在這世間打混或者來來去去，可以說是有學位的菩薩，還在學習如何解脫，但在學習之間也要發大心，像釋迦牟尼佛一樣有大慈大悲、大喜大捨的四無量心，我們是沒有，但是起碼也要發慈悲喜捨的心，慈悲喜捨是菩薩的境界，佛是有大慈大悲、大喜大捨的四大心；如來衪是大慈大悲，十二類眾生也都能夠度，也有能力度，能夠令十二類眾生入無餘涅槃。
世尊有大慈大悲的無量心，已修證到如來十地，自然能使十二類眾生入無餘涅槃而滅度之；現在你會想，世尊若把所有的眾生都滅度了，為什麼還有那麼多的眾生？這不是有一點矛盾？我們為什麼會輪迴？我們還沒有輪迴以前，也是在無餘涅槃之間，都是一念無明又下墜了，就像在高樓上看星星一樣，看的眼花撩亂，一不小心執著虛空之間，本來沒有東西，看久了空花水月的影像就會出現，你認為是真的，會去抓這種瞪得發勞的幻象，你就會踩空而淪墜下來，心動念就會淪墜，之後我們就這麼一直再輪迴。
不管怎麼樣，現在學《金剛經》，是在學如何來破四相？破掉四相以後才能像世尊一樣，有能力來度十二類眾生，舉這十二類眾生只是一個前引，要講的是後面這一句話：「實無眾生可滅度者」。空掉眾生相，先提這一句，我們在這裡要學的是，我有沒有廣大心想要來度他們？
眾生不是絶對的入涅槃，也不是入涅槃就不會再下墜，天上的天神壽命盡了、又下來，地獄道的眾生感受地獄報去受苦，受苦完了又要上來，起起伏伏的、上上下下的，眾生都是在這裡面打轉；但是我們學習到一個，是要有如來的心地─大慈大悲的心，我希望高等的、低等的、所有的眾生，都能來度他們。因此，我們要先成就自己，有沒有能力？是最大的關鍵，自己都救不了了，還要救別人，自己受一點苦就受不了了，如何承擔其他眾生苦痛？
有的同學也有菩薩心想幫別人，怎麼一幫別人，自己身體就發病？這樣怎麼能幫？馬上就走回頭路，行不得也！菩薩不是那麼好當的，要學習無我相，無我相就沒有什麼痛不痛、病不病的，都無所謂了，即使幫人家，自己生病就生病了，這種菩薩精神，是菩薩道踏出去的第一步。就像維摩詰大士示病，這大菩薩也會生病？祂說：「眾生有病，所以我亦有病。」一個剛要跨出菩薩道的行者，一碰到障礙了，就懷疑自己有沒有這種能力？有沒有能力，是在於有沒有空掉我相？能空掉我相，就能空色身的病痛，其實都是互相有因緣的。能夠空我相，再進一步空法相，就些因緣也左右不了你，能夠左右也是短暫的，你都能夠把它擺平，這樣鍛鍊、鍛鍊，就能從小菩薩成為中菩薩、成為大菩薩，菩薩在學習之中得到很多的智慧、得到很多的道理。
學佛法不是學那種有招式的有為法，是在學習無為法，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這些也是無為法，無為法你學到了，可以產生你的功夫、能力，您先要成就自己，不然自己不成就解脫道，怎麼能令眾生得解脫呢？要先自我成就，自己沒有大神力，就要來度一切眾生，是不可能的。
剛剛我講的，有的人剛踏出去一步就碰到障礙，碰到障礙又不想繼續下去，就不會長進；想繼續下去，起碼要有一種定力、要有點智慧，靠自己去學習，自己學習所得才是自己的東西；我們有的人還沒有建立一種正確的觀念，碰到障礙就去求菩薩，菩薩來幫我解決就好了，這樣永遠的依賴菩薩，怎麼長大？要從苦難、困境中，如何殺出一條血路出來，這個過程之間的曲折，那種絞盡腦汁、智慧靈光一閃所產生的智慧，這才是你的。
現到碰到障礙了，自己的障礙也求菩薩，或者是別人的障礙，為了幫他也感召障礙，你也交給菩薩去解決，這樣還是沒有辦法鍛鍊出自己的功夫出來。當然，佛法修空觀，一路走來空掉我相、人相、眾生相、壽者相，就有能力慢慢地去建立那種無為的寶刀，然後能無往不利。
有個公案是「蛤蟆背大象」，癩蛤蟆可以背大象，癩蛤蟆是那麼微小，但是可以背起大象，是用以比喻無為法是能四兩撥千斤，像癩蛤蟆可以背著大象跑。問題是我們沒有辦法做到對法的不執著、對肉體的不執著、對我們心裡面有一個我的觀念不執著。若是做到能夠空掉色身不是我，空掉對大家感情、感受那個不是我，對眾生之間的那個感受也不是我，因緣之間的牽扯那個不是我，這樣慢慢的學到無為法，就有很大的能力，不用一法就可以瓦解敵人的一切法，這就是我們要學習的，先自己成就然後才能度化眾生。《金剛經》就是在教你這些方法，做到這樣就有大神力，有大神力才有辦法來度這十二類眾生，所以先要成就自己。
最後證到空、無相、無願等三三昧，真的解脫道了，這個時候要再回返過來學習密法；當然我常講，剛開始學初級密法的人，都不是利根的人，所以要繞一大圈，由諸佛菩薩來幫他。但是有的人因為太依賴了，認為我天天唸咒，氣充滿了身體，可以看到光、可以看到佛、菩薩，身體會有怎麼變化，可以看到鬼神什麼的、、，以為這樣就是在修行。不是的，要成就菩薩道是要空四相，離我相、人相、眾生相、壽者相。《金剛經》開宗明義就告訴你，要如何調伏其心？要空掉我相、空掉人相、空掉眾生相、空掉壽者相。如此真行者還在搞什麼從我的肉體之中產生的什麼炁？什麼光？什麼相？這都是有為法，愈學愈著迷那就完蛋了，根本就變成外道或鬼神之類的，所有的外道法都講靈通變化的，都是這些天神、鬼神之類的。
有一很奇怪的事，最近看了到印度朝聖團的資料，我們看到世尊證道的時候，天神就在衪的周圍之間，用神通力變一個蓮花池，給釋迦牟尼佛去洗澡，釋迦牟尼佛已經成佛了，為什麼自己不會弄？要天神弄個大水池給世尊洗澡呢？弄個會出水的泉給世尊喝水，既然成佛了，世尊不會嗎？這些都是很好的問題？留待您去好好思考！
不學佛法就什麼都不會，只是心可以不受外境的干擾，不受外境的干擾就是解脫了，而去學有為法，有神通變化無量，但卻是解脫不了，為什麼天神都會變？沒有來學佛法，就沒有辦法修到解脫。當然在這個時候，我們成就以後要去度眾生，要學習世尊有大慈大悲的心。
前幾天有個常字輩的出家師父來，看起來六十七、八歲了，以前生意做得不錯，自己也在修行兼修密法。在家修後覺得有點樣子了，應該可以出家，他也就出家了，出家後跟了些上師，卻搞不出什麼名堂來，天天還是只會施食、唸咒，這樣是在修什麼？他說得很實際，搞了半天只學會施食，後來覺得不對，這樣就是在修密？修密就是天天給非人施食、供養他們，這樣就是在修佛法？自己知道不對！
後來他看到元音老上師的書，才知道原來認識自性就是這麼簡單，明心見性也是這麼簡單，發現自己以前走錯路。前幾天就來道場，希望能夠有心中心法的灌頂，我請他到上悟下本法師那裡，因為沒有傳承，我不幫人灌頂。他也很用心，當天就回豐原，回到豐原就打電話給我，要我告知何時方便去找上悟下本法師，我告知他要儘快去，因為我們要出國，經過上悟下本法師同意，在第二天他就去灌頂了。
對一個法求之不得的時候，他年紀又大求法的心很急，隔天清晨六點馬上坐車南下，從高雄搭計程車進去六龜，到達的時候已經早上十一點，十二點吃完飯後，上悟下本法師馬上給他灌頂，再灌完頂供養師父後，接著又搭計程車回程，下午五點多又打電話來，告知已經完成了灌頂；有時候因緣成熟，他又那麼發心，很積極去做該做的事情。您看他過去搞了一、二十年的密法，天天都在那裡施食、唸什麼咒、、，都沒有進步與成就。
上悟下本法師告訴他一天要唸四萬遍的咒，那怎麼可能？上悟下本法師唸給他聽，唸得好快！我們修法兩小時，才唸一千次，四萬遍要唸幾小時？但總是要唸得很熟；他還沒有修法，現在先唸咒，他很用心！用心是一回事，根基、有沒有那個福報？就看他的造化了！
為什麼要去掉這些習氣毛病？沒有去掉這些，我相永遠都在，最基本的我相就是心病，是對我的執著，我的執著來自於種種的習氣毛病，對於這個因果要搞清楚，這些不斷我相怎麼去成就？再者這些習氣斷了，我相不見得就能滅，度了以後還執著有一個我，為什麼？因為還有一個眾生可度。後面也講到了：「實無眾生可滅度者」，雖然幫忙了很多眾生，或者做一些法幫助眾生，過了就算了，不要再去檢討，到底有沒有效？到底他好了沒有？連這種念頭都不必去想！這樣你就是沒有那個度人的心。
我們要記取世尊的這種大慈大悲的心，做為我們學習的目標、努力用功，今生不能成就，但是經過無數量劫以後，總是會有所成就的。度人、天眾要有福德具足，因為人、天眾大概都是福德比較好的；尤其是天神，你的德行、智慧要比他更好，他才會服你。度人、天眾使他們真正入佛法解脫道，能夠入有餘依的涅槃已經很不錯了。有餘依涅槃是沒有破色身，色界天的天神，或者是人，他今生無法破色身，但是他修初禪到四禪的境界，你跟他講佛法，他可以悟到解脫道，心空無我就有得有餘依涅槃的境界。
我們不能夠像世尊能令所有眾生入無餘涅槃，要度卵、胎、濕、化這四生的眾生，我們得靠諸佛的密咒，這《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》的咒語，我們讀過經典就知道，在高山野外讀誦此咒，可以使這四生眾生聞此神咒，當能去除惡報而生於人世間，之後能修學佛法，即有證入涅槃的一天，起碼小乘的解脫能夠證得；這是度十二類眾生的一個引頭。(待續)
(2003.09.20.講於法爾)