如何利用《金剛經》來修行
-- 第三品 大乘正宗分(續)
2003.9.06. 第 6 講(之10)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第三品 大乘正宗分
（三）名詞解釋(續)
7.無餘涅槃：
無餘涅槃：梵語nirupadhisesa -nirvana，新譯為「無餘依涅槃」，nirupadhisesa譯作無餘或無餘依，nirvana意譯作滅、寂滅、滅度、寂寂、無生，與擇滅、離繫、解脫等詞同義，或作般涅槃，般為梵語 pari之音譯，完全之義，意譯作圓寂；大般涅槃者，大即殊勝之意，又作為大圓寂。
涅槃就是寂靜：我們自性本來是清淨的，是不會去執著一切情、一切想、要離、要合，都沒有這些概念，一個如如不動的心，可以感知外境、世界現象，但是不因為這些現象，而生起心意念去相應，這就是涅槃的境界。這種涅槃是具有永恆的空性，面對情、想、離、合能無住，能夠住在清淨的自性之間，面對一切境界不黏是為涅槃。
涅槃就以寂滅而言，比較能夠貼切的來說明它的意思，寂滅就是寂寂然的體性，湛然不動的自性就是寂，但是在寂之間也有感知，也會應緣而起心意念，也會了知世間的一切事情，在感知一切境、一切因緣，卻可以滅卻，這個滅是相對的滅，亦即眼睛所看的，不被所看的境界所迷惑，可以保持寂寂然的體性不動，心可以感召十方世界有緣眾生的意念，卻可以寂寂然地面對，這種境界是為滅。滅並非一個念頭都沒有、一個境界都不知，不是的！是有一個相起來的時候，能夠以寂寂然的體性面對這種境界，這就是寂滅的境界，亦即所謂的涅槃。
涅槃就是無生：是以寂寂然的體性面對境界因緣牽扯的時候，可以不受它的感應，感應了也不去理這些現象，也就不會去受生，是為證到阿羅漢的境界，阿羅漢者翻譯做無生。修行要修到涅槃的境界，就要面對種種境況去修行，這與世間禪是不一樣的，世間禪是可以體會種種的現象、種種的境界，但是他們會執著，執著這些真如性反應的功能，甚至於偏愛這些功能。譬如，自性真如可以見到光，可以見到宇宙的光，可以看到遠方的世界，見後卻很執著這些自性真如所現能見的功能，並且執著不放，這是與涅槃的境界背道而馳的。所以涅槃是說我可以有這種能力，但是卻不去執著這些，放下這些功用，這樣子才不會被業力所牽引。而修世間禪定的人，雖然真如有這些能力，最後死亡了，也是因為這些能力的感召，出生到那個天界去了，因此要無生就要以寂寂然的體性，面對一切境界都能不動。
在有生之年，在修行之間，其實都以人、事、物的磨練來修涅槃，打坐只是一個方法，只是讓你的氣能夠通到頭部，讓我們的腦筋能夠清楚一點。我們最大的毛病，認為能想、起想、能感召的那個心就是我，常常會執著諸法中有我，是為我執深重。
昨天、今天妙慈沙彌尼有打電話來，她內心進入了實際戰鬥境界，她以前都執著一個念，這個念就是我，這個念會偏向於對事情的好、惡，或者是反省自己的對錯，認為諸法就是我，這就是迷失掉了。今天我對他說了：「起心動念，會懺悔、會回想過去的行為，認為現在行為是對、是錯，那些都是妄想，你要去抓住那個如如不動的覺知，起心動念對內、對外境界的感受，可以用覺知的心去感知這些，能起覺受的是假的，我們要去抓住那如如不動的心，不會煩惱的覺知，那才是真的我，我們要把主客關係搞清楚！」講了半天，反過來就是不要怕寂寞，她認為沒有念頭就是頭被壓住了，沒有念頭這樣子不好，我說：「沒有念頭，你還是有一個覺知在，能感覺一個我在，可以知道吃飯時間到了、睡覺時間到了，還是有一個覺知的，這個覺知能夠不泯滅、能夠抓住它，這就對了，是寂寂然的體性部分，要滅的就是你的妄想習氣了，或者是十方眾生因緣，人與人、人與非人，以前也都有因緣，這些因緣也都是虛空來、虛空去的，隨時都可以感召的，你對它有沒有能力可以說：『不』，能夠不受它的左右，能夠不受它的影響、能夠做到這樣，就是寂滅了，就是無生、就是涅槃」。
涅槃就是擇滅：是選擇性的來滅，因為對某些因緣現象沒有辦法滅，所以選擇某個東西來滅它。修無為法過程間，有六種無為（虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為），此六種除最後的真如無為外，其他都是過程間階段性的修證，雖得此等無為但並非究竟，只有最後的真如無為才是究竟的。前五種無為法是行者做不到真正的真如無為，只有分階段性的，一段一段的來做到無為。
涅槃就是離繫：有能力離開欲界繫、色界繫、無色界繫，繫就是你的業被綁到欲界，你的心裏面有欲界的種子，就會出生到欲界去；心裏面有色界初禪、二禪、三禪、四禪的種子，就會為其所綁住，死了以後就會出生到那裏去；心裏面若證到破了色身，進入無色界的境界，只有一個心念，但不知道去修佛法，證不了涅槃，就被空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這四空處定把你綁住了。有繫就有欲界繫、色界繫、無色界繫，離不開這三界的繫屬，修學佛法就要超脫這三界。有了超脫三界的功夫，就是証得涅槃的境界，能夠離欲界繫屬、色界繫屬、無色界繫屬，是為離繫。
涅槃就是解脫：是我們常常在講的，解開業力互相的牽扯，脫離業力互相的牽引關係，雖然跟你有緣，但是可以把這個緣解開來，不再來與你牽扯，對於欲界有緣，可以把這些欲界的因緣解開來，進入色界的因緣，修初禪、二禪、三禪、四禪跟他們有緣，可以見光、可以住在一境性之間，進而能把這些解開，不再跟他們結緣，這就是解脫。證到無色界，心可以遍一切虛空，心可以想過去、現在、未來，無所不知，是有宿命通了，光用心意念就可以知道過去、現在、未來，心可以面對所想的都不住在上面，無所有或者是非想非非想，對於這四空處定，進一步的也能夠解脫出來，不被它們所黏著，這也就是解脫了，解脫就是離開了欲界、色界、無色界的生死。
擇滅、離繫、解脫，這些都是相同的名詞，一個名詞有千萬的名相都相同、都一樣，你可以去查經典，一個人翻譯這樣、一個人翻譯那樣，都是對的，一入文字相所寫的雖然都是同一相，但是就有無限的名相會出現。我已經刪選了很多，檢擇一些我們常常看到、了解的，把它寫出來，種種的法相、名相，在說明我們的體性清淨，不被一切境所黏的時候，都可以稱為涅槃。
有餘涅槃：有剩下一個什麼東西才叫有餘，有餘依是剩下一個身體來依靠，有依色身能夠證到涅槃，這種是聲聞、緣覺的境界，辟支佛等因為沒有破掉色身，但可以破掉我的執著，惟沒有破掉色身，還有一個色相，此色相具天神的身，不是像我們這個肉體，當然我們這個肉體，當生可以成就有餘依涅槃的境界，等到他捨報不再執著這個色身的時候，就會出生到天界，不再來三界裏面去輪迴，這就是有餘依涅槃。
當然，有餘依是沒有辦法把所有的習氣毛病斷盡，還是有剩餘下來微細、極微細的習氣，此等是沒有辦法斷盡。大部分的說明有餘依涅槃，只是指有身來講，既然是有餘依的報身，我的看法是要進一步的講到，還有一個潛在的微細、極微細的習氣存在，沒有辦法去破滅，有餘依涅槃是聲聞、緣覺的行者所得到的境界。
釋迦牟尼佛要將十二類眾生，滅度他們入無餘依涅槃。無餘依涅槃是真正像佛一樣的涅槃，沒有一個色身可依、沒有習氣還存留，進入那種絕對的、寂寂然的涅槃境界，是完全的空體；證入究竟空的時候，對於一切的業緣就不會去感召，這一切的業緣能夠知道，而不受它的感召去相應，沒有多餘的習氣；人會對於諸緣有相應，都是因為有習氣去對境，才會被感召。能夠證得無餘依涅槃行者悟無生，因無微習、極微細的習氣，什麼都沒有了，這個時候就與佛的境界一樣，是完全的入滅了。我們要了解有餘依涅槃、無餘依涅槃，下面還有四種不同涅槃境界的說明。
自性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃、無住處涅槃等四。有餘依涅槃者係殘存異熟依身，斷煩惱障所顯現之真如。無餘依涅槃者係滅異熟依身，已斷煩惱障所顯現之真如。自性清淨涅槃為一切諸法本具足實性真如之理體，惟時有被客塵煩惱所覆蔽，但其自性卻本來清淨，此種涅槃可依無分別智而證得。無住處涅槃是斷所知障所顯現之真如，若證此涅槃就具有大慈、大悲之德行；大智故不住生死，離迷界；大悲故不住涅槃，利樂有情眾生，如此，行者不住生死、不住涅槃，體性恆寂，故叫做無住處涅槃。
四種涅槃是無餘依涅槃、有餘依涅槃、自性清淨涅槃、無住處涅槃，其中無餘依涅槃、有餘依涅槃（是聲聞、緣覺的境界）已經講完了，其他還有兩個，自性清淨涅槃、無住處涅槃，其實這只是修行境界的層次與境界的說明而已。
有餘依涅槃者：係殘存異熟依身，異熟是異熟識，我們還有種子沒有滅掉，八地菩薩異熟識還沒有滅，但是已經有阿羅漢的定境，阿羅漢也是一樣，雖然證到無生，証到有餘依涅槃，但是種子也沒有滅掉，雖然有種子會現起，但是可以觀它、不受它的影響，這種有餘依，就是殘存著色身、殘存著這些因緣種子在。
若是斷掉煩惱，就會顯現有餘依涅槃的真如，每一個相都有真如性的發起，眼睛可以看，是眼睛的真如性發揮功用，自性可以看到自性光、宇宙光，是見性真如發揮它的功用，這是在二禪天的境界。我的身體可以誘發出無量的氣，有的人修法，左手的氣跑到右手，右手的氣跑到左手，這樣子交流，你才覺得我們的色身，好像一個宇宙一樣，可以產生氣，這也是我們三禪天的真如性，所發揮出來的功能。四禪天是對著境界，可以心不動，住在一境性之間，這種是一境性真如所現的現象，也是四禪的真如所現。
凡夫也有真如，知道吃飯、知道睡覺，這也是真如本來所具足的功能。聖人或者是天界眾生，每一階段、每一個境界，也都有它的真如性會現起來，修証到有餘依涅槃的時候，雖然殘存有異熟識的真如，殘存有還沒有斷滅掉的因緣果報的種子在，但是已經把煩惱障斷掉了，看著煩惱的心起來，卻不受它的左右，有真如性現起可以觀著它（煩惱），斷煩惱障是多？是少？或者是完全斷，這就牽涉到有餘依、無餘依涅槃的境界。
有一種是拿石頭來壓住草木，讓它不生起，這是不對的。我們現在所謂的斷煩惱障，是我有煩惱起來，但是不受它的左右，這就是我們自性真如所現的，一種斷煩惱障的涅槃境界，是真如體所現的，是斷煩惱障所顯現之真如。真如是真正如其功用現起來的時候，哪一件事情，會現什麼真如？都是由我們自性真如所變現，來應付那個境界的，因此才有三不等的真如一直發生。
所以凡夫有凡夫的真如、世間禪有世間禪的真如、色界、無色界都有不同的真如，還有小乘的(聲聞、緣覺)也有斷煩惱障的真如，菩薩有增加無量智慧的真如，一直在增加智慧到最後，能夠成就如來真如體性；這是每一個階段，都有它的不同真如性顯示其作用。真如不是絕對的一，真正的証到如諸佛、菩薩的真如，那是唯一的真如無為的境界。
在過程之間那種真如性，只是顯現出它的功用，對煩惱障、所知障所產生的真如性，就可以如諸佛菩薩一樣，可以用空真如體，產生無量的神通變化，如其本來就有這些功夫變來變去、高來高去、這個世界來、那個世界去，都是以自性的真如所變現，真如體是非常的神奇奧妙，只是你到底懂得它多少？到底開發出多少？也是我們一直在追求的，永遠沒完沒盡的。
有餘依涅槃就是還有煩惱、還有果報的種子、還有異熟識，第八意識我們通常稱為藏識，又叫做阿賴耶識；修到八地菩薩，不受外在根、塵、識的影響，而所殘存的這些種子沒有滅，但是你已經可以自在，就已經斷了煩惱，斷了煩惱障所顯現出來的真如。
我們在修行過程之間有兩個障礙要斷，一個是煩惱障、一個是所知障。煩惱障是我們第一個必須要斷除的，斷了煩惱障才有一些神通異能，卻也不能執著它，好像這樣就是這樣，其實不止只有這樣，還有很多、很多的功用。而所知障就是你所知道的境界、你所知道的知識、你所知道的這些道理，都會障礙你的自性，讓它沒有辦法真正的如其本來的發揮功用，譬如我們人，最大的毛病是告訴你，由於地心引力，所有的物體一定是往下面墮落，有這種的學習就很糟糕，你要飛就飛不起來了，地心引力是牛頓發明的，你一學習了這個道理，以後就飛不起來了，若是能夠破掉這些執著，有一天你修到了初禪、二禪、三禪、四禪的境界，到四禪天你就可以觀想，氣充滿的時候，我的身體可以飛就會飛了，破掉地心引力的所有重力，將往下墮落的這種觀念突破了。
又如修行過程之間的見光、見氣、見十方虛空的一切相，都可以破解它，不要變成一種所知障，認為就是只有這樣子，對於所知、所見都要把它推翻，不然會變成是根深蒂固的一種你所認為的境界，就會受到諸天的感召，而生到各個天界去，那是沒有辦法斷掉所知障。
無餘依涅槃者：係滅異熟依身，異熟是輪迴所種進來的種子，依身是還有所依的色身，這個色身不像我們這個肉體，像天神一樣還有一個色身、還有一個形相、還有一個皇宮，由他們在天上聚集來居住。滅了異熟識，滅掉這個所依的身，也沒有這個種子了，什麼都沒有了，沒有業報的種子、也沒有所依的身體的時候，已斷掉煩惱障所顯現出來的真如，這就是無餘依涅槃的境界。
自性清淨涅槃：為一切諸法本具足實性真如之理體，本來就是這個樣子，不管修行與否，都是自性清淨涅槃的；諸佛菩薩也與我們一樣，有自性清淨涅槃，為什麼佛菩薩可以做到、開發出來？而我們見不著？惟時有被客塵煩惱所覆蔽，自性卻本來清淨，因為我們被客塵煩惱所覆蔽，無始劫以來學習了很多的煩惱，也就蓋住了我們的本性，讓自性本自具足清淨的涅槃體，不見了、不能顯現出來，就只是一個名稱存在那邊了，大家都有，只是我們沒有辦法發掘出來。
修佛法與外道、世間禪最大不一樣的現象，就是在修行過程之間，所有的現象都要把它推翻了，尤其所修學到的一切佛法都要把它放下，所學到的功夫、方法，也都要放下，這樣子到最後無一法可得的時候，自性清淨涅槃才會自然現起來；這跟學武林功夫不一樣，有十八招式、就要去練十八招式，太極拳七十二招式，都要一招一招的去練。修學佛法剛好相反，七十二招式，招招都要把它修滅掉，把以前所修學的佛法，譬如常常在念：「阿彌陀佛」，念到心打開的時候，「阿彌陀佛」也不能念了，也要把它放下。或者常常用：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」來觀心裏面的不清淨、來觀一切冤親債主的找喳，這些方法到時候也都要把它放下，有一法可用就不是佛法、有一法可學就不是真佛法，這在過程之間，修學佛法與外道法剛好是相反的，一個一個的修證境界都要把它丟了，不是一個又一個的吸收進來。以衣服代表我們的業力、代表我們所學的功夫，要一層一層地把它拿掉，一個一個的拿掉到最後是什麼？就是赤裸裸地空體─無為，無為回到真如體的時候，是為真如無為。
既然已有般若波羅蜜的智慧，有境界就能不執著它，不把境界當境界，體會一下就放下，這樣子一關又一關的往上去，本來自性清淨就現起來了。釋迦牟尼佛證悟時，自語說：「一切眾生皆有佛性，只是妄想執著耳。」眾生本自具足自性清淨，只因妄想執著，對一切的法、一切的情很執著，把自性清淨的涅槃體掩蓋了，這是我們要去體會的。
涅槃可依無分別智而證得，無分別智慧就是平等性智，在修行過程之間，對於世間的感受，通常都是兩種情況對立的，常、無常，痛苦、快樂，寂靜、不寂靜，涅槃、不涅槃，善、惡，清淨、不清淨，、、，其實這些對立的名詞都是分別心所現，我們一直在這兩者之間選邊。，譬如現在修行要做善事，做什麼善事？要選擇善的，這就是還有分別心，不去做惡毒的事，對惡毒的人、事很討厭，就是還放不開，要離開這個惡，也是一個分別心意。
到了有般若波羅蜜的智慧時，都要超越這些分別心，不要用分別心在世間相間做分別，這樣就可以破解，善、惡，合理、不合理，男、女，或者是順、逆，常、無常，涅槃、生死，、、，等等現象，對你而言，一切法都依因緣而示現，卻不加以檢擇分別，你有這種平等性智，就可以證得自性本來清淨，亦即隨緣而現，不會特別喜歡好的、善的，、、，世間相本來就是萬象具足，善、惡具足，一樣米養了百千萬樣的人，個性不同、人種不同，只要用自性清淨的心去面對它，不要強分別它，本來的自性清淨就會現起來。
無分別智是修第七意識的，第七意識是對善、惡，染、淨的執著，對我、法的執著很重，尤其是俱生我法二執，要從第七意識去滅掉這些。第七意識是執著第八意識裏面的一切相為真，能夠擺平第七意識的分別心，就可以回到自性清淨涅槃的本來面目，此種涅槃可依無分別智而證得。
無住處涅槃：什麼是無住處涅槃？是斷所知障所顯現之真如，就是你在色界、無色界，小乘的聲聞、緣覺，大乘的菩薩、佛這些境界間，都沒有所知障來障礙，在真如現起的時候，你要住在哪裡？虛空就是你的家，為什麼諸佛菩薩的法身遍滿虛空，因為是無住處，也是無所不住，不住在欲界、不住在色界、不住在無色界，有這種能力就能斷掉所知障。在我們人對於所學的物理、理論、學識、…，都障礙我們思慮，使我們沒有辦法超越這些概念，天神能夠飛，為什麼我們就不能飛？有的仙人為什麼能飛行？因為他們練氣功練到一個境界，不食人間煙火、不跟地球結緣，就可以飛行了。
星期四來了幾位大德，在討論關於水質好壞的技術，什麼是好的水？水就是水，還有好的水？壞的水？這講起來又是分別相；說到現在的科學，好的水可以幫助身體、可以使細胞活的好。儘管是有多好，其實修到越高的境界，水有什麼分別好、不好的？都是我們自性在分別，水在餓鬼道眾生看起來是火，口渴要喝水就變成火；在天界的眾生看起來是琉璃、是水晶；在我們人看起來是會流動的、可以喝的水，每個人心的真如性不一樣，同樣一個東西，所現的那個境就不一樣，這就是我們凡夫的所知障。
世間禪定的所知障呢？執著身體有一個氣，氣飽滿了刀槍不入，就認為這個氣是無所不能，沒有氣不行、一定要有氣，這就會障礙了你。當你修到了見光，自性光現了、世界光現了、宇宙光現了，十方虛空哪一位佛在放光，你可以看到，也就很執著這個光，光好像是無所不能，這就變成所知障，追逐這個光，若是把光看成沒有什麼，一切都是空了，就不會去執著黑色光不好、白色光不好，哪一個光不好，、、，其實光是代表修行階段，白色光是天神所發的光，黑暗的光都是那些不好的眾生所具有的光，黃色的光、柔和的光，是代表諸佛菩薩的光，阿修羅道眾生、天龍八部有一類是發綠色的光，以每一種眾生他所練出來的光為所知，有了那種光就會去執著它，這一執著就沒有辦法脫離。
每一個境界、每一個層次，都有它所知道的那種境界、現象，各具有哪種超能力，若把它執著太甚，就沒有辦法修証到無住處涅槃。真正的聖人所知道的一切，無所不能的功夫，都要把它滅掉了。煩惱障是我們凡夫才有的，是我們要斷掉欲界天、色界天、無色界天等等的情見、妄想時，就沒有煩惱障了，就可以證得涅槃。現在在修證過程之間，現出很多的境界，有的境界你體驗了，有的境界你還沒有體驗，沒有體驗的就是還沒有消息，有體驗的卻放不開，就沒有辦法證到空無的真如體，也就沒有證到無住處涅槃的境界。
能夠證到無住處涅槃的境界只有佛，真正的斷了所知障、煩惱障，真正的證到無餘依涅槃，進入虛空無所不住，若證此涅槃就具有大慈、大悲之德行，這種智慧不是一般的智慧，這種大智慧是知道一切相、一切道相智(修行過程間的境界)、薩波羅智，此等智慧是釋迦牟尼佛所修證到的。薩波羅智是無所不知的智慧，不必用觀的，隨口說出即是，這種智慧是證到無住處涅槃，斷掉所知障以後所得到的大智慧，對有情、無情類眾生都具足大悲心，要度十二類眾生都進入無餘依涅槃。只要你有一種向上的心，佛就會想盡辦法來幫助你上進，只要你有求於祂，祂就會來幫助你。
像我們功夫有限，有時候眾生來，我們德行不夠，雖然分擔他的這些痛苦，自己也痛苦，諸佛菩薩不必像我們一樣，還要分攤眾生的苦難，諸佛菩薩一出手幫助你，不會像我們還要生病、還要來為眾生擔當離苦得樂的這種現象，不必了！那一天「如是禪」的毛老師來，他說：「你的肺經好像不通？有病？」我說：「對啊！眾生有病，我也有病！」他就沒有話講。
修行的人沒有病，就是沒有去為眾生做事，有病是自然的，我們還沒有成佛，菩薩就是這樣，每天都是在病痛中過生活，他再說：「你怎麼處理？」「我也沒有甚麼處理，忍耐不住了，要處理就處理，有時候就用物理方法處理。」當然不處理，腦筋也還是很清楚，也覺得無所謂，這就是沒有煩惱了，色身的病痛不把它當作煩惱，就沒有煩惱了，你很在意就會有煩惱了。講起來般若的智慧用在這裏，你到底在意與否？不在意就無所謂，當然不在意、無所謂，還要心要能清淨，不要不在意、無所謂，但氣不通、心慌意亂、脾氣暴躁，到處發脾氣，這樣就是心不淨，身不通、氣不通，還是要有一個安祥的心、隨遇而安。
諸佛菩薩不是這樣，因為已經證到一切因緣都有大智、大德來轉化，不必像我們這樣在學習菩薩道，為眾生受苦受難之間，去學習智慧、去學習大悲的德行，菩薩是以佛如來為目標在學習的，是有點覺了但是沒有圓融，才要這樣千萬億劫、歷經阿僧祇劫，這樣無量無數時間的學習，一生一生的這樣一直在學習。若能證到無住處涅槃，所知障都滅了，就有大慈、大悲的德行了。行者不住生死、不住涅槃，體性恆寂，故叫做無住處涅槃。
諸佛菩薩有大智故不住生死，能離諸迷界，有大智慧就不住在生死流，脫離迷惑的三界。諸佛菩薩有大悲故不住涅槃，利樂有情眾生，因為有大悲心，不進入涅槃境，為眾生的苦難，發起慈悲心救度他們。阿羅漢證得有餘依涅槃，是證得我空的道理，沒有功夫去救別人，自己先入滅休息一下。不返果聲聞到五後淨居天去享受初步涅槃之樂。
菩薩是生起了大悲心，生生世世要再來人間度眾生，而不入涅槃；涅槃是一種動態的解脫，不是無為坐在那裏心很安祥，在人與人互動之間，心都沒有罣礙，那才是真正的涅槃，這是對法已經有充分的了解，悟得諸法本空，諸法無自性，用般若波羅蜜多智慧破一切境，般若波羅蜜多智也無自性，用刀來斬斷一切煩惱，這個刀也是無自性，有什麼刀可用？這些都是虛幻不實在的，當你了解了這樣，心地已經是徹底的了悟了，什麼淨、不淨？都是在你的一念之間，也就不一定要進入真正的涅槃，你就有大悲心，大悲故不住涅槃，生生世世樂利一切有情眾生。
菩薩生生死死、死死生生，永遠都是在眾生之間，這麼一直在流浪，有時候還是會進入畜牲道，不是祇有出生做人，不一定的！因為我們在行菩薩道之間，難免造了某種業，某種業的感召，有時候就會出生到畜牲道，但是以前所修的永遠不會滅掉，再過了多久，最後還是再來人間，這樣來來往往的。你要了解的，每一個人不是永遠都出生在人間，當有一世稍微的差錯了，就會淪落到畜牲道，然後又回來，又再繼續的修行、行菩薩道。
這種無住處涅槃的大菩薩，他們才能夠這樣子，在生死、涅槃之間自在，可以選擇要出生在哪裏、不出生在哪裡，我們大概都沒有辦法，因為祂們的體性恆寂，祂們的出生都是化身出去的，不必祂的本尊去出生。譬如彌勒菩薩在兜率天內院，祂曾化了一位布袋和尚來利生；文殊師利菩薩、普賢菩薩也曾都化了寒山、拾得，在人間當香積組的組員。不要小看香積組裏面的，有文殊師利菩薩、普賢菩薩化的，這些大菩薩才有辦法，我們永遠都是有這個心，發菩提心生生世世為菩薩，但是沉沉浮浮、浮浮沉沉，這樣子去學智慧、去學慈悲心。
以上所述四種涅槃中，凡夫與二乘之有學，可得自性清淨涅槃，不定性二乘（聲聞、緣覺）無學位者可得自性清淨涅槃及有餘依涅槃。定性二乘無學位者，可得自性清淨涅槃、有餘依涅槃及無餘依涅槃三種。頓悟菩薩或漸悟菩薩無學回心向大者，可得自性清淨涅槃及無住處涅槃。
自性清淨涅槃就是我們的佛性，凡夫也有佛性，聲聞、緣覺這二乘有學位（還要學習的）的眾生，也有自性清淨涅槃，只是沒有完全顯露出來，二乘的行者還有一點樣子；世間的凡夫，這凡夫有欲界天、有色界天、有無色界天的凡夫。佛教的凡夫並不是僅指我們販夫走卒之類，沒有智慧的，不是的！只要在生死輪迴之流的就是凡夫，也不要以為天界眾生，就不得了了，天壽有多長？也還是凡夫，因為還是要再輪迴，壽盡照樣再來輪迴。二乘的行者是不再來輪迴，但是還要再學習，學習什麼？學習法的真實性、學習無住處涅槃，要能斷煩惱障所顯現之真如，還是要加以學習的。簡單而言，佛性大家都具足，只是我們沒有辦法讓它顯現出來。
不定性二乘（聲聞、緣覺）無學位者，可得自性清淨涅槃及有餘依涅槃。什麼是不定性二乘？聲聞、緣覺這二乘有學位者是小乘的行者，種性還沒有完全的穩定下來，有時候還會退轉，有時候可能變成菩薩，再來時向上轉進就是菩薩，往後退會變成小乘的行者，所以說不定性。不定性二乘（聲聞、緣覺）無學位者，他們對煩惱已經解脫了，不必再去學習如何來斷煩惱，可惜的是對那種神通變化的所知障，沒有辦法去除掉，雖然是無學位了，還是要學習一些諸佛菩薩的那種自性真如如何現起，還是要修學這一部分。
無學位是不必再學習如何來斷內心中的煩惱，但是還要學習什麼？還是要修學大慈、大悲的德行，薩波羅智還是要學習，五眼、六神通還是要修習，這些不是到了聲聞、緣覺這二乘，已經是無學位就ok了！並不是這樣，還是要再向上進學習，而斷煩惱障的這一部分已經不必學習了，二乘的行者已經斷煩惱了，聲聞、緣覺這二乘不定性無學位者，可得自性清淨涅槃及有餘依涅槃。自性清淨涅槃的佛性大家都有，不管是凡夫或者是小乘的行者，大家都具足，但是二乘行者多了有餘依涅槃，得了有餘依涅槃。
定性二乘無學位者，可得自性清淨涅槃、有餘依涅槃及無餘依涅槃三種。聲聞、緣覺這二乘行者的學養已經是定型了，不會再退轉了，可開發出自性清淨涅槃、有餘依涅槃及無餘依涅槃三種，這就有諸佛、菩薩的一點樣子了。把我們自性找回來了。無餘依涅槃是沒有身了，表示聲聞、緣覺這二乘行者發大心，已經轉向菩薩道前進，破了色身以後就得了無餘依涅槃。本來已經有了有餘依涅槃境界，再破了色身來修習諸法無常，空、無相、無願等三三昧，就可以證得無餘依涅槃，這是定性二乘無學位的行者。
頓悟菩薩或漸悟菩薩無學回心向大者，可得自性清淨涅槃及無住處涅槃。頓悟菩薩雖然是當生頓悟，是無始劫以來一直修上來的，不是這張三、李四，剛開始發菩提心要修行，馬上就頓悟成為菩薩，沒有那種人，是無始劫以來這麼一直修、一直修，修到這一世因緣成熟，剛好一句話或者是身體突然間蹦一下，打開本來頓悟了。這種頓悟菩薩或者是慢慢學習、慢慢一步一步修上來的漸悟菩薩無學位者回心向大，已經修習到無學位了，八地菩薩是無學位，或者是聲聞、緣覺這二乘行者發心向上、向大者，就會轉進菩薩位了，這些行者可以把自性清淨涅槃開發出來，甚至于修到最後可以得無住處涅槃，是法身無相、遍滿虛空，要得到無住處涅槃一定要修菩薩道。
若是修小乘的聲聞、緣覺，就沒有辦法讓你的自性清淨遍滿虛空，就沒有辦法如佛一般，我們把這些道理搞懂了，得到了什麼涅槃？自性清淨涅槃每一個人都有，但是凡夫看不到，佛性每一個人都有，也都由於我們的習氣毛病掛帥而蒙蔽，是很可惜的！所以就要修去個性、習氣、毛病，把所知、所見一直都推翻、一推翻，認為好的、壞的、善的、惡的，所執著的都把它推翻、丟掉，丟得不能再丟的時候，就可以看到佛性，原來就是這樣，不然永遠找不到它。當然要找到它，已經是不簡單了，否則只是有其名而無其實。定性無學位的行者雖然有自性清淨涅槃，但是還不是很清楚，要到頓悟菩薩或漸悟菩薩無學回心向大者，才可以真正悟到我們自性清淨涅槃體，此涅槃就是佛性，法身清淨、遍滿虛空，自性清淨涅槃及無住處涅槃，這兩種最後才可以得到。這一段說明讓我們充分了解涅槃是什麼？
再來說明涅槃的法相，涅槃具足如下八味，即常、恆、安、樂、不老、不死、清淨、無垢，稱為涅槃八味。若以此配以涅槃四德－常、樂、我、淨，則常、恆為常，安、樂為樂，不老、不死為我，清淨、無垢為淨。
什麼是常？就是永遠都是這樣子的，永遠是這樣的只有哪一種？只有空才有這樣子，一切不空相就會變化。常、恆其實是一回事情，永遠不變的是常，永恆的保持這個樣子，只有空才有這個樣子，當修證到空相的時候，就有涅槃的境界，修到空了，就不會被你的業力來牽扯，業力抓不到你，就依你修得到空、不空，來判斷你有沒有解脫？既然得到涅槃了，空就一定要證得到，所有的業力要來牽扯、要來引誘你、要來與你交通，你都可以說：「no！」保住你這永恆的空性如如不動，所以空才是常、恆。
在這空之間，帶來一種安祥、快樂，寂滅為樂就是這麼來的，世間的快樂有多快樂？吃搖頭丸很快樂，搖啊搖！搖完了腦筋都報銷了，有的到最後變成植物人，跳舞很快樂，動來動去的，覺得很快樂，回家去了就覺得很空虛，沒有伴了！我們守住涅槃，在空寂之間的那種快樂，對世間事無所不知，但是對世間事都沒有罣礙，那才是真正的安祥、快樂，我們所要追求的就是寂滅為樂的涅槃，這個涅槃是不老、不死的，不生就不會老、就不會死，一入涅槃就永脫生死輪迴，除非你是要學習成如來，就要來當菩薩，當菩薩就來受生，受生就有死，死就有生，但是已經自在了，生生死死、死死生生永遠都是那麼自在，真正的涅槃是不老、不死的。
真正的涅槃是清淨、無垢的，為什麼是清淨、無垢的？行者回復到空的時候就沒有習氣、毛病，連什麼微細、極微細、極極微細的毛病都沒有了，當然是清淨、無垢了，清淨、無垢才能夠真正的空，空也才能夠常、永恆，才能夠安、樂，這八個名詞是解釋涅槃的行相、樣子，是有這八種法味的。
若以此配涅槃四德－常、樂、我、淨，諸法無常，你要求常，諸法無我這個我要把它去掉、變成無我，寂滅為樂是要清淨了才能有法樂，涅槃有四種德行就是常、樂、我、淨。則常、恆為常，因為常、恆為常，永遠都是一個樣子；而安、樂為樂，不老、不死為我，這個我是真我、不是假我，假我會去受生，真我住在空之間，就不會被業緣所感召而去受生；清淨、無垢是為淨。涅槃的八種法味，把它分成四種德行是常、樂、我、淨。
我們把有餘依涅槃、無餘依涅槃、自性清淨涅槃、無住處涅槃，這四種涅槃境界都搞清楚了，世尊要度十二類眾生入無餘依涅槃，要度入無餘依涅槃，也要先從有餘依涅槃的證得，再得到無餘依涅槃、再顯現出自性清淨涅槃，最後能成佛了，究竟進入無住處涅槃，進入虛空之間了，有這個願力要這麼去做，這是對於涅槃的了解。
8.滅度：
滅度nirvana，即謂命終證果，滅障度苦，亦即是涅槃、圓寂、遷化之意。此謂永讓因果不現，開覺證果，永遠滅盡分段生死、變易生死等二種生死，已度脫四煩惱暴流者。四煩惱暴流者（1）欲暴流者kama-ogha，指眼、耳、鼻、舌、身相應於色、聲、香、味、觸等五境而起之識想，即所謂之五欲。（2）有暴流者bhava-ogha，指色界、無色界之貪、慢、疑等。（3）見暴流者drsty-ogha，指錯誤偏邪之思想見解，例如視世界為有邊界或無邊界、謂世間為有常或無常、臆度如來死後存在或不存在等邪見。（4）無明暴流者，avidya-ogha，指與癡相應之煩惱。
金剛經云：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」什麼是滅度？行者在有生之年，精進用功證得到果位，一定是要聲聞、緣覺的果位、菩薩的果位，命終要證果，才能滅障度苦，若沒有證到最起碼的有餘依涅槃、無餘依涅槃，就是還沒有滅度，滅度之就要讓他們進入涅槃的境界、圓寂的境界，有時候翻譯作遷化之意，遷移生死輪迴，化成進入涅槃的境界。或指僧侶之示寂，有遷移化滅之義，菩薩於此土教化眾生之緣已盡，而遷移於他方世界度化眾生。
在這裏的滅度，是要永滅因果現起，種子還在就是異熟識還在，《八識規矩訟》言：「金剛道後異熟空」，此處空係指因緣不俱，不能現起果報之道理。第八意識一般稱為阿賴耶識，證到八地菩薩時第八意識稱為異熟識，證到十地菩薩或者是金剛如來地以上，異熟識就空滅了。以前有很多業力的種子，因為修證到空無的境界，這些種子就不成為種子，發揮不了牽引外在因緣的這些力量，來讓你去受生，也就永滅因果、開覺證果，開發出你覺悟的自性，來證得不去受生的果位，這樣才是所謂的滅度之。
有一些剛開始修善行的，離這永讓因果不現起、開覺證果，還有十萬八千里，若沒有佛的教化，還要三大阿僧祇劫的修持。若靠自己修持，從初發心修善行的，要一大阿僧祇劫才能開悟，開悟時是地上菩薩，這中間的世間禪定，你不曉得在裡面修學了幾千萬世！釋迦牟尼佛還做過五百世的忍辱仙人，仙人就是世間禪定裏面的，但是世尊多修學了一個忍辱法，《金剛經》裏面所開演的兩種波羅蜜，雖然是在講六度波羅蜜，重要的只有兩個，是第一波羅蜜，第一波羅蜜是什麼？不是布施，第一波羅蜜是般若波羅蜜，第二波羅蜜是什麼？是忍辱波羅蜜。
《金剛經》的經文裏面，為什麼沒有提到持戒？沒有提到精進？沒有提到禪定？因為這些都是你已經修習過了，在世間禪、在打坐之間，你都已經有這些功夫了，現在所少的是什麼？所少的就是一個般若的智慧，所少的就是一個忍辱的功夫。當然，《金剛經》裏面提到很多的布施波羅蜜，但是經裏所講的第一個波羅蜜，不是在講布施波羅蜜，最重要的是般若波羅蜜，是要用般若波羅蜜的智慧，來用到布施、持戒、忍辱、精進、禪定之間，這樣一直交錯的做同時修、個別修，《大般若經》裏面講，同時修兩個波羅蜜、三個波羅蜜，或同時修四個波羅蜜，甚至于六個波羅蜜同時一起修都有。
若是修前面五個波羅蜜，不以第六個般若波羅蜜來當眼目，就會落入世間禪定的果報中，出生到色界天、無色界天去，你要脫離三界，一定要用般若波羅蜜去觀一切相均是無所有、不可得，要修無為法進入真如無為，就要修忍辱法，這兩個是最重要的，當然前面所講的布施，是你第一個要去做的，布施也是第一個波羅蜜，因為你是從布施學著與大家結緣，次第的有持戒、忍辱、精進、禪定、般若這些波羅蜜多。若一個人光會打坐，在深山裏面他沒有去布施，他懂得的都是世間禪的境界？佛法為什麼要修這六度波羅蜜多？是要學著跟大家結緣，不是只修自己能夠生天，而是要跟大家結緣，在廣結善緣之間，學習以後有緣的時候，有眾生可度、有眾生聽你的說法、有眾生互相的成就，進而永讓因果不現，開覺證果。
永遠滅盡分段、變易等二種生死：什麼是分段生死？是我們出生在六道裏面，不管是天人、鬼神、或者是人、畜牲，或者是地獄道的眾生，每個受生就有死、死了以後又去受生，生了以後又死，這就是分段生死。天神的分段生死，一次都可以千萬億年，譬如生到非想非非想處天，五百六十八億年的壽命，天壽盡了才再去輪迴；出生到欲界第四天的兜率天去了，就有五億七千六百多萬年的壽命，天壽盡了照樣再去輪迴。若是出生到彌勒菩薩的兜率天內院，五億七千多萬年以後，但大多是等待彌勒菩薩下生凡間，大眾都一起下生人家，彌勒菩薩成佛後受其教化，悟得解脫知見，得無生法忍之果。彌勒菩薩下生人間後，祂一出家修行，三、四天就成佛了。
何謂變易生死，是指已經證到有餘依涅槃或者是無餘依涅槃的行者，他的念頭起來就是生了，念頭滅了就是死一次了；一起念就有身進入世間界，念頭一滅了，又回到涅槃境界，是為變易生死，這是心現意生身的生死，不是我們這個色身的生死。分段生死是色身的生死，不管是天神有天身、人有人身、鬼神有鬼神身、畜牲有畜牲的身體、地獄道的眾生有無質量的身體，這些都屬於分段生死者。最糟糕的是無間地獄的眾生，生了以後經過好長的時間死了，死了以後又再到地獄去出生，出生以後又在無間地獄裏面死，這是苦不間斷、生死也無間斷的，好久好久以後，才能再跳離無間地獄出來。犯了五逆、十重罪的人，都要入無間地獄，這是最痛苦的果報，這也還是有分段生死。
已度脫四煩惱暴流：這兩種生死了解了，當證到永讓因果不現起，已經證到滅度的境界，就沒有分段生死，也沒有變易生死，這若不是大菩薩，一定是已經證到八地、十地以上的菩薩，已度脫四煩惱暴流，把煩惱看成如暴流一樣的多而急。這四種煩惱暴流(暴流ogha)是：
（1）欲暴流者kama-ogha，指眼、耳、鼻、舌、身相應於色、聲、香、味、觸等五境而起之識想，即所謂之五欲：凡夫耽於五欲的煩惱，係指眼、耳、鼻、舌、身相應於色、聲、香、味、觸等五境而起心意識想，就去作、去享受、去造業，是為欲暴流，這是五欲的煩惱，是我們欲界眾生、人類、畜牲、地獄道的眾生。
（2）有暴流者bhava-ogha，指色界、無色界之貪、慢、疑等：有是什麼？就是你造了業，就會感召而受生，這就是所謂的「有」或「後有」。我們說四生(卵、胎、溼、化)、九有(1.欲界：五趣雜居地2.色界：離生喜樂地、定生喜樂地、離苦妙樂地、捨念清淨地3.無色界：空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地)，都是有身，執有身就有業報。這是欲界有一地、色界有四地、無色界有四地，一共是有九地，九地就是九有。
不管是出生在天界，還是有身(色界以下)或有心(無色界天神)，因為它們還是有輪迴，是為「有」，當然所有六道裏面都是受「有」的暴流。此處有暴流者係指出生在色界、無色界裏面的這種煩惱，就是有暴流，色界、無色界天者還有貪、慢、疑等毛病。色界、無色界是修得比較好一點，是天神的境界了，但是貪、慢、疑等的毛病還沒有斷除，是為有暴流。為什麼色界、無色界還有貪？貪圖那種殊勝境界，見氣很旺就很貪圖其樂，是很執著氣旺，每一次就要保持氣很旺；見光就會喜歡各種光，很執著有光的境界，這是執著「有」的一種毛病，就會出生到那裏去，不管是氣、不管是光、不管是心安祥、不管是心可以遍照無量虛空、心可以知道過去、現在、未來等很多事情，、、等等的這些天界所顯現出來的超能力，若都非常的執著，貪圖這些就會受後有之身。
色界、無色界的天神為什麼會有慢？因為不修管住「心所」，讓慢心隨意發作。菩薩當觀見心有任何的蛛絲馬跡就認為是有毛病，就會去發覺這是毛病，貢高我慢的心怎會起來。天神或阿羅漢等就可能會有貢高我慢的心升起，因為他們有五神通，一般菩薩未究竟前是沒有神通，所以他們走起路來像有風了，心的毛病依風而有高低，就看不起人，傲慢心就起來了。雖然已經修到色界、無色界的天神境界，但還是無法克制慢心。疑心病也沒有滅掉，沒有完全的斷掉，所以說還有貪、慢、疑等的毛病沒有斷除。
（3）見暴流者drsty-ogha，指錯誤偏邪之思想見解，例如視世界為有邊界或無邊界、謂世間為有常或無常、臆度如來死後存在或不存在等邪見：我們眼睛的見，是慾望的見，再高層次一點，譬如進入四禪定，可以看到眾生八萬劫以前，與未來的因緣果報關係，見了以後就執著了，以自己所見的，就認為事情就是這個樣子，好像瞎子摸象一樣，只是接觸到部份，沒有看到整個象的樣子，只看到自己能力所看到的，看到眾生從現在開始，八萬劫以前與八萬劫未來之間的因緣果報，大家互相牽扯的關係，能夠看得清楚，認為就是這個樣子；而八萬劫以前無因而有，如何蹦出某甲這個人出來？他沒有看到，也就是無中生有，是謂偏見。八萬劫以後這個人到底要出生到哪裡去？他看不到，誤認為以後就沒有果報了，是謂斷滅，所知有限就產生錯誤的見解，這是以見取見認為這樣就是對的，造成邪見。
《楞嚴經》裏面的五十種魔相，說明為什麼會有這些偏見？為什麼以他所見來執著？因為他有能力看到八萬劫以前，與未來之間的眾生因緣果報，認為是無中生有，八萬劫以後就認為是滅了，不再受生了，認為未來就沒有了，因為這樣就造成他們錯誤的觀念，并不能如釋迦牟尼佛能夠看到整個全相，了解了整個全相，才能知道前後原委，原來是這樣、原來是那樣。
這個見暴流者─見煩惱障，主要都是因為以見取見，都是以他們修到那個境界，以所看到的境界為境界，看到這樣就是這樣，才產生的偏見，指錯誤偏邪之思想見解，其實不能講思想，一定有真正看到，才會這樣子想，若是沒有修到這個境界，聽到別人的教導，那是學習來的，就像我們沒有到那個境界，但是有釋迦牟尼佛的佛經在導引我們、教導我們，讓我們不要有種種的偏見、邪見、斷滅見，因為世尊已經把所有神通變化的能力，都說明得清清楚楚，原來見暴流者他們只看到這一段，就說這一段是這個樣子。世界若是只有台灣，看完台灣以後就說世界原來是台灣這樣子，不是的！要真正看完整個世界，從高空或外太空看地球，原來地球世界是這個樣子，這才是清楚的了知。釋迦牟尼佛的神通力，已經可以看全三千大千世界，所有宇宙之間的星球，都看得清清楚楚，有情、無情類眾生的因緣果報，從無始劫以來到未來的時間，沒有開始、沒有終了都清楚了知，如來智慧無邊才可以把所有的現象，開演得清清楚楚，當然就沒有煩惱、沒有偏見。
我們修學佛法，為什麼要深入經藏，智慧如海？縱使我們沒有達到這個境界，但有世尊的開導，就不會有偏見、邪見、斷滅見等等，例如視世界為有邊界或無邊界，謂世間為有常或無常，臆度如來死後存在或不存在等邪見。若不讀《佛心經》，以為如來入滅以後就不存在了，但如來法身是永遠存在的。世界道德越來越衰敗的時候，所有佛的塔廟都消滅了，但毀寺中永遠都還藏有諸佛的法身、報身在裏面，這是在《一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經》開頭所闡述的，我們不要無知又沒有深入經藏，臆度是這樣、是那樣。很多外道或者是外面的人，並非真正的佛教徒，卻號稱是佛教徒，又不深入經藏，即使深入經藏，又是斷章取義，因為並非是真正的佛教徒，當然不能得到佛所賦予的真正智慧。
現在大藏經典很方便，以前要聽到一句佛號，要擁有一部經典都很不簡單，現在是很簡單的能獲得，一上網路各站去，你要什麼經典都可以搜尋到，而同樣的經典，佛教徒看了以後都清清楚楚，不會有錯誤的見解。為什麼外道同樣看到一部經典，卻解釋得偏邪，文意亂七八糟，並非釋迦牟尼佛的本意，這都是以外道的修證、知見、邪見，勉強的來解釋如來知見，當然是落入偏邪、亂七八糟的。
（4）無明暴流者avidya-ogha，指與癡相應之煩惱：無明暴流者這是最根本的，不管是欲暴流、有暴流、見暴流，這三者都是從根本的無明而來，五蓋的貪、瞋、癡、慢、疑中的貪、瞋、癡是三毒，其癡是愚癡不是愚笨，是指你不明瞭因果、不知道因果道理，欲暴流、有暴流、見暴流這三者都不明瞭因果道理的時候，就會去受生，出生到欲界、色界、無色界。若是有一點點的無明，就出生到聲聞、緣覺的小乘境界。假使全部都明了，就與佛、菩薩的境界一樣了，也就明瞭因因果果的關係。我們修行或者是作惡，都與癡有關係，要明瞭因果就不癡；還是愚癡、不明瞭因果的，就是無明，無明是愚癡的代名詞，亦即果報是隨著業力在流轉，是一直在六道裏面輪迴的根本。
我們不希望出生到欲界，但是也不希望出生到色界天界，我們不希望修小乘的這種自我解脫的境界，我們希望打開無明，能夠真正修習到佛菩薩的境界，才能把貪、瞋、癡的癡滅掉了。終結一句話，滅度就是要讓你的愚癡破滅，讓無明變成有明，就不會再去輪迴了。釋迦牟尼佛滅度無量無數無邊眾生，下面就要講到：「實無眾生可度者」這又是在講空理了，事情做了以後卻不能去執著。
今天講涅槃是怎麼樣？滅度的境界又是怎麼樣？是滅煩惱，將眾生要度到哪裏去？講的這些佛法的概念，慢慢的把它連貫起來，以後講到《金剛經》你就可以馬上回想我們所講的名詞，可以增加你對經文的了解。
(2003.09.06.講於法爾)