如何利用《金剛經》來修行
-- 第二品
善現啟請分(續4)
2003.8.2.
第 6 講(之6)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第二品
善現啟請分(續)(五)如何依本經文修行(續)
-- 第二品 善現啟請分(續4)
2003.8.2. 第 6 講(之6) 張玄祥居士 講於 法爾講堂(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第二品
善現啟請分(續)(五)如何依本經文修行(續)
2.「發阿耨多羅三藐三菩提心」(續)
(3)明心菩提---在伏心過程中對世間相已能了知，對諸佛法及世間諸法，知道本末是何意義，本者空無體性，末者心有所執而成世間相。心一入世間相時，對世間法的總相、別相(差別相)等都能瞭解，然後依法而修，得諸法實相，亦得畢竟清淨心，此後以般若智度到彼岸，這是第三的明心菩提。
發菩提心以後經過修心養性，即能進入第三階段，在伏心過程之間對世間相已經能夠了解，對外在色、聲、香、味、觸、法等這些塵境不受它左右，所以用佛法來對世間法，知道我們要修的是什麼？我們的本來是什麼？我們的習氣毛病等枝節又是什麼？本著空無的心來面對一切境界，外在的跟內心的一切境界能夠讓它清淨，在使我們的心進入世間相以後，對世間法的總相、差別相都能夠了解，然後依般若波羅蜜多法而修，即能得到諸法的實相。
所謂「實相」：就是以空無的體面對外境，雖然有其境，但可以把它看成無相，也就是說要以如實的體面對外在如實不空的境，而能夠如如不動，這樣子就是所謂的實相。
《金剛經》裡面也講：「實相者非相也」，能夠把外在的境看成不是境，你自己的心能夠清淨、不黏，所以最後得到畢竟清淨心，當然這個都是以般若波羅蜜為基點，般若波羅蜜多即指用無所有、不可得的心來面境修，對境能若相應、若不相應，對境能不住而非不住，任運自心讓其清淨、成熟。上面所講的布施、持戒、忍辱、精進、禪定等般若波羅蜜多，行者都能照這樣慢慢來修行，最後就可以度到彼岸，這個時候所獲得的菩提叫做明心菩提。
先明心才有智慧來斷煩惱，像菩薩地第三地是明地，又稱發光地，心能發光明，就像我們的明心菩提一樣，心清淨以後就有智慧了。發菩提心之後，開始修行，修到了有一個境界了，就是第三層次的明心菩提，但菩提道還沒有獲得，所以要繼續進入第四階段，至此就是有一點境界叫做菩提道，也叫做出到菩提。
(4)出到菩提---當得明心菩提後認真修行，即能開悟自心，悟後真修時，以方便智、願、力波羅蜜多度到彼岸，依般若波羅蜜多中的方便力，但亦不著般若波羅蜜多，如此斷滅一切微細煩惱，得不動地菩薩位，進而入第九善慧地、第十法雲地，見一切十方諸佛，得無生法忍，出三界到薩婆若(一切智)，故稱出到菩提，是為第四菩提道路。
第四菩提是已得智慧像火焰一樣，以智慧去除無量煩惱，廿隨煩惱、六大根本煩惱，然後可進入「出到菩提」階段，所以第四階段菩提大概已經修到第四菩薩的位階---見道位，得到明心菩提以後認真 再修行，即能開悟自心。心地沒有一個根本究竟修證的話，是不能得解脫的。雖然是沒有完全把微細的習氣斷掉，但起碼要有一個基本能力來控制自心，不讓妄心隨意發作出來，如此法身即能夠活起來，這個時候是悟後才開始修心，當然微細的習氣都是潛伏在我們黑漆桶裡面，悟後修的是微細的習氣，上面的明心菩提階段是修比較粗的習氣。
雖然在這個期間，妄心是微細，但是起心動念行者都應可以警覺，有什麼心還不清淨，所以這個時候要轉內心習氣，要滅自心的法執，都是在這個階段進行，也可以說真正修行是在這個階段。打坐用功，色身沒有突破，看不到我們的妄想心，就沒有辦法真正用功。心打開來以後才能真正修行，那悟了以後，再以方便智與願智、力智來度到彼岸。
我們在明心菩提時，是以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若修解脫道，六波羅蜜要各別修、共修、互修，來成就菩提道。開悟的行者要以十波羅蜜多，所以說加上四波羅蜜多--第七是方便波羅蜜多、第八是願波羅蜜多、第九是力波羅蜜多、第十是智波羅蜜多。這些都是以般若波羅蜜中得到方便力，一下子做不到修心清淨，所以我們就有方便、階段性的去達成，雖然是以般若波羅蜜方便智慧去達成，但也不是去執著般若波羅蜜這個法，我們知道般若波羅蜜是無所有、不可得，是對一切法能不即不離。抱著這種心來面對一切境，順、逆、善、惡、對、錯，要抱著「無所有」的心，而面對修行所現境界如生死、涅槃，四禪、八定、九背捨、十徧處等等的境界，以「不可得」的心態去處理，有修有證卻把它看成無修無證，這樣就是行般若波羅蜜，這樣才能夠不落於空，也不落於有，不然你會執著而沉迷於三界中。
譬如說你守戒，一直執著戒要清淨，反而變成一種執著，所以以般若波羅蜜的智慧就很自在的，隨時隨地的能夠去面著境界，這樣就沒有順、逆、善、惡這些分別心，這在《大般若經》時，都是在講這個般若智慧，所以用這個就可以斷掉一切微細的煩惱，得不動地菩薩位，在前面執著的一切善行，一切的戒律，或者是精進的用功，或者是修忍辱法，打坐．．等等的，但是達到一個境界以後，你就把它看成有用功好像不是在用功，有守戒好像不是對戒非常的執著。布施完了就不在意，沒有布施也不會覺得有罪惡感，這樣在順、逆之間，在空、有之間才沒有掛礙，這種才是真正在行般若波蜜的智慧，也就是《大般若經》裡一直在闡述的道理，所有境界都能夠不去執著它，這樣你就可以進到不動地的菩薩位階，然後就進入智慧無量的善慧地，第十個菩薩位的法雲地，可從你心裡面產生一切法，有所說眾生都能夠信服，所以能夠利益一切眾生，雨潤諸群生。
十地菩薩就不得了，十方虛空可以來去自如，可以見十方一切佛，當然已證得無生法忍，這位階也可以出到三界的薩婆若智，「薩婆若」就是一切智，像釋迦牟尼佛得到的一切智、一切道相智、一切相的智慧，祂什麼都知道。一切修證上的過程狀態就叫道相智，祂也能知道，等於無所不知、無所不曉，這個境界叫做出到菩提。這個名稱有一點難以理解，「出」：出現的出，「到」：到達的到，出到菩提是第四階段的菩提，此階段行者算是已有解脫知見了，也就是我們說的小乘的菩提道路終點。
(5)無上菩提---出到菩提能於得菩薩道後，更於如來地中，斷微細、極微細等煩惱，能得三身(法身、報身、應化身)、四智(妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智)，並得五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)、六神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)，最後證得一切智、道相智、一切相智等，獲得阿耨多羅三藐三菩提，是為第五無上菩提。
自發菩提心以後到此階段是真的要成佛了，就要進入菩薩道的如來地─無上菩提，從初發心到剛開悟的階段就要發一大阿僧祇劫，從伏心菩提進入第四期的出到菩提修行也要花一大阿僧衹劫，第四階段開始到最後成佛又是一大阿僧衹劫，第四階段中從不動地然後又到無上菩提又要花一大阿僧劫，所以不是說發菩提心後，馬上就可以成就，發心是一個成佛的開始。
第五最後一個菩提道路就是無上菩提，在無上菩提的追求上，我們要進入如來地，然後斷微細、極微細的煩惱，煩惱分很多種，有一般沒有修行人的煩惱、微細煩惱、微微細煩惱、極微細煩惱等四種。你為什麼不能有神通變化呢？就是因為有一絲一毫的微塵在，而使你沒有辦法得到一切神通變化，所以當你斷掉微細、極微細煩惱之後，就可以得到三身，在開悟的時候就有法身，但是素法身還不是很清淨，開悟的時候，法身就會活起來，但是因為你心還有很多的煩惱，所以法身雖然活起來，但素法身還不能用。
什麼叫「法身」？就是一個空無的真如體，這個真如體它如果清淨以後，可以隨著眾生的心憶念就能發出應化身，也就是說佛法修的跟外道的不一樣，但是說不一樣也是過程之間而已。如果受陰盡的時候，就有一個意生身發起，意生身是動念時才有，我一個意念想到那裡，它就有一個意生身會到你所想的地方去，這是意生身。
但是應化身是證得心淨者，能隨眾生憶想而現出應化身。一個眾生憶想佛、憶想菩薩，祂們就有一個化身出去，這就叫做應化身，被動地應緣化成一身才他往。修到五地菩薩才有一個應化身；化身無量，那是要到十地如來地的境界，這種大菩薩才有千萬億化身，有千萬億的人在同時憶想祂的話，祂就可同時化千萬億個身出去，這是應化身。
「報身」：每一個菩薩都有一個菩薩的報身，就像證得如來地者就有如來地的報身，甚至於天神也有天神的報身，這個就是你修行的果位所現莊嚴一個報身。佛教在修行上言，可以得到法、報、化三身的話，是說修行有初步的成果，如果你的應化身有千萬億，那就是大菩薩或是佛的境界了。
但佛教要修的是智慧，一切煩惱要用智慧度到彼岸。度到彼岸就會有智產生，最根本的四種智慧就是妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智等四，先分別說明如下。
(1) 妙觀察智：
如果你調伏了第六意識以後，妙觀察智就起來了，所謂妙觀察智就是你用眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意等六根就可以觀察到外在的人、事、物，你具有一種超人的感覺及觀察。
譬如說你的眼睛看到一個人，他心是不是心清淨，你用眼一看他的臉就知道，清淨的臉看起來就很透徹，像清水見底一樣，你說這個人現在修得不錯；有的人臉看起來是糊糊的，根本沒有修行；有的人是有修行但碰到障礙時，障礙就現在臉上，這些從分別智(差別智)就可以產生妙觀察智，所以妙觀察智就是行者能不要強執著、分別時，你的六根就具有此等功能。如果你的分別心很強的話，妙觀察智起不來，第六意識是分別的意識，你心分別得太重就起不了妙觀察智，也就是說你的心迷糊掉了。若用意根來觀眾生心，他是有修行或修得好不好，都能用心來衡量，當你的心射過他的身體，並沒有障礙，表示此人心清淨，修得無相、無妄執。反之，這個人讓你的心射過去，就像一道牆一樣通不過，這樣就是他的心地不淨。如此，體會後就要不動聲色，不能讓人來知道你所體會的，若說出口代表你還有法執，這樣怎能解脫。
妙觀察智為什麼起不來？因為你看到這個人他的習氣怎麼樣，你就馬上反應不喜歡，這個人顯得很好，你就喜歡了，外境的善、惡跟你的心起喜、怒、哀、樂想，那你的妙觀察智就起不來，所以你要對外境，眼睛所看的、耳朵所聽的都要能夠順眼、順耳，沒有你自己的主觀意念，這樣你的妙觀察智才能產生，所以這個是跟修行有關的。唯識學所講的第六意識清淨的話，就有妙觀察智，如果你有所見、聞等，那妙觀察智就沒有功用，所以說「妙觀察智見非功」，這個見只是用眼睛來代表，聞也是，見、聞、嗅、味、觸、心等這些太強盛的話，就沒有妙觀察智。
(2)平等性智：
平等性智來自於第七意識的調伏，我們的心常常在分別順、逆、善、惡種種對立的境界，所以如果沒有把憂、喜、苦、樂的心平等化的話，你就沒有能力觀眾生平等，觀一切法平等的智慧，也就是說平等性智起不來。平等性智建立在法法平等，所以說「平等性智心無病」，沒有病就代表說我看一切法都是平等的，無善惡想、無憂喜想、無苦樂想，天氣熱能夠忍受，跟天氣冷沒有兩樣。這樣就能夠慢慢的去破掉你對一切境界對待觀念的話，才有平等性智現起。
生病是大家所不喜歡的，但你沒有不喜歡的心，你覺得生病跟身體好的時候沒有什麼兩樣，坦然去承受那種生病，這樣病不病兩個是平等的，心沒有喜怒的境界產生，那你這樣的話，憂、喜、苦、樂都能夠平等心來觀它們，如此對世間事沒有特別的喜愛，也沒有特別的不喜愛，這樣平等性智就建立了。
平等性智建立的話，心就沒有病了，那有什麼好呢？就不會被一些眾生或冤親債主或是天魔、鬼神、魑魅、魍魎等來作弄你。我們大部份心都有病，所以才會著魔，才會執著某一個境界，然後外在的客邪就會趁虛而入，所以我們要特別去建立「心無病」的狀態，心無病你就能建立憂、喜、苦、樂等覺受都是平等觀，你這樣生活在這世界上，沒有什麼特別過得好，沒有什麼過得不好，很平淡！平淡就是偉大，你能夠這樣的話，是修行的最高境。
(3)大圓鏡智：
第七意識妄執滅的話，再來就是要進入大圓鏡智，大圓鏡智有分好幾種，如果是剛心清淨的話，可照一切眾生因緣，外在一切有形因緣、無形因緣，你都可以了解；如果有四禪或阿羅漢的境界，心可以鑑照一千大千世界，不是只有我們人的層次而已，他可以鑑照宇宙之間一千大千世界那麼多的世界，也可看到這些世界裡面的所有眾生的過去、未來等八萬劫之間的因緣果報、恩恩怨怨的關係，這是大圓鏡智的一部分。
佛的大圓鏡智才是完整的，可以徧照三千大千世界，可觀三千大千世界中的所有眾生一切因緣果報，從無始到無終，他都清清楚楚眾生的因緣、果報關係，所以大圓鏡智是依每一個人的修行境界而有不同的解釋，如果把「大」安上去應該是講佛的境界，如果「大」不安上去或者是只有圓鏡智，我們一般禪宗祖師大德，他能夠看到眾生來來去去，能夠體會周圍之間的因緣，但這些都還是小神通，都 還成不了大圓鏡智。
大圓鏡智要如何產生？要待性清淨後！所以說「大圓鏡智性清淨」。自性清淨是所有的微細、極微細、極極微細的習氣煩惱都要斷掉，看你斷多少，就會產生多少的功用。譬如說我們一般在修行或是禪宗祖師大德在修的，不能夠修到能觀照一千大千世界，只在我們生活起居之間，所接觸到的人、事、物的因緣果報他都能夠清楚，或者隨眾生使用什麼法，有的人是害人，有的人是施有為法，作法去害人，那起碼都可感覺，都可以化解，這些是雞毛蒜皮的小智慧，跟聲聞、菩薩的圓鏡智，佛的大圓鏡智比起來真是小巫見大巫。但是末法時期你修到小小圓鏡已經是相當不錯了，大圓鏡智要清淨才能夠產生它的功用。
(4)成所作智：
成所作智又稱作事智，即轉前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）所得之智。蓋菩薩有自證化他之二利應作，故稱所作；大悲隨類應同之妙業必得成就，故稱成，總稱為成所作智，依五識心成辦一切神通變化之能事。
我們剛開始修行的時候，都盡量不去用眼、耳、鼻、舌、身這五意識，因為它們會跟第六、第七意識共同造業，現在第六意識調伏，第七意識清淨了，所以回過來再去利用眼、耳、鼻、舌、身這五意識產生的作用，就會產生神通變化，你想什麼？它就成就什麼！這種智慧也是跟大圓鏡智一樣，要性清淨以才能夠回過來用前五識產生的神通變化。
以上佛弟子要學習的四智，在因位中妙觀察智與平等性智是永伏第六意識及第七意識而得。這樣性清淨後才有大圓鏡智產生，大圓鏡智可以說是靜態的鑑照的功能，因為它可鑑照三千大千世界，可以鑑照所有世界十二類有情、無情眾生的因緣果報；成所作智是動態的神通變化，他可以從清淨阿賴耶識化現一切化身，隨緣應化，也能從這個世界飛到其他的世界，從這個佛剎土一念之間飛到其他的佛剎土。這些都要大菩薩他們才有的成所作智，像我們世間禪的五神通是屬於小神通，但得這四個智慧成就的話，就有無量無邊的十方世界來去自如的功能，這是我們修佛法要去追求的四種智慧。然後得無上菩提就能具足五眼---肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
「肉眼」：五眼中的肉眼大家都具足的，受了光及距離的限制，所以就看不遠。
「天眼」：是可以看得遠，可以看到天上、人間、地獄，甚至於可以看到一千大千世界。天眼還有天眼通與天眼明之別，依經文所說，天眼明是不必起心動念，十方世界一切都在佛的心中；天眼通是起心動念才現起那個境，也就是說天眼是沒阻隔的，不會被一個牆壁、被一座山所阻礙，可以看天上、人間、地獄的天眼，但是先決 條件是要起心動念境界才會現，沒有起心念心中不會現那個境。而天眼明是佛於不動念中，一切世界、眾生都在於佛心中，因佛已能無礙，故不執著這一切現象。
「慧眼」：係指智慧之眼，為二乘所證空理之眼，了知諸法平等、性空之智慧，故稱慧眼。因其照見諸法真相，故能得解脫知見。《大智度論》言：「為實相故求慧眼，得慧眼，不見眾生，盡滅一異相；捨離諸著，不受一切法；智慧自內滅，是名慧眼。」
因修習到空證的人，他的智慧特別銳利，如果你沒有證到空，智慧都是像葛藤一樣，都會演變成一種煩惱，糾葛來去。須菩提尊者慧眼第一，為什麼須菩提尊者慧眼第一呢？因為他悟空第一、解空第一， 所以他的智慧無量，這種智慧包括世間智、出世間智跟漏盡通一樣的，他無欲無諍，不會跟人家諍辯，因為沒有執著了！你怎麼講，講對或講錯，對他來說都沒什麼關係，不會去執著，空掉一切相，沒有什麼意義了，所以慧眼是我們第一個階段要去修的，沒有天眼 倒無所謂，但慧眼一定修。
要修慧眼，當然要先把色身打開來才能證到真空，那時用的智慧也好，用你的空性也好，就可以得到漏盡，這時所有的業力就黏不上你，你如果沒有心清淨的話，業力來心就起病，若是你心有毛病的話，業力來就抓住你有毛病的地方作起文章來，你有瞋心就讓你生氣，你還有貪心，它就製造一些貪心的境界讓你貪，如果是對因果報應不是很清楚，行為犯觸因果時還搞不清楚，所以這些智慧從空裡面就產生出來，該怎麼做，該怎麼化煩惱，你都能自在應付。
「法眼」：空證到了以後，再進一步就是回有，空是一個初階段的修行，證到空以後才再回返進入有相，從空到種種因緣會產生一切法，這時法是真的。為什麼以前心念都不真呢，那都是依我們的習氣在想、在執著，所以當然不真。證到空的人碰到因緣，他內心起了一個念頭，那個念頭是真，所以一真為真，一真法界你沒有證到，都是你的妄想掛帥。現在念清淨了，無念就沒有因緣，因緣來你就會隨因緣起念頭，你從念頭之間就知道很多的因緣現象，這個時候所起的心念，我們叫做以客觀的體所現的境界，也就叫做法爾現象。
我們道場名稱叫做「法爾」，法爾是一個空無的真如體，遇到因緣所現起的心意念，善觀此心意念，你就知道什麼事情在進展，這種法眼對一切法相都能夠清清楚楚，這個比慧眼更高一點，所以釋迦牟尼佛有沒有神通？ 祂不必神通，祂心裡面都是清淨的念，感召因緣所現的念頭，講出來就是這樣子，所以祂是不誑語者、不異語者，講出來的都是真真實實的，為什麼真實呢？因為祂證到空體，所以心裡面無所執著，映照一切境緣它會現，甚至於問祂什麼，祂都可以隨心所欲的，不必用神通觀什麼就可以講出來。
這都是心，只有心才不受時、空的限制，如果你用有相或是有為法，都會受時、空的限制，也就是為什麼世間禪定的行者，他可以修證到天眼通，也只能觀一千大千世界，不能觀到三千大千世界，因為他還有見的限制，所以用眼跟用心的境界是不同的。
「佛眼」：有的人說佛眼是前面四個眼都具足的話就是佛眼，其實佛眼是有更大的視野，是天眼者視野再擴大的成就者。剛剛講的天眼可觀一千大千世界，要起心動念後才能觀其境；佛眼就不必這樣，佛眼不必要起心動念，只要心清淨的時候，所有的十方世界都在他的心中，所有的十二類眾生有情、無情都在他心中。
為什麼成佛可以容納十方虛空一切世界、一切眾生，因為祂無礙，祂對什麼事情都無礙，眾生的好、壞、善、惡或者是清淨、污穢，對祂來講都沒有掛礙，可以包容一切，所以 祂所看的是更廣大的世界，容納的是更廣大的眾生，所以佛眼除了具足了肉眼、天眼、慧眼、法眼以外，祂的觀照範圍是更大的。
無上菩提一得，除有五眼外，還具有六神通。一般世間禪可修到五神通，阿羅漢也可以修到五神通，但是修佛法的人要加一個漏盡通，漏盡通就是煩惱沒有，因為你斷了第六意識的分別心，斷了第七意識的根本思量的妄想執著，所以面對一切境不被它 黏，一切業力來，你就不會被它栓住，這樣就是漏盡通，也是我們修佛法最重要的課題。
你可以沒有前面的五神通，但是一定要先修到漏盡通，其實在修漏盡通的過程之間，他心通一定是有的，他心通有你卻可以不被他左右，所以才會斷煩惱，這是斷攀緣的心識。至於天眼通、天耳通、宿命通這個都是要去修，如果你進入行陰區宇的話，就有宿命通了。破了色身的時候只是歡喜地的菩薩，第三階段的明心菩提以破色身就進入第四出到菩提，那個階段氣充滿了整個身體，起心動念說要飛，真的身體就會飛了起來，因為這個時候氣充滿了身體，再加上你的心意念的帶動，所以身體會飛，這就是神足通。
神足通比較容易去修，但現在末法時期，修這個也沒有什麼好，一定要先修到漏盡。剛剛講的他心通，一定會心通了，因身體窠臼突破，大家同一心，所以眾生的心你能夠了解。當然他心通也有不同的層次，很多人頂多是打通色身，只是對他人心裡面想什麼，他可以了解，真正的他心通是要連螞蟻、蟑螂牠們的心裡想什麼都要知道，連螞蟻見面時在說什麼話，都要能夠了解，這才是真正的他心通，不是只有知道這個他人的心，現在在想什麼？現在在幹什麼？不是這麼簡單的。
在《大乘理趣般若波羅蜜經》裡講到五神通的時候，就很具體的說明，雖然講到六神通，還加上一個三明（天眼明、宿命明、漏盡明），剛剛天眼明稍為提過了，天眼通是起心動念才可以看到那個境，譬如說你要看第二天的忉利 天宮玉皇大帝，你想！忉利天宮就現起來，玉皇大帝現在在做什麼，你可以看得到。天眼明不必用，所有的十方世界都在他心中，十方眾生有情、無情都在他心中，所以天眼明是佛的境界，天眼通是世間禪四禪天的境界，或是阿羅漢也有的境界。
天耳通：就是耳朵發通，一切眾生的語音他都能夠了解，天上、人間他都能夠通。
宿命明與宿命通不同，宿命通只是一般四禪天的天神或是阿羅漢，可以知道八萬劫前後眾生的因緣果報；宿命明是釋迦牟尼佛才有的神通，祂對十方三千大千世界一切有情、無情類眾生的因緣果報都能夠清清楚楚，沒有時、空的限制，從無始以來祂都了解，你要問那一個人那一段事，他都可以告訴你，這就是宿命明。
接下來要說的是漏盡通與漏盡明的不同，漏盡通是阿羅漢證到的，也是八地菩薩證到的漏盡通，已沒有煩惱，但是心裡面還有不清淨的種子在，只是對那個種子起現行的時候，可以不受它的左右，也就沒有煩惱心。
佛所具有的漏盡明是心已沒有不淨的種子，起心動念是白業，也是清淨業，所以心裡面沒有什麼污染業，這是真正的漏盡明的境界，也就是我們常講三明六通，三明是只有佛的境界才有的，一般四禪天神除了五神通之外，阿羅漢有具足六神通。
最後我們佛教徒要追求的是一切智慧，所以證得一切智、道相智、一切相智，這是釋迦牟尼佛成佛時所擁有的，你問祂什麼，祂無所不能回答的，一定每一個都跟你講得清清楚，這種智慧就像文殊師利菩薩教化出七位菩薩成佛，祂有一些還是搞不清楚。所以釋迦牟尼佛所講出來的，他都會相信，我們說這種就是無礙智，沒有妨礙他來認真聽佛所說，就像我們聽佛法一樣，聽了你就相信，表示你對某人所講的佛法，沒有障礙你可以去接受，這就叫做無礙智。
釋迦牟尼佛的智慧是無量無邊的，不是只有我們看到翻成中文的經典，才覺得他的智慧無量，祂的講話、所知道的事情，神通方便．．等等都是我們不可想像的，所以說具足一切智慧。
道相智來說，修行過程中為什麼會這樣，為什麼會那樣，他都搞得清清楚楚，修行上的境界，祂也清楚，所以我們知道修行從初禪、二禪、三禪、四禪，四空處定，八背捨，九次地定，十徧處…，然後加上後面的三三昧、陀羅尼門或是三摩地門，一切的修行境界，祂都是過來人，都修證過，所以祂也都了解。
我們修到目前是什麼境界，也許是上一世修的，今生要接下去，或是今生開始修行回到上一世所修的，再連接起來，我們沒有辦法像釋迦牟尼佛一樣，從開始修行到最後成佛的階段，每一個修行境界階段性地都經歷一趟，這種智慧跟修行上的證悟都很清楚，祂講出給我們了解在什麼階段修行會怎麼樣，所以像《楞嚴經》上世尊所說的五十種魔相，只是一個基本而已，色、受、想、行、識這五十陰魔能夠度過去的時候，就不會落到天道、魔道或是小乘的行者，五蘊滅盡那才是開始要真修菩薩道，修我們剛剛講的第四出到菩提，甚至加上現在講的第五階段的無上菩提。
所以說佛法你懂了過程以後，就不會常自我肯定，修到一點點身體的變化，就自以為了不起了，修到一點點的智慧就辯來辯去，好像要辯倒別人才甘心，這些都是我執、法執很重的人，都是井底之蛙。看了釋迦牟尼佛這些名詞解釋，你才知道我們實在太渺少了，所以要虛心的去學習。
這一段解釋名詞就說到此，發阿耨多羅三藐三菩提心，你發菩提心只是一個發心菩提而已，發心之後就要去調伏你的內心，然後得到明心菩提。然後再開始修行，修得有一點境界了，甚至於開悟了，才能修到出到菩提。然後再進一步修行，才進無上菩提。這些都是一層一層的修上來，所以常常在講的發菩提心，或是發阿耨多羅三藐三菩提心的要怎麼樣，現在你了解了發菩提心，就是要走這五個階段的修行路。
我們有的人是到第二階段，有的人到第三階段的開頭，能夠到進入第四階段是已不得了的，我們在這個世界上包括在家、出家的大概也不會很多，在由第三個明心菩提進入到第四個出到菩提的就了了無幾了，為什麼這樣講呢？
到八地菩薩也才到第四個出到菩提裡面的一階段，出到菩提的八地菩薩就可以自己做主，因為他可感知十方虛空，甚至於如來心裡、法界的一切咒語，不必人教他就可自己說出咒語來。有這個能力者中國歷史上只有一位普庵禪師，他會說普庵咒，沒人教他，自己從內心裡面體會出虛空之間的緣，自己講出的普庵咒，所以要到八地菩薩是不簡單的。動不動就說我成佛，我做祖．．，那個是無知之徒，智慧有限，沒有看經典，沒有了解整個修行過程會是怎樣的。
3.佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。」
從這段經文我們可以學習到什麼？請法者恭敬心很夠，說法者讚嘆請法者的心也不能少，因為什麼因緣你站出來請法，說法的人也要順這個機會讚嘆他，釋迦牟尼佛常常這樣，你真是了不起呀！你可為末法眾生提出這個問題．．．等等，褒獎一下提問者。
須菩提的問題是：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」須菩提尊者是這麼問，現在釋迦牟尼佛就說：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，你所問的問題我現在為你解說。」世尊雖然已經是世間希有的世尊，德行、智慧、神通無量，真是無所不知，無所不能，但對徒眾請法還是要囋嘆有加，不會說：「唉呀！你連這個也不知道。」他不會這樣說的，能夠提出這個問題的人不見得是不知道，因為有一些都是代末世眾生請法的，有些是 在法會裡面有一些人不懂，哪位菩薩他感知了，他就會自告奮勇的提出來代問，這種現象很多，不一定是他不懂的。因為須菩提尊者是悟空第一，他當然了解般若波羅密多經典精要所在，但是他還是代替大家來問這個法，所以這部《金剛經》還是以他當主角來問。
在這段說明請法者很恭敬，但是被請法者也要尊重請法者，囋嘆請法者。每一段經文深入的去研究的話，就可以讀出它的意義，不是只有表面上這些文章的意義而已。
有的請法者是知而故請，祇為未知眾生而請，不會說這個我已經知道了，不用問了，感知在法會裡面有人不懂，他也會提出來問。你知道，但是還有智慧較低者，修學較淺者，還不能知道佛法真實義的，所以有時候還會有菩薩、大菩薩、大比丘代眾生請法，或有代末世眾生請法的。
釋迦牟尼佛在世的時候，他們參加釋迦牟尼佛的法會，不管修行境界高低，每一個人都可以悟得無生法忍，因為有佛的加持力，所以不管再笨的人，一接觸到佛陀說法，聽佛所說法都可以了悟，都能證得無生法忍。現在末法時期，佛已經入滅了，所以佛把真正教化眾生的工作都交給這些大菩薩，尤其是觀世音菩薩，《法華經》裡面的主角都是觀世音菩薩。或交給普賢菩薩、文殊師利菩薩、地藏王菩薩等等的大菩薩。
除了登上地上菩薩者，已經開悟的菩薩才由釋迦牟尼佛親自來教導，因為釋迦牟尼佛自己曾發過願：「那一個人登上地上菩薩的話，祂會用身化、語化、意化來成就他。」為什麼呢？因為他起心動念地上菩薩都可以感應，就可以接受他的教化，一般地前菩薩沒有這個能力，因為他們心還沒有打開，都還是在研究怎麼用聽講的來修心，在聞、思、修上一步一步的在學習。這樣世尊是沒有辦法跟他們溝通，就請這些大菩薩去教化剛發心的眾生。
有時候世尊知道眾生今天的因緣該講什麼法，該講什麼經，他也會用他的神通力，請那一位菩薩出來代問，這是透過他的神通力來達成問答。所以看經典的時候，經文前面請法者會先囋嘆說：承蒙釋迦牟尼佛的加持，現在我站起來會發光、會說偈語、．．等等。這都是釋迦牟尼佛神通力的加持，由這個可以了解很多事情，法會都是釋迦牟尼佛在背後導演的，因為他了解眾生的心，需要什麼才要講什麼法，由誰來發問最恰當，他都清清楚楚，所以我們看這一段請法者有禮而請，說法者說法前讚嘆請法者，如此感覺道場內非常的祥和，有利上下互動及氣 氛。
4.「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」
如來以善巧方便，攝受諸菩薩或是一切菩薩眾，以殷勤的語言付囑諸菩薩眾等，如來對於菩薩眾的攝護不是一生一世而已，而是發菩提心後千萬億世，都是由佛所護念，所以說是善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。你要了解！今生有幸一定要去受菩薩戒，因為菩薩戒是盡未來際，生生世世的戒都不滅；如果只受五戒的話，今生完了，五戒也就完了，菩薩戒是盡未來際的，既然受了菩薩戒，盡未來際不管是千萬世都是由諸佛攝護，所以如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，他不是只有今生今世才是這樣付囑、攝護。
你如果是地上菩薩的話更能感知，很多時間當你妄想起來要進入煩惱時，馬上就有一個念頭過來叫你放下，不要想這些，或者是很簡單的一句話飄來，你就說：「對呀！我怎麼要想這些呢？為什麼煩惱這些？沒有意義呀！」如果你的心沒有打開的話，外面的心意進來你也無覺的，也就沒有辦法受諸佛、菩薩給你的攝受，給你教化。既然這樣就要有一個老師，天天在你身邊叮著你，耳提面命的跟你提醒，這就是戒律。
善根比較不具足的初修行者，又是剛來上課的人都是待不下來 ，如果有一個禮拜不來上課，有的人就散亂了，有的人就像斷了線一樣，不能來就不能來，為什麼善根不具足呢？因為沒有經過長期的共修，祇來聽一次、兩次課就斷了，每一次上課都能夠到的人，大多是善根具足，有一種原動力，每個禮拜要來熏習一下，大家共同在一起，心靈互相的交流，這樣就有一種力量讓你保持精進心。
若登地菩薩的境界，諸如來隨時都可以起一個念來教化你，你不必去道場，不必去那裡聽課，在家裡隨時都可以修，觀心就是在修，另外隨時都有諸佛、菩薩在攝受你，在給你提醒。你若起了一個煩惱念的話，祂馬上一句話過來，你就清清楚楚的知道該怎麼做，普通都是叫你「放下」，不要執著這些有什麼用，你馬上想，對呀！我想這些幹什麼呢？煩惱這些事情也沒有幫助，所以當下一念就沒有了，這種最直接的教化都是如來所善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩的，真的是這樣子，不 只是經典講一講表面的文章而已。
現在雖然佛已入滅，但祂隨時都在攝受護持這些受菩薩戒的，尤其是有一些境界的、打開色身的。所以真正開悟的人，他不會走錯一步，不會去犯戒，不會去拋頭露面，不會去嘩眾取寵，都是默默的在修這個心，讓他的心能夠淨化再淨化。雖然有時會有一絲一毫的煩惱現起，馬上就有諸佛、菩薩的念來了，叫你怎麼做，沒有給你一堆的大道理，只有剛剛講的一個或是兩個字，「放下」、「不要動心」之類的話。
平時常告訴你們，偶爾也要想到課堂上所講的法，心還沒有打開時，碰到一個障礙來煩惱起，一直在想這個問題，突然間想到老師上課時講過一個「三日後看取」的公案，那我三天以後再來看一看事情怎麼發展好了，現在不要看、不要想，其實三天後就沒事了。所以在沒有色身打開以前，要從聞、思、修裡面去學習 記憶一些所得到的佛法，真正的地上菩薩隨時都接受如來的護念，如來的付囑，這個你們要了解，有沒有到了那個境界，你自己最清楚，如果沒有到那個境，就沒有辦法體會如來是怎麼來善念諸菩薩，怎麼來付囑諸菩薩。
每世能在菩提道上往前推展一點，都是受佛的護念、攝受，我們會誦《金剛經》，是不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於千萬億佛所種諸善根。千萬億的佛你以前都禮拜過的、都護持過的，所以今生才有此功德來誦《金剛經》，繼續來修《金剛經》的經文。我們每一個人都是在菩薩道上一直往前進，剛剛我們講發菩提心，發阿耨多羅三藐三菩提心，發了以後隨時都是在修心，這一世修到那裡，又來輪迴人間，又繼續修下去，所以那一個時候，開始接觸佛法，那一個時候又接續上一世所修的那個境界，那個時候今生推下去又進步了一點點，但有人又退了一點。
我看很多同學，上一世修得還不錯，色身的變化、心理的變化．．，什麼都有，今生一碰到色身起了氣機，接觸打坐，學習安那般那沙地法門時，就有無量的真氣產生，氣很旺的時候，他反而起了害怕心，這些都是繼上一世所修的，但今生無明種起，所以有的就是退轉了，有的當然是在往前走；不管是往前、往後都是在菩提道上一直往前走，當然也一路上都受佛的護念、攝受。
佛陀攝護眾菩薩，此恩比每世生我的父母恩更要深遠、博大，父母是因緣和合，當然也有好幾世的因緣，今生的父母也許是你前生的兒女，不是永遠都是你的父母，所以大家嘗互為六親，有的時候我當媽媽、爸爸，有的時候當兒子、女兒，有的時候當公公、婆婆，等諸類都離不開這幾個因緣在轉來轉去。
有一點宿命通的話，或在夢境裡面也可以知道一些大家之間是什麼關係，現在的親戚裡面的爸爸、媽媽，公公、婆婆以前跟你什麼關係，現在的兒女跟你什麼關係，現在的另一半跟你又是什麼關係，潛意識裡面有時候會現出來，這都是我們一直在輪迴的根本，業力牽扯的結果。
我們跟釋迦牟尼佛結的緣也是一樣，他也是每世都在攝受我們，讓我們一直在菩提道上往前走，當然也有走錯的時候，天神打鼓也會差出錯，所以一句話、一個念難免會栽根斗，又墬落到畜生道、惡鬼道．．，或是輪迴到那裡去了，但這沒有關係！菩提心永遠都還是在的。有一天你從惡道那裡壽命盡了又來出生做人，還是開始繼續在走修行的路，所以我們要認知菩提道是很長遠的一條路，是生生世世永遠沒完沒了，三大阿僧祇劫要去走的，但是不能不走，發了這心就不能不走。
當生若已開悟的地上菩薩，就能感知佛、菩薩的護持、攝受。開悟就是打開色身，怎麼打開色身呢？就是你的心可感知虛空的一切因緣，虛空有菩薩來了，或是有眾生了，或是．．，剛講的你可以知道別人的心，可以知道什麼事情，很多的未來雜七雜八的事情，這代表你心已經開了。沒有這些的話，心就沒有打開，有的話就是打開了。另外還可以跟身配合來驗證，身體是不是經脈都通了，固定時間正經、奇經規律似地在運轉，氣走過穴道的現象也可以體驗到。
打開色身之後沒有修空的話，你就有無量的煩惱，所以「覺」是地上菩薩的分水嶺，但是無色界的天神---空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，他們也有覺，但是不修六度或者不修十度，所以他們就沒有辦法修到空，修到般若波羅蜜的智慧，不能修到空、有無礙的現象，所以他們沒有辦法脫離三界，差別就在這裡。
一個當生開悟的地上菩薩能夠感知佛陀的三化---語化、意化、身化 。語化、意化這兩個最多，意化跟語化很難區分，有時候語化也會變成意化用意念來感知。「語化」是真的從虛空裡面傳話下來，舉個實例，二祖在達摩祖師之前跟隨了一位師父修行，在那裡打坐修行時，有一天晚上頭頂突然長出了好幾個包包，整個頭蓋骨凸出來，整個頭部非常的痛！這是氣通影響頭蓋骨的結構，你如果注意看的話，真正有修行的出家人頭蓋骨都變得亂七八糟的，像上悟下本法師他的頭蓋骨破了好幾個洞，這是有蛛絲馬跡可尋的。
此時二祖就向他的師父說這種現象，並要求師父跟他治療處理，這時候虛空中就傳來一個聲音：「不要動！這是好現象，這是一個身體的變化，不要去治療它。」接著此聲音要二祖往南行去找某位聖人，於是二祖就往南走，剛好是嵩山，達摩祖師正好在嵩山的洞裡面修行，二祖就在那裡服侍達摩祖師。這是空中發話，是誰發的呢？不見得是釋迦牟尼佛，是菩薩或是護法神？不知道！這是語化讓你耳朵可聽到。
大部份菩薩或是佛都用意化比較多，祂起了一個意念，你馬上感知那個意念，因為我們大家的心都是同樣的心，如果你心開、某甲的心也開、某乙的心也開的話，他起心動念，大家互相的知道，他心通就是這麼感覺的。當然諸佛、菩薩起了念叫你放下，你感覺了意念就起了「放下」這兩個字，唉！對呀！剛剛我在煩惱這些幹什麼呢？「放下」是用意念來教化你。
「身化」：是對比較初基的人用的，為什麼根基比較淺的人要用身化呢？因為讓你看一下佛化身的樣子，你才有信心，其實地上菩薩修的是空觀，祂法身是無相的，因為祂自己都無相，也就跟無色界的眾生一樣，沒男女之相，是具中性的。有很多人搞不懂觀世音菩薩到底是男的還是女的？常常在問這個問題，觀世音菩薩沒有男、女相，祂是中性的。修行者一到破色身進入無色界的話，就沒有身根了，只有一個意念，只有一個空的體，他要化男生就化男生，要化女生就化女生。在我們中國女生比較受歡迎，所以觀世音菩薩在中國就是化女相，但在西藏的話，很多的觀世音菩薩是男相，所以不能強說觀世音菩薩是男的或是女的，他是個空、中性、無性的。
剛剛講到法身是清淨的、是空無的，他要化什麼就能化什麼，所以成所作智成就的話，隨意可以化千萬億身，觀世音菩薩可化一個有血有肉的人跟你講話，講了半天，當你一轉身過去，可能祂就不見了，這些都是成作智去化的。有很多人要看到一個東西才相信，說世間有鬼、神，佛、菩薩有時就會化身給你看，所以化身是對根基比較淺的人，為要讓他們產生信心而化的，但這是有點危險的，因為諸鬼神、魔眾等亦能化成菩薩、佛等，如果無知者常要見相執相，那就很危險，可能著魔而不自知。
地上菩薩大都可以心靈交流、心感，譬如說你今天心情特別好，看佛像覺得祂對你微笑，這是你的心清淨，沒有掛礙，相對的你就覺得前面那三尊佛像對著你笑；如果你感冒或心情不好，你看佛像就沒有像以前一樣的對你笑，這是你心境轉，祂就轉，是你自己的心。用心來感知，虛空之間的一切，你看的一切花朵、樹木，甚至於石頭，你心意如果清淨的話，看這些都是有佛性的，你會感覺它們也有佛性，這是用意去感知的，所以菩薩或是佛陀教化眾生要以語化、意化、身化去教化。
地上菩薩能體知佛陀以成所作智引領菩薩眾等，令入聖教量成熟解脫道。聖教量是我們對釋迦牟尼佛所說經典的尊稱，因為要成聖人的教化諸法，不是一般修世間禪定的人能讀到的。世間禪定行者頂多也只有賢者的境界，沒有辦法解脫，解脫只有聖人才能，所以叫做聖人，聲聞、緣覺、菩薩、佛等是聖人，佛所說的法是讓我們來學習解脫道，所以佛的三化教化我們，或是引領菩薩眾來教化我們，讓我們成熟、讓我們得到解脫知見，最後能脫離三界，所以我們心深處生起感恩的心。
讀到這句「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，不是讀完就完了，我們要想說祂為什麼要那麼善護念我們呢？善付囑著我們呢？這麼做、那樣做？我們了解以後應該生起感恩的心，報佛恩的心，但是最大的感恩不是說用香花、水果的供養，最重的是以清淨心來供養，要發菩提心，要去利益一切眾生，要去度化眾生，續佛慧命，這才是最大的報佛恩。
也就是說有此感恩的時候，當然要先成就自己，要發勇猛心，要能續佛慧命，要能廣行菩薩道，菩薩道就是自利利他，這樣把你所知、所學到的東西，講給別人聽，把你的經驗告訴別人，讓他們能夠度過摸索的過程和境界。
我們網站上的文章，應教授已經把《心中心相貌---佛心決定》整理完，他說：「老師！現在接著要整理什麼？」我說：「你看呢？」應教授說：「問題小參這一部份很重要，因為很多人學打坐發生問題都不知道去那裡問，問題小參裡面有很多奇奇怪怪的問題和境界，對大眾會有很大的幫助，應該先整理這部份。」我說：「好呀！你就整理。」
十牛圖我們也講完了，五十種魔相再一次就結束了，那五十種魔相也講完了，還有其他的公案，公案是有很多，要把它們編成無量的書，他選來選去就是選到問題小參，現在他在校正編排中。所以你們也是一樣，以後有成就了，就要盡力的去報釋迦牟尼佛的恩，報恩不是只有一些供養，其實已經成佛了，還吃什麼呢？阿羅漢都不吃不喝了，還受你的什麼供養？佛不會受你的香花、水果的供養，他是不需要，我們最大的報恩是行菩薩道，多找一些人修行，多教化一些人讓他們也能修行，這個就是我們最大報佛恩的心，這是我們從這句話「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，化成行動體會他怎麼來做，然後我們怎麼來報佛恩。
5.「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
釋迦牟尼佛講入正題，但是只有「應如是」代表式地講出來而已，只講開頭而內容還沒有講，我們從這裡面可以學習到什麼？要怎麼來做呢？先認識一下「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。」這是一個開頭，還沒有總綱，應如是---這麼做、那樣做，但怎麼做還沒有講出來。
「若發菩提心之善男子、善女人不如是住、不如是降服其心。」又會落得什麼下場？我們首先不看它正面的怎麼住、怎麼降伏其心，如果這麼做會怎樣，很多人發了菩提心，後來不是真的能依著發菩提心的願去做，障礙就很多，發了願但是習氣毛病還在，說是在修行又不認真的去斷內心的毛病，根本的功夫都不練，當然諸佛、菩薩就沒辦法攝受你，因為你的心亂七八糟，我們沒有這麼來做，這麼來降伏其心，我們會變成什麼樣呢？
若發菩提心卻不能斷「極欲」，就會斷其善根。極欲就是極端的欲望，斷善根者即「一闡提」，梵語叫icchantika，還有很多種翻譯，一闡底迦、一闡提柯、或是簡稱闡提，不管怎麼樣，翻譯的人他喜用簡稱就用簡稱，喜歡把原文列出來就用原文，反正我們已經將梵文字寫在這裡了，不管他怎麼翻譯，你都知道他在講什麼。其實「一闡提」這句話常常被拿來辯論，什麼叫做「一闡提」？完整的話叫做一闡底迦，也就是斷善根的人。古人常提一闡提底迦的人有沒有成佛的希望？就有很多人在那兒辯論，有的人說已經沒有善根了，怎麼成佛呢？有的人說眾生皆有佛性，怎不能成佛？．．．。
搞了半天還是辯來辯去，沒有結論。後來在《大般若涅槃經》裡面釋迦牟尼佛剛好提出來解釋，所以此經文傳到中國來的時候，大家對這句話的辯論才比較少一點，因為有時候參了某部的經典裡面有一些疑問，我們不能解說，其實在另外一部經典上有解說，只是沒有被翻譯成中文，我們搞不懂而已。還沒有修到空的人就喜歡在那裡辯來辯去，把那些辯論的時間、精神拿來好好的把內心清淨才是最真實的，不要在那裡耍嘴皮子，那是沒有用的。
「一闡提人」此語原意為「正有欲求之人」，這個欲求是很大的欲求，不管是性欲的追求、名利的追求、貪念的追求、．．等不正當欲望的追求，我們可以譯說是斷善根者或信不具足或是極欲或是大貪、或者是沒有成佛種性，這些都是用意思將它翻譯過來，那用一句簡單的話來表示，就是斷絕一切善根，無法成佛者，叫做一闡提人。如果你發了菩提心，但卻不去做調伏自心的修行，反過來追求那種種的欲望，又放不下這些欲望的話，你就是斷善根的人。
《入楞伽經》裡面對闡提解脫有二說：(1)斷善闡提：對一切善根斷掉的人─一闡提者來說，本來就是缺解脫的因，因為他沒有種解脫的善因，所以他根本沒有善根的緣，他不要說是成佛，連成為天神的份都沒有。(2)另一個是大悲闡提，什麼是大悲闡提？就是他已經是有菩薩種性，或已經是菩薩了，但是為了度眾，他不入滅，他的心讓他執著一些善的欲望，有因就有果，這樣就會再留在世間，所以有一些菩薩是清淨的心來的，有一些菩薩是故意搞一些不清淨的心來感召輪迴，但是他的菩提心還在，所以他還可以出生做人的時候，再繼續度眾生。這兩種人一個是真的斷善根的一闡提人，一個是大悲或是菩薩闡提人，這兩種我們都要了解一下。
在《大莊嚴論經》裡面也有兩種說法：(1)有性闡提，有成佛種性的斷善根的人，借助佛的力量還是可成佛的。(2)無性闡提，是沒有成佛種性的斷善根的人，無論在什麼時候都不能成佛。這樣講看起來好像很有道理，但是當初你也是從沒有善根開始，在那一世突然發起善根，斷掉以前的不善根，這種在輪迴之間都是起起落落的，不可能說一個人迷失了就永遠迷失，只是說無始劫以來很久很久沒有善根，但有時候剛好碰到一個因緣，發起了善根，也有這種可能。所以《大莊嚴論經》這麼講也好，或者是《入楞伽經》裡面佛陀講的這兩種人，大家在那裡辯來辯去的。
在《成唯識論掌中樞要》裡面說有立斷善根闡提、大悲闡提和無性闡提三者之說，斷善根的一闡提或者是大悲闡提在上面已經講過了。無性闡提就是沒有成佛種性的闡提。斷善根闡提乃屬有性闡提一類，在這裡就產生了矛盾，斷了善根的人他為什麼還有佛性呢？佛性本來大家都具足的，因為不管是凡夫、下劣眾生、或是一大惡人，他們本來也有佛性的，只是他們的壞心眼太多了，把它給蒙騙了，有一天他也可以得到佛性，所以他是有性闡提，是屬於有性闡提者。
古德云：「一闡提發心至難」，是說已經斷善根的人，要他發菩提心是很難的，因為他沒有善心，很難是很難，但總有一天他可能會發菩提心，這是有可能的！若有天生之盲人難以治癒，故喻為生盲闡提。好像天生的盲人一樣，天生就看不到，這種人怎麼救呢？沒有辦法治療，所以像這樣的話，有的人就說 沒有辦法發善心成佛的就把他看成生盲闡提人，這樣兜了一大圈。
古時候有位道生法師主張「闡提成佛」之說，道生法師跟翻譯《金剛經》的鳩摩羅什法師，大家還記得這兩位法師，是當時翻譯經典最重要的兩位台柱，一位是土博士，一位是西藏外來的博士，鳩摩羅什法師是新彊車勒人。
道生法師主張斷善根的人也可以成佛，當時遭受到很多人的批評，大家辯來辯去，已經斷善根怎麼可能成佛呢？他要發菩提心就很難。所以道生法師的主張受到很多人無知的抨擊，一直到曇無讖法師譯出《大般涅槃經》以後，道生法師這說法才慢慢的被接受。
《大般涅槃經》裡面在講些什麼呢？佛說善根是善根，佛性是佛性，兩個根本沒有關係，你們在扯什麼？看經典講的才搞清楚，這部經不翻譯的話，大家就在那裡辯來辯去，世尊講的就算 數，世尊在裡面也講了：一闡提斷善根者，是斷其菩提心，但是不斷其佛性，佛性並沒有滅掉。剛剛我們講的眾生不管是高等、低劣都具有佛性，為什麼斷善根的人就沒有佛性呢？大惡人有一天也有向善的機會，總是因緣成熟了就會轉，所以他佛性不滅的，也就是一闡提斷善根的，是斷其菩提心，要發菩提心很難，但佛性不滅，既然佛性不滅，所以有一天他就有可能會發菩提心。
經文中曾分別將佛性跟善根的不同，作了一些解釋。經中有一位迦葉菩薩問佛說：「一闡提斷善根有佛性沒有？」這不只是在中國被討論，在古時候的印度也對這個問題提出很大的疑問，世尊告訴迦葉菩薩說：「佛性不是善根，佛性本來不善不惡的，佛性本來是自在如如的，像我們阿賴耶識所種的種子有善、惡性的分別，種到阿賴耶識裡面去的時候，什麼叫做善種子，什麼叫做惡種子？本來自心是沒有分別的！只是你殺了這個人，以後你會被這個人殺死一次，有這種的種子而已，什麼叫善、惡？所以佛性不是善根，善根裡有內有外，佛性無內無外遍虛空；善根有分大善根和小善根，佛性無大無小，這兩個怎麼可以相提並論呢？所以一闡提斷善根，但不斷佛性，既然不斷佛性，何日起善根就會學佛、成佛，所以他有一天會成佛，在《大般若經》裡面看到這一段以後大家才了然大悟，不再爭辯了。
所以我們發菩提心是很重要，但是你發了菩提心不去修心養性，就無法在發菩提心的初階段進行第二階段的伏心菩提，第三階段的明心菩提，第四階段的出到菩提，第五階段的無上菩提，你就不會這麼一段一段的往上修行，所以為什麼我們發了菩提心以後要「如是住，如是降伏其心」，不「如是住、不如是降伏其心」，你就會退心、退轉，所以發菩提心以後，我們 不但要學習如是住，如是降伏其心，並認真修行。這是我們讀到這一段經文所要了解的。
6.「唯然，世尊！願樂欲聞。」
第二品的最後一句話「唯然，世尊！願樂欲聞。」這是須菩提看到世尊這麼講了，他就回答說：「是的，世尊！我們非常的願意且非常的樂意來聽，如是住，如是降伏其心的開示。」
世尊在開頭時先說個總結，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心，佛陀對已發菩提心者要怎麼安住其心，要怎麼樣降伏其心，這些細節以後陸續說出來，但總綱裡講要這麼做、那麼做，至於要怎麼做沒有講出來，但是須菩提已經先應答了，請法者即回應世尊說：「是的！世尊！我們非常樂意且願意想要聽聞。」表示我很想認真聽，不是請了法以後問題就完了，要聽不聽的樣子。
須菩提尊者自己和在法會的大眾都很願意來聽，表示請法者對於所謂法的渴望與求知之情，不是請法後，說法者已答應解說，請法者自己就無心聽講，或不經意的聽，甚至走來走去、跑來跑去，這樣是不對的，對請法者是不尊重。
有時在我們的課堂上聽法者出現心不在焉的樣子，你可以知道這個人善根還不具足，有的人一跟他談到佛法，他不是打呵欠就是打瞌睡，你就知道這個人真的還沒有善根，本來大家在談天，一談到佛法，他就想睡覺或者是打呵欠，甚至於說：「我有事先回去了！」這是因緣尚不具足，這也是轉識成智的一種觀察。
你有沒有妙觀察智？以現在課堂上所講的《金剛經》為例子來講，有的人一聽到《金剛經》或是講到重要的地方，他就打瞌睡，有的人一聽到這個經文，兩個眼睛就睜得大大的，你就可以知道那一個人有善根，那一個人沒善根，那一個人的水準已到這裡，可以看得出來的，這是你的妙觀察智，不必神通，神通不必用到，神通只是知道一些現象，我們可以不用神通也可以知道很多事情，反而神通還不如妙觀察智。
個人的業緣很難去管，你有心拉一個人來聽法，我們有很多同學對朋友說：「法爾的法很好，你要去聽聽！」好不容易把他拉來了，聽了一次，聽不下去，因為他沒有從頭薰習起，水準不夠，所以聽不進去，第二次就不來了；有的人來到道場，一聽道場一打坐，一坐要兩小時，聽經還要像打坐一樣一坐就要兩小時，所以就坐不下去，因此就不來了。很多都是沒有因緣，或因為因緣還沒到吧！
如果是善根具足，你能夠來的話，就需要發勇猛的心去學習、去多聽，這樣聞思修才能夠學到三摩地(正定)，才能夠真的對整個經典了解。有的同學很用心，課堂上的每一句話，回去很用心，都再研究作筆記，然後再把錄音帶放來聽；其實你讀經典很多都是大同小異，只是講來講去翻譯的人用法不同，語句不同，學了一部經，好好把它學透了，這樣你對佛法差不多都會有一個概念了。
像現在我們講的名相解釋，從這裡面就可以學習到很多，我們一般人不會去接觸這些名相，出家人才會去接觸這些名相，你瞭解了這些名詞後，就能夠觸類旁通，人家講到那裡，你就可聽、可以接受。不然的話，突然間冒出什麼「十住」、「十行」、「十迴向」，你搞 了半天這些是什麼意思，現在你已經了解了，回去要多看看，菩薩的幾十位階是什麼樣子。
釋迦牟尼佛講經說法只有講名相，因為是對大菩薩講的，大菩薩因為有幾千萬世都在薰習這些名相，所以一聽就知道，而我們是開始修習的，或是才開始學的，很多新名詞，為了解釋這個名相，它的裡面又有新的名詞，為了解釋這個新名詞，它的裡面又有一個新新名詞，光是翻字典就翻不完，所以越搞越糊塗。現在科學越來越進步了，什麼佛學大辭典的CD片很多，用起來很方便，所以查起詞典又方便又便宜。
現在學佛法照道理來講是最好的時候，學一部經，當然裡面講的是大學的課程，我常說修善行是小學生的課程；開始學打坐、數息觀，然後身體有一點氣機，可以看到什麼，這是初中的課程；接著開始有一點世間初禪、二禪、三禪、四禪的境界，再加上一些大乘的經典觀念，就進入方等期，你就有高中的程度了；方等期學一點點以後就進入般若期，這個講大般若智慧，就是已經是大學生的程度了。
今天你所聽的《金剛經》是在《大般若經》裡面第五七七卷，是對大菩薩及初發心的菩薩講的，《大般若經》裡面只有第五七七卷是對大菩薩及初發心者所講的，其他的部份都是對菩薩摩訶薩在講的。
所以為什麼《金剛經》會特別拿出來呢？因為學習的都是大菩薩、小菩薩、初發心的人，所以唸到經文最後是說長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人、阿修羅等聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。表示說這部經聽眾是跨好幾個層次的，初基的人來學也很好，有境界的人來學也是很好，這是在說修般若智慧怎麼來得解脫，有境界當然有境界的修法，沒境界是修我們內心對外在的執著怎麼去斷除，內心的一切妄想怎麼來了斷。世尊先說：應如何住，應如何降伏其心，以後世尊慢慢就會開始講其內涵。(2003.08.02.講於法爾)