如何利用《金剛經》來修行
-- 第二品
善現啟請分(續2)
2003.7.29.
第 6 講(之4)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第二品
善現啟請分(續)(三)名詞解釋(續)
-- 第二品 善現啟請分(續2)
2003.7.29. 第 6 講(之4) 張玄祥居士 講於 法爾講堂(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第二品
善現啟請分(續)(三)名詞解釋(續)
上一次講到講義第四部份的第3頁，是關於解釋名詞的最後一個：「13.降伏其心」；在第12個講到：「云何住」，也就是襌修的人要把心安住在哪裡？其實《金剛經》所闡釋的「云何住」，並不是在講這個，只是要讓你了解「云何住」是一般初基或小乘行者，要把心安住在哪裡？雖然，告訴你有九個安住心的地方，除非把你打妄想的心、會起心動念的心，隨時把它攝受住、壓住，對於一切境相產生厭煩時，也能隨時警覺而攝受住，、、、等等的這些，都是小乘行者所修習的。在《金剛經》裏面，須菩提問：「云何應住，云何降伏其心」，「云何應住」在後面講的與上面的解釋是不一樣，只是讓你們了解小乘修行過程之間，一個人的心要如何安住？當然，大乘菩薩有大乘菩薩不同的安住點，上一次沒有提醒各位，這裡再說明一下。
13.降伏其心：
意指發菩提心者如何降伏其心，發菩提心者對內在能控制身口意三業，制伏諸惡行者，則能令眾生離過順法，究竟出離，尤其著重在性調伏(自性外習氣的調伏)。何謂性調伏？善男女、菩薩等具有善根種性，故修善法以調伏身心諸煩惱障，至得無上菩提。
降伏其心：若善男子，善女人發菩提心者，要如何降伏其心？剛發菩提心而還沒有修行者，就要按上面所講的「云何住」這樣去攝護其心。已經修到菩薩摩訶薩的大菩薩境界時，對於這種如何降伏其心，就有另一種方法，在下一分「大乘正宗分第三」就會講到，也直接點出法要來。
在「大乘正宗分第三」裡面就有闡述，要度無量無邊的眾生，既使度了無量眾生，但無有眾生可度想，這就是要離四相：「人相、我相、眾生相、壽者相」，這就是你要安住、要調伏其心的修習所在；這與剛初發心的善男子、善女人所要安住的心是不一樣的，既然已經發菩提心了，就是要學習佛、菩薩的智慧，要證得無上正等正覺。從剛發菩提心起，你就有成佛的一天，很多人沒有發菩提心、沒有發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是說縱然有修行，卻永遠是落於欲界天、色界天、甚至于無色界天的天神果 報，沒有辦法進入菩薩或大菩薩之林。
發菩提心的人，要如何降伏其心？發菩提心者對內要能控制身、口、意三業、能調伏諸惡業，這就是上面所講的：「云何應住」。安住心是能將心安住於某一個對象，譬如說四念處---觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，行者能把心安住在身，循身觀而無身覺，就是整個身體觀在內、觀在外，怎麼觀就是沒有一個身體的感覺。然後再觀「受是苦」，雖然受是苦，但是跟真我好像沒有關係，痛是你在痛、痠是你在痠，好像跟我又沒有關係！
修行更進一步要觀心：「觀心是無常」，一下子煩惱這個、一下子罣礙那個、變來變去，這又跟我沒有關係，可以用一個覺知來觀照它，使你覺得它與我是沒有關係的！最後一個是「觀法無我」，一切法、或觀外境發生在你襌修中的外境，一切法中沒有一個我，沒有一個感情領納作用在裡面，這樣你自己就感覺，原來一切身不是我、受不是我、心不是我、一切法裡面沒有一個我，這樣你就證得自我解脫了。
釋迦牟尼佛為什麼這麼重視「四念處」？「四念處」放在三十七道品的第一項，這是初基修行者的功夫，也就是要如何制伏身、口、意三業，如果連身體都制伏不了，那要制伏身、口、意三業，更是不可能了！釋迦牟尼佛於二月廿五日要入滅的那一天，阿難非常傷心，因為天天與釋迦牟尼佛相處數十年，他的修行境界層次較低，只修到須陀洹果的果位，難免會動情！當最親愛的世尊要入滅了，在傷感之餘，就在那裡哭哭啼啼，這些長老就提醒阿難不要再哭哭啼啼了，因為阿難尊者如同是世尊的傳令兵一樣，什麼事情都要他來做、來請示，因此諸阿羅漢就提醒他，趕快把握時間去請問世尊四件事情，這是很重要的事情，不要光在這裡哭，所以阿難尊者就去請示了以下四件重要的事情。
第一件就是世尊所講的法，以後經典結集了以後，第一句要安什麼？世尊回答要安：「如是我聞，一時」這六個字，就是說我在哪一個時間，哪一部經典是我聽聞釋迦牟尼佛怎麼說、怎麼說、、，不管在哪一部經典，都安上這一句話。因為現在的這一位佛是這麼講、未來的下一位佛也是這麼講、過去的佛也是這麼講，無須特定的一定要寫上哪一位佛，在何時間講什麼經。因為世界的歷史是一直在重演的，眾生也是一直在歷史裡面扮演各種的角色，即使時空不一樣，個體也許會有點不一樣了，但是骨子裏都一樣的，所以第一個問題解決了。
第二個問題又問了釋迦牟尼佛：「世尊！您入滅後，我們就沒有導師了，未來我們要以什麼為師？」釋迦牟尼佛就說：「要“以戒為師”！」你們還沒有受戒的，要趕快儘量去受戒，受過戒的要儘量去持戒，毀過戒的就要趕快再去復戒；點戒疤點的愈多，就代表你的位階越高，譬如說軍中有上將、中將或少將、、、，也是代表你修行的層次。戒律隨時在你的心中，無所離開您的。有哪一位老師能隨時待在你身邊的？沒有！只有戒律走到哪裡、就跟您到哪裡，戒律說這個不能做、那個不能做，你的心就會規範的很好，所以戒律一定要守，叫你不要吃肉，就不要吃眾生肉，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不悪口、不绮語、不貪、不瞋、不癡，起碼這十善道要做得好，就有欲界天的果報。如果去受了菩薩戒時，就有廿八戒，也要守戒守得好。所以世尊告訴我們要以戒為師，這戒是隨時隨地在你身邊的導師、是最好的師父。
第三個阿難尊者請示了釋迦牟尼佛：「若是破戒了，在僧團裡破戒的人，該怎麼辦呢？」在古印度的修行人，都是僧團制度，在誦《金剛經》時，裡頭的「阿蘭那」指的就是在叢林、在郊外空曠的地方，就此種地方在修行的人，有的蓋精舍、有的根本沒蓋精舍，在樹底下就打坐修行，像我的歸依師---上一下覺禪師也不在樹下、也不在草寮，他在樹上蓋一個空中小樓房，就在裡面生活打坐了三年。
一般的僧團裡面，難免都有很多雜亂的、不知道如何修心的人，雖然以戒為師，但是還是有很多破戒的，我們對這些人要怎麼辦？世尊回答說：「默擯，不理他！」默擯是默默的鞭策他、不理他。一個人若是大家都不理他、或是跟他瞪白眼、或者是萬箭所指都射向他，這個人會是很不好受的，這樣會逼著他去好好的反省；很多人到外面去亂講話，其實我們道場本來就沒有什麼可講的，只是雞毛蒜皮的這些小事，多話的人就會亂說，破壞道場的名聲、、、等等的。雖然別人不知道他在外說了些什麼事，但有些人的心就 能知道他在外亂說話，有些人是不要聽也是知道的，大家心裡自然就對他不理不睬，他就是再來道場，也不跟他講話，他講話時也是對他愛理不理的樣子。像他這樣受人的特殊對待，他會很不自在的，顯得跟大家都格格不入，有懺悔心的人就會想：「我犯了什麼錯？怎麼大家都這樣對我？」所以要去懺悔、要去反省！這樣他才能再為僧團所接納的，這就是默擯不理他的方法，使他人能反省改進。
第四個阿難尊者又問：「對於初學者、沒有成就的人，要修什麼法較好？」釋迦牟尼佛就開示說：「要修“四念處”！」由此可知四念處有多重要！
在世尊要入滅涅槃之前，也提出了這四個方法：1.是對法的傳承。2.是對僧團的各個修行的方向以及依止的導師。3.是破壞僧團的、造業的，如何處置之。4.是以後初基修行的人，要教他用什麼法門？
為什麼世尊不講安那般那沙第法門，也不講其他的什麼法門，而只提出「四念處」？因為「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，這四念處你能念念住在這四個法門上，用覺知的心去觀身，去循身觀身覺、觀受是苦，那是剛開始的；如果你的心慢慢能夠跟你身體的覺受劃分界線了，它是它、你是你，發覺兩者根本是不相干的！現在同學在修習四念處，你可以這樣去觀它，觀得好像跟真我沒有關係了！因而痛！痛！痛到最後覺得滿有意思的！到最後它不痛了，痠！痠！一直觀它痠，觀到最後不痠了，不痛、不痠代表氣通了，氣通了你的修行境界又突破了一大關。
先修班同學們在上週時，第一次開始教他們四念處法門，講了一半，南傳的坐法很多人覺得這跟雙盤不一樣，似乎感覺有點憋忸，雙盤盤慣了好像可以盤一小時、二小時。南傳的坐法剛開始坐好像很簡單，也沒有什麼壓力，但是你認真的呼吸看看，因為要你觀覺知，隨時要有一個對象用來抓住它，就像你第一要如何住？如何安心住？安心在哪裡？要安心在某一個對象，那我是安心在我的呼吸、小腹起伏、起伏之間的覺知，認真坐久了，身體灌氣灌滿了，也不輸給一般的打坐法門。
你們這些老同學、要去印度禪修的，要認真學、認真體會，不要先入為主，說是打坐比較好，雖然這種坐法你不會坐，骨盤腔有點擺不正，這是你左右脚的擺放技巧問題，要把它擺正，就是把它擺正了，你的關節、身體的結構，因為有不正常的角度，當然會產生痠、痛、麻、脹這些現象，所以你要去觀，不要一直想痛！痛！痛！痛，要去觀它怎麼痛？觀它怎麼脹？觀它怎麼麻？觀它怎麼痠？觀得很有意思！在觀之間就是在學習定力，學習這個肉身根本就不是我，為什麼要跟它起鬨？痛！痛！痛！痛，痛死算了！
再來若定力不夠，初學的人就會常打妄想，你的覺知心就可以觀照到妄想，起心動念時你都可以覺知，它在想什麼？它在罣礙什麼？或你的氣真的進到腦筋裡面去了，開發出潛意識、第七意識的執著，也可以看到你心裡面的毛病，到底是病在哪裡？心都是因為你的執著而有所反應的。
若是能開發出第八意識的本心法塵現出來時，那很有意思了！就可以看到你還有什麼微細的習氣？你起心動念還在幹什麼？心是無常、是變幻來、變幻去的，覺得這妄心跟我又沒有關係，想的是你的事情、結果跟我又沒有關係，你要這樣去修證，才能夠從身、受、心裡面去解脫出來，到最後悟得諸法無我。前面的身、受、心與外境、或者與眾生的人、事、物之間的一切法，都跟我沒有關係，所以法中無我就做到了，這樣就有初步的阿羅漢境界，沒有阿羅漢境界，也一定有阿那含、斯陀含的境界，再不行的，須陀洹這種不入流的境界也有了，起碼不受外境所影響的境界也有了。
為什麼釋迦牟尼佛在入滅時特別交待初學者要學「四念處」，沒有交待修習什麼法、沒有交待你學「心中心法」，你們不是最喜歡「心中心法」？好像「心中心法」是無往不利！是很好，但是沒法自我解脫時，雖說度眾生是很好，但度自己都度不了，如何去度眾生，所以「四念處」要多學。網路上這一、二期都是在講「四念處」，這一期是在講怎麼去執行？要隨時覺知以及你的身體變化，稍微要想動一下、腰這裡有點痠、我要這樣動一下、要起來時，您可以想念：「我要動、我要動！」它真的動了，真的要起來了！你隨時要知道，然後要開始呼吸、觀呼吸，呼吸長就觀長、呼吸短就覺知短、看身體怎麼變化？眼睛看到週圍有人在動，那個人在舉手，我看到了，但我不用去注意他：「是誰在舉手？舉手幹什麼？」、、、，我不要起心動念！只知道那邊有人在動，卻沒有自己的意念去分別，也不要去知道是誰在動？那個人常常坐在那裡都在亂動、心不定、、、，不必去體會這些妄想，覺知隨時都有一個對象去觀照它，這樣你不會迷失！在覺知之間一小時、二小時，一天練了八小時、十小時，你的定力就有了，不會修了十幾、二十年，還是跟以前的個性一樣、習氣都没有辦法改變。「四念處」是世尊入滅的時候，阿難尊者在請問裡面，世尊對於有關法的修行之指示，這「四念處」大家要知道是很重要的。
現在我們已經發菩薩心了，對內要怎麼來控制身、口、意三業？一切業由意業而起，意業是心起動念，嘴巴要罵人、身體要去行動，嘴巴駡人只是嘴巴駡一駡，頂多你駡人以後被人駡，這種業力還小；你身體一動作的當下，這種殺、盜、淫的大業，就是性業。我們造的業有性業、身業，身業去動了就是性業，那不能不報的，不 但讓你的自性迷失了，而且讓你的業力都一定會受報的，殺人、放火、偷盜、邪淫這些都是性業。
發菩提心的人對內能夠控制身、口、意三業，制伏諸惡行者，則能令眾生離過順法，究竟出離。順法不是很好嗎？怎麼要離？不只要離過去不好的過（不好的）法，順、逆都要離，我們最討厭的就是不好的、我不要逆法；順法就覺得很好，有所求而得成就，讓你覺得一切很順，認為這樣才是在學佛法？這樣不是在學佛法的！這樣跟拜鬼神教一樣。以前也講過，很多學佛法的，根本不是在學佛法。
在網路上「四念處」的前面第一篇講義裡面就有講過，一般人號稱在學佛，都要去拜拜、去祈求菩薩讓我全家平安、祈求菩薩讓我小孩考上好大學、祈求菩薩讓我身體健康、讓我先生事業如意、、、、，這樣不是在學佛法，學佛法是要求如何讓你從內心解脫出來！不是像去拜鬼神一樣，我拜你、讓我中樂透、、，這些都跟修佛法沒有關係的！
修行尤其著重在自性的調伏，能令眾生離過、順法，究竟出離，尤其著重在我們自性的調伏，我們性有善、惡、無記三性，善的也要調、惡的更要調，不要以為做善事就很好，做善事在大乘佛法是要無住相布施，是要做了以後就忘記，不要常常去想那些做了什麼善事？否則你就永遠沒辦法解脫！《金剛經》或《大般若經》就是在告訴你這些觀念，善事可以做，但做了以後就要忘記，不要故意要留下一絲一毫的紀念，把你的名字刻在哪一個寺廟的大柱子上：「某某捐了一佰萬！」這柱子是你佔了一份。這種有行相的布施，以後你會得到有行相的果報，有褔報但是沒有解脫，這是沒有用的！在般若期的行者，修《大般若經》、修《金剛經》，世尊所開導的就是要觀一切法，惡法當然是要斷，順法是要做了以後就要滅除、不要執著，這些都是著重在自性調伏上，無論是順、逆、善、惡、、、，什麼境界都要加以調伏。
何謂自性調伏？善男女、菩薩等具有善根種性，故修善法以調伏身心諸煩惱障，至得無上菩提。善法是初學的人應該要做的，初學的人做善法，會得到欲界天的果報，欲界天與修佛法差太遠了！當然在剛開始有善法的根基，很容易起善心。在後面會講到「一闡提」，「一闡提」就是斷善根的人，斷善根的人有没有佛性？為什麼有的人善根很容易發起？有的人發不起善根？都喜歡自己修行、都不想去做善事。
我們修佛法的人，釋迦牟尼佛告訴我們，不管是修色界天的禪定、或修無色界天的禪定，你不要離開六度波羅蜜修習，在因地的時候要修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等般若波羅蜜多。把一個布施善法放在第一 項，因這是最容易做的，要能夠讓你捨棄身體所擁有的，讓你很容易去幫助別人，幫助別人了又要不能記憶住，那就要用般若波羅蜜的智慧。般若波羅蜜就是告訴你，可以儘量去做善事，但做完了就不要住在那個上面，要觀一切法無所有、不可得，要不即不離，做了無量善事，卻無一善事可得，這樣才能自在解脫。
以布施、持戒、忍辱、精進、禪定這六度波羅蜜來修菩提道，若沒有般若波羅蜜的智慧來做眼目，都會有果報的。修禪定有色界十八天、無色界四天，到最後都出生到天道去。搞得不好有的人惡心都沒有斷除，殺、盜、淫、妄都沒有滅掉，到最後都跟魔道結緣，去當魔眷屬了，上乘者當魔王、中乘者當魔使、下乘者當魔女，這都是淫慾心不斷的緣故。修行是有在修啊！氣也是有啊！但就是心没有修得淸淨，没有以般若波羅蜜的智慧去觀這些，所以你到最後成魔子魔孫，成魔有份，不是成佛、也不是成菩薩。
修一切法第一個是修善法，第一個修善法，起碼是你做了很多的善事，你心安理得，要調伏身心諸煩惱，也就有了一個基楚。如果你連一個善事都不做，光在那裡打坐、禪修，心一直還没有安定、煩惱都還没有滅。對於善法有的人都生不起來，有的人很容易生起，布施、持戒、忍辱、精進、禪定都能夠接著來。當然善心不起，你要修其他的法就難了。為什麼把布施波羅蜜擺在第一個？在《大乘理趣般若波羅蜜經》裡面就開示，因為布施是最容易去做的，有錢出錢、有力出力、有心出心、没有錢出嘴巴去讚嘆人家做功德，這些是最容易去做的，你都捨不得去做，天天在那裡雙腿一盤，在那裡練氣功、在那裡練什麼，練來練去還是世間凡夫，有世間的果報，也許可以出生到色界天的哪一天，但是天壽盡了，死了也照樣還是要再去接受輪迴，故而這些都没有用的，因此善根發起是很重要的，這是我們調伏其心的第一步。
很多初學者不知道這個道理，進步就很慢，有的人是前幾世已經有修行，今生自然具足這個善心，到處結善緣、到處供養、到處布施，不管錢財、不管勞力、不管怎麼樣，就是你做了很多各方面的善事，但還是要再學到般若波羅蜜多，不管做了那麼多善事情，就要把它忘掉、空掉，不要再去想那些，這樣你才能夠自在，才不會被那些業來牽扯。善業也有因緣、也會抓住你、也會受其果報，你才要用般若波羅蜜觀破它、不要執著它，這樣就不會有所謂的煩惱，這樣一路上去，就能證得無上菩提。
調伏其心的重重關卡太多，要一關一關講，從發善心的人開始講，欲界六天、色界十八天的初襌、二禪、三禪、四禪境界（各三天）、無想天、五淨居天，或者破色身的無色界的四空處定---空無邊處定、識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定。或者是已經在修菩薩法的空、無相、無願等三三昧、、等等的，要一直講上來，那可不得了了！每一個境界都要有一個調伏它的心，不然就會卡死在那個地方。
我們講“卡死”就是講不會成就佛道，就會落在世間的哪一天道當中，這樣不是修佛法的本意。修佛法就是自無始劫以來，一直往成佛的路上走，也不要停留在天上，如果停留在天上，一停就是幾千萬億年，過了幾千萬億劫，才又回到人間修行，那實在是浪費很多的時間。在《金剛經》中須菩提問：「云何應住，云何降伏其心」，後面講的是釋迦牟尼佛針對大菩薩、或者善男子、善女人，這兩者是有點區別的，善男子、善女人只要有點善心、只要開始發菩提心的，要怎麼做？這大概都注重在內心的轉煩惱上。
而大菩薩要怎麼做？如何降伏其心？下一分「大乘正宗分第三」就是在講大菩薩第一個要像世尊一樣：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」這有多瀟灑！度了無數無量無邊的人，卻沒有一個可滅度者想。這個是說對“有相”而說的，我對他們做了什麼事情，可是做完了就没有他們的存在，然後我就自在了。
這三段法以後要花時間把它建立，這三段法就是般若波羅蜜的精神，你不管是對誰做什麼事情，我做完了就没有他，也沒有所做的事情，更沒有所做的人想。譬如經云：「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是為忍辱波羅密。」我認識忍辱波羅蜜這個方法，對某件事情用忍辱波羅蜜這個方法來度到彼岸，但是做完了的時候，就没有我要忍辱的對象、没有我可忍辱的心，然後就什麼都忘記了，這就是所謂的忍辱波羅蜜。《金剛經》裡面就是一直在強調這個觀念，就是在《大般若經》裡面也是一直在強調這些觀念，這是大菩薩摩訶薩要這麼去學習的！「云何應住，云何降伏其心」慢慢的已經開始提出問題出來了。
四、經文解釋
1.經文
《時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」》
經典的大意很快就可以了解，但是對於裡面的名詞，有時候你要學佛法，又没有從正規的佛學院中去學，所以經典上面的名詞，你要花一點時間去背一背、記一記，以後你就可以多懂一些，談到什麼名相你也就可以知道，有的人光學佛學名詞，但不去實際修行。或你有修行，但對這些名相不懂總是有遺憾，有時候還是要多花點心去看一看、背一背！
2.經文大意
當佛陀飯食訖，把尼師壇座墊敷放在座位上，佛陀自己就往座上坐定。這時法長老、德臘俱尊、果德彰顯的善現須菩提，在大眾中即從他的座位中站起，走到世尊面前。此時須菩提衣覆左肩而偏袒右肩，並且將五腳趾著地，腳跟離地，以其右膝著地，以此姿勢合掌，謹示恭敬地向佛陀說：「世間今時此地所沒有可比擬的希有世尊，福德具足、佛力無可比擬的世尊！如來常以身、語、意化導、護念諸菩薩，也善能付囑諸菩薩一切該做、應做的修行事宜。世尊！若有已受戒的善男子、善女人等，發起無上正等正覺菩提心，想要得解脫證得無上菩提心者，應該將此心安住於何處？又要如何來降伏已發菩提心的善男女們的妄想心？」
佛陀聽須菩提請問後，即說：「善哉！善哉！須菩提！就像您所說的，如來我善以心法攝受、護念諸菩薩等，也能善巧方便地付囑諸菩薩該如何修行。汝今好好諦聽，我當為您等述說。已受戒、學善行的善男子、善女人等，若是發了阿耨多羅三藐三菩提心，發了上求無上正等正覺的心，也有下化眾生的願力，就應該這樣來將心安住，也應該如是來降伏他們自己的妄想心。」須菩提聽世尊說後，即恭敬地答稱：「是的，世尊！我等非常願意、樂意地來聽聞您所要開示的法要。」
經文大意這一段在講什麼？當佛陀吃完飯食，把尼師壇座墊敷放在座位上，佛陀自己就往座上坐定。這時法德臘俱尊的善現須菩提，在大眾中即從他的座位中站起，走到世尊面前。善現就是須菩提、須菩提就是善現，因為善現是意譯的意思，須菩提是不翻的 梵語，用語音寫出來的。玄奘大師都翻譯為俱受善現，鳩摩羅什法師不翻，就把須菩提直接用梵音翻譯成。
長老在上面的名詞解釋已經說明過了，法長老是對法修行很有成就的、道德行為、出家年代久，都很尊貴而果德彰顯，因為須菩提已經證到空，空已經是地上菩薩快八地了，證到空、無相、無願三三昧，是菩薩八地的境界，因為他是等向於小乘的大阿羅漢，是「悟空第一、解空第一」的須菩提，慧眼也得到了。果德彰顯的善現須菩提，就在大眾中，從他的座位上站起來了，走到世尊的面前要請法，禮節就要開始用了，此時須菩提衣覆左肩而偏袒右肩。上面的解釋已經說明了，這是代表請法的一個貴重禮節。
我們講《金剛經》現在已經是第二分，有時候這樣重覆一直在唸、一直在唸，你就已經背起來了，以前要你背可能很難去背，這樣一邊講、一邊背，一分一分進展下去，這部經講完了，《金剛經》應該已經可以背了，大家要多用點心，《金剛經》應該可以一邊學、一邊背，因為我們一、兩個星期講一分，講一分背一段，應該是很簡單的，因為意思已經懂了，語句也唸熟了，每個禮拜唸一次，已經唸得滾瓜爛熟，你就可以把它慢慢的全部背起來了。
須菩提即從座起，偏袒右肩、右膝著地，並將五腳趾著地；沒有去印度，就不知道偏袒右肩、右膝著地、合掌恭敬的樣子是怎樣子？這裡都把它寫出來告訴你，先將五個腳趾頭著地、腳跟離地了、以其右膝著地，左腳是平直的站起來，這是腳掌全部放在地上垂直這樣立著，右膝就跪下去，以此姿態合掌，這樣就開始請示佛法，請世尊慈悲向我們開示，開示什麼？
謹示恭敬地向佛陀說：「世間今時此地所沒有可比擬的希有世尊，世尊！若有已受戒的善男子、善女人等，發起無上正等正覺菩提心，想要得解脫證得無上菩提心者，應該將此心安住於何處？又要如何來降伏已發菩提心的善男女們的妄想心？」
在現在的娑婆世界之間，此時是釋迦牟尼佛的弘化期，衪的弘化期有五億六千七百多萬年，雖然現在是末法時期，還是屬於釋迦牟尼佛在弘化，不是像某道道親所說的，現在是彌勒菩薩在弘化，不是的！彌勒菩薩現在還是在兜率天講經說法，衪要下來世間成佛，還要五億七千六百多萬年後，現在已經過了二千五百多年，扣掉這二千五百多年，還要五億七千六百多萬年，才會下生來這世間成佛。
此地無可比擬的希有世尊，過去佛已經過去了、未來的佛還没有來，現在世界上只有世尊最尊貴、最希有的世尊了，只有世尊福德俱足。褔是無量的福報，德是修行自己的心淸淨無礙，「福德兩足尊」是唯獨只有佛才俱足，菩薩都還有一點微細習氣、或是「德」還不是很完美、或是「福報」還不是那麼完整，這與釋迦牟尼佛都還有很大的距離。
當然，佛的力量更是不可相比，佛有三明六通、有五眼、十八種不共法、十八種菩薩、聲聞、緣覺所沒有的法，其他世間的天神更不用講了，我們在《大般若經》的名相裡面都已經解釋過了。世尊是此地無可比擬、佛力不可思議的，把這些讚嘆的名字全部都講出來了，所以你要請法就要非常的誠懇，把嘴巴最甜的那個話語，全部都拿出來讚嘆，世尊貴為世尊，心本自如如不動，講得讓衪聽得很耳順發慈悲心，衪不得不把全部所知道的，都詳詳細細的給你宣講出來。
我在後面的修行大意也有所評論，陳大德是天天在接收網路上的來信，網路上經常有一些來請教的文章，是没頭没尾的，就是說没有稱呼、也没有說我是誰，你既然是來請法的、問法的，就是這麼一行、兩行，或是長篇大論一大篇，也没有說我是某某人，你稱呼老師也好、居士也好、或者某某怎樣的，總是要有一個稱呼，但大多都没有！這就是不懂得佛法。你看世尊所教出來的，每個人都修得很不錯，但是還是非常的虔誠，没有貢高我慢心。把稀有世尊解釋的這麼長，其他的都是我所瞭解的，把衪的意念表達出來。
須菩提說：稀有世尊，如來善護念諸菩薩、也善能付囑諸菩薩，如來常以身、語、意化，來化導眾生、來化導諸菩薩，也常常護念諸菩薩，怎麼護念？用衪的語意來護念，也善能付囑諸菩薩，哪一個該做？哪一個不該做的修行事宜。
大菩薩這不用講，哪個小菩薩只要開悟了，都是直接由佛來教導的，佛是不現身，没有必要衪不現身，到這個境界了，大概都是以無相為相，因為心淸淨了，就能與佛的法身相應，衪不會化一個相給你看。有些地前菩薩最喜歡看到佛相現了、發光了、或是那位菩薩現了，這些都是地前菩薩所喜歡的。對於地上菩薩衪不能現身，衪只能對你用心與心相通，你的心不起心動念就能跟衪相通、相應。
今天看佛像似乎都在對我笑，我們雕刻的這種佛像會笑，這是你心歡喜、衪看起來也歡喜、也在笑，其實衪也沒有在笑；你感冒了，就覺得心煩，看到衪就不一樣，今天的佛像好像都不一樣了。這跟我們的佛像没有關係，其實是你的心反應出來的！你天天看我們道場的幾尊佛像，也都一直很莊嚴的，心一直對你笑，那是你心清淨了，才會有那種感覺的，其實衪不會笑、也不會動，衪是空無、沒有念頭的。
地上菩薩的心與心之間是相通的，因此諸佛可以用語意來教導，當你對一件事起了一個煩惱想、或者在那裡打妄想、那個對、那個不對，衪會起個意念、飄了一個意念給你：「放下！」突然，你感覺在妄想之間就出現「放下！」兩個字，當下你就能放下了！有時在虛空之間，發一個語意給你、或是用耳朵聽到、或是用心感應、感受到了一樣的。
我們都活在佛的心中，衪不必起心動念，哪一個在起心動念？在煩惱什麼？在幹什麼好事？幹什麼壞事？衪都清清楚楚，因為衪都自在無礙地包容世間一切人。没有善根的人當你要走毀滅的路，要毀滅就自己去毀滅，要入地獄、造地獄因，都由你去。當你一邊做善事、一邊稍微出差錯，你的善根大於你的惡心，衪就會來教導你；其實地上菩薩的心管得很緊，起心動念都像執杖牧牛一般的，都不能讓你動一個邪念頭是完整的，哪裏會讓你去造業？不可能去造業！哪裏會去做什麼壞事情，也不可能去做什麼事情、天天是這麼想歸想、天天這麼打妄想還可以，真用身體去做一個事情是很難，總是想歸想而已。
我們凡夫還没得到解脫之前，什麼事情受感召了都會去想，我來做這個、我來做那個，很多人永遠不甘寂寞，總要試一下才會知道；像我以前反正做一些事情總是為賺錢、或什麼事情也好，都是同學來找我，找我我就隨緣，也不是我自己要想做的，譬如說做什麼健康推銷(有點像老鼠會的)、買房子、、，隨緣去附合他們去做，結果總是得到慘痛的教訓，每一次花錢下去，都没有得到好處、都要虧錢。學了一次、兩次以後，就學乖了，不會再去做了。有的同學再來講，我要去推銷健康食品、像老鼠會那種、、，我就建議他說不要、不好，但是這樣建議他聽不進去，還是去做了，等到磨了半天、虧了一大筆錢，才會覺悟了，知道不能搞這個，就跟我廿、卅年前一樣！才會學乖了，什麼事情都不能亂做，最好是天天這麼讓心死掉，你要這樣才能解脫出來！要境界來磨就是這樣，要讓你花點錢了才會死心，才不會常常要想這樣、要想那樣。
地上菩薩起心動念都有諸佛菩薩在謢念，才不會出差錯，有的人自稱成佛了、已經不得了、已經可以坐紫蓮花台了，然而所作所為都是欺騙人家、要財、要色的，這些都不是真正在修佛道的。真正有正規開悟的修行者，都是有諸佛在善謢念諸菩薩、善付囑諸菩薩，此等人一定是在默默的將養，讓自己的自性清淨！像六袓開悟以後，隱遁到獵人隊裡面修了十五年，都是默默的在將養自己的心，是真正學正法所開悟的，這就是由佛在付囑諸菩薩，因此不會出一點差錯的，更不犯戒的。
菩薩摩訶薩有諸佛菩薩在用身、語、意化，行者都不會出差錯的，沒有諸佛菩薩在直接教導，才有那種怪力亂神、那種在毀謗出家眾、居士大德，居然在家眾來毀謗這些出家眾或居士大德，已有這些偏差的毛病，這是不受佛陀的善護念。你讀了這句話才知道這是很重要的，很重要的是菩薩摩訶薩都是受了諸佛善謢念、受了諸佛善付囑，所以行為都是中規中矩的，都是沒有一種怪力亂神的行為，没有什麼語不驚人死不休、或者是神通變化無量的，都沒有這些怪異事情。
開悟行者這樣熬了一、二十年或三十年的行為，身、心自然清淨的時候，才會正式來度化眾生，才會開始正式講經說法。不然從來都不講話，默默的在修自己心地。在修什麼？因為心不清淨，才會接受諸佛菩薩的身、語、意化導，也常常由諸佛菩薩來謢念他，他的念頭只要有一些不是好的，念頭也常常是好的，好的也是不行、也不能打妄想，哪一個該做？哪一個不該做？學佛法的人没有主觀意念，認為我要做什麼？我不該去做什麼？一切都要隨緣，不能想了就去做，這個都是不對的；修行的人要有一點因緣觀，就是不要去觀，也是隨緣去做就是了。
想當年，大約有了二十年了，我們老同學們都一直在一起共修，在「大乘精舍」每月借「淨緣講堂」做禪一、借上藏下度法師那裡做禪一道場。我從來就沒有要去搞什麼道場，但是，我們幾位菩薩就很積極，建議要弄一個道場、好用來共修，也就這樣搞了一個三重市的「法爾禪修中心」，那個道場是租的，租就租了，也過了七、八年。年前有位同學來找我：「我好久沒看到老師，兩、三年都沒來，過年也没來，今天特別來！在這附近轉了兩、三圈都買不到東西要帶給老師，在平時若這樣就回家了；但今天有個念頭，好像就是不來不行，最後還是隨便到7－11(小超商)去買個東西帶來（其實買不買都沒關係，這是她的執著）！」
她來談到她還在做房屋仲介，那時候心血來潮就說起：「法爾那邊已經租很久了，是不是可以幫我們找一個四樓，五樓有違建的，這樣買一樓可以用二樓層的。」她說：「好！我幫你找！」她是星期天來拜訪的，很快二天後就找到了三個地點，週三就約我，我請假去看，看了三個地方，這是第二個地方（現在道場），我看來看去這裡地點最適中、房子雖然是老舊點，剛好很寬敞，一樓辦公、一樓做佛堂，比其他兩個地方好得多了，前後不到一個禮拜就這樣決定了。是她先來找我，我才有那個念頭。以前我們同學說有神通，在兩、三年前就說：「老師，我們要搬家了！」我說：「要搬到哪裡？我怎麼都沒有感覺要搬家？」她說：「我覺得我們要搬家了！」我說：「看你的神通準不準！」過了兩、三年也没有消息、也沒有搬成，這就是妄想！我們學一切法，要成就一件事，没有主觀意念，要看眾生大家業力的因緣怎麼走、就怎麼去做，這樣慢慢就會隨緣成就。
這一段是在講善付囑諸菩薩，哪一件該做？哪一個不該做？不是有心的跟你講，那一件事你該去做，那一件事不該去做，不是這樣！是無心的這樣看你的感覺去做。那一天還有賴同學在問，什麼是真心？什麼是假心？會想、會打妄想，都是假的心，那個真心是不會想、也不會動的。會想、會動的都是習氣的心、或是外來的心，那都不能當真的，你理它就會愈來愈亂，不理它就算了，這樣心才能清淨自在。
你理了一個非人、第二個非人不理不行，第二個、第三個永遠沒完沒了的，大家都在排排隊等著找你麻煩，我們很多同學都是這樣子，那鬼神會來找他：「哪裡有個法會，你幫我去寫消災！」這菩薩心很重的，覺得應該是要這樣幫忙，下一次就要思考應該如何度他？而如何度他是應該用你的功夫，不是去寫寫超度，就好像在做善事了，這不一樣的。從卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想、若非非有想、若非非無想等等的十二類眾生，你要有那個能力去度他，像釋迦牟尼佛一樣，讓他們入無餘涅槃，而滅度之。現在不是，你幫它寫個消災、幫它做個法會，你不理它，它會讓你生病、讓你心慌意亂、捉弄你！這怎麼辦？你要有能力去接受這些，功夫也就是在這裡練！你愈喜歡去接觸這些非人眾生，偏偏虛空之間太多了，那些冤魂鬼神的一大堆，沒完沒了的，只要開放一次門，以後就天天有非人來找你，那你要不要做？不要！好像沒有菩薩心，要嗎？自己又都沒有解脫，還在搞這些怎能解脫！
自己本身先要修解脫道，練就了一身金剛身，人家打、打不死，人家要讓你生病、你不會病死，不會病死就是要練氣功、練練綁腿、結了什麼手印，可以把身體的氣脈打通，這樣它就没有辦法為難你，自覺没趣後就會走了。如果你沒有辦法，給它弄得生病了就生病，而你要病得自在。當然，沒有修空觀就沒辦法解脫，修什麼法都沒有用，修行第一個就是要斷一切法不去執著，修我們內心自在清淨，而身、心能自主最重要了，身、心這些都不能自主，連一點定力都没有，要怎麼去行菩薩道？自己都没有解脫耶！
世尊都會告訴菩薩，哪個該做、哪個不該做，衪不是跟你講話，而是用你的心去感覺。對於一件事情，如果你抱著說我什麼都不做、我很被動，那這樣最好了，若是護法神要你去做事：「既然叫我做這事，你為什麼不能去做？你去做就好了，為什麼要我來做？你說這個應該做，你就去做，不要在那裡光出嘴巴，叫你做這個、叫你做那個！」那你功夫就要比它(護法神)好，你的功夫比他不好，叫你做、你不做，那它就要修理你，不聽話時謢法神專門來修理你。但是，當你修得比他好時，他修理你、你都是不痛不癢的，到最後它也搞不過你，只好算了、算了！不是離開、就是乖乖的、它聽你的：「認為該做的，你自己就去做，不要來指使我、不要來煩我！」要有這種魄力！不要鬼神也搞不清楚、謢法神也搞不清楚，都祇會聽它們做事，那怎能修解脫道。
菩薩才不理會這些，菩薩是用心意來感應你，讓十方因緣，衪會製造因緣讓你因緣成熟，然後一件事情就成立了。有起心動念的，這都不是真的，你不要去搞那些鬼神通、搞那一套什麼的？永遠會搞得天翻地覆的！可惜外面的人，百分之九十九點九，都是這一類型的，這不是在修正法，是在修什麼外道法的，跟你講這些你要了解，要有修、有證，才不會被這些鬼神搞得團團轉的，真是認賊為父！
須菩提說：「世尊！若有已受戒的善男子、善女人等，發起無上正等正覺菩提心，想要得解脫，證得無上菩提心者，應該將此心安住於何處？又要如何來降伏已發菩提心的善男女們的妄想心？」這是須菩提代大家問的，因為須菩提已經安住心了，已經修證到空觀了，還要問這些嗎？不是的！他是為了初發心的人代問的，上面我們講的代發言的是須菩提，在《大般若經》裡面所有代發言的，除了其他經典的《放光經》、或者《文殊菩薩所說般若經》主角不同外，《大般若經》裡面大概都是以須菩提尊者當主角，百分之九十幾都是他當主角。
佛陀聽須菩提請問後，即說：「善哉！善哉！須菩提！就像您所說的，如來我善以心法攝受、護念諸菩薩等，也能善巧方便地付囑諸菩薩該如何修行、修心。汝今好好諦聽，我當為您等述說。已受戒、學善行的善男子、善女人等，若是發了阿耨多羅三藐三菩提心，發了上求無上正等正覺的心，下化眾生的願，就應該這樣來將心安住，也應該如是來降伏他們自己的妄想心。」
須菩提聽世尊說後，即恭敬地答稱：「是的，世尊！我等非常願意、樂意地來聽聞您所要開示的。」這一問、一答，都顯現得非常客氣，請法的人都要非常客氣，說法的人也沒有因為是世尊、或已經是成佛了，就有尊貴想。當然，成佛的講話都有平等觀、也更具有慈悲的心，在一問、一答之間，看起來就非常的溫馨、舒服。(待續)