如何利用《金剛經》來修行
-- 第
二品
善現啟請分(續)
2003.7.19.
第 6 講(之3)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第二品
善現啟請分(續)(三)名詞解釋(續)
3.偏袒右肩：
「偏袒右肩」：須菩提代表大眾起來請法，他起來請法的動作如何？出家人有三種衣服，一種是工作服、睡覺服裝叫小衣，一種是中衣，它是披的，把左肩蓋起來，然後右肩露出來，所以偏袒右肩，又作偏露右肩、偏露一膊，略稱偏袒，要請法時中間那一層蓋著左肩，右肩露出來，即披著袈裟時袒露右肩，覆蓋左肩，原為古代印度表示尊敬之禮法，佛教出家眾，因為世尊本來是婆羅門教轉修正法，所以很多禮節或很多的咒語有時都是婆羅門教的東西，他認為可用就繼續用，只是解脫道這個部份只有佛法才有，其他的宗教很多顯教咒語或是禮節都是共用，合十、合掌這個也是婆羅門教的禮節，「合掌」佛教的出家眾還是沿用，就是說比丘拜見佛陀或問或長老僧眾的時候，都要偏袒右肩。
此種禮節源自於印度做勞役者須偏袒右肩，以從事拂床、灑掃庭院或擦拭大床，你要用拂塵去把飛塵抖下來，有時候工作的時候，就要偏袒右肩，那就是做勞役的事情，要又引用到對禮節的恭敬上，「偏袒右肩」簡單的說就是我要來服侍你，來聽你的使役，聽從你的命令。
4.右膝著地：
「右膝著地」：把我們的右膝蓋跪下去，當然跪下去腳趾會彎，不是腳板伸開伸直，跪下去五個腳趾觸地，腳板向後，右邊屁股懸空，左腳是整個腳掌放在地上，膝蓋直直的立起來，這樣可以想像他的身體有一點要向右邊彎下去，因為左邊的腳是直立的，這個動作就是用在請法上。
右膝著地還有三種意思：(1)有所啟請之意，(2)用於悔過之意，(3)授受之儀式。譬如說世尊或出家眾等要賜給你什麼東西，你要接受的話都要用這種右膝著地的方式來接受東西。在中國比較少用，在南傳佛教的泰國或是斯理蘭卡都是這個樣子，這裡的右膝著地是表示啟請說法的意思。
5.合掌恭敬：
「合掌恭敬」：雙手合十，兩掌合起來，雙手合十有什麼作用呢？在這裡講的跟我們所用的不見得一樣，我們要了解它的來源。合併兩掌，舉在胸前，此時並集中心思，頭彎一下，表示對你的尊敬。有時候我們在時空不允許下，太匆忙之間，看到師父來了，就隨便的合掌然後就完了，若師父注重禮節時應該停一下，接受你的注意，有的師父，你行你的禮，他走他的路，根本不太愛管你，你尊敬他也好，不尊敬他也好，他都無所謂了，這樣不太好，既然有人對你合掌，對你做恭敬動作的話，師父應該要稍為停一下，讓他把意念表達完。
合掌本來是印度自古所行的禮節，佛教徒所沿用，不是只有印度，泰國、斯理蘭卡(錫蘭)等附近的小乘佛教一樣沿用這個禮節。印度人認為右手為神聖之手，左手為不淨之手，可能是他們的習慣，所以分別使用兩手的習慣。左手不清淨，右手清淨，那兩個掌合在一起，就是不垢不淨，我們修行到一個境界，就要突破這種觀念淨垢的觀念。
《大般若經》裡面就一直在講這個觀念，常、非常，淨、不淨、或者生死、涅槃、或者一連串的名相對待語文字，剛開始在修行的時候較偏於好的一面，如果你修到菩薩境界的話，就不應該永遠都要學習好的，對於不好的有惡感，這樣你就會偏向一邊。譬如說你學習空觀可以得到自在，然後你執著空不放，執著空後，當有相時就很討厭；執著有相時就討厭空相，這種都是有偏頗，所以我們修行到最後要求空、有不二的中道觀，就不要執著淨、不淨，合在一起了。印度人既然說左手是不淨的，右手是清淨的，兩手合在一起就代表不淨、不垢，這是我們佛性要回到不淨、不垢合而為一，這樣的話，你修行的層次就高了。
剛開始我們都修好的、清淨的，戒律嚴格，一到菩薩或大菩薩的話，他不是戒律的問題，只要能使眾生得度，用什麼方法都好，要有這種心態的話，你就是大菩薩，而且做了以後不要有後悔、不要有懺悔的心，這樣才是一個大菩薩，後面的《大般若經》一直在教化你這些觀念，當然大菩薩有所做為，都是為眾生的，不會為自己而去造業。
兩手合而為一，則為人類神聖面與不淨面之合一，故藉合掌來表現人類最真實之面目。有好、有不好，這是最真實的。我國以拱手（兩個手抱起來向你晃一晃），表示恭敬也有祝福的意思，印度是以合掌為恭敬。若用於法，中亦返本還源，入於非權非實，如果清淨是實，不淨是權宜措施要入淨之途，那世間相本來就有空、有，本來就有淨、不淨，本來就有有相、無相等等的，你能事歸事、理歸理，把它們契合在一起。
6.希有世尊：
「希有世尊」：希有梵語 accarya，謂事之僅有、難逢之意，尤指如來之示現，及其一代教法均示希有。我們學生或徒弟對師父抱著恭敬心，這種恭敬心要從心裡面發出來，不從表面發出，表面好像說做得很好，但是心裡面都沒有那種非常誠意的心態，這樣做起來就有一點格格不入，所以釋迦牟尼佛的徒弟很多人每次請法或是嘴巴動不動要說出「希有世尊」。
世尊是如來的十個名號之一，稱呼得常誠悅誠實，講的人很誠心，當然世尊他是空掉一切的，本來就是無所謂，你叫他什麼稱呼祂也不會怎樣，你如果尊敬，表示你請法很尊重，所以他會把什麼東西都講出來。老師看徒弟也一樣，你如果表現得非常尊敬，而且是從心地裡面表現出來；有的人是表面已而，因為心不在這裡，心也不是對著你，只是說既然到這裡來，要表示恭敬，有時候心裡面不是很謙誠，因為修行的人心跟心都很敏感，那一個人心地清淨，心地善良，心地對著你，大概多能知悉。有的人是靠嘴巴，有的人是有心，有的人是有嘴有心，很多人心地層次不一樣。有的人是嘴巴沒有、心也沒有，那個根本都是很難搭調，很難互相搭起媾通的路的。
看釋迦牟尼佛所講的經典，請法的人一定對他很尊敬，我們看到有時候，那個人嘴巴甜一點，當然釋迦牟尼佛有什麼東西都會搬出來。須菩提就講希有世尊，「希有」是世間裡面很少有的，在這時間、空間裡面，只有一個佛，過去佛已經過去了，當時世尊是那時唯一的佛，他入滅的時候，過了五億七千多萬年，彌勒佛才會下生，所以這個中間就是沒有佛的時代。
很多以前親近過釋迦牟尼佛，有時候你在作夢中，夢到很多法是釋迦牟尼佛教的，或者是修心中心法，修得很如意，有的人手印一結就會，有的人結了半天就是不會，有的結得很熟悉，其實這些人以前世尊在的時候，都是有跟隨過祂，所以你會對這個心中心法很熟悉，有時候作夢也會用，會有以前經歷過的事，現在第八意識心田裡面。
世尊在這個娑婆世界裡面，當時是只有他一個，所以是世間少有的，只有一位，有的話是過去佛，還有未來佛，過去的過去了，未來的還沒有來，所以只有他一個。所以對事來講稀有是難逢之意，尤指如來之示現，其一代教法均是稀有，表示非常難逢僅有的意思。
又如阿難尊者在楞嚴頌中說：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。」有時候你看到楞嚴頌就有一種希望，我一定要修一大阿僧祇劫才能開悟嗎？從初發心到開悟，如果以釋迦牟尼佛這樣一層一層的往上修的話，要一個不可數的時間才能夠開悟，但是因為現有《楞嚴經》，世尊示現了，所以有《楞嚴經》為依據，還有其他的經典可以依據，你只要很認真的用功，依經典認識自性，當生應該就可以成就，所以不歷僧獲法身，不一定要經過一大阿僧祇劫才能夠開悟獲得法身的。
故佛陀有「希有大法王」之稱，佛陀被稱為希有，有四種希有之意，即：
(1)時希有，謂佛陀之出世，非曠世所常有，要卅幾劫中才示現一次。一劫是16,800年，在末法時期，釋迦牟尼佛以他的法身清淨產生化身在弘法，但是在末法時期越不用功，這些人道行越來越差，能夠體驗世尊法身清淨能相應的越來越少，因為一個人要能夠開悟，才會由祂來指導，這樣子就更少有了。所以大菩薩或者地上菩薩要佛來教導，地前菩薩這些十信、十住、十行、十迴向、四加行等這些賢人，有時候他要教導也教導不來，只有委請觀世音菩薩，其他的金剛薩埵，或者密教裡面的這些菩薩來教導；所以他的出現是非常稀有，這是時間上面講的。
(2)處希有：每一銀河系是一個小世界，虛空中有三千大千銀河系，也就是每一個銀河系有一個佛剎土世界的話，就有3x109那麼多的世界。每個世界除天界以外有四大部洲，有千百億的小洲，這些小洲都沒有人類，只有這四大洲有人類，再上去為欲界天、色界天，這是時空上的空間。
四大部洲裡面這四個地方都有人類，為什麼佛陀祂只有示現在南瞻部洲，不生在其他的部洲呢？就是因為南瞻部洲的人，德行好的時候是特別好，可以活到八萬四千歲；人壽越低的時候，德行越差，當人壽平均到十歲的時候，人的德行是最差的時，國與國、人與人之間打來打去，爭來爭去，到處都是戰爭，所以平均壽命很有限，只有十歲。
釋迦牟尼佛也好、未來的佛也好，只出生在南瞻部洲，其他的北俱盧洲、東勝神洲、西牛貨洲等這三洲，佛都不出生在這三洲，這四大部洲的人，除了南瞻部洲以外，其他三個地方福報不錯，死了以後還會生天，沒有像我們這個德行差的時候，人壽減少，行為亂七八糟的。
我們知道有些佛剎土世界裡面根本沒有女人，清一色的男眾，所以你可以想像沒有男女就沒有生育的問題，像動物一樣沒有善惡道，連畜生道都沒有，所以就沒有什麼小畜牲，清一色都是菩薩、阿羅漢、聲聞等，那我們這個娑婆世界，德行比較差，所以男女具足，還有六道，別的地方根本沒有三惡道，就像西方極樂世界，根本就沒有三惡道，那是阿彌陀佛化現的極樂世界，不是果報感召的世界。所以我們要了解為什麼說：「希有世尊」，在所有世界裡面，四個部洲有人的地方，只有南瞻部洲有，所以是稀有。
還有一個希有，是別的佛世界，他們因為德行好沒有三惡道，所以講經說法很簡單，只有講一乘佛法，出生在娑婆世界之世尊、佛、如來，他們都要分段的權宜設施對四眾宣講三乘，然後導入一乘佛法，所以出生在這邊的人，功夫要好一點，智慧要高一點，當然佛證到阿耨多羅三藐三菩提，本來都一樣高的，但是你要去教導那些壞學生，教導那些比較笨的學生，要能夠讓他們成就時，這就是要種種智慧都具足，才能來教化他們。
(３)德希有，佛陀乃具無量的福德，福德都具足叫二足尊。在三皈依時要唸：「皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。」以福跟德都已經圓滿具足，這是德希有的，沒有一個阿羅漢、菩薩具足福德圓滿，所以不能講希有。智慧無量，世間智、出世間智、出出世間智，一般的智慧跟修行上的智慧都具足，才能說智慧具足。譬如說：佛因為當世要成佛的時候，從初發心開始打坐，經歷初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定，證到非想非非想處定，他都有經歷過，覺得不對，這樣還是沒有解脫的知見。
所以他就再回過來再打坐，六年之間沒有洗過澡，剛好牧羊女供養他羊奶乳糜達六個月之久，使他恢復健康，從此不再修苦行。羊奶當時婆羅門教來說是葷的，修行人不能吃的，因為世尊太慈悲，有人供養就接受，不接受表示不接受她的心意，所以祂就接受牧羊女的供養，為了這個供養，服侍他的五比丘包括他的親叔叔，看到這個樣子，就說：「你破了戒，我們跟你道不同了！」就不再理他而回到鹿野苑去了。
釋迦牟尼佛慈悲心重接受牧羊女供養，羊奶米糜喝了，營養補充足了，經六個月後，體力充足，智慧無量，就走過尼蓮禪河來到離苦行林約6、7公里處的菩提伽耶(Buddh Gaya)一棵高大菩提樹下，安金剛座而後上座，在第一週的第六天夜晚，夜睹東方明星就證悟了，後來另發六週在附近，思維因果、輪迴的道理，在七七四十九天之間，完全證悟了一切道理，產生了無量的智慧，不是只有世間的智慧，他可以通達所有虛空界，一切世界的眾生因緣、果報，他都能夠了知，所有十方世界，每一世界、佛世界他都能了知，所以修行的境界也好，觀一切眾生的心，因緣果報或觀十方虛空一切世界等他都具足這種能力，神通無量，福德、智慧、神通以他為最尊貴無人能比，他的果報就是這個樣子，可以說德希有。
(4)事希有，以大慈大悲的心來度化眾生，又具足善巧方便，現種種身相，演繹無量法門，能夠隨眾生根機來說一切法，是剛初學的就跟你說善法，如何修戒，如何守十善戒，起碼可以生天；是小乘根基的就跟你說小乘法；是大菩薩根基的就跟你說大菩薩法，也就是遇什麼根基就講什麼法，讓所有不同根基的眾生都能夠得到利益，所以實為希有佛陀一代所作。
希有殊勝之事情都無量無邊，如果光看希有世尊表示祂僅有，但是仔細分析下去，時間、空間、德行跟他弘法的這種智慧都是世間所希有的，這就是我們要了解的「希有世尊」
7.善護念諸菩薩：
「善護念諸菩薩」：為什麼要護念諸菩薩呢？善於憶念保護諸菩薩眾，地上菩薩也好或者還沒有成就以前的八地菩薩都還是在學習，隨時隨地都在學習，除非外道、貢高我慢的這些修行人，不受佛的教導之外，隨時佛陀都在攝受你。你到那一個境界，就會很奇怪出現某一種境界來使你更進步，學習進一步的法，不是從頭到尾都是修這個法，菩薩修幾年以後，總是要有一個轉換點，除非你不進步。真的是不退轉的話，證到阿鞞跋致是不退轉位，之前時時刻刻都有諸佛、菩薩在護念你，當然你心中也在憶念諸佛、菩薩，看到佛像時心就歡喜，一天不看就不行，所以要來佛堂瞻仰，心清淨就會感召佛的心，好像跟你在一起一樣，所以你如果憶念著佛，佛陀就會以身、語、意三化來護念你，來教化你。
心不開有時候祂教化你，你也搞不懂、不知道，所以佛只是教化地上菩薩，地上菩薩有什麼現象呢？就是他心已開，心開的話心徧滿虛空之間，世尊一個意念給你，你馬上可以接受到。如果你起了煩惱心，忽然一個念來「放下」，就會覺得我為什麼想這個無聊的事呢？放下！然後忽然間又想到一個掛礙的事情，又聽到一句話「隨緣」，隨緣就不會再執著，簡單的半句、一句話，就可把你的心打死，有時候你會以為是自己學的、自己起的，事實上不是你自己學的，有時候佛祂法身雖然不動，但宇宙之間或其他世界裡面那一個修行者都是在祂的心中，他隨時在護念你，並促使你進步。
為什麼須菩提尊者會說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩呢？」表示他隨時感召諸佛、菩薩的護念。他代表大家起來發問。佛陀普通是語化及意化比較多，因為如來法身是如如不動，發個心意即能化導眾生，所以以意化最多；如果要動嘴的語化，不管意化也好，語化也好都是心聲，如果是真的，虛空中耳朵真的能聽到那是語化，大部份都是意化比較多，你心感到有人講話，這個還是以意念感覺，如果一個心開的人，語化也好、意化也好，沒有什麼差別，反正聽到的都是心意念，轉成你的意念，叫你這樣，叫你那樣。
如果真的是你用耳朵聽到聲音，就像禪宗二祖還沒到達摩祖師那裡之前，天天修行打坐用功，有一天頭部腫了起來，頭蓋骨起了窟窿，頭痛得要命。第二天以為是什麼身體毛病，就跟師父講，請師父幫他處理，結果虛空之間就來一個聲音「勿動」---不要亂動，這是氣通到頭部，所以頭蓋骨拱起來，這是好現象！不是出差錯造成的，不要動它，然後叫他往南走，那裡有位聖人等著他。
他師父說往南是不是嵩山？因為他們是在河南的北部，往南就是嵩山少林寺那邊，那時還沒有蓋少林寺，只是達摩祖師找一個山洞在裡面修行，於是二祖就往南走，真的找到摩祖師那裡。
虛空之間有時候，如果德行好，修行到一個境界，隨時都有諸佛、菩薩給你意念，給你語音。佛陀不得已才用化身來教化你，這個還執著有相，因為有一些常常會看到什麼佛相、菩薩相或是那一類的，因他執著有相，不得不用化身給他看，因為此等人心眼還沒有打開，所以就讓你的眼睛可以看一個佛、菩薩是什麼相，這是對比較淺基的人才用化身，不然都是用意念最簡單來教化。意念可以飄到無限空間，化身當然化一個身到你面前也很快，但總是要有一個化身的動作。
所以佛陀常以身、語、意三化來護念、來教化諸菩薩，當然不是只有白天，晚上也來教化，晚上出一些考題來考你，貪、瞋、痴、慢、疑等有什麼毛病，有時候考你有沒有淫慾心？在睡夢之間給你淫慾的這種夢境，你有沒有警覺，有警覺就考及格，沒有警覺就迷糊了。或者考你瞋心，或者是什麼心，常常幻化在夢境之中考考你，所以是隨時正面的、負面的都是在教化你。
有些人為何不受佛陀護念，因諸眾生不憶念佛故，你心不想佛，他要教你也沒有辦法，所以佛陀也沒有辦法護念諸眾生。為什麼你信佛好像很簡單，但別人要信佛好像很困難，都是走到外道去了，在外道那裡繞來繞去，叫他信佛，他就沒有因緣，這就是果報，沒有種佛教的種子，所以要他去接觸佛教很難，但很難並不代表說未來世他就沒有望，有一世他會有善因緣，也會走上正路，一切都講因緣。
此等眾生不受佛教化，但有其他菩薩、諸天、護法神等保護佛教徒，既然你不能受佛護念，是一般的十信、十住、十位根基淺者，都是由菩薩、金剛護法神、天神來保護，為什麼呢？因為你的心不開，行為還不是很好，德行也不是很高，還在哇哇學語的樣子，從幼稚園學起，這個時候護法神在保護你，所以只要你是佛教徒，就有護法神來保護你，除非正式成為菩薩，開悟以後，那就是受佛陀善護念的菩薩。
很多經典裡面在講，世尊常常在護持諸菩薩，諸金剛護法神祇，末法時期那一個人修那一部經，你們就要怎麼樣去護持，都是有一個自告奮勇的護法神出來說，那個誦了那一部經，他就要讓他有所成就，讓他得到好處，所以他們之間就會有自告奮勇的護法神來護持這一部經，這與佛陀說善護念諸菩薩是不同的。
8.善男子、善女人：
善男子（梵 kula-putra）、善女人（梵 kula-duhitri, kula-dhita）是具有善根能守戒律的男女。《勝鬘經》中強調善男子、善女人之條件有什麼？是心地善良嗎？不是心地善良就是善男子、善女人，一定要捨離我執、我意，至心歸命於佛者，如果我執還沒有滅，我的意念很強，雖然會做善事、布施，但是這樣子還不能稱善男子、善女人。
有些經典裡面除了講菩薩摩訶薩以外，有時候又稱善男子、善女人，這中間大略有一點區分，如果是全部講菩薩摩訶薩那就講菩薩摩訶薩就好，《金剛經》裡面都講菩薩，很少講到菩薩摩訶薩，《大般若經》裡面都是講菩薩摩訶薩、大菩薩。《金剛經》這部經是對根基比較淺的人所講，所以初基的菩薩跟善男子、善女人都要修《金剛經》，這裡面所謂善男子、善女人是已經捨離我執、還有我意，至心皈命於佛的人。
故善男子、善女人亦謂有皈依佛、法、僧，信受五戒、菩薩戒者，均可稱為善男子、善女人。雖大乘經典中，佛陀對菩薩有時稱「善男子」，但本經文中提到善男子、善女人應是已發菩提心。什麼叫做發菩提心呢？上次已經講過了，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是要上求佛果，下化眾生，發菩提心後有五個階段要去做，發心是一回事，只是種了因，我要去修佛法，證得無上正等正覺的心發起，這只是有因，還沒有果，既然發菩提心，再來要修心，就是把你內心的垃圾拿掉，這是第一階段要調伏煩惱，如果沒有調伏煩惱，你怎麼`再往上走，所以第二階段就是要調伏煩惱。第三為煩惱調伏後即是得明心菩提的階段，再來是證得出到菩提，即得小乘果位，斷煩惱了，這是第四階段，最後還得用功再證得如來菩提，這是最後菩提道的。下面還有更多的有關發菩提心的正式說明。
發菩提心的善男子、善女人，佛陀有時稱善男子、善女人，但起碼要有發菩提心，有受過戒的，有皈依的，故當言初機未修得果位之善男子、善女人者。還沒菩薩位階的，不是只有修善行就是善男、善女人。
9.諦聽：
梵語 cravana，為受持經典之十種法行之一：我們常常說我要受持某一部經，要受持《金剛經》或者持誦《金剛經》，持誦不是只有唸而已，受持有十種方法都是受持裡面的，即從心中專心明白地聽聞佛法，稱之諦聽。有關另種受持經典之方法即：
(1)書寫經、律、論，使其廣為流通。《金剛經》裡面講的，你如果能夠書寫經典，功德無量；如果你再能講四句偈或《金剛經》給人家瞭解的話，功德比你用了幾個須彌山或恆河沙的七寶去供養，其福德比更多得無量無邊，所以有形的寶貝布施供養，不如你用無上的佛法去給人家解說，讓人家能夠脫離煩惱成為聖人，這個是非常殊勝的功能。
現在科技很發達，電腦和印刷術進步神速，經典的流傳也相形的廣泛，每一個網站都數集很多的經典，科技帶來佛教的興盛，佛教經典那麼廣博，但光說不練也沒有用的！所以懂得佛法就要去做，做是最重要的。
時下有二批人在說，大家不懂就來討論，不懂的人能討論出什麼東西來？講到明或三明，「三明」是在講神通，他們說三明是菩薩三地之三明地，很多觀念都是錯誤的，沒有深入經藏，又沒有一個真正對佛法懂的人來指導，大家討論來、討論去，搞得不清不楚。不過很慶幸，他們很認真的問，是不是佛教經典亂抄？抄得他們看不懂，其中有人問了一句「不共妙觀」他搞不懂，佛的十八共法也沒有一個叫「不共妙觀」，是他人亂創造的。「不共」是佛跟其他的菩薩、聲聞、緣覺有不共有之法，其他天眾更不用講了，是修到如來菩提境界時，以下的人修不到的，即叫不共。
《大般若經》裡面有佛十八不共法，只有佛才有的，其他聖人或賢人是修不到的，改為「不共妙觀」怎麼觀呢？既然講到妙觀那只有講到明，天眼明、宿命明，這是眾生所沒有，天眼明與天眼通有不同，宿命明與宿命通有什麼不同？漏盡通與漏盡明有什麼不同？漏盡通是有煩惱種子，但是起來不受煩惱影響；漏盡明是根本沒有煩惱種子，是完全清淨的自性。
談到這裡他才說，這不是菩薩的明嗎？根本都亂扯，所以經典若看多了，左右能夠看得懂，你就不會被一些野心家亂篡改，這邊抓一句，那邊抓一句，把它搞得外行人不去看正法經典，因為被這些有心人搞得迷迷糊糊的，更沒有善因緣去看到正法的經典。
跟他們講六結使，他們很用心，大家都知道六結使就是動、靜、根、覺、空、滅，那是對一個人來講，或是對一個修行到那一個層次的人才會有六結使的毛病？其中有個男生很用心，他說凡夫才有動、靜二個毛病，你要跟他講根、覺、空、滅，他們沒有那個毛病，因為他們沒有修嘛！怎麼心會發神通？根會發神通？沒有！眼根可以異見，耳朵可以遠聽，鼻子可聞到異香、臭，雖然沒有香、臭的味道但你可以聞到，有時候又可聞到屍味，或是動物死掉的味道，這裡沒有動物死掉，怎麼會有動物的臭味，一定是非人冤枉死掉的才有那種味道。
這些五根沒有修到一個境界就沒有這個現象，凡夫沒有的，當然我們講的凡夫是一般的凡夫，世尊在講的凡夫是指所有天界(含)以下的都是凡夫，因為還有輪迴，不管修得天壽有幾千億年，也是一樣都是要再輪迴的，這都叫世間凡夫。還有一種薄地凡夫，這是指三乘共十地之一的薄地，因未究竟故，也稱為凡夫。三乘共十地者即指：乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已作地、辟支佛地、菩薩地、佛地。於此薄地中，三乘人見思惑觀空，斷除欲界九品惑中之六品，由此欲惑輕薄，故稱薄地凡夫，此與小乘之斯陀含果約略相同。
我們一般講的是不修行的凡夫，只有動、靜兩個毛病，他對動有一點知覺，可以控制而靜下來，體會到靜的毛病，根、覺一定要禪修後打坐破了色身才有「覺」之心，覺是用心去感知一切境，沒有用眼、耳、鼻、舌、身這五根起性用，這是無色的境界。你若證到空、滅這兩個結使去掉，一定是個解脫道的人，一定是聲聞、緣覺、菩薩、佛才有空、滅的這種境界，所以不是沒有修行就有這六結使，都因沒有現出來，怎麼知道結使的存在。
回過來講經典，現在是很快了，功德也很好，你書寫要書寫真正佛教的經典，不要到外面隨便拿一本善書就書寫，就抄寫就送給別人，有時候你會因而造業，因你不知裡面所講的是對、是錯，很多剛開始沒有佛教理念經驗的話，常常會這樣做。
說要發心嗎？我要做善事，然後有人在助印，有時候會有外道的書，內容不清楚，你以為出錢就好了，出錢是好，但是會得到互相的業力牽引，所以這個業報你也有一份，傳輸不正確的觀念都是有罪業的，所以不如不要去傳。也就是要書寫就書寫正式的佛教經典，要流通就要有正式的經典流通，不然就是要有修證的人寫出來的，不會引起爭議的，人家看起來每一個都法喜充滿，百分之一百的人讚同的，不要寫出來後一送出去就有一半的人說對，一半的人說不對，兩隊人馬在打對台，那都是不正確的說法，這種書就不要去助印。
(2)供養，乃尊敬有經典或有佛塔之所在。經典都要放在最清淨的地方，有經典在就有佛在，好像今天誦《金剛經》一樣，有《金剛經》就有佛在，好像有塔廟在，所以就有天神、護法神要來供養你，我們佛像座位後面有一部《金剛經》，經在就有佛在。
(3)施他，指為他人說正法，並施與經典而教化之。你先受持《金剛經》，有一點成就，有一點體會後，你要把它說給別人聽，教化別人，這也是受持的另一種意思。
(4)披讀，自開經典讀誦。自己因緣成熟能讀何部經典，就要能讀這部經典，並能從中得其法義。我們能讀、喜歡讀某部經典，這是當下您最需要去理解的。讀一部經典過一段時日後，也許您又要想去讀另一部經典，那就順緣去讀誦。但《金剛經》是一部去除障礙、消業的無上經典，最好能一直誦到一切業障都已消得差不多為止。
(5)受持，指受納教法，憶持不忘。經典讀是讀了，你要把重點抓出來，要領納進來，要接受世尊的教導，然後憶念它不忘。有人常說我不懂《金剛經》是什麼意思，那我讀它有什麼意思呢？有意思的！你開始讀它，然後讀了一個月、二個月、一年、兩年．．，裡面的文句慢慢的熟悉了，就慢慢的會記起來，有一天你碰到了那一個境界，譬如你打坐之間跳一個出來魔境，你就會很緊張，忽然間腦筋裡想到《金剛經》裡面有一句「凡所有相，皆是虛妄」，既然虛妄那我為什麼要把它當真呢？您就有定力產生出來。
誦經要慢慢的誦，也就是慢慢的薰進去阿賴耶識裡面去，然後會慢慢維持不忘，那一句會對你特別受用，你就永遠不會忘記，以後碰到困難，那一句話就會跳出來，或者有意無意的你就念出這一句話來。如果冤親債主天天在修理你的話，你沒有法力，就修忍辱法，讓你修理好了，沒有關係，但是我內心一直在唸「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」唸著唸著，唸到冤親債主會煩，為什麼呢？因起心動念它也知道，所以你說一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，很快就會過去，本來它很用心在施法，結果給你搞得他自己也心慌意亂，它那個有為法的力量也就沒有了，兩、三天後它就沒有你的辦法了。
佛法很多，最高段法---無上 法，就是能如如不動面對一切境。但沒有功夫的話，就要用呼口號，你學到什麼佛法就拿出來唸，最間單的，只要能突破異軍的都是好法，像剛剛講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。或者你在胡思亂想、打妄想時，你就說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」一直唸，強迫你自己不再胡思亂想，這些就是你所學到的經典的受持。
(6)開演，指為他人說教法，使其起信解。開演不是一般人可以做的，但是在私底下，對初學的人、有因緣的，或者你的親戚、好友想要聽，你也可以多少講一些給他們聽，但是你講法要小心，不要違反因果，講得不很貼切的話，有時候果報你還是要自己受的，所以不要扯到因果，你要講因果要講得清清楚楚，不要說沒有關係，怎樣又怎樣，在某種情形之下，有人是有那個因，但是果是起不了作用，你自己要搞懂才能夠去談到這些，不然這些就少去講，你可以講一些你懂的道理。譬如說如何克服心病，如何克服身體的毛病，如何克服什麼．．，你說那部經典讀後非常自在，我碰到什麼問題，讀這一句話可以心安，你也可去做做看，你也可以這樣講給他們聽。
當然一部經典，每一個人所了解的都會不一樣，除非你真正悟了以後，瞭解釋迦牟尼佛講這部經的原意是什麼，不然我們開始學的人，今年跟明年的意念會不一樣，智慧會不一樣，每一年都在進步，每一年都有不一樣的體會，因為你的視野越來越廣，知識越來越龐博，然後能融會貫通，加在一起你就知道原來這一句是在講什麼，所以這些智慧，開悟的人也不是一下子就會，也要經過一、二十年的磨練才能夠把所有世尊講的道理搞懂一點點。
(7)諷誦，指諷誦、宣揚經文，使他人產生喜悅，誦讀經文。宣揚一部經典的好處，上面已稍為講過了。現在要告訴您們，誦經的要點，誦經時注意經文是必然要做的事，但在誦經時同時可以練寶瓶氣，使身體的氣機能更充滿，所以誦經正確的方法就是要去留意呼吸。最好的方法是吸一口氣後，一直讀誦經文到有句點時才換氣，這樣讀法，會使身心都能過得到好處的。
(8)思惟，指思惟佛陀所說之法義。就像你學到那一句或一首偈語，你要去思惟，祂講的是什麼道理，慢慢去想，聞、思、修入三摩地，聽人講或看經典，然後自己想，這部經為什麼要這麼講，這樣講是什麼意思，用你自己的意念來了解它，今年所了解的與明年所了解會不一樣，跟後年的了解也不會一樣，因為你的智慧越來越高，程度越來越好，以前所講的、所說的你會慢慢的去修正，因為你經過思惟，經過色身上的體驗或心裡的變化的體驗，你會徹底的了解，哦！原來這句話三年前我以為是怎麼樣，現在感受不一樣，會比較清楚一點。
(9)修習行，要去學習、要去實行，如果光唸誦不去在心地上用功，不去做修心的功課，那就沒有真的受持，只修習佛陀所修的法，大家說《金剛經》我已經誦了幾年了，但有沒有如實地去做呢？所以我們今天的課就是在講：「如何利用《金剛經》來修行」，主要不是在誦，誦己經誦了，但要如何來修行，有的誦了那麼多年，沒有體會說要怎麼來修行，。
剛剛有提過的幾句話，你碰到什麼問題，就抓那一句話出來用，其實所有的經典裡面的每一句話，就像我們講過的釋迦牟尼佛的一生，要吃飯就有那麼多可以學，我們有沒有學到？學是學了，學了半吊子，還是沒有學好，要吃飯不好好吃，今天身體不舒服就說這個菜怎麼這麼難吃，一味性不見了，身體好的時候，什麼都好吃，生病的時候就會挑東挑西，永遠沒有辦法學好，我們知道後就要改，盡量能夠自己去做，這就是修習行。
10.發阿耨多羅三藐三菩提心：梵語 anuttara-samyak-sambodhi，簡單講就是發菩提心，你要學《金剛經》從初發菩提心到如何調伏煩惱心、到如何證得無上正等正覺，就是一步一步的上來，整部經裡面以這個心為主，要怎麼來做，就有布施波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、般若波羅蜜多。《金剛經》裡面沒有講到精進波羅蜜多，沒有講到禪定、持戒波羅蜜多，其他的布施、忍辱、般若波羅蜜多，這三個講最多，因為是對善男子、善女人、菩薩講的，所以他們應會精進，是每天都打坐。另過去就已經受具足戒，所以沒有再講這些，但是在講積福德，在講忍辱，修無相觀，在講如何用般若波羅蜜的智慧，故發阿耨多羅三藐三菩提心是什麼意思？
發阿耨多羅三藐三菩提心，意譯為發求無上正等正覺或發無上正遍知之心者。「阿耨多羅」意譯為「無上」，「三藐三菩提」意譯為「正遍知」。「三」是正，「藐」是遍知，菩提是覺之意。有時候翻譯為正等正覺，遍知一切。此菩提心乃佛陀所覺悟之智慧；含有平等、圓滿之意。以其所悟之道為至高，故稱無上；如果那一個佛悟到阿耨多羅三藐三菩提的時候，就沒有大小之分，沒有說你先悟就大，後悟就小，只要到這個境界的話，就沒有大、小佛相。
菩薩跟佛還不能相比，聲聞、緣覺還不能跟菩薩比，一個是有定沒有慧，一個是有慧沒定，這兩個都不能相比，但只要能證到阿耨多羅三藐三菩提的無上正等覺的話，定慧相等，智慧無量，所以他是無上的。談到正徧知意即以其道周遍而無所不包，故稱正遍知。正遍知無所不知，正的、不正的都能夠知道，所以無所不知。
在菩提道路上有五種不同體悟菩提道者，就是你發菩提心後，要有五個層次的修證，發菩提心只種善因，我要上求佛法，下化眾生，要求無上正等覺之心發出去，但還沒有做，還沒有果報之種子，只是「因」先種下去，但果報還沒有發，所以這五階段你要認識，以後修行就要經過這五個階段。
一者名發心菩提：於無量生死海中發心為求阿耨多羅三藐三菩提，故名為菩提，只有發菩提心而已，如果你現在發菩提心，還沒有去修行，就是發菩提心。此是因中說果。因為你發菩心是因，但沒有果，你沒有證到，還沒有開始去修，所以沒有果，也就是因中說果，沒有真正的果，有一個目標放在那裡，你要去做，這果是什麼？可以說是證到正等正覺的果，但是你只有發心，還沒有去修行，發了心以後就要做。
二者名伏心菩提：能折服諸煩惱，降伏其心，把你的煩惱斷掉，把你的心掛礙什麼都能把它擺平，這叫伏心菩提。當然要斷煩惱，要降伏其心就要用智慧，這智慧就是菩提，又叫伏心菩提，用你的菩提智慧來斷掉你的煩惱，來安撫你的心，安撫不了時就疏導的，甚至用罵的、用呵責的，這個心有好幾個層次，看你隨時要用什麼法治它。如果你說在煩惱什麼，跟這個有什麼關係，別人的事情，你在煩惱什麼呀？他就不會再想了。
如果你是自己的妄想，你就罵它，它就不想了，但有時逼心逼得太緊的話，它會心酸會哭；罵不了的話，就用騙的，那是沒有關係的；要不就用疏導的也可以，過幾天就沒事了，你現在不要煩惱了。
學到什麼法都可用上來，不知道你們有沒有在用？有位傳同學她很會用，在她的報告中，她說罵也罵了，騙也騙了，最近她在修證上又有一點境界了，她現在當下沒有記起來就會忘記了，這是二地菩薩的煩惱---「失念」。「失念」就是當下沒有記起來就忘了，她是很用心在修她的心。這是實例給大家做個參考，不管用什方法，就是要用智慧去調伏你心，看你的心在掛礙什麼，這就是第二階段的伏心菩提。總之要行諸波羅蜜多，度到彼岸的法門。波羅蜜多有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種，你要用那一個法去做才能使你的心安下來，當修到有一個樣子時就進入第三階段。
三者名明心菩提：能觀三世諸法---過去、現在、未來之法，你沒有境界，就沒有進入內心去，所以就是沒有開悟，就看不到過去，知不了未來，你對現在還是迷糊，當下大家雖然在一起，但有的人起了不正常心態，起了造業的心，你就看不清楚，這些就是沒有明心菩提，心不明，就沒有辦法觀三世一切法。
有一些人，我為什麼不太理她(他)，因為他們都在外面亂搞，不是破壞法爾的名聲，就是講法爾的閒話，這些人都是嘴巴說在修，說心中有法爾，其實所談都在造業，在破壞法爾名聲。我不用去聽到什麼話，只要看我的心對他有一點的不耐煩，我就知道此人在外的行為有虧損。這是覺性，你自己的菩提性就有此能力，這個就不要神通也能知曉。
只要把你的煩惱心調伏，把你的心清淨下來，你就可以進入明心菩提，就可以觀過去、未來一切法，可以看每一個人的心，是成熟不成熟？是善、是惡？是邪或是一時迷糊，或是本性難移等種種毛病，所以心明了你的菩提性就現了，就可以觀很多事，當然觀歸觀，但不能亂講，擺在心裡面就好了。
所以諸法明心菩提得後，本末、總相、別相，能分別籌量，得諸法實相，畢竟清淨，得到諸法實相是心清淨。心清淨都不能再執著了，不是你懂得很多就到處亂講，因為一入實相就沒有執著，所以不能去執著，他人來就來，不來也是一樣，來了也是一樣，這是心清淨沒有執著，對於好、壞人或是一時迷失的人都一樣，但是你要修到煩惱沒有，才有明心菩提，心不清淨常胡思亂想就是沒有這些功夫。
明心菩提本來是佛性具足的，要不要去求？不用的！佛法告訴你什麼，叫你捨棄一切煩惱、垃圾，捨得不能再捨的話，就得到你本來具有的佛性，那就有明心菩提的功用，就能觀三世諸法，本末、總相、別相、分別等量，籌量完了、分別完了，你不能去污染，你還是要清淨不受影響，得到諸法實相，實相是空相，能不著、不黏！這樣是為得到般若波羅蜜多的行相。
般若波羅蜜多法門是觀一切法無所有、不可得，不管你懂了無量無邊境界，但最後還是要能以無所有、不可得觀它，有所得就著相，著相就不是般若波羅蜜多。所以禪宗講不即、不離，是有境不離，有相不離，但是也不即，不去抓它，抓它就有心病了，心不清淨，講了那麼多般若波羅蜜多，它一直告訴你說一切法、一切境、一切所感知的所有不可得，這樣你心才會自在，懂了很多，但是什麼也沒有去說、不去執著，一執著就有懂，一執著就沒有明心菩提了，又迷糊了。
外道有沒有這個能覺知的能力，有！但是他沒有辦法得到諸法實相畢竟清淨，所以就沒有般若波羅蜜多的形相，他把一切境、一切事當真，說我感知的事情說得很準，然後就依他的個性習氣去跟人家修理、去找人家麻煩，如果心不清淨，還做法去害他，這不是我們佛法要修的，佛法是能知、能覺，但要住於無相，清淨到底，一切都不粘，這是最重要的。
四者名出到菩提：於般若波羅蜜中得方便力，方便力是什麼？因為我們從明心菩提之間知道很多事情，你要怎麼不去執著它呢？或是我要斷掉我內心的不清淨，像第二個調伏菩提，這個煩惱、心亂調伏不了，就要有方便力去慢慢斷掉它，已經得到明心菩提以後，你還要有方便力去度眾生。
譬如說我學的就是這樣，你一定要跟我這樣，我學的是無上心法，教只能教這一門，那也不行，因為有的人根基差點，是有善根的，要修善法；有的根基是修世間禪定，有的根基是修小乘的料，有的根基是修菩薩道的，那麼多不同的根基，你不能說我這裡只賣一個東西，其他根基來的人我都沒有辦法，那也不行。
一個悟道的行者，什麼人應都能度化。為什麼釋迦牟尼佛叫調御丈夫，意思是說什麼人都能讓其成就菩提道的。一個已經得到了明心菩提以後的人，什麼料子來都可以讓他成就，不要說這個一定要跟我這樣，要變一下就不行。
方便力用在方便之中，一個一個慢慢讓他成就，所以般若波羅蜜之中，要修自己來講，我布施、持戒、忍辱、精進、禪定，一下子做不到完美，那就分段去做，這也是方便。方便就是要用般若波羅蜜為眼目方便去做，就是到最後用般若波羅蜜去做，布施、持戒、忍辱、精進、禪定的功夫，做後也不要去執著，所以不即不離，在不即不離之間做不到就要用方便法門，慢慢去讓他走到最後的目標，就是要斷一切煩惱法。
這樣經明心菩提到出到菩提後，能見一切十方諸佛，得無生法忍，出三界到得薩婆若(一切智)。只有釋迦牟尼佛才具足一切智、道相智、一切相智。我們雖然還沒有，但是你要修到「出到菩提」的話，就要有這個功夫，不然就是還沒有究竟，還在前面的第二個伏心菩提，不曉得要搞幾十年，真的要用功！老同學跟我的，最早的也有廿幾年了，要不也有十幾年或五、六年了，這個心有沒有調伏，如果沒有調伏的話，發菩提心第二階段的伏心菩提境界還沒有達到，還有煩惱，那更不用講明心菩提了。
為什麼色身境界有，心不能清淨？這樣是不能說有果位的。為什麼不能夠眼睛、耳朵、鼻子、舌頭所接觸的塵境都能無礙？這些伏心菩提、明心菩提都還沒有做到，那出道菩提不是一般人可以得到的，這是很高層次的修證。但是我們要懂得，得到無生法忍，無生法忍就是正、逆什麼境來，他都不起心動念相應，要看得自在，聽得自在，什麼都好，才是得出到菩提。
五者名無上菩提：坐道場中斷煩惱習氣，得阿耨多羅三藐三菩提者。發菩提心後就要瞭解菩提心要有五個層次的修證，我要修這五個階段才能成佛。自己摸心看看，我現在修到第幾個層次？第二個伏心菩提有沒有通過？如果沒有通過就要趕緊用功，要調伏你的心，不要有煩惱心、五蓋心、無毒心，不要有眼、耳、鼻、舌、身五根面對色、聲、香、味、觸、法，看了這個不順眼，聽了這句話不爽，那你第二個伏心菩提都還沒有到，明心菩提怎麼辦？下面還有三、四個在等你走，所以發阿耨多羅三藐三菩提心後，你懂了它的意思就要去修心養性，不能光說不練了。
11.云何應住：
此句經文有兩翻譯版，有云何應住、應云何住兩種版本，《金剛經》翻譯本有六個版本，此翻譯意思一樣，只是唸得順的話，應該以鳩摩羅什翻譯的比較好唸，他是翻云何應住，云何降伏其心。住什麼呢？指行者修禪定時，令心不散亂而住於一境者，這叫做住，共有九種心要住，經典上沒有講這些。我們現在提出來說明。
(1)安住心，即能將心安住於某對象。如果你心不安，以後要教四念處，明天開始要先教四念處，那你心要安住在那裡？那個覺知之心要住在那裡，譬如說你呼吸的時候，肚子凸起來、凹進去，你的覺知就要觀照肚子凸出來、凹進去，這樣可控制你的心不會胡思亂想，所以心就安住在肚子的起伏上面，或者安住在呼吸上，氣吸進來到丹田，呼從鼻子呼出去；看呼吸長或短，你要去觀住它，安住在呼吸上，這叫做安住某個對象，不要讓你的心胡思亂想，要用一個東西，怎麼去安住它，我們禪宗講的心繫緣在那裡，如果你不去觀這些，你心繫緣在小腹，或是在命門或那裡都一樣的用，讓他不要胡思亂想，這就是所謂的安住。
(2)攝住心，即當心念對外在對象起作用時，能令心念速返回本心。也就是說要用一個意念把心攝受回來，如果心打開來的時候，這個心很敏感會去攀很多的緣，親戚、朋友的事情，常常去執著它們，沒有你的事你也會去想它，想它是你執著的本性，管自己的事情都管不了，還去管別人的事。你知道別人三天後要發生什事情，好事、壞事這跟你有什麼關係？你自己本身都沒有辦法解決了，還管到別人，很多人就是這種心，所以這個時它在想你就要把它攝受回來。把它抓回來，如果我現在在數息，忽然間想到明天要幹什麼事，然後就去胡思亂想，想了半天，忽然說我想那些幹什麼？現在是在打坐，把它抓回來，這就是攝住心，把心攝回來。一般而言，能抓妄想心回來的就是第六意識心，因此意識很強而有力，可以控制第七意識的妄想執著。
(3)解住心，當分別解知心對外在對象起作用時，就是解住心。你開始要對一件事情去分析、去想的時候，就要把它抓回來，不要再去分析，不要再去胡思亂想，開始要起分別，解知心要開始分析、開始想時，要能管得住此心。大家喜歡用腦筋，打坐就打坐，不要去想網路上的事情，想這個要怎麼做，這個要排在那裡？這不是在打坐！要攝住你的心，打坐就要好好的打坐，這是我們常常犯的毛病。
上座以後什麼都不想，下座要用的時候，拿起來文思就來了、智慧都來了，要有那個能力，所以說面對要做事情的時候提起來用，用完了便放下，不再去思考做得如何。
昨天台中有一位網友打電話來，他每一次有問題都會打電話來問，他說：「現在好像什麼事情都無所謂，太太說你為什麼變成這麼消極呢？什麼事情都不緊張。」我說：「為什麼要緊張？你這樣是對的！」事情你想，不是說可以想出一個結果來，你不緊張就是你的心清淨，這樣很好，打坐、不打坐都心清淨，等到我要做這個事情，專心一致做下去的話，文思或腦力激盪馬上什麼事情該怎麼做就一直出來，方法出來了，做了三、四小時就結束了，做完就放下忘記了，回家吃飯以後就不想，你不要叫我想辦公室的事情，想要寫文章的事情，我都忘記了，這樣才對。
禪宗講的是拿起就用，用完放下就不想它了，不要再去想剛剛我想的那個好嗎？剛才想這樣要不要再修正，這些都是多餘的，所以你要有這個功夫，就是說解住心，開始要分別心起，要去分析要做什麼的念頭起時，要趕快抓回來，不要想了，要能令心速返。
(4)轉住心，即停止解知心發動，而樂於安住不動者。將心安住後產生一種安樂不動的心，一般人就是喜歡動、靜中去執著，動的已經不執著，回過來就是喜歡靜的，一喜歡靜下來，就執著這個靜了。另又好像法喜充滿，我喜歡這種靜，這樣也不對，這就是六結使裡面犯了第二個轉住心。在清淨之間，打坐就是這樣心安寧靜，這個好嗎？這不是好，這是過程之間一個現象，你不能夠永遠住在這裡，有這個境界你要了解它，轉住心已經能住心，讓心安定下來了。
(5)伏住心，即久入禪定而生厭時，能速令折伏。你進入禪定的時候，有時候定久了，反而產生厭煩，我都不起心動念，這樣一直定在這裡，心會想我在幹什麼？要把這種心調伏住了，你反而會生起厭煩的心，把厭煩的心調伏掉，不要再讓它繼續說對你這個禪定力有一點認為不以為然的樣子。
(6)息住心，即內心動念時，能速令念止息。我們修心中心法很多在這裡就沒有辦法止下來，因這已經進入第七意識的妄想了，看到眼、耳、鼻、舌、身五根對外境的、聲、香、味、觸、法或者對境心都不動了，但他已經慢慢進到第七意識了，第七意識的心動執著第八識的種子會起心動，那是不動而動的念，那個時候你要感知，要讓它停止下來，讓這個念頭不要動，一般都是沒有辦法；如果開悟的時候，那個念頭之強、之多，根本壓不住的，那個念多且旺，甚至於是無量無邊的拋出來，你也看不清楚那一個是那一個，所以要壓也壓不住，這是在講普通的初地菩薩的境界。
(7)滅住心，當貪愛心起時，能速予滅除貪愛心。修行時對於境界的貪愛，貪愛的心滅掉，你的心就住了，起了那一種貪愛，修行中你會貪愛說我要去買什麼東西？大概不會！最難的就是淫慾心起，在修行之間淫慾心起來的時候，怎麼去把它壓伏下來？這是很現實的問題，當有個覺知心，如果觀照到色身反應，這是你的習氣一部份，活動到你的色身的變化，你理智強的話，可以觀你的陰部局部，好像兩個人有兩個心，一個覺知的心，一個是肉體反應的心，你看著它，一看它不跟它想應；如果會一直發展下去，就是你的心跟它起相應，所以才會迷糊掉，你有這種覺知心起來的話，可覺照它，它慢慢就會息滅此欲心。
有位同學看了一本書，書中說有一位女孩子在山裡面修禪定時，有一回進到這種貪愛心起來的時候，因很難耐，但不能去做，也沒有對象好做，就要去找個對象來做，所以她就從住的山上一直跑到山腳下，當到山腳下時，這個淫慾心已沒了，為什麼？淫慾心是氣集中在局部，所以才會有這個念頭，她這樣跑時，身體的氣都可以圓滿的佈滿了整個身體，所以這個慾念反而沒有了。沒有了就調過頭又回到山上再去打坐，但這種現象重複發生了三次。其實講起來她也沒有智慧，有智慧的話，就用智慧去觀，身的反應跟我跟心是兩回事，就不會受心的影響了。
怎麼去觀它？好在她這樣跑到山下時，沒有找到一個人，若找到一個人就壞事了，給她抓住的話，現在講來是強暴，所以修行難就難在這一關，這一關是經脈通過肝經，肝經通過生殖器，男、女都一樣，理智不強的話，就會被這個蓋過去，修行真正的功夫，有的人比較沒有智慧就一直忍，忍到氣通這整個身體就發脹了，那一點要通不通，是一個關鍵，所以這個貪愛心起的時候，如何能夠調伏它，安住它，要看你的智慧，理智強、覺知強，覺知強你就可以觀它，滅除貪愛的心。
(8)性住心，當諸多妄念停止作用時，了知心之本性本來明淨，而自然安住。這是進入本性，本性本來清淨，本性本來不會起心動念，沒有因緣來，它就永遠安住在那裡，所以有的人一柱香沒有一個念頭，沒有可以掛礙的念頭，也沒有因緣，也沒有妄想，所以性住心，這是好現象，你要了解它，不知善不知惡，當下在打坐之間，那裡有個覺知心，那個就是性住心的現象，自然安住。
(9)持住心，累積禪定功夫之結果，自能安住禪定，自然行善止惡。累積禪定功夫以後，不是只有在打坐之間，自然就能安住在那種定中，對外在的人、事、物自然就有定力，然後對一切的善法很喜歡去做，一切的不淨法自然排除拋棄不會受它的影響，這是持住心。
大略講一下，你要如何來做到這九個心住，能夠做到就是以安住其心了。須菩提問世尊：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住，云何降伏其心。」這九個目標要這麼來做？世尊開始就在講你要怎麼做，要做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有這些四相，就不會想這些，你就沒有這些心。(待續)