如何利用《金剛經》來修行
-- 第一品
法會因由分(續)
2003.7.2.
第 6 講(之2)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
第一品 法會因由分(續)
五、如何依本經文修行(續)
3.「著衣」──在一般的出家眾有三種的衣服，在正式的場合，要著僧伽梨大衣，有法會、要晉見國王等等的大場面，出家眾都要著僧伽梨大衣表示尊重。世尊要入城去乞食，也是要著僧伽梨大衣，表示尊重供養的對方，佛陀不因為已成佛而藐視對方，因為祂內心裏面，眾生都是平等的，這就是平等性之修證，越是有修證的人，平等觀念越強。
譬如世間禪可以體會世間諸多的禪定境界，但是他可能不見得會去尊重別人，因為他有一些境界、有神通，總是認為比別人高一層次。就是小乘果位的行者，也有這個毛病；尤其是阿羅漢，有一些阿羅漢，根本就是內心自在，卻不管別人對他的觀感怎麼樣？他可以穿著臘蹋，鬍鬚、頭髮讓它自在的去發展，不去加以修飾，有些阿羅漢的道行可以千變萬化，喜歡怎麼樣就怎麼樣，只要自在就好；佛菩薩就不一樣了，永遠就是衣服整齊、端莊，因此佛菩薩、大乘修行者與小乘行者、或者是世間禪定行者，不見得行為會是一致的。
我們出門在外的時候會看到一些人，留鬍子、留長頭髮、怪裏怪氣的，修學佛法雖然是在修內心的清淨，對外境不執著，但是自己本身不要跟大眾形成異類，這是很重要的一個基本概念。
我們日常生活中，也要盡量在適當場合尊重別人，應該整潔的時候就要整潔，穿著整齊清潔，並不一定要華麗、時髦，什麼場合就要穿上怎麼樣的衣服，不要隨隨便便穿著，還有頭髮要整理，鬍鬚也要剃除整潔。有些自認為心已自在者，認為什麼都無所謂了，那是不尊重對方的，是沒有平等性的體認。在這裏佛陀親自教化我們，祂著衣、持缽，入舍衛大城去乞食，還是穿上最尊嚴的僧伽梨大衣，表示尊重供養的對方，因此我們平時修行也就是要這麼去做。
4.「次第乞已」──這也是在顯示平等觀，單單為了如何乞食這個問題，就有很多的意見。有的人觀念不太一樣，也不能去認為每一個人的觀念是對、是錯，若是把觀念拿掉了，像釋迦牟尼佛一樣，挨家挨戶地去乞食，心也就沒有什麼執著，不會專選擇富有人家，而不去貧窮人家中乞食。有的比丘會選擇，執著去向富有人家乞食，因這富有家庭必常供養、喜歡供養、有能力供養、或是東西多也比較好，故也許走一、二家就能盛滿一缽，或想常供養者應給他們再多一點福報，讓他的善根能夠繼續地保留下去，這樣也是對的。
有的比丘專門去貧窮人家中乞食，貧窮人家不見得有飯吃，給的東西或許會比較少些、比較不好些，但是因這樣會給這貧窮人家有機會去種福田，將來會福報好一點，不要像現在這樣貧困了，這種比丘或許更具有憐憫心。
孰是孰非？乾脆不去想這些，就如同佛陀乞食時，係挨家挨戶的去乞食，佛陀乞食是給眾生種福田，因佛陀已有平等觀念，不簡擇貧富、貴賤，都一視同等地依次乞食，這樣也就沒有分別煩惱想了。
我們的煩惱都來自於想得太多，世間法裏面也沒有什麼對、不對的，每一個人都可以講得頭頭是道，其實最好都不要講，不講就沒有爭議，否則爭議來、爭議去，到最後也沒有一個對、一個錯，怎麼做都涉及因緣果報而已。況且只要有所言說就有漏洞、破綻，就會為人所批評了，不要講話就沒有問題，別人也不知道你的觀念與執著在哪裡。
「次第乞已」這一句話也是讓我們學習到平等觀，也可以去除去思考，要去向富有人家乞食？或是去向貧窮人家乞食？各有各的觀念，這些都可以捨棄了，還是像世尊一樣挨家挨戶地去乞食，而無所執著。在乞食的時候，信眾給什麼就要吃什麼，不分葷食、素食，出家眾都要吃。當時並沒有我們中國大乘思想，不能吃葷的觀念，在中國出家眾一定要吃素。1970年到1972年我在泰國兩年，看到每村莊都有寺廟，廟裏如果有五、六個或者是七、八個和尚，每一天清晨這些和尚，就會排成一行，然後到城市裡每一家去托缽，去托缽的那一家不一定是吃素的，人家給什麼就要吃什麼，他們吃的就是乞食來的東西，不分葷食、素食也都是可以吃的。
當初釋迦牟尼佛住世的時候，有神通力可以把信眾所給吃的這些葷食，先把這些眾生都超度了，所以大眾吃這些東西也沒有什麼問題，等於是只吃剩下一個物質而已。末法時期還有這種功德嗎？還有這種能力嗎？也就很難講了。
佛教到了中國，大乘佛教思想升起，慢慢的取代小乘的觀念，以慈悲為出發點，這種吃素的觀念也就發展出來了。《楞伽經》裏面所開示的，要求得無上正等正覺菩提者，要成大菩薩者就不能食眾生肉，經中說明了應吃素食的十幾種理由，以及不能吃葷的道理，這些經典就慢慢的出現了。
佛陀的教化也是讓我們學習平等觀，不管是喜歡的、不喜歡的人，吃、喝、穿的…..等等所有都沒有分別，也就不會有煩惱了。這些仔細的去分析，也是我們自己心理的問題、佛性修行的問題，如何做到怨、親平等？親、疏平等？這也都是修行涵蓋的一部份。
從世尊的乞食，所衍生出來的，我們應該學習到對眾生做何事，也都能一視同仁，不要有偏袒心，如此則心中就有平等性智，心就沒有什麼毛病，要盡量去培養這種觀念。修行不是只有誦經、念佛、拜佛、打坐，我們的起心動念、對事情的思考方向、拿捏之間都在考驗我們的修行，做什麼事都有我們的什麼理由，也都是對！但是仔細去分析起來，也都有煩惱、都有不平等的地方，修行是要去建立平等性智，也才能自在無礙。
比丘乞食，非同世人乞討，比丘乞食，是為令眾生捨棄慳貪的行為，能夠成就布施的功德，令他們能廣種福田，比丘的修行功德，也能讓布施者受益。在印度、斯里蘭卡、泰國等等這些南傳國家的比丘眾，都是在清晨去乞食的。
5.「收衣缽，洗足已，敷座而坐。」──佛陀日常生活的一切都是自己親自料理，不會假借徒眾來為祂做任何事。不像儒家思想所說：「有事弟子服其勞，有美食先生饌。」釋迦牟尼佛雖然已經成佛了，也有一大堆的徒眾，動則千二百五十人俱，天天與祂生活在一起，就是每一天由一個人來服侍，一年三百六十五天，每人也要三年多才能輪到一次，但是世尊沒有這種觀念，什麼事情也都是自己動手。因此這段經文有兩層意義：
一者：佛陀對徒眾都能以平等心觀之，不會把他們當做徒弟，也許把他們看成是未來佛，人人平等。佛陀以平等觀觀一切眾生，哪怕是有成就的弟子不會去勞駕他們，未成就的弟子還是一樣的不會勞駕他們。世尊在世時，有一位比丘生病了，釋迦牟尼佛就去探病，病人便溺了，這是很不乾淨的事，世尊也就幫他處理了，世尊為什麼幫弟子處理這些骯髒、不乾淨的東西？除了對弟子的平等觀念以外，還有一個因果關係在裏面。這一位生病比丘以前也是這樣服侍過世尊的，這是因果報應的關係，不因為世尊成佛了，因果就沒有了，事件還是示現在因果裡。過去的哪一世曾經服侍過世尊，今生生病了，雖然世尊已經成佛，也還是要來服侍這一位比丘，不去假手其他徒弟，也就親自處理大、小便這些污穢的東西，雖然其他徒弟要代勞，世尊並不同意。越是有修證的人、越是平凡，這是我們要去體會的。
二者：是修行者自己身體要健康，若是年老體衰，年紀大了沒有健康的身體，自己不能照顧自己，那不依靠徒弟也不行。釋迦牟尼佛從19歲出家到入涅槃84歲，身體還是很健康，才能夠自己著衣、持缽，入舍衛大城乞食。
最近我們的學員都很認真的在抓手，上悟下本師父吩咐下來要抓這個手掌指頭彎曲，我做了以後覺得非常的好，每一天的工作，體力起碼都可以維持下來，我每天起來都要花上三、四十分鐘抓手。現在年紀輕的也許都不覺得怎樣，體力還不錯嘛，等到六十歲、七十歲、八十歲、九十歲的時候，是不是也能夠這樣？不需要別人、不依靠別人來服侍你，自己卻還可以走路、可以去做事情、、，這是很重要的。
元音老上師九十幾歲入滅，生前身體還是很健康，還是能動、能走、能吃，我們平時要天天打坐、天天練功，才能維持這體能。我們修行到一個顛峰的時候，那個身體經絡氣 脈打通了，是沒有話講，休息與否都一樣，每天祇要稍事養神，氣機又來了。但是這個氣不會是永遠的，因為你身體窠臼打開主要是要修這個心，心修了差不多的時候，打開的地方就要再關起來，開悟的門戶要關起來，才不會那麼敏感，十方虛空這些無聊的眾生，才不會進到你的身體裏面來，因為你打開了，大家都可以進進出出，不打開又不能修到你真正的心，因為開悟就是打開你的身體，打開你的黑漆桶，打開以後就心通十方虛空，十方虛空的眾生要來就來、要去就去，都在考驗你有沒有定力？怎麼應付這些心不清淨的眾生？
禪宗所謂修到一個境界以後，就要「柴門獨掩、千聖不知」，把它封起來以後，別人就不知道你這個人到底有沒有修行？修行到什麼程度。要光沒有光、要靈通沒有靈通、什麼都沒有，氣也慢慢的會沒有了，這就是你已經回凡了。因此修行到一個緊要的關頭，在重要的關頭時是不吃、不睡，那是大修行的時候，那個時候根本就沾不了葷，要不要睡覺？也不見得要睡覺，要不要吃飯？肚子老是脹脹的、老是氣滿、也不想吃，要有一段時間不吃、不睡。
慢慢的過了幾年或一、二十年以後，等到你心修到稍為清淨了，你的身體就要封閉起來，這封閉也是要靠佛菩薩的。而你要開悟也是要靠佛菩薩的，不是你自己要開悟就能開悟，不是你頭去撞牆就可以開悟，要有諸佛菩薩製造一個因緣。很多人就是很認真地用功，沒有用的！你要認真的是用功在修正你的心垢，把這個心的大、小習氣毛病，都斷得差不多了，若是可以拿到 80分了，有時候在別人看起來很完美，其實內心還有很多的習氣毛病、垃圾、髒東西在我們的潛意識裏面。修心修到一個相當水平，佛菩薩就會製造一個機緣，讓你突破色身，可以進去修那個微細、極微細、極極微細的習氣毛病境界中。
這個狀況要修幾年？禪宗六祖修了15年，我們比較笨故要修20、30年，修完了以後要找一個機緣關閉，身體又恢復正常人了，氣還是有，卻不像大修行的時候那麼樣，那時經絡走得很明顯。待老的時候體力就衰弱了，體力衰弱了，你還要不要動？要動！修行的實際狀況就是這樣子，體會了有氣通的時候，體會了又恢復到還沒有進去以前的樣子，這個時候就要靠你自己的用功、靠自己平時的功法，如果老來還要人家來服侍你，那就很糟糕了！
所以我們要修到要走的那一天，身體還很健康、體力還很好，要走就走，那是已經到阿羅漢以上的境界，生死可以自在了。像唐朝龐居士一樣說走就走，龐居士一示滅，他妹妹回來看到哥哥走了，妹妹也跟著說走就走了，要這麼快活、要這麼自在，這是有實修行者的一個境界。
「收衣缽，洗足已，敷座而坐。」世尊這些簡單的生活動作都是自己來，不會去依靠徒弟。所以我們修行有無成就，對於後學都要能平等心觀之，不要以老大自居，以老者或長者來要別人服務。因此，我們學習到一切日常生活都得自己料理，但身體也要保持健康，不要老來行不得也，那怎能不依靠別人。
你不依靠徒弟，老來就要身體健康，不要認為現在年輕，隨著年齡的增長，會越來越沒有力氣，我們修行的人，這個真氣不能讓它完全的流失了，所以要常常打坐、常常要練功。不要認為已經修得差不多了，這個心已經差不多清淨了，什麼事也都無所謂了，不能就這樣子！最近天天趕文章、寫文章，每一天都在搞這些，沒有一個固定的時間好好的打坐，這是偷懶！現在每天抓手抓40分鐘，嘿！發覺可以維持一天的體力，也蠻不錯的！所以大家要多抓手。
這是第一段給各位五個依經文來修行的項目，我們重點是：「如何以金剛經來修行」，故第一段開頭所講的，提出了這五點。接著講第二品：「善現啟請分」。
第二品 善現啟請分
一、前言
佛陀每一次要講一部經，均有一位代發問者。那時佛陀還是在講《大般若經》的時期，主要還是以悟空、解空第一的須菩提尊者為法代問啟言者，本部《金剛般若波羅蜜經》是在第577卷亦不例外，仍由須菩提為代發問者。第二品名為善現啟請分，善現者須菩提也，第二品在說明由須菩提來請法。「須菩提」意譯有多種，如善現、善見、善吉、善實、空生等，在唐三藏法師所譯的《金剛經》或《大般若經》都用善現為名，只是前面多加了兩個字為「具壽善現」，具壽就是壽命很大的意思，亦即長老、尊者之義。
通常，我們在做法會也要先啟請，誦經之前也要奉請諸佛、菩薩等。如舉行《金剛經》誦會，我們會唱「南無祇園會上佛、菩薩」等三稱。同樣做楞嚴會之際，楞嚴會會頭舉唱「南無楞嚴會上佛、菩薩」及所唱之前文，稱為啟唱。同時也要動心觀想，只要舉心動念就能成就一切法。再則你在唸回向偈的時候，也是要觀想：「上報四重恩、下濟三塗苦」，唸到這你就要觀想下三道的眾生，這樣把你今天修行的功德，用你的心力傳送給他們，這是你學佛有時候要學一些心法，藉機會把你的修行功德，能夠大大的加以發揚給有情眾生。
當然能觀想是好，當心地不清淨的時候，或者是不經意的，心起了瞋心、害心，也許這樣就會傷害到別人，因此六祖告誡我們，心不清淨不能去學心法。而修行後迴向，要盡量把我們的念頭，觀十方虛空、回向一切有情，這是無可厚非的，但是不要認為很好用，自己就亂用，心不清淨最好不要去玩得太過火了；就因為舉心動念都能成就一切佛法，也都跟每一個人的觀念息息相關，因此看個人的修証到哪裏，都有不同的體驗。
很多的高僧大德一入世間禪定的時候，可以觀到楞嚴會還沒有完、或者是祇園會還沒有完、靈鷲山上世尊還一直在那邊講經說法，好像回到過去、或者是未來要發生的事一樣，時空本來就是一直重複再重複。楞嚴會還沒有完，是對的！祇園會還沒有完，也是對的！因為發生的事情永遠都在哪裡，回到過去他還是在那裏，未來的也許還是會在哪一位佛出世，還是會有楞嚴會、祇園會一樣的，在這無窮盡的時空之間，其實都是一直重複的再重複，你要是懂得歷史，長遠看來也會令人覺得很無奈。
二、經文
《時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」》
三、名詞解釋
1.長老：梵語 sthavira，音譯作悉他微羅，巴利語 thera，音譯作涕羅。長老又稱上座、上首、首座、耆宿等，這在祖師大德的著作裡，或者是其他的文章上常常看到的，長老係指年齡長或法臘（出家的年齡）高，智德俱優之大比丘。當修行者打開了本來，智慧是無量的，不是用學習的，智慧自然就現出來，經典一看自然就懂，做什麼事情、講什麼話，你都與別人不一樣，這是智慧，不能學習的，這是一世一世這麼累劫修習上來的，能夠明心見性，這種智慧自然就來了。
另修世間禪定，也要守戒，守戒就有德行。本來是有善根，但不守戒律，有時候又犯了戒，反而墮落了，甚至於走入邪道、魔道。德行與戒律是非常一致的，有了智慧與德行，才真正稱得上是長老、大比丘。
長老有三種：
(1)年耆長老（巴 jati-thera）：係指入佛道多年之僧，雖然出家學佛多年，可能沒有什麼成就，自己修自己，對於經典也沒有好好的研究，屬於年紀比較大、福德不錯的，但是要講經說法卻講不來，是為年耆長老。
(2)法長老（巴 dhamma-thera）：係指精通教法之高僧大德，善於講經說法。
(3)作長老（巴 sammuti-thera）：係指世俗假名之長老。
本經文處所舉「長老」當然是德行俱備的出家眾，但也不見得都是出家人才可稱長老，如《增一阿含經》中言：「我今謂長老，未必先出家，修其善本業，分別於正行。設有年幼少，諸根無漏缺；正謂名長老，分別正法行。」
所以未必先出家才能當長老，只要修善修得很好、守戒守得很清淨，哪怕是你年紀很輕，眼、耳、鼻、舌、身這五根都不染塵，能無所住而生其心、都能自在無礙、能修得無漏，這樣也能稱為是長老，因為他有能力顯現出修行的功夫，分別正法行是只要能夠分辨他是有修行的、有境界的，不要以年齡來看是為長老與否，這是《增一阿含經中》世尊所開示的。
2.須菩提：梵名 Subhuti，乃佛陀十大弟子之一，原為古印度舍衛國一婆羅門（在印度四種社會階層中最高的---剎帝利、吠陀、首陀羅）之子，智慧過人，然性情惡劣，瞋恨心很強。據言前世多瞋恚者，今生有二種果報：
(1)常被他人求其長短，常常被人家找麻煩，因前世不能容物，稍不如意，即興瞋恨，故今生感召被人伺求長短，但卻也動輒得咎。
(2)常為眾人之所惱害，指因前世瞋惱眾人，令人不安穩，故感今生常被多人之所惱害。
因果報應歷歷不爽，若有宿命通，就很容易解釋這些了，我們沒有宿命通，有時候也可以從經典裏面去學到一些，增加你的智慧。須菩提尊者可能前世即犯有瞋恚心，今生亦如是，因此常為親友所厭患，乃捨家入山林。當人家討厭你，每一個心都這樣責怪過來投向你，你會很受不了的，若是有一點靈通，馬上能感覺，不必一定要很多人，一個人就夠了。一個人的憎恨心對著你在恨的時候，你馬上就會受不了，心裡會覺得有點煩躁，那一定有事情，若是你心比較清淨，就可以感覺大概是什麼事情，誰在發起這個憎恨心？若是還不能知道是誰，起碼你也知道果報來了，有人把壞心眼射過來、責怪過來了。
須菩提尊者經山神現身引導往詣佛陀住所，佛陀即為其說瞋恚之過患，須菩提尊者開始自己悔責懺罪。釋迦牟尼佛的神通攝服力實在太大了，所教誡的話每一個人都能受用、也能聽從，不像我們講了一百遍，言者鍥鍥、聽者藐藐，改不過來，就是沒有那個靈通力，可以讓聽者馬上受用。佛的加持力就是那麼大，只要參加一個佛陀所主持的法會，都可以證得無生法忍，可惜我們沒有福報，不生在佛住世的時候。
而後須菩提尊者修學不久，即得須陀洹果，須陀洹果的境界是怎麼樣？就是不入流，眼、耳、鼻、舌、身這五根，不受外在的色、聲、香、味、觸、法六塵境的影響，五根所感知外在的五塵境及內塵境(合稱六塵)，都不會製造困擾給自己，修證到這個境界就是須陀洹果的境界，是不入流，不入外在的塵流。最後須菩提尊者證得阿羅漢果，是離欲第一的阿羅漢。須菩提出生的時候，家裏的傢俱、什麼東西一下子都不見了，過一陣子才又出現了。須菩提尊者是佛陀弟子中最善解空理者，故被譽為「解空第一」、「無諍（爭辯）第一」。
我們修學佛法最喜歡去探討道理、或者是境界。因為每一個人的認知不一樣，有的人智慧高、理解力強，聽了馬上能夠理解，有的人理解力差、有的人理解力一點點，討論起來當然就無法搭上線。禪宗最怕的是戲論，沒有修證到那個境界卻在討論某個境界，那怎能討論出一個共識出來。《大般若經》裏面所開示的，一切法無所有、不可得，還有什麼境界的？有時候境界不同，爭辯來爭辯去的，修佛法在於修自心的清淨，不是把自己所知道的拿出去與人家爭辯，不必要！懂了就是懂，不懂的才在那邊爭辯，這也都是戲論，要把心修得沒有什麼可辨論的，這是第一步，也就是說去掉我的執著。
第二步是聽到別人所講出來的話，知道在哪一個層次，懂了就好了，不要去加以爭辯；看到別人寫的文章，他的境界是在哪裏？知道就好了。譬如從小學到研究所，總是層次不同，對於一些初學的，要去爭辯也是沒完沒了的，更是犯不著。(待續)