如何利用《金剛經》來修行
2003.4.19.
第 5 講(之10)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、般若波羅蜜行相是什麼？(續)
我們大約花了三個月的時間，把般若波羅蜜的行法，大略的說明了，因為在講《金剛經》之前，不了解什麼是般若波羅蜜？也不知道《金剛般若波羅蜜》裏面在講什麼？從我們的講義裏面，除了五時判教以外，大概已經了解了般若波羅蜜的行相，怎麼去做？我們也已經講到了，一切法做不到的時候，要用方便法門去做到，所以才有六大波羅蜜的方便法。今天我們來做一個總結，在這裏面所有的名相，你能夠了解的，都是我們修佛法、修行過程之間所要去體會的。
20.總結般若波羅蜜多行法法要
(1)能知能離
修世間禪，或者是轉入佛禪中，這兩條路其實講起來是一條路，若是沒有利用佛法，就沒有辦法證得解脫，雖然在世間的色界、無色界的禪定之間，有很多不同層次真如性的顯現，但是也不能證得解脫，所以每一個人的境界、層次、所證到的、所體驗到的這個境界，若不能以般若波羅蜜的行法去對治它，就會受你的餘習、或者是執著哪一個境界，那種執著的心所感召，就會出生到色界、無色界的那些天去。因此修般若波羅蜜就是在捨棄你所用的一切方法、所證到的一切境界、或者是哪一個層次，不管是世間、色界、無色界、聲聞乘、辟支佛小乘的佛法、大乘的佛法，這些不同的層次都要能知、也是要能離，如何做到？就是以般若波羅蜜的智慧來離，因此所證、所體驗都要能加以拋離，這就是般若波羅蜜的精神。
若是你修行沒有境界，也不知道哪一個層次，當然就沒有體驗什麼境界？你就是還沒有入門，要是入門就有境界、就有不同層次的體證，而所有一切的方法、境界，到最後都要加以捨棄，如同《金剛般若波羅蜜經》裏面所開示的：「法尚應捨，何況非法。」我們乘坐舟要 渡到彼岸，到岸了就要下船，不要一直執著在這個船上、法上，要換上一個更進一步的法，這樣才能夠一直走上去。你現在是用四聖諦法門、用十二因緣觀、用卅七道品這些小乘的行法，加上持戒所修的世間禪定，但是有所證、有所得，都要加以拋棄，這即是般若波羅蜜的精神、法要。
一切方法、境界、層次、所證、所體驗，都要以佛性空的真如體去處理，我們的佛性有兩面：空的如來藏真如、不空的如來藏真如。空的如來藏性是應緣起法，產生一切法的根本；不空的如來藏性是我們空的真如體的另一個性能，是能應緣產生一切法的。在處理一切法之間，還不能夠證到諸佛菩薩的境界，以佛性空真如坦蕩蕩去應緣，我們就要以般若波羅蜜的智慧來觀它。
以下處理的法則是觀一切諸法，亦即一切方法、境界、層次、所證、所體驗，都是要以無所有、不可得的般若智慧來觀它，這樣子就能知道一切境界，但是不執著，所以能離一切境界。若是沒有佛法的薰習，很多外道、世間禪的，都會執著在他所修證的境界，這樣就沒有辦法一關一關的往上去修證，到最後落得因緣的感召，出生到天界去了。如果碰到不好的、負面的障礙，譬如毘那夜迦的干擾、魑魅、魍魎之類的干擾，你不能夠以般若波羅蜜的行法去破解它，你本來是要修佛道的，到最後也是 成為另一類去了。
我們前面也已經提過《大般若經》是在講修行境界的能知、能離，《金剛能斷般若波羅蜜經》也是要斷我們的業力、斷冤親債主的干擾，該經是斷業障的一部重要的經典，全部《大般經》只有《金剛能斷般若波羅蜜經》這一部分，是世間人或者是已經悟道、入道的人，剛開始修行時業力沒有辦法斷盡的時候，要來誦讀《金剛經》，其主要的分野也就是在這裏。要能夠依《金剛經》如實知道一切境界，也能順利的離一切境界，就是以佛性的空如來藏性住在第一義諦空裡。
什麼是第一義諦空？我們常常在講的，就是你的一切真如，面對一切境界的時候，產生了境以後不起心動念來相應，這種境界、行相的能知能離，就是第一義諦空的體悟；眼睛看到一個東西，僅僅是看到東西，這眼根真如面對物像的時候，只是面對它、沒有起心動念來分別這個東西是好、是壞、、…，不以我們的習氣與它相應，這樣就是住在第一義諦空的境界中。我們所有佛性的真如都有這種特性，不管是色界的初禪、二禪、三禪、四禪的境界、無色界的四空處定的境界、甚至于聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等的修證，每一境界都有它的真如性，這真如性的主要目的、行相，是能對境不生心、有法無住，這就是第一義諦空的道理。
我們為甚麼不能做到第一義諦空？就是我們內心裏面還有很多的妄想、習氣、執著，當我們所有一切的真如性，面對外在一切境的時候，在第一義諦空以外，再加上妄想、執著、見解，也就沒有辦法解脫。因此我們要慢慢認識佛性的空真如藏 性是怎麼樣？它只能知一切境界，不管修證到哪一個境界了，自性能夠見光，就不要去執著那個光，自性能夠見到什麼外境，外境就是外境，不要去執著它，因為外境是一合相，《金剛經》所開示的：「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」這就是告訴我們知道一合相就好了，不要去加以分別為什麼會有一合相？這一合相裏面又包括什麼相？如此起心動念去相應，這就不是住在第一義諦空之間，因此以佛性之空如來藏，住在第一義諦空之間，這就是所謂的般若波羅蜜的空觀智慧。
上面所講的用一切方法、境界、層次、所證、所體驗，都要以般若波羅蜜的觀空智來觀它，這樣捨得不能再捨的時候，其實這也就是所謂的阿耨多羅三藐三菩提法，亦即無一法可得，能夠這樣一關一關的往上成長、一地一地的往上修證，到最後終歸無所得，回復到我們的空如來藏性，能應緣而不住一切境。到這裏總結以前所講的，你應該有了一個整體的概念。在下面也就是分段的說明：
「如此即能度過欲界、色界、無色界、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等，而登到彼岸，得無上正等正覺菩提。」：在三界之中你開始修善行，也就有善心的果報，其它的宗教也都是以行善為主的，就有欲界天的這些真如反應。有善根就會去行善，行善就會感召欲界天的果報，這都是善根真如的反應，你會出生到欲界天去；遇到這個時候，若不要出生到欲界天去，就要以般若波羅蜜的觀空智，觀所做的一切善事，沒有什麼善事、不善事的，沒有一個可布施的心、沒有一個可布施的物、也沒有一個布施的對象，如此三輪體空，就能度過欲界天的感召，也就不會出生到哪裡去了。
(2)色界修證要能知能離
「在欲界色身中觀身是幻、觀心無常、觀受是苦、觀法無我。」：這就是卅七道品的四念處，是南傳所謂的內觀禪，修佛法對名相懂多少，並不代表你已經解脫了，要真的空掉這個色身，不受它的左右，那才是真正的無我，在欲界就是因為我們還有這個色身，這色身裏面還有一個慾望，有慾望就沒有辦法解脫，在慾望裏面常常受心真如的感情領納作用所左右，在小乘的行法之間，第一個要破掉我的執著，只有從四念處去觀起。雖然經典告訴我們要觀身不淨，要厭棄這個色身，七孔沒有一處是清淨的，死了肉體會瘀青、腫帳、腐爛、長蛆、最後化為灰骨，什麼都沒有，這是在觀要捨棄對這個色身的貪愛，在觀四念處之間觀身是幻，為什麼？因為身體是四大假合，不是真實的，所以你能夠這樣去觀它，就不會執著它、就能超越它。
在打坐、種種的行持之間，觀身體的變化，一下子膨脹、一下子發熱、一下子發麻、酸痛、、…等等的這些現象，好像有又好像沒有、氣脹滿了你覺得身不在了、沒有氣了又回到酸痛、覺受等的部分，應該把觀受是苦放在前面，因為我們感情領納的作用，在修持之間難免都有酸、痛、麻、脹這些痛苦。當然「受」不是只有痛苦，氣充滿了身體，你又覺得很愉快、色身愉悅，心地覺得非常歡喜，身體氣不足了就酸痛，覺得很痛苦、懊惱，因此觀受是苦。能夠觀的是我的身心，所現的這個身體，以及所現的憂、喜、苦、樂這些不定法，裏面有沒有我？你仔細的去思考、去體會，當痛的時候，有一個覺知的心，好像痛跟我沒有關係，只是我的肉體在痛，痛、痛、、，但是有一個覺知能觀痛的，你可以感覺這個心在那裏好像不相干。
在觀身、觀受之間，難免會出現心意念和妄想，潛意識裏面的念頭、影相，這時候妄想念都會起來，或者是八識心田裏面的種子、影相，這裏面包括人、事、物都會現出來，因此有一個覺知的我，可以去了解心虛幻不實在的在起滅，這時候你就會了解，身、受、心其實跟我沒有關係，跟真的我沒有直接關係。從前面的三種現象，就可以觀諸法無我，一切的法從身、受、心所產生的，好像跟我沒有關係，此後才會悟到原來諸法無我。沒有我就好辦了，沒有我就破掉我的執著；再來要用功的是破掉對法的執著，法的執著就從色界、無色界種種的這些修行法門中，去觀法的虛無不實在。
「在色界中，觀尋伺、覺觀亂心，觀喜俱禪無喜受，觀樂俱禪無樂受，觀一境性中捨念清淨中無淨穢。」：你在色界初禪中有覺、有觀，尋伺就是覺觀，你不去執著它，當你的真如性產生能覺、能觀的一個覺知，來觀照到你內心裏面的妄想、習氣、毛病的時候，不要以這個為依歸，永遠認為這個就很好、這就是在修行，要超越它，進一步 地將此法用覺觀捨棄，用般若波羅蜜的智慧觀它。雖然階段性的能用覺觀來修心，但是觀久了就會亂心，也還是要拋棄它，這時候就會進入無覺、無觀的境界，進一步的就進入了喜俱禪，內心充滿了法喜，是到二禪的境界。
二禪境界的真如性能夠見一切光、宇宙光、自性光等等的，不管現什麼光？你都不去執著它，修行的人對憂、喜當然不能受它的左右，毫無來由的喜心生起也要把它放下。如同參加法會也是一樣的，有時候一個歡喜心從內心裏面一直要冒出來了，雖然不知道為什麼在高興，但是要維持一個平常心，還是不受它的影響，不要以歡喜心為追逐的目標，這樣子就能捨棄而超越二禪天的境界，進入三禪天。
三禪天是樂俱禪，這整個色身的細胞充滿了氣，是世間最快樂的，所有內在的真氣充滿了色身，已經到了三禪的境界，你不去執著這種色身上的快樂，那種快樂是不真實的，有氣就快樂、沒有氣就痛苦，表示一切法是無常的，不要去追逐這種氣充滿的快樂，不要去執著它，體驗以後用般若波羅蜜的智慧觀它為空，這樣你就能繼續的往前走上四禪的境界。
修證到四禪的捨念清淨地，是色界的最高天，本身就能住在一境性，一境性就有剛剛所講的第一義諦空的樣子，雖然四禪行者在定中能有這能力，但一出定就沒了。四禪一境性是意根面對外塵境能夠如如不動，在這中間不起心相應，是為捨念清淨。對於一切境，沒有什麼乾淨、或者是污穢的這些觀念，這樣子只是你這個心，對著境如如不動，就已經有四禪的最高境界。但是也不要以這種境界為滿足，還是要以般若波羅蜜的觀空智來破解它、以破掉色身的束縛。有一天你修行能破掉色身，禪宗所謂的開悟，也就能捨棄這個色身，進入無色界的境界。
(3)無色界修證要能知能離
「在無色界中，觀空之無有邊處亦無所有、不可得，觀識無邊處無所有、不可得，觀無所有處無所有、不可得，觀非想非非想處無所有、不可得。」：在無色界中的空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這四空處定中，一為空無邊定，你的心可以擴大到無量無邊的遠，能以般若波羅蜜的觀空智來破解它，觀它無所有、不可得，不要執著它。這樣不執著空無邊處定，你又會回來執著一個心識，進入識無邊處定，心識可以緣過去事、未來事、或者是現在的種種因緣果報，能夠緣來緣去，到最後心也會亂，此時還是要以般若波羅蜜的觀空智來破解它，觀它無所有、不可得，不要再去用這個識，觀來觀去懂得了過去哪一世怎麼樣？未來怎麼樣？這些心都要放下，這樣就能進入無色界的無所有處定。
無所有處定是有定、有體知，但是不執著那個境，我們修中道觀，就有一點像這個樣子，可以體知一切有境，但是不去執著一切境，就是以空無的體，去面對因緣所現的一切境都能不執著，這就是無所有、不可得的般若智慧來觀它；既然這個都不執著了，也許你就進入世間禪的最高天非想非非想處定，壽命有八萬大劫的壽命，有五百六十八億年，若是你執著了，有壽就有盡，這並不是我們佛法所要求得的，還是要以般若波羅蜜的觀空智來破解它，觀它無所有、不可得，這樣就不會去執著非想非非想處定的果報。這是世間禪的修證大概是這個樣子，你還是要過關斬將的，以般若的智慧觀它，能知一切境、又能離一切境，瀟灑自在的度過一切。
(4)佛道解脫法門的修證
再回過來講，你在色界的時候，加以修六度波羅蜜、或者加修四聖諦法門、十二因緣觀、卅七道品等等的，就能修證到聲聞、緣覺的境界，也就是有小乘解脫的知見。當證到小乘解脫的時候，也要拋棄它、不要執著它，也就能轉入菩薩道，發大心來行菩薩道，以自利利他的精神，進一步的來走向佛道。這種種的境界、果位，在這裏都是要以般若波羅蜜的觀空智來度過去、來登度到彼岸。最終也就能夠得到無上正等正覺的菩提，無上是沒有比這個更高的，正等正覺也就是不偏於有、不偏於空的這種覺悟。
如果偏於有，就是執著欲界、色界、無色界等所修證到的境界，你執著為有，也就卡死在那裏、也就會出生到那一道、那一天去。若是執著為沒有，是為斷滅空，最後佛性會死掉了，可能悟得我空理，得聲聞乘、緣覺乘。如此不偏於有、不偏於空的修證，修菩薩道就能得無上正等正覺的菩提，亦即阿耨多羅三藐三菩提法。從境界、果位而言，要以般若波羅蜜的智慧，來觀這一切法無所有、不可得，能知一切境，也能離一切境。
(5)佛道體證諸真如法
談到真如，依《解深密經》聖教量言，真如約能詮而立的有七種之別：(1)流轉真如，若隨相而言，生死流轉非以自在等為因，由分別、依他之因緣而起，凡夫位謂此真實不虛。(2)實相真如，又作相真如、空相如，指於一切法上之人法二無我所顯之實相，不著空有兩邊者。(3)唯識真如，又作了別真如，若隨相而言，指無漏唯識之觀智，客觀地面對諸有境，了境無想之境界。(4)安立真如，若隨相而言，乃我、我所之所執處，指器世間、眾生世間相，依眾緣安立而住。(5)清淨真如，乃煩惱、所知二障永滅之畢竟清淨，得自在無礙智。(6)正行真如，證悟得涅槃道所顯現出的真如。(7)邪行真如，又作邪行如，若隨相而言，為苦因之愛執，一切煩惱法皆由此出，邪知邪見者所依之真如。
如此菩薩知五蘊自性真如：上面的世間禪不去執著，就要修學菩薩道，要加修六度波羅蜜，即是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜，從色身的色、受、想、行、識這五蘊身開始觀起，色有色的真如會現一切色相，受有受的真如可以產生憂、喜、苦、樂，哪怕是已經成了聖人，仍然有憂、喜、苦、樂的覺受表現，但是可以不「受」 覺受的左右，也會笑、也會哭、也會流淚，但是就是沒有煩惱，這都是真如性所反映出來的。
五蘊自性真如是如實的反映出色、受、想、行、識這五蘊身的真如性，我們常常在講的真如，什麼是真如？不是只有一個佛性真如，所有一切都有它的真如，五蘊當然是有它自己的真如，既然有它的真如，是真正如其本來的功能會發生的。色、受、想、行、識這五蘊身的真如性，各個的功能會讓它各個的現出，問題是現出的時候，我們能不受它的左右，這是修佛法最主要的重點就在這裏。
六大自性真如：地、水、火、風、空、識這六大，每一大都有它的自性功能，火有火性可以燃燒，火旺可以產生熱，我們身體也有火大，宇宙之間也有火大，火大自性真如性所現的是火性。地大是堅實，有一個物質形象的，在人體是骨骼，在世界是所有器世間所有能夠存在的物質，都是屬於地大，是比較堅實的。風大是所有成就一切業的來源，我們身體也有風大，我們中國人講氣，在南傳的佛教是不講氣，而是講風，在我們身體裏面能夠產生氣的地方，都是氣、風大自性真如的反應，我們在行禪、在深呼吸，都是風大的作用，風大是有風大自性真如的反應。如果一個人光會呼吸，沒有產生內在的真氣，那風大就不成為風大，只是一個呼吸的空氣進去而已，修行要體會風大，就要感覺丹田的氣怎麼走？在經絡怎麼行走？這才是風大真如自性的顯現，你要去體會它，讓我們內在的風，得如實真正的依它的特性而產生它的功用，就是風大的真如性。
水大也是一樣的，是依一切的境界變化是不成定型的，在我們的體內，可以說是我們的循環系統、血液、精液、唾液等等的是水大，它的特性可以濕潤一切、帶動一切，在我們宇宙世界，一切海洋、江河，它的水性跟我們肉體的水性是沒有兩樣的，水大自性真如你要觀它水性、流動性、化性、特性，可以觀你的自身。在《楞嚴經》裏面也開示了，有一位菩薩觀水大而悟道，一入定就觀身體像水可以流動，他起先修的時候，是從口水觀起，從津液、體內的這些水液裏面去觀，慢慢的去觀你的身體的水就可以擴大，你可以感覺水大的真如性，跟海洋、江河流的水沒有兩樣。你懂得水大真如自性以後，可以擴展到虛空界之間，一切世界都是由水大連結在一起的，所以就有香水海，香水海的水是跟我們身體水的性質是沒有兩樣的。
以地、水、火、風這四大真如自性，是可以形成一個物質，小至細胞、我們的身體、動物的身體，大則如我們的地球，及其他的世界等，都是由這四大合成的。而產生這四大是要由哪兩大成就的呢？根本上是空大，六大的第五個是空大，空的真如自性是無形無相的，一切法都是由空而來，能夠修證到如佛的空真如體，就可以住在空之間，依空而無所不在，要看看不到、看不到卻無所不在，有相、無相之間都有它的空體存在，有物、無物之間都有它的空性存在，一切法的基本都是依空真如自性 而起。
從四大與空大之間有一個因緣，來連結成產生果報的體，小則我們的肉體，大則是器世界，也是我們的娑婆世界，就是我們這個心---識大，我們意識的識，是應一切因緣而產生的，小至我們的身體會出生做人，都是識受業力的感召，你心動就產生與某一個因緣結合，而去出生做某某人的兒女。如果你受動物的感召，就出生做動物，也都是由於這個心識。我們這個世界要成立，都是我們娑婆世界一切眾生的阿賴耶識有這個因，共業所造成。還有在哪一個時空、宇宙浩瀚無邊之間，產生了一個地球，爆炸以後所遺留下來的，就有不可想像的這些岩漿，慢慢的冷卻下來了，就變成結塊岩石、泥土，長年的風化，慢慢的就有生物，地球也是由我們的心所幻化而成的。在《楞嚴經》裏面也開示了「一切因緣都是由心所幻化的」，沒有心就沒有識大，就不會去受生， 故由此可知六大中之識大是一切法起的根本。
有覺有觀三三摩地自性真如：初禪與覺(尋)、觀(伺)二心所相應之意，有覺、有觀於十八界之法中，就覺、觀二法相應之有無，可分為四品，即：有覺有觀、無覺無觀、無覺唯觀、無觀唯覺等四，意界、意識界、法界等三界，通於有覺有觀、無覺唯觀、無覺無觀之三品。(1)在欲界與初靜慮中之觀法，唯與覺法相應，故為無覺唯觀。(2)其中眼等前五識，以行相粗對外境轉，故與覺、觀恆常相應，是為有覺有觀。亦即在欲界及初靜慮中，意界、意識界及法界等三界，除覺、觀二法外，其餘之相應法常與覺、觀相應，故為有覺有觀。(3)五根、五境等十色界不能與識相應，故常不與覺、觀相應，是為無覺無觀，在第二靜慮以上乃至有頂地，此等之法不與覺、觀相應，故為無覺無觀。此外，法界中之非相應法及靜慮中間之觀法，皆為無覺無觀。(4)在初靜慮及第二靜慮中間，此等之法唯與觀相應，故為無覺唯觀，又覺法唯與觀法相應，故一切時中，皆為無覺唯觀。由此可知，初靜慮及第二靜慮中間稱為無覺唯觀地，第二靜慮以上稱為無覺無觀地。
四聖諦自性真如：小乘的四聖諦---苦、集、滅、道，苦諦有它苦諦的自性真如、集諦有它集諦的自性真如，集諦就是一切你所造的業，累劫把它累總起來，就是收集你的業，有善、惡、無記業一大堆。為什麼它會去收集？因為它有一個集諦的自性真如，就會如實的去發揮收集一切業力的功能，可以不要讓它去收集嗎？可以，你就要去修行，要多行善事、不要做壞事，自性真如就多做好的、不做壞的，這是集諦。
無始劫以來所造的業，都是無明所造的，今生已經開始在修行了，要成為聖人，只有用滅真如的這個法門，來去掉一切業力對你的影響，業力對你的影響是受剛剛六大裏面識大的識心影響，你心能不動，業力對你就沒有辦法，你心會動、常動，所有的業力感召，就會去應緣受生，不管是出生六道裏面的那裡，在天界、在人界、在畜牲界、在餓鬼界、在地獄界，一樣的都是心識在作怪。
要體會現在所受的苦，不管是八大苦的生、老、病、死之苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦、憂悲苦惱苦等等的，都是以前所造成的業所顯現出來的，是果報的結果。所以體會苦是由業而來，業是由過去無明所集造的，既然苦、集都是造業，就要滅掉一切的業緣，讓這個能滅的真如自性，大大的發揮功能。當然這個是要磨練的，觀苦不是苦、觀受不是受、觀身是幻化，是要用滅真如體去做這事情，它本來就有這種功能，你如何再來利用它，讓它發揮到淋漓盡致的時候，就能做到滅了目前的苦，也可以對以前所造的業不相應。當然完全滅了是不可能的，佛法是不講斷滅相的，因為業重就重了，只是保持你的心清淨不受它的感召，識大不亂起心相應，一切業是業，它是它、我是我，雖然都是我以前所做的好事、壞事，但好像跟我沒有關係，這種滅真如自性，你要讓它去顯現出來。
這是苦、集、滅的道理，做到了你就得到果位了，有了果位就稱為道諦，是小乘的果位，就是證到了阿羅漢果是無生，不再受生了，已經得到了自我的解脫。我們已經受了菩薩戒，為什麼不能觀身是幻、觀受是苦、觀心無常？這三個都沒有辦法做到，就沒有辦法做到觀法無我，你就沒有菩提，沒有這種覺悟的心，來破解業力對你的牽扯，這樣連阿羅漢都不如，號稱是為菩薩，但是有時候就做不到解脫，反而是不如阿羅漢能證到自我解脫。
十二因緣法自性真如：這是小乘行者來觀十二個因緣，讓你受生輪迴的過程，有生就有死，要不死就不來受生，要觀怎麼不來受生呢？從十二因緣來觀，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、老死。
我們說不來受生就不要去造有漏業，有漏業不管善業、惡業，有漏業就是不完美的，會感召出生到天界、做人、畜牲、鬼神或者是墮落到地獄道，不要去造有漏業，就不會有生，要觀怎麼不造有漏業呢？造了善業也不要去執著，去造了一些不好的事情，不好的事情來自於哪裏？有漏業來自於你的感情作用，由於欲有所取得，也就造了有漏業的因，不要去有所取得，就不要產生覺受相應，我喜歡和我不喜歡等等的心念，都是你內心的習氣使然，能夠保持一個平常心，對於一切境的喜歡、不喜歡，都起不了感情覺受的作用，也就不會去造業，不造業也就不受生。
同樣的道理，對一切境沒有產生喜、怒、哀、樂種種的覺受，縱使眼、耳、鼻、舌、身、意面對色、聲、香、味、觸、法種種的塵境都不會動心，能夠保持一個平常心，六根入六塵境，能夠那麼心安理得的不去有所執著，一關一關的往前推，六根都是受心的控制，心不產生覺受，後面種種的境界、狀況都無由發生，一直推進：生緣老病死、有緣生、取緣有、愛緣取、受緣愛、觸緣受、六入緣觸、名色緣六入、識緣名色、行緣識、無明緣行，反觀察照到無明不起，就能證得十二因緣。這十二因緣也都有它的真如性，要讓它如其自性顯現而不去執著它，觀這十二因緣來證到解脫，這是一直往後類推到最原始的無始無明，心明就不再去受生，這是小乘行者的思惟修方式。
十八空自性真如：修世間禪定、修學小乘的禪觀，要能修得解脫道，可以先以十八空來觀一切法，把一切法用理念來空掉。十八空有十八空的自性真如，有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這十八空要讓它如實的去了知、去現出來，這樣也能證到小乘的解脫道。
四靜慮自性真如：是色界四禪天的四靜慮、禪定，是色界的初禪、二禪、三禪、四禪的境界，是離生喜樂地、離苦妙樂地、定生喜樂地、捨念清淨地，這四靜慮都有它如實的自性真如。靜慮為菩薩到達大涅槃所必備十種勝行之一，禪定是六波羅蜜之一，是十波羅蜜之一。我們修習禪定，能對治亂意，使心安定。有三種：(1)現法樂住之安住靜慮，使人從心亂中，得安祥。(2)引發六通之引發靜慮，先成辦漏盡後，也可引發天眼、天耳、他心、宿命、神足等五神通。(3)成辦事業利益有情之辦事靜慮，由靜慮波羅蜜多，起神通後，能引有情，令入正法。
四無量心自性真如：即佛菩薩為普度無量眾生，令離苦得樂，所應具有之四種精神。四無量心是慈、悲、喜、捨等是，這是菩薩悟道以後，自然會產生這四無量心，慈心無量對一切眾生、悲心無量觀一切眾生的苦樂等同於我，無緣大慈、同體大悲。菩薩思惟無量眾生能離苦得樂，於內心深感喜悅，而入喜無量。另思惟無量眾生一切平等，無有怨親之別，而能入捨等至，稱為捨無量心。
這慈、悲、喜、捨是菩薩證到這個境界，這慈、悲真如就自然現起來，有的人很煩惱說我為什麼沒有這慈、悲、喜、捨心？你沒有證到地上菩薩，四無量心怎麼起？要起也沒有那個功夫，你是修學小乘的、是修自我解脫的，常常就不能為別人著想，這慈、悲真如自然就現不起來，你要讓慈悲心現起，也要不斷的自我薰習，使眾生離苦得樂的工作，當作是自己的工作，這真如自性也就會現起來。能夠慈、悲的給予眾生快樂，無形中自己心也快樂、眾生心也快樂。捨是要捨一切方法，捨心清淨，或者是所有的東西都無私的布施給眾生，眾生平等觀之。慈、悲、喜、捨這四無量心慢慢的建立，這四無量心也都有它自性真如的一面，你要讓它如實的發揮出來。
四無色定自性真如：是無色界的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這四無色定也都有它的自性真如。四無色定乃對治色法之繫縛，滅除一切對外境之感受與思想的修行，及藉此修行所達到的清淨無染、虛空靜寂之精神境界。此四無色定各有兩類，生無色及定無色：(1)生於四無色界之「生無色」，於此之時，定心現前，所得定之名。(2)非由生得，而係修證所得；蓋假令其身雖猶在欲界等下地，然因行者修證而現起無色界之定心，則亦得無色之果，稱為「定無色」。
此四無色定：(1)空無邊處定，此定超越色界之第四禪，滅除障礙禪定之一切想，行者思惟虛空無限大，得空無邊之相。行者緣欲界第四禪之色相以修行厭離色身，而尚有色想，故需修加行始能去除色束縛；(2)識無邊處定，此定超越空無邊處定，行者思惟識為無限大，能緣過去、現在、未來，即思惟識無邊之相。(3)無所有處定，此定超越識無邊處定，行者與無所有相應，思惟無所有之相而安住其心。(4)非想非非想處定，此定超越無所有處定，行者思惟非想非非想之相，具足而安住其心。此非想非非想定無明勝之想，故不同於滅盡定；亦非無想，故不同於無想定。
五眼自性真如：五眼是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足是佛的境界。
(1)肉眼---肉眼：是大家都有，眼根可以看。
(2)天眼---為色界天人因修禪定所得之眼，此天眼不受遠近、內外、晝夜、上下皆悉能見之，是證到色界四禪的時候，可以現出天眼通，有天眼真如可以觀十方虛空、一切世界都可以看到，可以看到一千大千世界眾生的因緣果報。此天眼唯一跟佛眼不同者是要用心意，其想要看的境才會現起。
(3)慧眼：為悟空之二乘人之眼，能識出真空無相，產生智慧。慧眼真如是以悟空為主，須菩提是證得慧眼，慧眼就是證到空，須菩提是悟空第一。空真如性顯現出來了，空修證到了就從心空之間，產生一切智慧。
(4)法眼：是觀一切法、世間法、出世間法、什麼法的來龍去脈、因緣果報，祂都清清楚楚，知一切法的生滅、知一切法的道理，也是菩薩為救度一切眾生，能照見一切法門之眼，這是法眼自性真如的境界。
(5)佛眼：是前面四眼具足以外，還有更大的能耐，可以看到遍滿三千大千世界，所有的一切有情、無情十二類眾生，祂都能了知、清清楚楚，這是佛眼對於眾生、對於世界觀所不同的地方，是修證功夫的不同，所現的真如自性就不同，這佛眼是佛的境界始能有。佛眼無不見知，無事不知，無事不曉，且不必用心意念，諸世界與眾生，均在佛心中，故佛眼能了知一切境。
肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼這五眼，各個也都有它的自性真如，能夠體知就是你得到了，得到了也要放下，還沒有感知的、還沒有現起來的，就是沒有證到那個境界。對于後面的這些境界，我們都去瞭解它，下面這些真如性都已經是佛菩薩的境界了。
六神通自性真如：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通。漏盡通是沒有煩惱了，沒有業力能夠抓住你，這種自性真如現起的時候，當然就自在無礙了，為什麼有的沒有現起？就是無漏真如自性沒有讓它現起，妄想、習氣、毛病蒙住了所有的一切真心自性，自性真如也就現不起來了，我們修行就是在修這些，讓它能現起來、讓它能發揮它原有的功能。
其它的天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通這五神通，在四禪天的時候，因為已經住一境性的捨念清淨地，是色界的最高天，你要學什麼也都能成就，那個時候這五神通自性真如，在四禪天可以讓它現起來。
修佛法與世間禪不一樣的，就是先修漏盡通，不一定要去修五神通，因為五神通縱然得到了，還是轉不了業力，雖然知道壽命怎麼樣？但是仍然轉不了命運，這種神通要也好、不要也罷，要了也沒有用，知道幾個月以後要死亡了，卻也擺脫不了要死亡，那有什麼用？那倒不如不知道，該死的時候就死了，還輕鬆愉快一點，不然預先擔心了好幾個月，天天為了死在擔心，因此執著了這五神通的境界，就感召天上的天神也就出生到那裏去了。
我們修佛法不去求這五神通，所要求的是要先證到漏盡通，漏盡通就要以般若的智慧來破一切境，這樣不會去對一切境執著，不會出生到欲界、色界、無色界種種的天上去了，這樣你就能住在寂滅為樂的涅槃境界之間，還是要先修學到無漏的智慧。
若是這樣修佛法的人不就沒有神通了嗎？不是的！當你修證到金剛如來六地的時候，漏盡通以外不用修法五神通自然現起，是因為心清淨自然現起的。而世間禪四禪天的五神通是怎麼修起的？是很用心的去磨練的。
修宿命通是靠記憶、用觀想、回想，這經典裏面都有講到，《阿含經》裏面告訴你，禪定如何修宿命通？要用追想的，腦筋越是用它、能力就越強，記憶力越是用它、記憶力就越強，你現在就開始想，我還沒有來法爾以前，我是坐什麼車來？我走上法爾的樓梯，左腳先上或者是右腳先上？每一個細節、一直把它回想過去，一直倒回去，一直倒到早上起來，你做什麼事情？然後再想昨天要睡覺以前，你又做什麼？白天又做了什麼？今天想到昨天、昨天想到前天、、、。
我們阿賴耶識的藏識，對你做過的事情，都會記得清清楚楚，若是你這麼用心的去回想，甚至于一分一秒、一個動作、一個動作不差地去回想，這樣子一直的回想、推想，每一個細節都不能斷了，是這麼磨練的，磨練到今生我出生的時候，哇哇墜地是怎麼樣？在幾歲之間，在哪一年做了什麼事？大小事情清清楚楚的，我還沒有出生以前是怎麼樣？又是怎麼來受生？上一世是怎麼死掉？上一世為什麼死掉？前世又做了什麼？腦筋都會記起來，然後上一世、上上一世、、、修宿命通是這麼修來的，這是世間禪定裏面，就是這麼去練出宿命通的。
眼通的修法也是一樣的，天天拿一個點亮的蠟燭在黑暗的房間，眼睛一直看著它，看久了這個光越來越大，這麼一直的磨練，光看久了、眼睛就可以透視牆壁看到外面、接著看到世界以外、看到天上，甚至于其他的星球都是這麼磨練的，用這些有為法去修這五神通也可以，要用你潛意識去觀眾生的心念也可以，心清淨下來好好體會，可以感知哪一個人的心在動、哪一個人的心不動、哪一個人的心怎麼樣？這是土法煉鋼這樣去練出來的，這是用有為法去修練的。
佛法不是這樣的，前面所講都是以般若的智慧，空一切法、空一切相，怎麼可以這麼用有為法去用功。佛法是先修得漏盡通，先修沒有煩惱的神通，修到以後自然微細的習氣滅了，當證到金剛如來六地的時候，這五神通自然現起，不必修而獲得，是開發出潛在的如來藏以後，自然就現起，知道很多眾生的因緣果報，不用修法自然獲得，這才是真正的神通；四禪境界的腦筋頭殼沒有破，如來藏是開發不出來，這兩者的神通是不一樣的。
佛的神通三明：是天眼明、漏盡明、宿命明，三明是外道裏面沒有的，只有佛才有的。
天眼明：不受時空的限制，它可以無始劫以來，有時間祂就可以了知眾生的因緣果報，能見度是遍滿十方虛空三千大千世界，所有一切眾生都在佛的心中，不用去想，不管動心與否，是無所不觀。這在《維摩詰經》裏面就有說明，天眼明與天眼通的不同。這些前面所修的般若波羅蜜的境界，與眾生種種的善、惡因緣，你都能自在，才能容納所有一切眾生在心中，無所不包的容納在心中，這種才是真正的無所有、不可得，像虛空一樣的容納一切，這種修證不是我們一般人所能想像的。
天眼明：天眼通是起心動念才看得到他方，而且看到的是一千大千世界裏面的，不起心動念就看不到，因為它是用想的。要看玉皇大帝(帝釋)現在在做什麼？心念起！玉皇大帝的宮殿才現起，要看閻羅王現在在做什麼？想到了！閻羅王在審判哪一位的境界才會現出來，這就是天眼通的境界。天眼明是不必用想，一切境、眾生都現在佛的心湖中。
宿命明：只有修證到佛境界的才有這宿命明，所有的世界，不是只有我們這個世界，十方遍滿三千大千世界，哪一個世界，何時生？何時滅？都清楚了知，可以觀這個世界裏面有情、無情的眾生，無始劫以來的因緣果報、恩恩怨怨，也都清楚了知，沒有開始沒有終了，諸佛可以給你授記，未來幾千萬億劫以後的哪一世，你會成佛，你的佛號是什麼？你的國土是什麼樣子？若是沒有這種宿命明，根本無法給你印 記，這就是宿命明。
宿命通：是阿羅漢或四禪天的天神，可以了知八萬劫以內眾生的因緣果報，錯綜複雜的關係，八萬劫以外就看不清楚了，在《楞嚴經》裏面的五十種魔相，為什麼會有斷滅相的誤認？就是這麼來的，因為只能看到八萬劫以內眾生的因緣果報，因此認為無因而有，而八萬劫以外就看不到，就說死後斷滅。
經典上面也提到，這烏鴉為什麼會是黑色的，因為看到牠出生做烏鴉時就是黑色的，認為是無因而有，怎麼會認為無因而有？因為八萬劫以外看不到，也沒有看到經典，又執著、認為是無因而有；八萬劫以後又看不到，這個人死了以後，他說不知道去哪裏，就說斷滅了、到這裏為止了。這種無因而有、或者是斷滅相，都是因為你的智慧、神通，只有看到八萬劫以內的眾生，就把它下定論了，才會有這些無因而有、或者是斷滅不生的這些因緣果報的誤認。要懂得神通，要與修行境界相提並論，你就很容易了解，每一個魔相他所執著的錯誤觀點是在哪裏？這就是宿命通。
漏盡明：內心沒有一絲一毫不好的念頭，那是清淨無有煩惱因的，是真正的清淨了，沒有什麼煩惱了，就叫漏盡明。諸佛菩薩，沒有煩惱的種子了，所以是謂漏盡明，都是清淨的白業。一般的菩薩、辟支佛、或是小乘的行者，有煩惱的種子，用有漏智去觀無漏智，用般若的空觀把它空了，觀它無所有、不可得，可以不受它的左右，這種無漏是有一點勉強，還帶有一點污染，比較淡薄卻能不受它的影響，是為漏盡通。
六神通每一個神通，都有它的真如自性，要如實的讓它現起其功用，你就做到了六神通真如，現不起來就是功夫還沒有到。
卅七道品自性真如：卅七道品都有它的自性真如，卅七道品是修學小乘法，即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺知、八正道，一共是三十七道品。四念處是要破掉你身、受、心、法的執著，來證到諸法無我，有了法、色身的執著，第一要空掉的是我的執著，首先觀破你的色身、再來修心，到最後還是要以七覺知（七菩提分）就是以般若智來破解一切相，在你的行為之間，以八正道來做，這樣就能證到自我的解脫，這是卅七道品的自性真如。你不要看這是小乘法，小乘法有時候是可以證得解脫的，大乘佛法是記憶瞭解、智慧很多、很磅礡，但是要靜定就是靜不住。
三解脫門自性真如：三解脫門是空、無相、無願三三昧。這是登地菩薩所要修學的，還沒有登地以前是要修十八空觀，這個你要搞清楚，十八空有一點是用意念去想的，就像十二因緣觀一樣是用推想的，去想一大堆的道理，說一切法都是空、不要起心動念、不要受它的影響、諸境都是不真實的、因為我們體性空，所起的法也是空，這樣去理解出來的。而空三昧是不同的，現說明如下。
空解脫門：是直截了當的去斷你一切因緣的牽扯，第一個空三昧現起的時候，一切境界來黏都黏不住，你不必用一法來斷它，它自己就黏不住，這個起碼要把你的心扉打開，心扉打開就是開悟，開悟以後的行者就會翻種子，在此之時就要修這個空三昧。空三昧也不是一下子要得就能得，是要練很久的，因為無始劫以來，我們這種微細的習氣還是有，小習氣還是會執著，執著一些恩愛的小毛病、執著一切愛吃的、放不下的東西、聽到音樂時手腳要動一動、、、自然地有習氣的反應，這些也都要在你空了一切法之間，要慢慢的把它斷掉了，或者是比較微細的貪、瞋、癡、慢、疑的習氣，這些微細的雖然不會現在你的人際關係之間，但是會現在你的心湖裏面，知道了要慢慢的把它滅了。
等到完全滅的時候，空的自性就現出來了，空的真如體就完全的顯露出了，這個時候十方虛空所有的因緣，怎麼抓都抓不到你，這才是真正的空三昧證到了。空三昧證到只是第一步，你還要回過頭來學習’有’中不黏，要空、有不二的修行境界，空證到以後就要來承受外面的一切因緣、境界，承認確實是有因緣果報的現象，你能夠面對這些因緣，也慢慢的能學習到面對它而無所謂。空是絕對的否定外在的一切相，反正是有、沒有、真、不真，對我而言都是空，不理你！是有這種閉關自守的作用。
無相解脫門：是把修空三昧這種閉關自守、絕對的否定觀念把它打開，打開門來接受外境，我可以看到很多花花綠綠的因緣，卻可以用空的自性真如去面對那個境，也能得到自在無礙，這樣無相解脫門就做到了，這是第二步要修證的。
阿羅漢是絕對的保守自己，不會去受傷害，在山上沒有人干擾，或者是獨自修行，自在無礙可以入定，但是在燈紅酒綠、吵雜之中可能就定不住。學菩薩法的是要真正的到那個境界裏面去磨練，上面所講的方便法對於犯戒與否，菩薩都觀它是一種方便法，慢慢的學習能夠適應，是正、反兩邊都要學習到無礙，因為這跟以後發神通有關係，正、反兩邊都要無礙，才能用到神通上，你的心被綁死一半了，是起不了神通變化的。為什麼要以方便法來觀一切法的正、逆兩邊呢？其作用都是在放大你的心量，對正、反兩邊都不執著，那就更進一步了，所以空是第一步要修證的，空沒有證到就沒有解脫，證到解脫了，再放開來接受有，空、有都不執著的時候，那就是中道觀。
無願解脫門：是沒有什麼願望在心中、不去乞求什麼，這樣子才能自在。有願就容易讓人家乘機而入來轉動你的心意，還沒有到八地菩薩，不能夠隨便發大願，在修這三解脫門的是六地菩薩而已，六地菩薩修空觀、無相觀、無願觀，然後從這三觀裏面去證到三三昧，證到以後就進入七地菩薩。在修三三昧的這個時候才六地菩薩，這個時候不能發願，有願大概都是為自己，要到八地菩薩不動地、十地菩薩的時候，才再來發願成佛的境界。
這三個解脫門是很重要的一個關卡，也是登地菩薩能不能證到不動地的一個關卡，六地菩薩是在修空、無相、無願三三昧這三解脫門，證到以後就進入七地菩薩，把空、有不二的道理搞通了以後，就進入八地不動地，真的是不動地菩薩了，大乘菩薩的解脫是在這裏學到的。(待續)