如何利用《金剛經》來修行
2003.3.22.
第 5 講(之8)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、般若波羅蜜行相是什麼？(續)
11.真能行般若波羅蜜多的境界(續)
為什麼菩薩摩訶薩能知、能離諸法，因菩薩摩訶薩能觀一切法若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相，若無願、若有願，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若雜染、若清淨，若生、若滅，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若善、若非善，若有罪、若無罪，若世間、若出世間，若屬生死、若屬涅槃，若過去、若未來、若現在，若善、若不善、若無記，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若學、若無學，若非學、非無學，若見所斷、若修所斷、若非所斷，若在內、若在外、若在兩間，如是觀時，諸法皆無所有不可得。為什麼呢？由內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，故一切法皆空，無所有、不可得。
菩薩摩訶薩真正能行般若波羅蜜多的境界是怎麼樣？在說明這些名相上，我們在這裏面，不管說到哪一個境界，你都要能知道、學到、印證到，然後能夠離那個法相。《金剛經》裏面所開示的：「法尚應捨，何況非法。」不管是用哪一個方法度到彼岸、或者是度到 彼岸以後，都要把這個法拋開，再去找另外一個比較大的法來度到彼岸，這個道理都是一樣的，在世間、出世間法裏面的一切，所經歷過的這些修證方法與境界，證了以後都要把它放下，才能往前走。我們繼續講般若名相上的對待相，空有二相都要能知能離，才是菩薩摩訶薩。
若屬生死、若屬涅槃：生死約有：(1)分段生死，謂三界內眾生壽命有長短，身有大小，皆不免於生死。(2)流入生死，因迷真逐妄，流入生死苦海。(3)阿羅漢、辟支佛、菩薩等得變易生死。(4)因緣生死，初地以上之諸菩薩，為化度眾生之故而示現生死。(5)有後生死，第十地法雲地菩薩因有最後一品無明未斷，尚有一番變易生死。(6)無後生死，謂等覺菩薩破最後一品無明煩惱，究竟永盡而入妙覺之位，不受後身。涅槃依身滅有無可分有餘依涅槃與無餘依涅槃，若依性淨不淨又 分三種涅槃。(1)性淨涅槃，言諸法實相不垢不淨，不生不滅即性淨涅槃。(2)圓淨涅槃，智極為圓，惑盡為淨，不生不滅即圓淨涅槃。(3)方便淨涅槃，智能契理，即照群機。照必垂應，機感即生，此生非生，機緣既盡，應身即滅。此滅非滅，不生不滅即方便淨涅槃。此三涅槃體、相、用來說依序為三身中之法身、報身、應身。
菩薩摩訶薩在修行過程中，有能將色身突破，中陰身現起，而有要放棄此色身之境界，阿賴耶識若此時不執取此色身，即能放棄此身體及生命，但因涅槃未證，佛子至此境界不能隨便放棄生命，故要能執取此色身，繼續生命以便修習斷除內心妄想執著，始能得 涅槃境界。
菩薩摩訶薩在修行過程中，當突破色身束縛後，引發諸多妄想，謂自心現妄想之相，經真心實相鑑照後，均非實有，行者漸進地證得內心清淨，不掛礙一切境界，得涅槃真如自性，這是屬於心地涅槃，無所執著一切 境緣。
若過去、若未來、若現在：過去者指有為法成、住、壞後之法，即法之作用已滅之位。未來者當來、將來、未來世之意，即未起作用時之法，如事物之作用、眾生之果報等之當來而尚未來者。現在者即謂現世、現生之稱。此三世實有，主張過去、未來、現在之法恆有法體，才會產生過去法、未來法、現在法。
當菩薩摩訶薩突破色身，已無身體對於心的束縛後，心即能知現在周圍之人事物等因緣諸事，了了分明而知，但現在事無一法可取，無一法可掛礙，如此滅去現在因緣諸法的靈知靈覺心，能使心地覺而不住，漸漸地對於周遭之事能脫黏而不去掛礙，是謂現在心不可得。
菩薩摩訶薩在突破色身後，進入識無邊處，能知過去、未來諸事，此心所感知諸過去世、未來世所有眾生因緣諸法，均是阿賴耶識中行陰微細法流，進入宿命智通之境界。菩薩摩訶薩至此境界當觀一切法無所有、不可得，不再落於一切業緣遷業流識中，即能斷三界生死之源頭。
若善、若不善、若無記：在剛起步修行修善法，善法者唯識立十一善，(1)信，(2)慚，(3)愧，(4)無貪，(5)無瞋，(6)無癡，(7)勤，(8)輕安，(9)不放逸，(10)行捨，(11)不害。真正修行有點基礎後約有七種善，即是生得、聞、思、修、學、無學、勝義等七種善。生得善者，謂於自然起任運之善心；聞、思、修三善亦稱三慧，乃發心修行入道及見道，由 聽聞成就聞慧，由思惟成就思慧，由修定成就修慧，以上四種皆屬有漏善。無漏善分有為、無為二種。其中，學、無學，學屬有為無漏，後者即無學位，乃阿羅漢果所起之善。勝義善者屬無為無漏善法。
不善者謂其性不安穩，能違損此世及他世的惡業之法，不善有四種：(1)自性不善，指無慚、無愧及貪、瞋、癡等三不善根。(2)相應不善，指與無慚、無愧、三不善根相應而同時俱生之一切心、心所法，由相應乃成不善之性。(3)等起不善，指身語業及不相應行法。等起法即依善起善，依惡起惡，能起與所起同等。(4)勝義不善，指生死法，生死諸法雖有善有不善，然皆以苦為自性，極不安 穩，故稱勝義不善。
無記即非善非不善者，因其不能記為善或惡，因不能招感異熟果（善惡之果報），是故稱為無記。無記分為有覆無記與無覆無記二種：(1)有覆無記，以其無記，故不引生異熟果，但能覆聖道、蔽心性，故為不淨者，例如上二界之煩惱，及欲界之煩惱如身見、邊見俱屬此。(2)無覆無記(淨無記)，即純粹之無記，諸法絕不覆聖道，蔽心性，故不屬不淨。
在未開始修行前，我們都是善惡觀念分明，由自己來分辨善與惡，自己喜歡的就說是好，自己不喜歡的就說是不好，故善惡分別心很強，這是生活在凡人的認知世界中。
剛開始修行後，自己認為對眾生有利者就去做，這樣說是在做善事，譬如說廣行布施。另外對於自己有利者亦要去做，譬如說持戒、精進用功，廣積德性。以上這些善行所為均能使心安穩、祥和，因我在做諸多善行，故能增加道業資糧。
菩薩摩訶薩修行有成時，才知道一切法都是因果關係，無有善惡、無記法之分別，祇是因果來顯示眾生間的恩恩怨怨，業緣之牽扯，經過這樣的體認後，才真正超越了世間事的善惡、無記等認知。懂了這些後，也要能觀一切善、惡、無記法都是無所有、不可得，以般若波羅蜜多智慧來超越此等修證。
若欲界繫、若色界繫、若無色界繫：繫者縛繫之意，繫在欲，故名欲界繫；繫在色，故名色界繫；繫在無色，故名無色界繫。繫縛於欲界之法，稱為欲界繫，具足十八界，九十八隨眠法中，有三十六隨眠為欲界繫；色、無色界繫各有三十一隨眠。
菩薩要能知、能離這些法，什麼叫做繫？就是你被綁住了，為什麼會被綁住？因為你的心裏面還有某一種的餘習、習氣，雖然是種了欲界的善因，所以就會被綁住在欲界，是為欲界繫；欲界的善因就是修十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡，修了這些善法以後，死了就可以往生欲界天上，雖然是沒有修禪定，只是修一些善法、修福報，就可以生到欲 界天上去，由於這些善因，就會被欲界天所綁住，是為欲界繫，還是屬於「五趣雜居地」，這就叫做欲界繫。
若色界繫：初禪天「離生喜樂地」，行者斷了淫欲、修梵行，開始修打坐，從初禪、二禪、三禪、四禪的境界，這樣一直修上去，在每一禪定之間，從未到地初禪，進入色界第一禪天的「離生喜樂地」，離開一切欲界生死，產生了心裏面的一種快樂感，也因為這種修證，就被初禪天所感召，就會被綁住了。當你證到那個境界，要能夠知道，也要能把它放開，才不會出生到色界的初禪天去，這就叫做色界初禪天繫。
二禪天是「定生喜樂地」，二禪天的境界是有得到定了，甚至于會見各種光明了，二禪天的天神是以光來互通心意，每一個人都會發光，光中就有意思傳遞在裏面，不是用講話的，這是二禪天的境界。你修到那個境界一執著了不放，就被色界的二禪天所綁住，就會出生到那裏去，這就叫做色界二禪天繫。
三禪天是「離苦妙樂地」，因為色身充滿了氣，不會被色身的苦所影響，全身氣通。這在四念處的 「觀受是苦」的修證時，不管哪一個姿勢坐久了，還是會有痛苦的，這種神經系統疼痛的感受。在這裏面要從四念處去觀受是苦，最後行者能把色身的風大調理好，全身充滿了氣，身體不覺得痛苦，苦受就會超越，是為「離苦妙樂地」。若是執著三禪天的這種色身上的氣旺，不去放開它，就會 受感召出生到色界的三禪天，這就叫做色界三禪天繫。當你真正在修行般若波羅蜜多的境界時，碰到這種境界，懂了、知道了、證到了以後，就要放開繼續往前走。
第四禪天「捨念清淨地」：再往前走就能證到捨念清淨地，進入色界四禪天的一境性，心對一切境都不動心，這是色界天最高的有頂天。當你證到這個境界而不加以捨離，就會受到感召生到四禪天去，這時菩薩要以般若波羅蜜多的智慧，觀一切法無所有、不可得，就永遠不會被它所感召、所綁住，這就叫做色界四禪天繫。
色界天是還有色身，天神的色身是蛻化而成的，不像我們人類或者是畜牲有四大假合的身，但色終歸色還是色，有物質形象的，有天上的皇宮、宮殿，是沒有脫離色身的行者還具有色相。當你在色身沒有破時，若再加上修六度波羅蜜、四聖諦、十二因緣觀、甚至于修卅七道品，就可以證到聲聞果位阿羅漢果。
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢是聲聞四果，還有緣覺辟支佛等都是屬於聖人，此等都居住在色界天裏面的後五淨居天，所謂的「淨」，就是內心起碼已經清淨了、解脫了，與福報天前面的四禪以前的天是不一樣的。再加上無想天，這是外道不知道色身微細繫縛，厭惡想念起滅，因此不去動這個心念，最後果報會被綁繫住，生在無想天裏面去。
因此不管是聲聞、緣覺等聖人，或者是初禪、二禪、三禪、四禪等福報天天眾，或者是無想天天眾，都還有一個色身，還有所居住有色相的殊勝皇宮，這是色界繫，這其中包括天神與小乘的聖人在裏面。
若無色界繫：行者開悟後，突破色身繫縛，脫離色身以後，法身活起來了，法身只有一個心識，法身本來是空的，在空之間還有一個心意識，是第八阿賴耶識本心，已沒有色身，不要講證得無餘依涅槃的菩薩、佛等，一般非學佛道者也有破色界繫的，就像虛空神、風神等，還有四空處定之行者。此等沒有色身故，他們移動依心念。無色界繫者包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等天神。
「空無邊處定」：行者色身突破了以後，你的心可以擴展到無量無邊的虛空，因為既然是突破色身了，心就可以擴展到無量無邊的虛空界，是為空無邊處。若不知修佛法求解脫道，行者死後就往生空無邊處天，其實無有一天處，因已無色界，僅隨心識飄盪於虛空或個色界天、人間等處。
「識無邊處定」：當行者依空無邊處依久了，覺得空中實在是好像太寂寞了，一切都沒有、又不起心動念，常常會覺得我到底是在哪裡？這個時候反而會去抓一心念，起一個心意念，才踏實地認為有我在。當行者心意念起來時，就會去想現在、過去、未來的事，都能用心意識去懂得、去知道，這個時候就有宿命通了。行者識緣無邊處，緣過去、緣現在、緣未來，心緣多了就會散亂，就像我們喜歡講話，講多了心就會散亂，嘴巴都是依心來控制，心叫你講話你就講話。行者心太亂了，想過去、想現在、想未來，有這些毛病，不加以超越，若不知修佛法求解脫道，行者死後就往生識無邊處天，其實無有一天處，因已無色界，僅隨心識起念住於定中。
「無所有處定」：既然行者住於空無邊處，心好像非常的空寂，不知道在哪裡？最後想抓一個心念，卻是胡思亂想太多了，想過去、想現在、想未來，想久了心就太亂了！因此要取個折衷方法，就是不去起心動念，有緣感召時才會起心相應，這樣就會進入無色界的無所有處定中。無所有處就是心有念，有念但是不與它相應，不再去胡思亂想，只是感召一切因緣卻不去相應。因為我們的心隨時都在受因緣感召，在感召之間你能夠用空證，不去起心相應，就住在無所有處定中。
一般來講無所有處定，像似修佛法解脫道的有頂天；世間禪是以非想非非想處天為有頂天，就是世間禪定最高天。因為我們佛法在學習讓體性清淨，能夠應一切因緣，也讓它起心動念，但是我不去執著它，這與無所有處的無所有相有一點相似，無色界裏面的無所有相或無所有處定，與佛法的修解脫道很相像，故佛經告訴我們修佛法的解脫道，似以無所有處為基礎，為有頂天。
「非想非非想處定」：非想者是無想念，非非想者是有點想念，但是也好像沒有想，該想就想、不該想就不想，但有想時卻非常的微細，看不出有在想，不想有時候又會動心念，是有一點在想。非想非非想處定就是無色界裏面，或者是世間禪定裏面的最高天、有頂天。
這四空處定當你證了以後卻不去超越，你就會出生到這個天界或定中裏面去。所以菩薩摩訶薩證到這個境界，要能知、要能離這些法，所有的一切菩薩都要修證到無色界，才能夠進入無餘依涅槃。如果前面的色界繫，雖然你修了佛法，但是他們還有色身，頂多也是證得有餘依涅槃，因為沒有破掉色身故。
登地菩薩、大菩薩、佛都沒有色身，所謂法身?滿虛空，但是沒有一個色身，沒有色身祂居住在哪裏？十方虛空一切處都是祂的法身了，沒有眾生憶念祂，祂就在虛空中；有眾生憶念祂，祂就會起一個化身。菩薩、佛在虛空中能生一切相。這是無色界證到的天神加在修佛法(十波羅蜜多)後，就可以證得無餘依涅槃，這是我們佛子要證到的。
但是無論在無色界天神的境界，或者是菩薩的無餘依涅槃境界，證得以後都要加以超越，不要執著它，即使證到佛的種種境界，還是要能知、也要能離，這才是真正的在行般若波羅蜜多的境界。在這三界裏面證到的，要知道這個境界，還是要擺脫它、不要去執著它，這樣才能更往前修證到成佛的最後果位。
若學、若無學：什麼叫做學呢？就是心還不清 淨，所以要修學一些佛法，或者是心清淨，還要學一些神通變化。有學聖人約有十八種學人。隨信行、隨法行、信解、見至、身證、家家、一間、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、中般、生般、有行般、無行般、上流般等十八。無學位者依修證優劣差別，約有九種阿羅漢，前五種阿羅漢還會退轉，故實不能稱為無學位，應證得(1)不動法、(2)不退法、(3)慧解脫、(4)俱解脫等四者，始可稱為無學位。
若以菩薩道來分學與無學位，是怎麼來劃分的？在七地菩薩以前是有學位，因心不淨，六根本煩惱未盡，廿隨煩惱未除，所以就是還要學習，斷此等見、思二惑，不管是學習神通變化、或者是學習斷掉你的煩惱、以及學習去掉你內心裏面的習氣毛病，這都是屬於有學位。菩薩位有五十四位階，從十信、十行、十住、十迴向、四加行心為地前菩薩，共有四十四位階，是為有學位的還要學習，再加上登地菩薩及七地菩薩位以前的菩薩都還是要學習。
一般而言，六地菩薩現前地是在學習空三昧，七地遠行地的時候，有很多的心法要去學習，地前菩薩是要學習斷煩惱，斷見、思二惑，有眼、耳、鼻、舌、身所面對的境界所有分別、妄習都要去破滅，內心的妄想執著要去斷除，所以要學習。登地菩薩還是有餘習，雖然習氣比較微細，還是要加以斷除，這些都是屬於有學位。
證到菩薩八地不動地以後，才算是無學位，不必再學習斷見思二惑了，不管有學與無學位，有了這些境界以後，都要擺脫、離開，不要住在那個境界上，這就是能知、能離了，若學、若無學就是在講修證到此境界上的心地清淨與否。
若非學、若非無學：雖然證到無學位，似已得非學，但乃有更多神通變化事、智慧要學，故稱若非無學。修證到無學位的時候，你就可以不用學了嗎？雖然證到無學位，不能認為我不必再學習了，到無學位僅此於斷諸結使、見思惑。其實到果地佛的境界，還有很多事要再學習的，譬如說一切的智慧是無量無邊的，都是在你不執著之間，慢慢的、一點一滴的增加，一切智、道相智、一切道相智等都要去學習，更要去認知真如自性、如來藏性等，才能徧觀三千大千世界及所有世界中的眾生因緣果報。還更重要的是學習一切三摩地門、陀羅尼門，都是依你修證過程之間的不同，而一直累積你的智慧，最後才有如佛一般浩瀚無量的智慧及神通變化。
所以菩薩修到不動地(八地)、善慧地(九地)、法雲地(十地)後還有得學，因之後還有如來十地位階要去學習心通力。仍然還是有很多的事情不能了知，譬如說以文殊師利菩薩的智慧是第一，也還有很多不知道的，因此還是要再學習。證到非學、非無學境界的時候，也是要以般若波羅蜜多去觀它，能夠知道雖然有那個樣子了，還是不要去執著，還是要拋離那種知見，這樣才能繼續往前走了。
若見所斷、若修所斷、若非所斷：見思二惑共有九十八結使、隨眠。結使、隨眠都是煩惱之異稱。煩惱常隨逐於人，故稱為隨；其狀性幽微難知，如人昏眠之狀，故稱為眠，總之都是稱為煩惱。
見所斷者：見惑有八十八隨眠，是屬於見所斷者。唯識將隨眠分為分別起、俱生起二種，見道所斷即屬於分別起。分別所起之染污之見、疑、見處、疑處，及於見等所發之身語意業與一切惡趣等之蘊、界、處等，為見所斷。
修所斷者：為一切思惑，所必須要斷者，概有十個隨眠。
佛法以貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、取、戒等十隨眠為主，而隨眠還分為分別起與俱生起，分別起為今生所熏，俱生起當然為無始劫以來所熏習者。
修行就是要斷此等見思二惑的隨眠，要斷之方法離不開四聖諦。以四聖諦法門來依之而斷，故有見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷等。此時行者要斷時又依境界、層次不同，分為三界之見思惑，即欲界見苦所斷之十種、見集所斷七種、見滅所斷七種、見道所斷八種及欲界修惑所斷之四種，共為三十六種，又加上色、無色界於五種部別各有三十一種，合為九十八種。
若非所斷：泛指有為、無為之無漏法，其體無漏而無可斷。概因出世無漏之有為、無為之諸法其性清淨，非屬繫縛，故稱非所斷。
見惑之「見」只是一個代表，以五根---眼、耳、鼻、舌、身所面對的外塵境(六塵)，都算是見，見、聞、嗅、味、觸、覺，你能夠對外境不執是謂「斷」，我們面對外塵境，色、聲、香、味、觸這些法都能夠不執著，就是把它斷了。思惑之心思是內心的妄執性，有的是要用「思」來修才能斷絕它的妄執性。若有的人能當下說斷就能斷一切見思二惑，那已證得無漏智慧了，很多再來的菩薩就有這種心力，很多人還是要見思分別來修才能斷。對於見所斷、修所斷、非所斷等境界，你能夠知道這個現象，知而後能離一切法，不要存有這種念頭。所以行者在見所斷、修所斷、非所斷等階段性的修證中，當獲得若見所斷、若修所斷、若非所斷，都要能知能離，以般若波羅蜜多智慧，觀為無所有、不可得。
若在內、若在外、若在兩間：我們的心、我們的自性，到底在哪裏？《金剛經》裏面所開示的：「如來者無所從來、亦無所去。」如來者本來就無來無去，不來不去是在內嗎？在內也不對，因為法身遍滿虛空，如果有一個我，而佛性就只在我的體內，這樣也不對。在外嗎？在外也不對，因為外面是虛空，與我有一種對立，在內、在外也都不對，不在內、不在外，那是在兩間嗎？法身是無所不在，不能用在內、在外、在兩間來說明，你去思考、去體會，體會完了以後就不要去執著它，若在內？若在外？若在兩間？這樣一直去思考這些問題，也沒有這個必要。
若可得、若不可得：可得是一切法、境界、層次、果位等，修行者關關經歷而過，此境界執為有，即是可得。而不可得者即為空之異名，一切法、境界、層次、果位等，皆無其自性，怎可說有一法可得。真正佛法係指無論如何尋求，一切法、境界、層次、果位等，皆不能得。因世尊告訴我們一切諸法之存在並無固定不變之形態，若推察尋求之，皆不可得，稱為不可得空。故知不可得包含四義：(1)不可能。(2)不存在。(3)無自體存在之執著，如「諸法不可得」。(4)對於不確定而無本質之物，求亦不可得。
上面所有的一切世間法，你所修證到的過程，所修證到的生死、涅槃境界，不管是欲界、色界、無色界等等的這些法，你都是要如是觀，怎麼如是觀呢？就是以般若波羅蜜多的智慧去觀它，能夠知道這個境界，然後修證到以後，就要離開那個境界。
如是觀時，諸法皆無所有、不可得，這就是般若波羅蜜多的真正智慧。講了那麼多的名相，你都要觀這些無所有、不可得，每一個境界都要去嘗試與了解，了解以後都要把它放下，這樣才是真正行般若波羅蜜多的菩薩。這裏也告訴我們怎麼去做？如能知、能離，是做到了般若波羅蜜多的境界。
12.離諸相的做法次第
然而要做到這些，是一下子就能做到嗎？不太可能！我們還是以十八空來思考、來觀照，為什麼呢？這是地前菩薩他還沒有完全能夠修證到空三昧的時候，行者就來修習這十八空觀，有的是用思考的、有的是對境去磨練的，所以這十八空裏面就有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，故一切法皆空、無所有、不可得。
這些名詞在我們《大般若經》裏面已經都有稍微加以解釋了，上面的這些名相也已經講得太多了，這是讓你了解每一個境界。其實以禪宗而言，觀一切法無自性是基本的，無自性是空，有因緣來自性才生起，生起法性，法性生起法相，但是根本還是一切法空、一切相空，講來講去一切法都是無所有、不可得，以這樣子去觀一切法，就是真正行般若波羅密多的境界。
證了一切境界、證了一切方法，但是證了以後要能離，要離的方法就是觀一切法無所有、不可得，這樣就能順利的超越種種的方法、超越種種的境界，所用的每一個法，度到彼岸以後都要放下，這就是有般若波羅蜜多的智慧。這樣你才能一步一步的往前走，修佛道的路上才能走得很順利，不然就會卡在哪一個關頭上。
13.對佛法認知的重要性
不修佛法的人不懂得這個道理，修佛法不去看《大般若經》不知道這個道理，就是你讀了半天的《金剛經》，佛陀幫您斷你的魔障、你的業障，也許你也不能了解整個《大般若經》的精神，所以我們在還沒有講《金剛經》以前，為什麼一直在灌輸你們這些觀念？如何在修行的方法、境界中，修證到以後，把它觀成無所有、不可得，這樣你就會放下了，就不會常常愛講、愛現，或者大寫文章，大寫書籍去闡釋什麼道理，這些都是有所執著---法執，對於修行、修佛法似乎是不太恰當的。除非要教導後學者除外，但要教導後學最重要的是您自己搞懂了全部的佛法了沒，若教導初基學佛者，倒還無所謂，很多自己沒搞清楚真正佛法，就說了很高深的理論、境界，這樣有時好事反而會變成誤人子弟一樣。
真佛弟子應該要依經典去做闡釋，要闡釋哪一部經典，把你所學的那一部經典去演譯，讓還沒有到那個境界的人去懂就好了。釋迦牟尼佛所開示的，末法時期若是哪一個人不依經典講經說法，都是魔說，非佛說。說法者自己胡說八道、自己創了一些名詞，自己製造了一些境界，講了半天自圓其說，都是沒有真實智慧的。
真正修佛法的人，到最後總是要講到「諸法無我、諸行無常、寂滅為樂」，這就叫做佛法三法印。哪一個人講得天花亂墜，到最後若以這三法印來印證，都不能說得通，那就不是佛陀所說。如果是這樣子，就表示是胡說八道，是魔所說。
如果是外道接觸不了佛經，所講的道理沒有辦法完整，就會有背離這三法印的。釋迦牟尼佛告訴我們，末法時期總是有這些外道，所講的法與這三法印相違背。我們學到了般若波羅蜜多的智慧，學到這裏與這三法印是不是有一點相應？能知種種的境界，裏面又沒有一個真正的境界，能捨離一切境界了，就有一點與這三法印相應了。一切的境界能知、能離，觀它無所有、不可得，這樣才可以得到超越三界及證得解脫。
14.什麼是般若波羅蜜多自性？
現在歸根到底，講了那麼多般若波羅蜜多智慧，要能知一切法、能離一切法，那般若波羅蜜多這個法要如何看待它，它又是什麼？若它真有其法不是違背了以上所說的，修證到般若波羅蜜多智，反而抱住般若波羅蜜多這個法？行者要知道般若波羅蜜多若得之，也是要看成無一法可得，這樣才是真般若波羅蜜多智慧。
《大般若經》云：「何者是般若波羅蜜多自性？何者是諸法自性？須菩提尊者答說：無性是般若波羅蜜多自性，無性是靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多自性，乃至無性是在內、在外、在兩間法自性。由此故知，般若波羅蜜多是離般若波羅蜜多自性，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，離靜慮乃至布施波羅蜜多自性，乃至在內、在外、在兩間法離在內、在外、在兩間法自性。」
前面講無性空、自性空、無性自性空，要明心見性是見哪一個性？這個性有見性、聞性、嗅性、味性、觸覺性、心性，六根都有這六個自性，每一個法都有每一個法的真如性，就像前面所講的，每一個境界也都有每一個境界的真如性現起其境界，如此以它的真如自性，才會現出它的那個境界。譬如說二禪天的自性能夠讓你見光、見影，證到二禪天的天神，他的真如自性就會見光、發光，這是他的自性，所以每一個法都有它的自性， 法的自性是因緣而起，緣起緣滅，緣滅它就沒有了。
般若波羅蜜多的自性是什麼？何者是般若波羅蜜多的自性？般若波羅蜜多也是一個法，把它歸納到諸法裏面，諸法是全部的所有，十法界的眾生所現的一切境界，所用的一切法，都包括在諸法裏面。所以諸法的自性是什麼？般若波羅蜜多的自性又是什麼？這是釋迦牟尼佛在問須菩提尊者的，須菩提是悟空解空第一的，須菩提尊者答說：「無性是般若波羅蜜多的自性」。一切法的自性本來是無性的，般若波羅蜜多的自性當然也是無性、空性。
何者是諸法自性？就是無性。無性怎麼會生起法？是因緣讓它產生那個法性，法性產生以後，產生法相，最後法滅自性也滅了，因此你要找一個自性是找不到的。所以這裏須菩提尊者答說：「無性是般若波羅蜜多的自性」。般若波羅蜜多是我們六度裏面的最後一個，它也是無自性的。
那麼靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，修證過程中諸法相是各有其自性、自相，但其用般若波羅蜜多智慧來知而能離後，其自性也是無性，當你在行靜慮波羅蜜多的時候，它是有自性的，等到悟了以後就不用它了，也等於是沒有用了，因為我們要能知、能離。回歸到最後，還是喻為無性是比較貼切，所以六度波羅蜜裏面，既然般若波羅蜜多是以無性為自性，其他的五個靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜，當然也是以無性為自性。
剛剛上面所講的那些境界，都是無自性，乃至無性徧於在內、在外、在兩間等法之自性，世間、出世間的一切法若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相，若無願、若有願，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若雜染、若清淨，若生、若滅，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若善、若非善，若有罪、若無罪，若世間、若出世間，若屬生死、若屬涅槃，若過去、若未來、若現在，若善、若不善、若無記，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若學、若無學，若非學、非無學，若見所斷、若修所斷、若非所斷，若可得、若不可得等等的這些法都是一樣的，所有的這些法相的自性都是以無性為自性。
你了解世間所有的一切法都是無自性，當因緣撮合的時候，它才產生自性，這個觀念要搞清楚！無自性不是什麼都沒有，空性是他的本來行相，你要行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，才產生它的自性出來，自性本來是空的，所有一切法都是這樣，你能夠了解這樣，也才真的能夠證到一切法的空性，你才能去體悟這個一切有相之法相，這就是諸佛、菩薩，為什麼能夠千變萬化之德行根本。我要先懂得一切無自性、一切空以後，你才能去培養這些知見。若是你一直抓著這六度波羅蜜，講得好像是有那麼的樣子，卻永遠沒有辦法割捨它們，已經證到的還捨不得放開它，就沒有辦法證到什麼是無性？
由此故知，般若波羅蜜多是離般若波羅蜜多的自性，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，離靜慮乃至精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多的自性。我們修的六度波羅蜜，住在那個境界，然後離那個自性，變成無性的時候，其他的世間法更不用說了。一切世間法：若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相，若無願、若有願，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若雜染、若清淨，若生、若滅，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若善、若非善，若有罪、若無罪，若世間、若出世間，若屬生死、若屬涅槃，若過去、若未來、若現在，若善、若不善、若無記，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若學、若無學，若非學、非無學，若見所斷、若修所斷、若非所斷，乃至在內、在外、在兩間法，等等的這些都是一樣的，所有的自性都是以無性為自性，因為離在內、在外、在兩間法、、、，等等的這些自性以後就無性了。
這一段看起來比較簡單，但是觀念把它搞懂了就簡單了，觀念搞不懂就在那裏「空、有」老是捨不得，把它放下了！最基本的一切相，都產生法性，每一個法性都有它的自性，自性就有產生它的法相。上面所講的十八空，一切相都是空，內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空，無際空、散空，無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。
就像我們每一個個體，以自性來看都是空，這個道場是大家和合起來的共相，共相的自性還是無性、還是空。思考這些問題，神通變化也都是從這裏面來，從無之間要變有、從有之間要化成無，這樣才能夠穿越牆壁了。釋迦牟尼佛入滅不久，第一次在七葉窟要結集經典，在那麼多的大阿羅漢裏面選了499位，留了一位要給阿難尊者，它當時未證得阿羅漢果，但因為釋迦牟尼佛講經說法，每一次他都是扮 侍者、都在場，偏偏阿難還沒有證到阿羅漢果，眼看著大家要開會討論、要結集經典了，大眾要求阿難尊者就在七天裏面證到阿羅漢果，才能參與經典的集結。他剛開始才得初果須陀洹的境界，他非常的用心，修四念處、、、在行禪的時候，他走得很慢，那是有技巧的。有時候境界是怎麼來判斷，氣通是一回事情，心與修行的解脫智慧是互相配合，才能夠了解證到與否。
後來阿難尊者，是怎麼證到了阿羅漢果？聽說當他走累了要躺下去，就在要躺不躺，腳也沒有著地，在躺下之間，突然’’啪一下’’悟道了，證到了阿羅漢果；大眾在窟內知道阿難尊者悟道了，但大門是關著，就叫阿難若真悟道就自己想辦法進窟裡來。當然證到了阿羅漢果，就有神通了，悟到了自性本空，眾生都有這個自性，但是這個自性又無性，這個肉體也是可有、可無，色即是空、空即是色，最後阿難尊者是從鑰匙孔鑽身進去的，也就促成了五百位阿羅漢，開始結集釋迦牟尼佛講經300會的經典。
以般若波羅蜜多的自性是無性的，乃至世間所有的一切相，雖然有它各個的真如性，能夠現起如其本來的自性，但是歸根究底都是無性。般若波羅蜜的自性也是無性的，同理可證世間的一切相，雖然有自性，但是以空的觀念來看，還是無性性。
15.如何做到離諸法自性
菩薩要學般若波羅蜜多當能離自性，要能離諸法自性，當要先離諸法的法相；菩薩對諸法法相能離，才能離諸法的自性，也就是說才能做到離相、離自性。菩薩對相能離相，相能離自性，如此菩薩認知自性相亦能離相自性，能知相自性亦能離自性相。經云：「舍利子！般若波羅蜜多離般若波羅蜜多相，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，離靜慮乃至布施波羅蜜多相，乃至在內、在外、在兩間法離在內、在外、在兩間法相。舍利子！自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相。」
上面所講的一切法，包括若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相、、、、，乃至可得、不可得等等的這一切世間法，都有各自的自性，雖然自性都是無性，要怎麼來離呢？
(1).菩薩要學般若波羅蜜多，當能離自性：我們用般若波羅蜜多的智慧來破一切法相，但是現在要真的能夠做到離自性，當能夠離自性時，要能離諸法自性，不是只有離般若波羅蜜多的自性，用般若波羅蜜多來離一切諸法的自性，到最後也要把般若波羅蜜多的自性也要離掉。
(2).要能離諸法自性，當要先離諸法的法相：現在要能離諸法的自性要怎麼離呢？第一個當要先離諸法的法相，法的生起是成、住、壞、空，自性先起，譬如要現一個影 像，影像是見性所觀，見性起來、法性生起就有見性，見性看到就會產生法相，所以我們不能離自性，因為自性是先起，才有法相，所以我們要先離一切相，當然是從法相先離，不是從它的源頭自性先離，這是修行的次第。
當然大菩薩是說離自性就離了，而我們還在學習階段，所以我們要先離諸法的法相，簡單的講，我們眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，面對色、聲、香、味、觸、法這六塵境，這六塵境就是法相，你能不能夠先離此等相？如果你連這六根離六塵境都離不了，也不用去講要離其他法相的自性了。我們常常在講的，視而不見，聽而不聞，要先離那個法相，看是看到了，我不受它的影響，我聽是聽到了，也不受它的影響，這樣才真離法相了，如果連這個法相都離不了，那自性更離不了。
(3).菩薩對諸法法相要能離：法相要怎麼離？上面我們學了那麼多的般若波羅蜜多智慧了，要觀它無所有、不可得，用十八空來觀它，離不了時，我就去思考，眼睛看到外面的東西，要把它觀空，究竟是外面空？還是裏面空？去思考這些道理，如果是外面空，我裏面能看的是什麼？如果是外面不空，那我裏面不是也不空，裏面卻有看到影 像，這怎麼說是空，去思考這些問題。
其實心裏面不去執著它(外境)，外面的那些影 像，就不成為法相，先要空掉你內心對外境的執著，就做到內空，內一空，外就空。我們學習十八空為什麼把內空放在第一個？就是你心要先觀外境那個成為空，先空內心，外境才能空。如果你內心還有一個我，認為我在看，看到的是有相，怎麼能去空外相。所以要先空掉你自己的心，眼睛看到哪一件事情，看的舒服、不舒服，那舒服、不舒服不把它空掉了，你就沒有辦法空掉外境。你把內心那種習氣毛病拿掉，是為內空，那內空對外境有相時，外境本來我心空就不受它的影響，當然外境也能觀成空了。以這樣子去思考，內心對一切法相，你就能夠輕易的離法相了。
每一個人的個性習氣都不一樣，有的離得很自在，有的離不了還要在那裏辯論半天，才有一點懂，是懂了卻又做不到，因為習氣太重了。雖然十八空是從內空、外空、內外、、…，講到勝義空、無為空、、，這些都在說明同一件事情：「一切法空」。只是不同的角度、不同的現象，反正一切都是自性所幻化的相，一切自性都是無性。
(4).菩薩對諸法法相要能離，才能離諸法的自性：法相都離不了，那自性怎麼離？你能夠離自己心意念，這樣外面來的那個心意念，自然他的自性就滅了，對你起不了作用，所以你要解脫，就是要去做這些事情。不是去知道什麼？能夠感應什麼？能夠感應卻不能去破那個法相，就破不了他的自性，自性可以看成是輸送電力出去的台電公司總電廠一樣，出去的電就像一個電的變相，你對變相如果不能離，就不要想要台電公司那個送出去的那個電廠，能夠關閉、倒掉了，意思是一樣的。
你要解脫就要斷了與眾生之間的種種因緣，心意念知道了，要能離，要能離那個法相，才有辦法離他的意念因緣，最後也讓他發不起那個自性，不然你只能被動的，我不理你的念而已。但他會認為你不理我沒有關係，我可以天天來纏著你，那就是沒空掉外相之自性。所以我們修行都是有次第的，要先能離法相，然後再離那個法相的自性，也就是菩薩能夠做到離相，然後才能離那個相的自性，如果連相都離不了，那個法相的自性真的就沒有辦法來滅它，自性空 、空對不空的外境自性，你就是空不了。
當然，這裏講的名相是比較高深一點，簡單的講，我們眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，面對色、聲、香、味、觸、法這六塵境，那麼簡單的六根真如，面對六塵真如性的時候，如果你能夠離六塵相，六塵真如自性自然就滅了，起不了作用，所以離相是第一個步驟，不要去執著那個相，你才有辦法不被那個法相的自性所纏住。
(5).菩薩離相，相能離自性：因為法相是由法性生起，法性的自性是生起法相的根本，所以法相能離自性，若是法相都離不了，生起法相的那個自性，你沒有辦法離滅它。因果輪迴所牽扯的恩恩怨怨這些法，都是心意念的這些法相，你認知它這個法相，當做是一心意念，他的意念是從他的心性起來的，他的心與性，如果住真心的時候，是與性本來合一的。我們的心不清淨，那個心是妄想心，是習氣毛病的心，由妄性而起的。不管是真心，還是妄想心，妄想心也有它的自性，但那並不是真實的真如自性，此點要認識清楚。
無始劫以來我們薰習了很多不清淨的法。雖然法根本而言沒有自性，但是，你給它薰習得要起就起，還是有它生起的妄習性，不然你怎麼有貪、瞋、癡、慢、疑的毛病。我們修一切法都是在轉這些，到菩薩的境界不是在轉這些，而是在認識宇宙萬象的自性，它是和合因緣而成的自性，它的相你如何來離它？要離要如何來先離那個法相？能夠離法相才能夠離其自性。
(6).如此菩薩認知自性相亦能離相自性：自性本來也是一個相，自性可以產生一個法相，般若波羅蜜多是一個法，也算是一個有為法，因為它也是用有為之法，不可得、空一切相的方法，來觀一切境界。所以自性相要先轉它，就像我們的見性，它的相是怎麼樣？聞性是怎麼樣？嗅性是怎麼樣？能夠認知這些自性相，就能讓相來離其自性。
這名詞看起來好像很迷糊難懂，好好想一想！認知自性相就能離相自性，自性也是一個相，只有無法才無自性相生起，住於空真如中。能夠認知自性本來樣子的時候，才知如何來離此自性相，能夠做到這樣，就能離自性所產生的相，叫做離相自性。我們對法相不能離，是因為我們的相自性不認識它，所以就離不了它的自性，現在把法相與自性兩個合起來一起講，就是你能夠認識自性相，自性本來是甚麼樣子？你能夠懂它，就有辦法來離這個相，離生法出來原始的相自性。你要修學菩薩道，要能真行般若波羅蜜多，去做到觀一切法空，有次第的、一步一步地去做，先離法相、再離生法自性，要離要認知相自性始真能離。
(7).能知相自性，亦能離自性相：自性相是自性本來的樣子，你能知道自性產生相的那個道理，你就能離自性相了。舉個例子，拿一面鏡子，這個鏡子可以照世間一切因緣、現象，這鏡子所產生的相，是一個法相，這個法相是從鏡子裏面出來的，你能夠離鏡子所照出來的那個影 像，卻也能不去執著它，這面鏡子就不會讓它再來對你造成一個煩惱。你離不了那一面鏡子，就是離不了相自性。能離鏡子照影像功能，也就能離鏡子所照的相之境，你就不怕那面鏡子本身的相自性，哪怕它是照好的、照不好的，這樣就算做到離相的自性，亦能離自性相。這兩者都能離，才能學到、做到真正的般若波羅蜜多。
16.自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相：
(1)以相離相例子
《大般若經》云：舍利子！般若波羅蜜多離般若波羅蜜多相：你雖然用般若波羅蜜多來離一切相，最後般若波羅蜜多又要離般若波羅蜜多的相，用無所有、不可得來觀一切法是無所有、不可得，我觀「無所有、不可得」這個工具，也要離了這個工具，不要說以這個法寶掃盡天下一切變成空了，這個法寶你卻永遠抓住不捨。所以《金剛經》也開示了：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」若是你抓住般若波羅蜜卻離不了般若波羅蜜，那就不是般若波羅蜜，這樣可以了解了嗎？你雖然用般若波羅蜜去空、去斷世間的一切相，但是做了以後，要把所拿來用的般若波羅蜜多也放下，不要去執著它，這樣才是真正的行般若波羅蜜多的法，《金剛經》這一段的說法，你就可以用這個來了解了，這就是以相離相之法門。
靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，離靜慮乃至布施波羅蜜多相：既然般若波羅蜜多要離般若波羅蜜多的相，其它的五個波羅蜜多，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，也是一樣的。你在修靜慮的時候，也要用般若波羅蜜，去破它的靜慮波羅蜜，然後也要離靜慮波羅蜜的相，不要抓著這個靜慮的境界不放。修精進波羅蜜，也要以般若波羅蜜多不執著精進波羅蜜，去破它的精進波羅蜜，不要抓住這個精進波羅蜜多；如果我現在在修精進波羅蜜，然後被精進波羅蜜所抓住，這就不是真行精進波羅蜜。我現在在同樣地修安忍波羅蜜乃至淨戒、布施波羅蜜，也不要被安忍波羅蜜乃至淨戒、布施波羅蜜所抓住。
這六度波羅蜜，每修任何一度就不要住在那上面，主要還是以般若波羅蜜多破除執取其境。所以《金剛經》也開示：「無住相布施」，就是這個意思，都要離其相，要離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多的相，用完般若波羅蜜多後也要放下般若波羅蜜多，不要用一法卻被一法所執取，反而被綁住了，這樣才能夠真正學到般若波羅蜜多，這五個波羅蜜，亦能夠用般若波羅蜜多去觀破它。
乃至在內、在外、在兩間法離在內、在外、在兩間法相：除五波羅蜜多以外，其它世間的常、非常法，乃至在內、在外、在兩間，可得、不可得諸法等等的法相，一樣的都要離其自性相，離在內、在外、在兩間、、、等等種種的一切法相之自性。這樣整個邏輯聽起來，你應該有充分的了解，名相把它看成是一個東西，不管是常、非常，乃至在內、在外、在兩間、、、等等種種的法，把它看成是一個東西，能夠離這些東西的相，要怎麼離？就用般若波羅蜜多來觀它，一切無所有、不可得，來破解它。然後在每種法相裏面觀它無自性，觀這個自性要離這個自性，你先觀它的相，因為要能先離它的法相，才能離它的自性，所以將此「種相」能夠不執著，才能離產生「種相」的自性，這一段都是在講如何做到離自性？光離相是不行的，要能夠離其相之自性。
(2)總結般若波羅蜜多修法次第
舍利子！自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相：舍利子！自性亦離自性，要離自性以後自性也要離，自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相。只是一直重複的這幾個名相，相關的互相離。這上面所說明的這些名相，要離法相要先離自性，自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性本來的相也要離產生自性相的那個自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相。
相自性與自性相這兩個名詞加以說明一下，相自性是由自性所產生的相，自性相是自性本來的相，這是互相要分離的。你能夠做到這樣，也可以學到神通變化了，就像大菩薩一樣能神通變化無量。《大般若經》是給你整個完整的概念，也說明到這些名相及離相、性之方法。(待續)