如何利用《金剛經》來修行
2003.1.25.
第 5 講(之6)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、般若波羅蜜行相是什麼？(續)
10.真能行般若波羅蜜多的境界
般若波羅蜜多的真實境界是什麼？以要言之，一切法不落兩邊，前面所講的要觀無所有、不可得，是否空也不執著、有也不執著？是的，兩邊不執著，所以說一切法不落兩邊，例如菩薩摩訶薩應觀一切法若常、若無常，不落兩邊是空、有這兩邊不落，這才是般若波羅蜜的智慧，前面講的是怎麼做？現在要講真正的方法，拿出要做的方法。
為什麼菩薩摩訶薩能知、能離諸法，因菩薩摩訶薩能觀一切法若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相，若無願、若有願，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若雜染、若清淨，若生、若滅，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若善、若非善，若有罪、若無罪，若世間、若出世間，若屬生死、若屬涅槃，若過去、若未來、若現在，若善、若不善、若無記，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若學、若無學，若非學、非無學，若見所斷、若修所斷、若非所斷，若在內、若在外、若在兩間，如是觀時，諸法皆無所有不可得。為什麼呢？由內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，故一切法皆空無所有不可得。
若有常、若無常：我們觀世間的有常、有無常相，世間如果是常的，那是不可得的！為什麼？因為世間沒有常的，只有空無的相才是有常的。世間相是無常，證到空無的時候就是常的。所以若常、若無常，你要不落於常與無常兩邊。若你喜歡跟人家抬槓，就是沒有以般若波羅蜜智空掉常與無常這兩個境界。
若樂、若苦：我們的身體會有痛苦與快樂，當氣充滿了身體就很快樂，氣不通、腳就痛，所以有時候是苦、有時候是快樂的，若你以般若波羅蜜來觀它，就沒有所謂的苦、沒有所謂的樂。同樣的道理，後面所講的也都是相對待的一種空、有的比喻：菩薩摩訶薩能觀一切法若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相，若無願、若有願，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若雜染、若清淨，若生、若滅，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若善、若非善，若有罪、若無罪，若世間、若出世間，若屬生死、若屬涅槃，若過去、若未來、若現在，若善、若不善、若無記，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若學、若無學，若非學、非無學，若見所斷、若修所斷、若非所斷，若在內、若在外、若在兩間，如是觀時，諸法皆無所有不可得。為什麼呢？由內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，故一切法皆空無所有不可得。
幾堂課下來，我們已經了解了《大般若經》裏面的精神在講什麼？般若波羅蜜要怎麼來修？般若波羅蜜的修行也有一個次第，下一次我可能把修行的次第稍微把它列出來，雖然道理容易懂，一下子卻是做不到，用般若波羅蜜去觀它無所有、不可得，還是做不到，要你對這件事情不要去執著它，你卻絲毫沒有辦法一下子放得下，這都是我們無始劫以來所薰習的習氣，沒有辦法一下子就把它斷掉，尤其是地前的菩薩，還沒有開悟前的菩薩，雖然經典可以誦讀得很多，修行也很用功，但是要他斷掉習氣，卻也不是那麼簡單；地上菩薩比較快，因為是直接進到八識心田，可以看到心地裏面的毛病，平時也可以調伏它，面對境界心念起來的時候，也可以罵它、苛責它，或者是疏導它、安慰它，我們的心常常自己騙自己。
昨天有一位小姐打電話進來，談了很久，談得幾乎欲罷不能，她問一位師長：「我們有好幾個心嗎？」「哪有好幾個心，心只有一個，把它調伏好就好了！」我們要了解的，心最少有八個，前五識眼、耳、鼻、舌、身意識以外，還有第六意識、第七意識、第八意識，這後三個才是重要的意識心，而第七、六意識兩個是假心，真心是我們的第八意識，是隨業流轉的，所種善、惡因緣的種子一大堆，所以才稱藏識。
第六意識對外境的執著，第七識對於內心八識法塵的執著，離不開我的執著、法的執著，有我就有眾生、有我就有壽命。《金剛經》開示得很清楚：「無我相、無人相、無眾生相 、無壽者相。」唸起來是很簡單，怎麼做到？就是要以般若波羅蜜多智慧去觀它、破解它。幾堂課講下來，都是一直在強調般若波羅蜜多的方法及怎麼做？而前段的基礎打好了，再來講《金剛經》，你就可以更深一層的了解，怎麼來做？怎麼達到目的？怎麼對待內心的妄想、執著？
菩薩要怎麼樣做才能真的行般若波羅蜜多？這是很重要的課題，在《金剛經》裏面，我們可以看到須菩提尊者在問世尊：「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」世尊不與他相應，即答說：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」世尊馬上藉機教化他，把心中的眾生否決掉了，不要讓他去執著那個眾生相。
我們每一個人看到一件事，聽到一句話，就都在那件事、那句話裏面去打轉，也就是沒有用般若波羅蜜多智慧去修行。以前同學經常的發問，其實我也很不喜歡同學發問，為什麼？你不懂然後就發問，沒有到那個境界對你說明了，你還是不懂。就像釋迦牟尼佛常常在堵須菩提尊者的嘴巴一樣，一提到眾生者怎麼樣，世尊不與他繼續討論眾生是怎麼樣。
《金剛經》裏面有：「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」對一合相執著了，就會鑽牛角尖，境界、因緣所成的一個相，在那裏的時候，如實的知道這件事，但是不要去分別它，這樣就是在行般若波羅蜜多，亦即禪宗所謂的「不即不離」。看到這件事，不要起心動念去分別它，若你當下能夠懂，懂了就放下，就像你看到一個人，這個人的心地沒有那麼好，你是用心感覺的，感覺以後就放下。若你再進一步地去研究，他的心地為什麼不好？他是不是被鬼神迷惑了，他是否學了什麼法而迷失自己，或者是有的同學受了業力的感召感冒了、生病了，原來清淨的心體都不見了、、…。我們修行的人要修到了什麼事都能感知，卻又不能再進一步地去分辨它，為什麼會這樣、為什麼會那樣，若有這種心態，就是沒有以般若波羅蜜多智慧去對治一切境，就是心又在動轉，心有動轉就會產生幻相、虛幻之相。
佛菩薩的境界是怎麼樣？是以如實空的真如體，可以知道很多現象界裏面的一切現象，不管是事情、心念、境界--一個有相，都可以體知，就像我們一般人的眼、耳、鼻、舌、身，可以認知外境的色、聲、香、味、觸這些境界，但就是不能動心，一動心去分析它就動了凡情，則世界所現的虛幻之相，就越來越真實，也就是沒有以般若波羅蜜多智慧去觀那個境，沒有脫離那個境界，也就是執著它了，就會被境所轉，那個境本來跟你是沒有關係的，後來卻變成有關係了，你被迷惑進去了。
因此看人、看事，若你沒有跟諸佛、菩薩具足很大的因緣，佛、菩薩都會如如不動的，我們沒有種善根、善因緣，沒有種那個因、怎麼會有果？當然佛、菩薩會如如不動地對著我們的苦難。觀世音菩薩最慈悲了，只要你一心虔誠的唸：「南無大慈大悲、救苦救難、廣大靈感觀世音菩薩」，這樣就種了善因了，種了因祂不得不來照顧你，不然祂可以如如不動的，怎麼如如不動？是以般若波羅蜜多的智慧，來觀眾生的生生死死、起起落落，在六道裏面輪轉。我們修行到這個境界的時候，也是要有這種心態，哪一個人該幫助？哪一個不該幫助，都要依他的福德因緣，這也都涉及因緣果報的現象。更重要的是自己本身要有所修證，這也就是我們第十點所要說明的，怎麼才能真正的行般若波羅密多的境界？
上一階段告訴我們怎麼做？現在告訴你怎麼真正的來做？上一次告訴我們所有的境界、方法以及所體悟到的種種境界，都要把它空掉，不要去執著。昨天有一位小姐來，是Dora的朋友，送了一本書來，裏面記載了很多的手印，這都是在修有為法的，是修學《大般若經》以前的境界，就像我們在修世間禪的色界天、無色界天的境界一樣，執著那些就沒有般若波羅密多的智慧，你不能說他不對，因為他的境界就在那裏，很希望有佛菩薩來給他加持，使得身體的氣很旺、更健康。但是以解脫而言，他並沒有走到這一步。
我一再的對你們講，你們能夠聽聞《大般若經》《金剛經》就已經是大學的程度了。開始修善行的、做善事的，不管是出錢出力幫助別人，這是欲界天的境界，死了以後會生六欲天，守五戒、守八關齋戒，再加上善行，就可以生六欲天。你要學打坐、你要斷淫欲心，學初禪、二禪、三禪、四禪，就會有很多的境界可以體會，對這些境界就要以般若波羅蜜智慧去破解它，不要執著在那個境界上。
破了色身後是無色界天神了，若學六度者是登地菩薩了，心可以感知一切相，也能夠以般若波羅蜜多智慧觀破它、不執著，看成是無所有、不可得來觀破它，這樣子才能關關通過考驗、超越，不要老是守在哪一個修證點上。在短暫的有生之年，有境界、有所體驗，都是要超越的，求更上進的菩提道果實。
要真能行般若波羅密多的境界，是在哪一個層次？怎麼做到無所有、不可得？就是空、有都不執著了。空是我們的體性真如性，若你心清淨的時候，可以映現一切境界。網路上面的文章，有的同學很用心的看、思考，因為還沒有到那個境界，講來講去，難免是會糾葛在一起了，其實色、受、想、行、識這五蘊，所現的一切魔相，都是這樣子次第地在遇到、滅除。
再則，對於密法沒有受到正式的灌頂，你修那個法就會被外力所侵入、被不好的魑魅、魍魎所控制，若你懂得般若波羅蜜多智慧，你把這種境界看成是沒有，沒有就是要學空。一切法都有正反兩面，就像我們的憂、喜是一對的，憂、喜是對心來說，苦、樂是對身來說，一切的境界、順境、逆境也是對待的，空、有是對待的，有陰經脈就有陽經脈，然後搭配了一陰一陽總共有十二個正經絡。
世間的一切法都有順、逆，正、反這些現象，你偏向於哪一邊都不對。以前我們常常講的空、有不二、中道觀，這些都是從《大般若經》裏面出來的，佛法無論在哪一部經典所闡釋的，當你懂了其實都是一樣的道理。本土的佛法，就是禪宗講的比較簡潔，但法也是一樣的。剛剛所提到的對一切境界「不即不離」，是為中道觀。能夠做到「不即不離」，一定要先修到空證，修行的第一階段，如果沒有修到空證，就沒有解脫。
修有為法在修行過程之間，是對你色身有幫助，在修到般若境界之前，也就是在初中、高中時可以去用那些，但是在大學講《大般若經》的時候，就要把它捨棄，不然你就不會進步。有的人智慧比較高，直接進入空性裡去體會，若是你真的懂得空的意義，前面所講的十八空觀，還不是真正的空證，要待開悟以後所修證到的空三昧才是真正得證空真如體。三昧是正定之義，悟空後才能入正定，才是真正的證 得解脫。
所以修證到悟空這裏的行者，永遠不會退轉，怎麼不退轉？身體生病自己可以克服，甚至於可以忍受這種疾病，逆境來的時候可以安住心，不讓他的心亂，逆境也就成不了氣候，家裡不協調的時候沈著應戰，是用什麼心態？就是抱持著空無的心，面對那個境，過了一天、兩天、三天就行了、過去了，因為逆緣都拗不過你，你不要用一法，這個空是不是很好用？
空就像我們把五個手指頭捲起來成握拳，用來表示空的樣子，當有一些因緣來了，或者是什麼東西飄過來了，碰到這種圓圓的石頭樣拳頭，它黏不住的，顯示你已經悟到了空而且可以做到，讓你的色身痛苦也不會覺得痛苦，要讓你的心煩惱，因為你住於空之間，也不起煩惱。有修證的人可以化繁為簡，什麼事情都簡單，一大堆的枝枝節節都不喜歡，有這種空的修證，一切業力都抓不到他，因為他沒有煩惱，這是第一個階段要修到的，修不到你就要轉，要用智慧去觀它。接下來的講義也都會講到，用什麼方便法的來斷掉，你還沒有做到般若波羅蜜多的境界，就要用方便法門。
譬如現在你還不能完全吃素，你吃素家人就反對、抗議，於是你用方便法門，暫時聽家人的，佛法是很圓融的，不會走極端，走極端會變成一種宗教的狂熱，就像現在頭痛的中東幾個國家，都是宗教狂熱者。而佛教徒會很圓融的去處理，還不能成熟過程之間的事情，就是要用方便法門去度過。
講了那麼多的般若波羅蜜多智慧，做不到時就要用方便法門了，方便法門就是第七個波羅蜜多。地上菩薩是六度波羅蜜---布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；一開悟的人就要用十個波羅蜜，有一天你真的打開色身了，就要學習第七個方便波羅蜜多、第八個願波羅蜜多。
我們開始在修解脫道的時候不能有願力，在修證到四禪八定的、開始學六度波羅蜜的時候，第一個要修學的是空三昧、無相三昧、無願三昧，這三三昧證到以後，才是徹底的解脫，這三三昧是解脫的一個最重要的關卡。我們是凡夫，天神也是凡夫，不是只有我們人才是凡夫，天神的天壽雖然是很長，最後還是要去輪迴，以佛法而言還是世間的凡夫，你不成為世間凡夫，就要證到空三昧、無相三昧、無願三昧等這三三昧。為什麼不能有願力？這個時候不能有願求，這個時候有願求，會變成諸魔、毘那夜迦、魑魅、魍魎來當作把柄，用來破壞你的修行，也就是願求變成他們做文章的好題材。您要有道場，他們馬上可以滿足你，你要名聞利養，短時間他們可以讓你實現，這樣你就完蛋了，不用再想修菩提道了，你就變為他們的一份子了。
譬如你突然間想要有一個道場，出發點是很好，為了弘法需要一個道場，這些諸魔、毘那夜迦、魑魅、魍魎也都有神通，知道你心裏在想什麼，就讓你很自然的能有錢，然後就有一個道場，有時候你還以為我發的願力，菩薩成就我了，但是你到底有沒有成就解脫道？你還沒有那個解脫的知見，還沒有定力很強的智慧，可以去觀一切正法，你是被利用了還不知道。因此有智慧、學正法的人，一定要先修到空觀，空證到以後你才有智慧，有智慧才能學真正的密法。
這是《金剛經》裏面所告訴我們的，須菩提尊者已經修證到慧眼第一，但是他沒有慧眼想，智慧是從空來的，沒有空就沒有智慧，觀不出哪一個是真？哪一個是假的？你要發光，諸魔、毘那夜迦、魑魅魍魎也都會發光給你看，你要氣、鬼神的氣也很強，可以灌給你，這些身外之物，我們在修般若波羅蜜多的時候不管是真的、假的，都要把它破掉了，才能回到阿耨多羅三藐三菩提，這些法不當真、也不當不真，這樣抱著不即不離的平常心去度過了。
真正能行般若波羅蜜多的境界是什麼？是空、有兩邊都要捨掉了，為什麼菩薩摩訶薩能知、能離諸法，能知就是你修證到那個境界了，原來初禪是有覺、有觀，有兩個心一個是真心可以覺觀你的行為、你的心念，我知道了！知道不能這樣只抓著那個一直不放，要離這個法。你修到二禪境界可以發光、見光明，不管是自性光、或者是外在的宇宙光明，跟我融合在一起，不管是什麼光都好，我體會了但是我放下，也就是能離諸法。三禪境界整個氣充滿了身體，你拿棍子打他、他都不覺得痛，你拿刀子戳他，殺不進去，因為他有金鐘罩，當你體會到了以後也都要放下，知道三禪的境界氣是很旺，一打坐身體就非常的舒服，也不要天天在想那個氣、要超越、要離諸法，能知諸法，也要能離諸法，這就是你真正在行般若波羅蜜多的境界。修行過程之間沒有體會這些，你就沒有這個境界，有這些體會你就要把它度過去、超越過去，要能知、能離一切境界，是什麼境界？後面所講的就是過程之間的一切對待語。現在開始稍為解釋一下世間、出世間的一切對待語名相。因菩薩摩訶薩能觀一切法若常、若無常：
若常、若無常：空是常，空性永遠不變的，所以是常，世間哪一個東西是常？沒有的！只有空才是常的，這個空是永遠不變的，一些世間其他的宗教，都自稱是擁有真理，因為他們的知見，侷限在有天主可以幫他，天主就是真理。但是這個真理在我們佛教諸佛菩薩的眼裏是會變的，因不管生到哪一天去，當天壽盡了，還是要再去輪迴，這怎麼是常呢？基督教說信我者永生，這只是他們的天主所看的宇宙時間比較短，認為這樣就是永生了。天主教天主說天上一日夜，凡間
16,000年，欲界第六天天壽有16,000年，此天天壽應有百億萬年，但並非就是永生了，還是無常！永生就不要再來出生，不在六道中輪迴才叫做永生，因為住在涅槃寂靜之間，才能叫永生。涅槃寂靜就是空性遍滿虛空，才是永生，才是常。不然一切因緣法、果報所得到的天道，這些都是無常，那怕時空比較長一點，在我們眼睛看起來是不得了，《楞嚴經》裏面的魔相，一到行陰區宇的時候，可以看到眾生的因緣果報，八萬劫以內，前後看的清楚，譬如現在在這裏，未來八萬劫的因緣果報，他看的清楚，過去的八萬劫以內的眾生因緣果報，他也看的清楚。
每一個眾生、我們還沒有悟到了佛的境界的時候，要深入經藏、智慧如海。要深入經藏也有問題，為什麼有的人深入經藏可以智慧如海？有的人看到經典，偏偏就打妄想，很多
mail進來問的人，都是這一類的，問的都是一些：「什麼是真如？如果真如性沒有，那所現的一切相，不都是虛無的嗎？」不知道真如是甚麼意思？但是偏偏要討論真如，沒有到過高雄，要討論高雄是什麼樣子？沒有到過蘇聯，偏偏要討論蘇聯是怎麼樣，這就會發生很多的問題。我們修行過程之間，你打坐修行一定有身心的變化，但是不管身心的變化怎麼樣，懂了以後就要離開，不要天天一直在喜歡那個光、喜歡那個氣、或者是進入一境性的時候，心如如不動那種假的快樂。第十點就是在講這個真正的去行般若波羅蜜多的境界，就要有這種心態，這樣你就能觀一切法是常或者是無常，從世間相去觀，因為所有世間一切相，都是因緣和合而成的，所以緣盡了法就滅了，這就是無常。
有的人看了經典就會相信，有的人看了經典就打妄想，怎麼可能這樣？怎麼可能那樣？看了經典能信，這就是無礙智，沒有障礙的智慧，是謂無礙智，就是你相信，好像我講的話很多人相信，就是你的無礙智可以接受我所講的。又如文殊師利菩薩，教導了七位佛出來了，智慧是無量的，正因為他還是菩薩，所以還是沒有佛的潛能、萬能的知見，難免佛所講的祂會不知道，但是祂卻說：「佛所說的我都相信！」這就是無礙智。
有些修行人智慧不夠，又不相信佛所說的，就是有礙無智，釋迦牟尼佛所講的話還抱著懷疑的心，怎麼會這樣？不懂也罷！還質疑釋迦牟尼佛所講的對嗎？《金剛經》裏面有：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」講出來的一定是世尊知道的才講，所宣講出來的都是真理，我們看經典為什麼那麼的相信？不是你今生才信佛，你在無始劫之間，與諸佛菩薩已經結了很深的因緣，《金剛經》也開示了：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。」有人一聽到經文就相信，這就是無礙智，無礙智不是每一個人講你都相信，胡說八道的人一講，有智慧一看就覺得不對勁，會有能力分辨的。
若苦、若樂：剛打坐的時候腳會痛，初禪以前的都會痛，到二禪時身體充滿了氣，較不痛了，也有喜心了，故稱喜俱禪。到三禪時氣佈滿全身，就會感覺身體的快樂，此快樂是世間裡最快樂的，所以三禪稱為樂俱禪。
所以行者在修行中會若苦、若樂，這個時候你要觀它，我知道腳疼痛，到初禪有覺有觀時，可以觀身心分離，痛是身，心是覺知，我要知道分離，這是離苦的方法。我知道氣充滿了身體非常的快樂，但是我也要分離這種快樂，亦即能知諸法、能離諸法，這就是真正在行般若波羅蜜多的境界。
我們打坐時天天就是在熬這個腳，在熬兩小時、三小時，上一次熬了六小時，張碧玉大德說熬這六小時很好，以前他的三焦經這一條脈都不通，常常身體似有甚麼病？什麼病的？六小時熬下來以後，這一條脈都通了，什麼病都沒有了，所以我說你們欠人家逼，以後常常來舉辦這六小時的打坐修行，你們才會進步，有時候我心比較軟，覺得四小時就夠了、差不多了，但是要有成就，就要能打坐六小時，六小時不是一天坐完就完了，一天裏面有三座的六小時，然後要連續七天，這就是心中心法的打七，這樣才有機會突破色身。你們這些老生應該來做這樣的禪修，說不定那天就會開悟的。
這種共修有一個好處，老師怎麼講、就要怎麼做，而在家裡就懶惰了，為什麼要坐六小時？四小時也不錯、三小時也好了，反正我還多了兩小時以上了，這都是怠惰，人都是被逼出來的，要成就也是要被逼出來的，逼得你走投無路就開悟了。末法時期就是很少人會很發大心的想要修法，既然你沒有那麼有信心，有的上師、老師、師長覺得根機不成熟，逼他也是一樣，搞不好他還埋怨你、抱怨你呢！
若我、若無我：未開始或剛開始學佛，常以我為主，您中我，我中有您，所以貪愛、痛苦無量。若修得無四相，就是菩薩了，《金剛經》裏面講幾次無我是什麼？無我就會無人相、無眾生相。怎麼做到？《金剛經》裏說：「無我得成於忍」，你要修證到無我觀的時候，第一個要用忍辱法去做。你在香積組工作的，人家在罵你，批評這個飯菜煮得好、不好，煮得鹹、煮得淡，你就聽歸聽、無我觀之，別人怎麼講，你就沒有別人的念頭在。《金剛經》裏面所開示的：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」《金剛經》一直在重複強調離這四相，若你這四相不執著，你與眾生顛倒因沒有了，當然也會沒有壽者相了，這些還是要以般若波羅蜜多智慧來做到。
壽者相是在講什麼？不是在講今生你能活多少歲數？不是的！不要去追求世間禪定裏面的那種長壽，如無想天、廣果天有
500大劫的壽命，非想非非想天證到時有八萬大劫的壽命，有的說 一大劫有兩百六十八億八千萬年，這個有多好？但世尊所開示的：「壽者要之即有盡」，你要求那個長壽，最後還是會盡的，那你求壽者相有何意義？你不要去求壽者相。今生能夠活多少歲數也都無所謂，該入滅就入滅，要有這種心態，不必要去求天界的那種長壽，或者是仙道的那種長壽。也不必去執著今生能夠活多少歲數，如果身體健康，能夠多做一些弘法的事業，能夠多活幾年也是好的。假如是病奄奄的，活在這個世界上有什麼意義？不如早一點入滅，那另一個神我要脫離的時候是很舒服的，我們這個肉體的細胞是會老化的，會死亡的。
我們法爾這裡比較方便，學用一些方便法維持你的色身，能讓您比較穩定一點，修法能比較專心一點，或者是臟器平時就加以保健、維持，你修行得很好、你要活多少歲數是很好的。要長壽重要的就是身體內臟要搞好、要保護好，然後也就可以多做一些有意義的事情，你雖然很有修證、懂得道理、佛法也講得好、德行也不錯，然而你的五臟六腑壞了一大半，怎麼辦？你還能活下去嗎？這是很現實的問題，為什麼很多人不注重維他命、礦物質，把維他命當做是藥了，看到藥酒就是酒了。修行者內臟基本的維護要做好，基本的工作不做好，當然房子會毀壞掉了。當壞掉你只好再換一個房子了，再換一個房子之間，你就要死亡，雖然你發菩提心、受菩薩戒，菩薩是盡未來際都是菩薩的，所以下一生再來，這一生比較短，有的走了下一生再來，所以一生又一生的，這樣子在換房子，而你換一次房子的代價是多少？
一個開悟的人就像小孩子，小孩子要把他拉拔到成人要二十幾年。一個開悟者的智慧要成熟、要懂得全部佛法概貌，也是要二十幾年。六祖是很聰明的開悟行者，他也要花十五年，你會比六祖還聰明嗎？一個開悟的人，沒有二十幾年的功夫不能亂寫書，就是要懂得這個樣子。不能用意解來寫書，因為你還看不清楚佛法，佛法似懂但還不清楚、似是而非。這一次的網路上面魔相中也講到了，懂得一句、兩句就以為究竟了，然後稱佛做祖不得了了，這貢高我慢的行者最後都要入無間地獄，沒有修、沒有證的，說你已經得到了什麼不得了的果位了！
有一天你開悟以後不能亂講話，要默默的在修心，讓心真的離諸垢，然後研究經典，等到你融會貫通了，也不要自讚自己的智慧，為什麼《佛心經》十持心告訴你，不要自讚自己的智慧？到時候有人問了一些亂七八糟的疑難雜症，都要能夠答得出來，你會發覺那個能力不知從哪裏來？下一期網路上，有人要問一個問題是：「乙木得用」，以前根本沒有這個概念，是一位高中生提出來的，他蠻可愛的，叫做小可愛，他問：「乙木得用是什麼意思？」這也不是真是佛典裡的佛法，是在講中醫藥裏面的東西，我靈光一閃，這就是什麼嘛！資料一找到，就給他回答了，這種智慧是你開發出來以後，常常會答任何疑難雜症的問題。世間智、出世間智、出出世間智，你只要去用它、刺激它，它就會現出來了，但要記得用後放下，入無心中，即能得若我、若無我。
修行有我的執著與法的執著，這裡要講的是我執。修行時先去掉我的執著就沒有對象的人，沒有人就沒有這些爭戰與糾紛，不與人結緣，眾生相就沒有了。《楞嚴經》裏面所開示的世間有兩種顛倒，眾生顛倒因與世界顛倒因，眾生顛倒因就是你與眾生結了惡緣、善緣，這些都是以後要輪迴的因，在虛空之間搭上線以後，果報即現的，故我們懂得這個無明造成與眾生所結的種種恩怨，你要怎麼把它斷掉了？首先就是要先斷掉我的執著，我的執著斷了，才不會去與人家牽扯、相應，是為若無我。
要如何修到不相應？不相應起碼要修到六種無為法。外道無想定不是正法，當然那不是正定，此定也會退失的。要修到六無為中的受想滅盡，受陰滅、想陰滅，眾生顛倒因才能滅，與眾生之間才不會互相牽扯，才能做到感召懸絕，感召懸絕你才不會去受生，因此「我」是第一個要滅的，還有「我」沒有關係、沒有「我」也沒有關係，只要認識它就好，用般若波羅蜜多的智慧去超越它。
若淨、若不淨：剛開始修行的心是不淨的，因第六、七意識不淨故。若不淨者有六根本煩惱法，含貪、瞋、癡、慢、疑、惡見；又有廿隨煩惱，十小隨煩惱要先斷，十小者忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍等十小隨煩惱。二中隨煩惱，即無慚、無愧等二。八大隨煩惱，掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等八。不淨亦包括十一善法及五別境，十一善行者為信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害等十。五別境者為勝欲
(修行所起精進欲心)、勝解、觸、受、思、想等五。何以善境界要認為不淨，因還有所執取其境，故當認為不淨，另有四不定法---悔、眠、尋、伺等。故當行者滅第六意識的妄執性時，能去掉六大根本煩惱中的貪、瞋；能去掉十小、二中隨煩惱；還要去掉四不定法、五別境，及十一善行中的十善行，除慧之外。當行者在修斷思惑時，當能去除六根本煩惱的四根本
---我癡、我見、我慢、我愛等，以及開悟後所要斷的八大隨煩惱。善法方面還要斷 五別境之慧，這樣善惡去除、無執，才算是得淨。行者當遇淨與不淨之法時，都要能以般若波羅蜜多智慧來超越，不執著若淨、若不淨法。若空、若不空：若證得空或不空，都能知能離。一切存在之物中，皆無自體、實體、我等，此一思想即稱空。空可分為人空與法空兩者。人空，意謂人類自己無其實體或自我之存在；法空，則謂一切事物之存在皆由因緣而產生，故亦無實體存在。如何修得空觀智，地前菩薩當修十八空觀智：指內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空 、無法有法空等十八種。其中，諸法空，謂一切諸法皆空。無法空，謂過去、未來諸法皆空。有法空，謂現在諸法皆空。以上為小乘聲聞、辟支佛等所證者之空。而地上菩薩要證得三三昧，即空三昧、無相三昧、無願三昧後，始得謂證得理地空。
你悟到了十八空、或者是悟到了空三昧，空的對待語就是不空，因為我們一切法現象界裏面都是以空的體，產生因緣法的時候，就有不空的法相產生，再入空之間，體知有相之時，能夠知、然後能夠離，空也能離，不空也能知，這兩項做到你就是真正的在行般若波羅密多的境界，能去度過那個境界。
若無相、若有相：無相者無形相之意，契經云：「一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性。若空無性，彼則一相，所謂無相。以無相故，彼得清淨。若空無性，彼即不可以相表示。」有相者即有形相之意，係指差別有形之心意、事相，具有生滅遷流之相者，所有有為法皆屬之。無相者絕對得空理，有相者還分不同層次之證悟，以有相之理而得道者，可分十地等之階級差別，以顯示其功德行相者。故觀世俗之事相差別，稱為有相觀；菩薩圓融後得無相之平等亦稱為有相。
無相空是我們自性的本體，大多修行者都應先修無相觀，再能得有相觀之境界。如果你證到阿羅漢道，是證我空理，空中能現有相。阿羅漢或四禪行者，空中能現一個圓鏡智，他們有八萬大劫前後因緣可以觀看功能。如果證到佛的境界是沒有時空的限制，可以看到虛空三千大千一切世界，也可以看到所有世界裏面十二類眾生的因緣果報，沒有開始也沒有終端的，所有的因緣祂都知道，這就是在有相之間。因為有般若波羅蜜多的智慧去觀若有相、若無相，知道以後能夠離有、無之相，這樣就是菩薩摩訶薩。
若遠離、若不遠離：無為法之本體為空，能對有為法脫黏、遠離，遠離一些事相，故有時稱無為法為遠離。修行佛道者，首要之務在遠離身、心之罪惡而使其清淨，此稱身遠離、心遠離。菩薩欲遠離諸惡，進趣菩提道有三法：(1)遠離我心，不貪著自身，即以智慧門遠離我心對諸貪欲的執著，不求自身之安樂。(2)遠離對眾生無慈悲喜捨心，能以慈悲門拔除眾生之苦，使眾生離苦得樂。(3)遠離對自己的名聞利養，能以方便智憐愍一切眾生，遠離眾生供養恭敬自己之心。若能達遠離境界，則不一定要強加遠離，若不能達遠離，以方便智來達到。所以要以般若波羅蜜多智慧，來做遠離、不遠離之修行工夫。
修行未究竟者要修身遠離與心遠離，須遠離身心二種之過惡。如對外界六塵斷絕執取，是為身遠離，也可稱見惑遠離；對內心世界，要能遠離不善、迷失之惑，是為心遠離，也可稱思惑遠離。
達菩薩境界時，對於壞的要遠離，對於不好的能視而不見即是不遠離，遠離、不遠離得用般若波羅蜜多智慧。在我們修大乘佛法的，沒有所謂的好、壞之別。譬如講一個例子，我們有一位網路上的朋友打電話過來，他說修白骨觀對他很受用，當他淫欲心起來的時候，他觀白骨，自身的白骨觀，觀起來以後那個淫欲心自然就滅了。
菩薩有淫欲心與否？對他來說都無所謂，因為淫欲心起的時候可以覺知，先覺然後離，有時連觀都不用去觀。你們會做白骨觀嗎？參證篇講義裏面有，從腳趾頭開始觀起，先從大腳趾頭觀起，先觀它的皮破了，肉綻開了就看到白骨，然後再觀第二腳趾頭、第三腳趾頭、第四腳趾頭、第五腳趾頭，五根腳趾頭的皮肉都撥開了。然後接著有層次的一直往上來撥開整個腳掌，都看到腳掌白骨了，再來一直往上觀，腿骨、大骨、髖骨、、…，一直往上觀，整個身體所有的皮肉都不見了，最後觀到整個身體是一個白骨架，能夠觀出來，表示你的心就會起變化，那個時候的心，就有一點會幻化了。
菩薩觀不觀？不必觀！用智慧就好了，為什麼要觀？淫欲心起，就觀這個淫欲念，知道了就離開，很輕鬆就擺平了。凡夫就是會有淫欲心起，就去想那個境、陷入那個境，隨著生理上的變化去相應。菩薩不是這樣，菩薩未淨時是還有這個種子沒有錯，但是覺了以後，就把它離了，問題就是在離的時間長不長。
蒲大德的那篇禪修報告你們看過了嗎？那篇報告不好意思寫得很清楚，當有一天這個淫欲心起來，她沒有寫淫欲心，她是寫修行人不該有的那種念頭起來的時候，她覺得很旺盛，就一直忍、忍，她忘記念觀世音菩薩了，我常常告訴她，遇上這種境界，就要念觀世音菩薩，那一天她忘記了，人都是這樣，在這裏講歸講、聽歸聽，回去都忘記了，等到境界來的時候，六神無主不知要如何做？還是問老師比較快。其實這些都是老問題，就是你聽課的時候，左耳進去、右耳出去，這樣也很好：「應無所住而生其心」（哄堂大笑）！問題是你發生問題的時候，要有智慧去用，這樣才對，最後被她克服了，克服了以後就過去了，那以後的淫欲心，可能就不是一個問題了。克服後身體起了強大的變化，氣走全身不散，又邁入一新的境界。其實修行人淫欲念起，主要是身心不能分離，因氣走肝經時必通過男生殖器官，女通過陰核，所以身心不能分離者，就會陷入那種困境。
以不清淨來言，不管是害人的心、淫欲的心、或者是什麼心，淨與不淨都是對待的，菩薩執著清淨，凡夫執著不清淨。證得大菩薩的境界，清淨與不清淨都不執著，知道這個境界然後輕鬆的把它轉了，這就是淨與不淨，要不要以般若波羅密多去化它？要！遠離、不遠離否？要以般若波羅密多去行持。
若雜染、若清淨：今生或前世染污真性，即稱為雜染，所以雜染有如下三種：(1)煩惱(惑)雜染，指一切見惑、思惑共九十八種結使法，均是雜染煩惱法，令恣性不清淨。(2)業雜染，指由種子所生之煩惱，或以煩惱為助緣所生之一切身語意三業，種種造作染污真性，包括一切之煩惱與隨煩惱。(3)生雜染，業報感召之雜染，分為欲界繫、色界繫、無色界繫等三大類。
一般而言，七地以前的菩薩都還有雜染法，雜染法就是不淨法，善法也算是雜染法，大菩薩沒有善、惡，其實世間也沒有善、惡，只是有因果，與眾生結的善因緣、惡因緣，就有善、惡因緣的牽扯因緣，這個家庭與那個家庭，結的善因緣、惡因緣，就有善、惡因緣的牽扯因緣，一個國家與另一個國家，結的善因緣、惡因緣，就有善、惡因緣的牽扯因緣，那個精神力量是不得了的。
以前在歐洲常常發生戰爭，有一些有靈通的人到歐洲去旅遊，三更半夜，好像在戰場上一樣，一大票的人馬還在嘶殺來、嘶殺去，真是可怕！士兵心裏的精神面祇有打鬥，要消滅對方，死了做鬼了還是此心不減，這就是我們的凡夫心念。
菩薩就是要從這裏面去跳出來，就像禪宗二祖，當達摩祖師選上他為傳人時，知道他以後有一個業報要被殺害，因為二祖前世是一位古代中土的大將軍，大將軍總是要統領部隊殺來殺去，殺來殺去為國打戰，這是國家的共業，無可 厚非，好像是另外一回事。但你因國家殺了很多的人，這是你的事情，被你殺的人，怨氣都投射到你身上，殺了人你還是要去還，這個業力是你做的，就是你要去負責，凡事一來一往都是因果報應，要懂得這個道理。當他已將佛法傳給三祖後，他還是坦然去受報。
在座當公務員的，你能夠給人家方便，就給人家方便，不是國家給他方便，是你給他方便，這個人以後要報答的是你，不是國家，這樣認知後你要廣結善緣，不要刁難人家，刁難人家，他那怨氣都是對著你來的，今生不可能行報，下一世他當公務員，你要申請什麼他就整你，既然這樣你懂得這個因果報應的道理，為什麼不給大家方便，在法律許可、不圖利他人之情形下，多給人家行個方便，很歡喜心的幫人家把事情做好，人家會感激你的，這感激之情，就是你未來的善因緣。
七地以前的菩薩還有很多的習氣，還有很多好的、不好的習氣，而菩薩也沒有所謂的好、壞的，因為他觀一切都是因緣果報。若雜染、若清淨，清淨是白法、是清淨法；雜染是黑業，是不清淨的心，菩薩知道了，要觀自己還有什麼毛病？連自己的毛病都不知道，如何去離呢？應該有智慧來觀自己，內心還有什麼毛病？還有什麼習氣？知道了以後就要離，要去轉它，不要隨著那個境去做，這就是般若波羅蜜多的智慧，就是真的在行般若波羅蜜多。
若生、若滅：心念起是謂生，心念消失是謂滅。此生滅法有動、靜、根、覺、空、滅之六結使，依其程度可分粗生滅與細生滅，此是依生滅相之粗顯、微細而得名。六結使中，前三種(動靜根)之相應染法為粗生滅，後三種(覺空滅)之相應染法為細生滅。
未破色身所現之境，都是粗糙的心念，有時修行者還不能查覺。登地菩薩心念的起馬上覺知，這個念頭是什麼？要買六合彩嗎？你不會去做、不理它就滅了。有時生滅也指生命，生命來受生，有生就有滅、有生老病死。不管是心念的生滅或生命的生滅，菩薩都能知道，知道了如何去離它？生死有兩種，一個是我們受生時生命的出生、死亡，另一個是心念的生滅，後者是阿羅漢、菩薩的境界，一個念頭起，因緣生命就起了，這個念頭滅了，生命就滅了，這就是變易生死。在非想非非想處定天神，他萬年起一念，即謂生，念滅時是滅，這一生滅前已過萬年了。此天在定中的天神，有五百六十八億年的壽命，這是世間的禪定，有定就有退失，也就是起了五百六十八萬個念頭，天壽就盡了。釋迦牟尼佛說這種定是不究竟的，教導我們不要學那種定，應該學般若波羅蜜多智慧來對一切境，得不生不滅法證。
若無願、若有願：有願者即有願求，無願者即不執一法，是有願好、還是無願好，很難去說明白。到底何時該有願，何時該無願，這是一個很有趣的問題。未達菩薩位階最好少有願求，不然就要發正面、為眾生而發的願求，不要為自己有所願求，升官、發財、蓋道場等，否則很容易為諸魔、魑魅、魍魎之類所利用而不自知。
我們最常見的普賢十大願：(1)禮敬諸佛，(2)稱讚如來，(3)廣修供養，(4)懺悔業障，(5)隨喜功德，(6)請轉法輪，(7)請佛住世，(8)常隨佛學，(9)恆順眾生，(10)普皆迴向。這十種願求沒有一個為自己利益而發的，要發願就要發這種願。初學菩薩也可發十願，此稱十種行願：(1)願度一切眾生，(2)遠離一切煩惱，(3)除滅相續習氣。(4)於一切佛法無疑惑處，(5)救除眾生之一切苦聚，(6)願救眾生離三途八難，(7)歸依親侍一切諸佛，(8)願學菩薩之一切戒行，(9)昇於空中示現毛端無量佛事，(10)以大法鼓擊動一切佛剎，眾生聞者隨機速入無餘涅槃。
在十度波羅蜜多中，第七是方便波羅蜜，第八是願波羅蜜多，《華嚴經》列舉願波羅蜜多具有十功德：(1)盡成就一切眾生，(2)盡莊嚴一切世界，(3)盡供養一切諸佛，(4)盡通達無障礙法，(5)盡修行遍法界行，(6)身恆住盡未來劫，(7)智盡知一切心念，(8)盡覺悟流轉還滅，(9)盡示現一切國土，(10)盡證得如來智慧。
其實對於開悟的地上菩薩而言，修除內心污垢間，是很自然的生起某些行為，這些行為不一定發願才起。譬如說禮敬諸佛也很自然的，對眾生生起慈悲喜捨心是很自然的，為佛陀續佛慧命亦很自然，不必一定要強發願。地上菩薩要發大願時，當在證得不動地時才發願，此時發願都是為未來成佛時，對眾生應有何好處。譬如說八地菩薩可發大願，當我成佛時，我佛世界無三惡道，或每一眾生見我得生歡喜心、悟菩提等之類的。
有大願、無大願都沒關係，因為菩薩三不等，一下子要你發大願做不到，那就看著辦，若想發願，也要發對修行、眾生有利之願，不要為自身利益而發願。在有願、無願間，不要有得失心，要以般若波羅蜜多智慧觀無所有、不可 得。像我們受戒時，授戒師教導我們吃飯前要發願：「願斷一切惡、願修一切善、願度一切眾生。」這是最小、最簡單的願力，先把你的菩提心發起來。
對於發願，菩薩就要觀自己德性，做不到就不要強發願，發願多了不能成就也沒有用。願波羅蜜行法前，當有修空觀的時候，修空三昧、無相三昧、無願三昧，為什麼這個時候不能有願，不能常常發那種小願，我要有道場、我要順利、要幹什麼、、…，其實不要常常去起念，還不究竟解脫前，一起念就有這些諸魔、魑魅、魍魎、毘那夜迦乘虛而入，若不能自知就會壞事。
很多人修佛法是幹什麼的？修我家裏事事順利、子女考大學順利、先生事業順利，像這種心態學佛，對自己解脫知見是沒有益處的。我常常一直在講，你要讓它自然去發展，就是你不要有這種願求，否則這些魔、魑魅、魍魎、毘那夜迦乘虛而入，因為你有這種願求，它會讓你達成這種願望，達成這種願你會怎麼樣？結果使你拜錯了！因為你沒有慧眼、也沒有法眼，就是有天眼 也看不出來。
有一次四祖優婆毱多尊者對魔 波旬開示時提及：「魔有不可思議的神變，你現在變一位佛給我看一看！」魔波旬說：「優婆毱多尊者！不可以的，因為佛有卅二種好相、八十隨好相，看了以後你會下跪、禮拜，我可承擔不起的！」優婆毱多尊者打包票、很有自信說：「你變出來的是假相，我不會禮拜你的，你也就不會受不了！」波旬再三推辭，優婆毱多尊者仍然堅持，波旬只得依從，乃跑到森林裏面去，當他在變化的時候，整個森林都在發光。當波旬走出森林時，遠遠的優婆毱多尊者就一直看、一直看，這個人生得非常莊嚴、非常殊勝，越看越喜歡，當他走到跟前時，情不自禁的優婆毱多尊者，竟然還是下跪了，因為法相太美好、太莊嚴、太亮麗了。連優婆毱多尊者對魔波旬所化的都如此，更何況我們。莊嚴的佛像，大家喜歡多看幾眼，這也是難免的。佛有卅二種好相、八十隨好相都具足時，那種莊嚴的法相，實在是很難令人不動感情的。
《金剛經》裏面一直在告誡我們說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」你不要去執著所看到的相是真的，真正的佛是以心來感應的，當你證到了那般境界，以心感知佛心。今天在誦讀《金剛經》我們的佛一直在微笑，有沒有看到？看到佛很高興，那是從心裏面看進去的，佛是非常的歡喜相。而魔波旬也可以變成這樣，因此真的佛菩薩來，或者是假的佛菩薩來了，都不要太相信，抱持平常心，現出來就現出來了，不現出來也不見得祂就不在這裏。就像地藏王菩薩所說的一樣，只要你很虔誠的稱念：「南無地藏王菩薩」，菩薩現就在你身邊，只是我們沒有那個清淨的大圓鏡智可以看到菩薩，沒有看到也沒有關係，地藏王菩薩一定在你身邊，你要有這個信心，地藏王菩薩不是不來，只是我們的肉眼不能見，因超能的見性被我們太多煩惱的種子給蓋住了。
我們誦經、拜佛、念佛、修行什麼都有效果的，只是你看不到，看不到可以用心感，有時誦經了以後覺得非常的舒服，家裏的事情好像什麼問題都解決了，這是修大乘佛法的人，一個重要的觀念。但是喜歡這些靈異的人就糟糕了，最後一定會迷失掉了。我們有的同學在這邊修行，常常出現很多怪異的現象，我告訴他不要把它當真，這些現象對你沒有裨益，你越是當真就越是真，越真你就會迷失了。修行都在修空觀，一空什麼事情都沒有，你越是執著今天有什麼好現象、有什麼不好的現象，天天就執著這些，這些事情也就會越來越多。
其實，有時候是菩薩在考你有沒有執著，有一些人很執著這些，到最後很危險，就會被魑魅、魍魎、鬼神所左右還不知道，以為我有這個能力、有那個能力，其實沒有什麼能力，是魑魅、魍魎、鬼神給您的能力。所以我們以平常心來 修行，智慧增加、解脫能力增強，有能力來看破一切虛偽不真的這種現象，你自己就可以看到，把它破解了，修行就在修這個。
很多人都是從外道，誤打誤撞中修入佛法的，因為你不是從無始劫以來都是很順的，所以真正的佛法是不排斥其他的宗教；只要有到那個程度，只要你那個智慧開發出來了，慢慢就會接觸到正法，而你還沒到那個時候，接觸了什麼氣功、一貫道、、、…，都不要去排斥它，等到因緣成熟有那個底子了，他們會覺得我搞了這些有什麼意思？我為什麼搞了這些但心還是很煩？為什麼搞了這些心仍然不能自在？他那個時候就會去思考，我要的是什麼？他才會去找正知見的佛教道場，正式接觸到正法。
上悟下本師父常常說，我們以前也都是外道，因為外道的因緣也是在修行，世間禪裏面也都是外道，不管是色界天、無色界天，修來修去到最後才知道佛法是要修四聖諦法門、要修十二因緣觀，要修卅七道品，要修六度波羅蜜、十度波羅蜜多，這樣才能斷我們的煩惱，這麼好的法我為什麼不來用用看，用的結果很管用，心自在了，起碼也得到小乘的解脫了，有一天再回小向大，去學菩薩道、去增加你的智慧，自己解脫以後，又可以把我所學的講給別人聽，讓他也能從苦難之間解脫出來，那你就是菩薩了。菩薩這樣一生一世的一直在輪 轉，世世在行菩薩道，有一天你就會成佛。
有的問道：「為什麼我的願力發不起來？」還沒有到菩薩的境界，當然這個慈悲心就發不起來，一到菩薩境界的時候，沒有你自己，想的都是眾生，眾生這個病好了沒有？眾生這個煩惱斷了沒有？、、…。沒有利益你自己的念頭，那就是真正慈悲喜捨的境界，也已經是菩薩的境界了。很多修小乘法的、修世間禪的，有一點境界、有一點隔空能看什麼的，這些能力也都是沒有用，能夠知道什麼的也都沒有用，因為轉不了業，仍然轉不了要受報的業苦，但是到登地菩薩的時候就不一樣了。
證到空一定有八地菩薩的境界，是謂不動地，不動地是空、有不二的不動，不是剛剛所說空裏面什麼都不理的那種空。菩薩是有知有覺，但是能如如不動，這個菩薩就與聲聞菩提有一點相當，以八地來講，相當小乘四果的阿羅漢果。七地以前的菩薩是有些智慧、沒有定，什麼好、壞心也都會起，有一些看他是修得不錯的，但習氣還是沒有斷盡。所以智慧是一回事情，然而做得到定與否，又是一回事情，要兩者都能夠做到，那才是真正的菩薩，覺了後而能行。
到不動地菩薩的時候，才可以正式的發大願，第八個波羅蜜是願波羅蜜多，這時候才有願、這時候才能發大願，當然那時候的發願，就像阿彌陀佛的四十八大願，在發什麼願？發色界四禪天、無色界四空處定的所有境界，要怎麼樣？對眾生要怎麼樣？祂的世界要怎麼樣？浩浩瀚瀚的四十八大願，其實把世間修行過程之間的境界，都把它列進去了。普賢菩薩有十大願、藥師佛有十二大願，在因地菩薩的時候就要發大願，這個時候才能有願。若有願、若無願，菩薩知而後能離，要發願就發願，不發願就看以後的時間、機緣才發願，有願、無願要能知能離，這就是般若波羅蜜多智慧。(待續)