如何利用《金剛經》來修行
2003.1.25.
第 5 講(之5)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、般若波羅蜜行相是什麼？(續)
9.如何做般若波羅蜜多？(續)
(7)法界、法性、法相、法住等等如來法能證能捨
今天繼續上次講如何做般若波羅蜜多的修證，所謂法界者當從空真如間，應緣假合後會現起一切有相，佛能把世間、宇宙所有三千大千世界的一切相，都現在祂的心湖裏面，每一個世界、或者是每一個清淨佛土都是一個法界，法界是由空之間因緣假合現起來的。
「法界」是指一切法安住的現象法界，十方虛空所有世界及其眾生都是屬於法界。經典上娑婆世界的法界有十個，是以一個小世界裏面分有十個法界，有佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、阿修羅、人、餓鬼、畜牲、地獄等這十法界；如果把它延伸到虛空界，就有三千大千世界的法界；把它歸納到一切眾生，就有六道眾生及聖人的法界；把它擴伸到有情、無情的境界，就有有情法界、無情法界；法界你了解它，證到它以後，也要觀成是無所有，不可得。
我們現在難的就是難在都以名相來解釋，你沒有證到那個境界，要看須彌山是看不到、看地獄也看不到、要看另外一個阿彌陀世界，我們也看不到，解釋法界也只是一個名相，真正體會不著。而真正有修證四聖諦、十二因緣觀、卅七道品法的這些行者，或者是我們修世間禪，能修證到四禪天的行者，應該都可以觀到其他的世界。
這個法界的「法」是代表一切，只要存在有相物質的就是一個法界，這個法界是依空而來的，也要有因緣才生起。沒有空就沒有法界，這個空要化成法界，一定要有一個因緣，有心識緣各種的因緣，才能成就一個法界。緣滅後法界又恢復到空，法界就不存在。你打坐時一切都不想，身心不想、外在境也不想，哪裡有一切法界的存在？只有一個空的體性留存；法界要成立是有個過程的，當法界生起，一定有一個法性，再下來就是法性依其真如性，就產生法相了。
「法性」是一切法都有它的特性，譬如聲音有聲音的法性，耳朵聽到聲音，產生它的法性(聞性)，然後才會產生聲塵，聲塵就是法相。色相有色相的法性(見性)，香臭味那個味道，也有香臭味的法性(嗅性)。一切法都有它的特性或自性等真如，你要了解它。要生起諸法之間，都是從空性而起法，空相因應一切因緣，要產生法相的時候，就有一個法性現起，法性成立的時候，才能產生法相，法的生起過程就是這樣產生了。
「法相」一個就是一個法的相分，有千萬億個相分，就變成有千萬億個法相。這個名相講起來似有點格格不入、有點生澀、不容易了解，你懂了是最好，不懂也沒有關係，把它看成無所有、不可得，就不用得理解了，也就不要罣礙了！有一天你懂了，自然就懂了，知之為知、不知為不知，是知也，這些法相也是一樣，我這樣來解釋，多少也給你們有一點概念。
空真如體中本無性性，當因緣法來，法性生起就有一個法相現出來，形成一個法界，法界就有一種法的存在。法的生起是成、住、壞、空，成就是法的起源，一切法要生起先要有成，成之間要有種種的因緣，成了以後就住，一切相、一切法，在還沒有滅以前就是住，到最後一切有為法、一切相，都不能長久，哪怕是很久、阿僧祇劫，到最後總是要滅掉了。所以一切法的生起有成、住、壞、空這四個階段，法相要生起定要有因緣，緣來法性起，當然法性生起，法相就現出了，是為法住。法成而住以後，這個有為法、有相都是無常的，要它永遠存在是不可能的，不可能就有時間的長短，有的是千萬億億億年，就像我們地球，地球有多少壽命？我們這個娑婆世界有多少壽命？我們會有三千個佛出世，每個佛弘化期的長短不一。假設每一位佛住世弘法期以五億年而言，釋迦牟尼佛是五億七千六百萬年，假設每一位佛都與釋迦牟尼佛的弘化期一樣，乘以三千、乘以五億七千六百萬年，這樣有多少？還沒有佛的時候，這個世界存在與否？應該比佛出現還早，可想而知的，這個地球的壽命有多長？我們現在已經是過去莊嚴劫，一千位佛過去了，現在賢劫有第四位佛釋迦牟尼佛出現了，未來是彌勒佛是第五位佛，還有九九六個佛待出世。未來星宿劫的時候，有一千位佛將要出現，1000（未來星宿劫佛）＋996（現在賢劫佛）×五億七千六百萬年，這樣有多少？約一兆七千二百八十億年。地球久遠不毀滅，不代表人類不毀滅，人類會階段性的滅亡，人類會毀滅然後會再來，再來又毀滅、毀滅又再來。
娑婆世界在三千佛出現以後還是要滅掉，現在已經是1,004位佛出現了，還有1996位佛出現了以後，我們這個娑婆世界也會滅了，我們現在是在法住的階段，而一切法生起，都是有成、住、壞、空的，法住是代表一切法，存在那裏的一個事實。一個念頭起來也是一個法，念頭從哪裏起來？從八識阿賴耶識裏面的法塵，第七意識感召以後，從內心起一個念頭，這個念頭起來就是一個法住，這個念頭滅了、沒有了，就是法滅，法滅就是壞了，壞了最後回到空體，一切法生起的過程，說是成、住、壞、空。阿彌陀佛從祂的清淨空體之間，幻化成一個西方極樂世界，這個西方極樂世界是永遠的在那裏不會滅，就因為阿彌陀佛的修證非常的高深，因此法住的狀況非常的久遠，我們娑婆世界當初開始，由於大家阿賴耶識的共業，阿賴耶識成立這個娑婆世界的時候，也是法住。
法界成立的時候，就住在那裏，就像我們這個道場因緣成熟，大家發心就建立這個法爾禪修中心，這個道場建立成的時候就是成，而後「住」在這裏，這個要「住」多久？要住多久就看大家的德行共業，若德性好就會住久一點，若是不好就會敗壞快一點。好就長，這就是法住，不好就滅亡，什麼時候滅亡？端視德行，一切也都是因緣果報，道場、人都是一樣的，一個法也是一樣的，如果是德行高超，正法會無限期地延長；若是勾心鬥角、仇怨、忿恨，不注重修心，主事的又偷雞摸狗，敵不住魔障的誘惑，很快就會垮了，垮是怎麼垮了？一方面是自己心不清淨，引來魔障。
魔障最喜歡給心不清淨的人一個下手的機會，看多了也是很可怕的。譬如我們道場碰到障礙來的時候，障礙就會找上嘴巴最愛批評的人，心較不清淨的人，然後用他的嘴巴發言，講東、講西，講對、講不對都講。更有一些心不清淨的就聽進去了，也一同起哄。心清淨的你再怎麼發言，只會當耳邊風，有聽、沒有聽也都無所謂。心不清淨的人，一聽就不舒服了，就會一起批評做怪。有道場就有這些事情，所以你要善觀因緣，修行是要這樣的做，處處都是有魔障，魔障都是要毀壞正法，毀壞不了就從這些修得不好的人下手。所以修行的第一階段，修不語戒是最好的，看了不舒服，說聲：「阿彌陀佛！」
一切法的生起是因緣成的過程，成熟了就變成住了，住要多久？這是因緣法、是無常，一定要滅的，法住有多長？與各位的因緣果報、德行來決定，到最後滅了，滅的時候又變成空了，回到沒有發生以前的樣子是空，回到空性了。所以這是從真如法性起，法界、法性、法相、法住，在住中若沒有定、沒有法定，就會影響到法住的時間。
我們凡夫如來藏不見了，當你修到五陰的色、受、想滅了，進入行陰區宇的時候，也許就可以觀一部分的如來藏性，這個時候可以觀一千大千世界，可以觀八萬劫以內眾生的因緣果報，這是如來藏裏面所藏的東西，你才可以看得到，你沒有修到想陰滅了，也就沒有如來藏性的生起。很多外面的人，很喜歡講如來藏，講了半天也不知道搞懂了沒有？沒有修證到菩薩、佛的境界，是很難懂得如來藏性。
佛的如來藏可以擴及三千大千世界，可以將三千大千世界裏面所有一切有情、無情眾生的因緣果報，都能瞭若指掌，這才是真正的修證到佛境界的如來藏性。我們是有，但是沒有開發出來，每一個人的佛性裏面的如來藏性不見了。
我們也知道今生不可能修證到這個境界，但是從經典裏面融會貫通，才有這些智慧，希望今生我們要先修證到空如來藏，就是學十八空觀、再修空、無相、無願三三昧，開悟以後的人如果不修這三三昧，就沒有定力。你也許懂了一些法界、法性、法相、法住，諸法生起的過程，但是你就沒有定力、法定沒有了。
我們今生若能證到聲聞、緣覺，就已經很不錯了，對初步的小世界裏面的一切煩惱法，都有定力，這樣就算很好了，不要好高鶩遠，說已經成佛了，沒有那麼快的。諸佛大菩薩，對世間宇宙裏面的一切相不去執著，所以有定力，定力來自哪裏？來自空如來藏真如性，空如來藏性有實際的平等性，因此觀善、惡、順、逆一切法都是平等的，對一切法就不會去動心與分別，這就是屬於法定無分別。
當你在修初禪、二禪、三禪、四禪、或者是四空處定、或者是什麼現象發生，若是對境心不亂就是定，這個法就有定了。沒有定力的時候，這個法就會亂，沒有定。就像有的同學他有心通，可以感知各位的心、可以感知虛空諸佛、菩薩、護法龍天，但是感知以後又會亂了。怎麼亂了？因為他煩惱沒有斷，所以會胡思亂想、會害怕，就以他內心的習氣去相應了。
有境界沒有定力的人，就變成神經衰弱了、神經兮兮的，有的搞不好還要送到神經病院去了。修行可以感覺很多的事情，但是不能講，講了就沒有定，沒有定是發生在哪裡？是我相的執著、是法相的執著，所以沒有定！不管是什麼法，真如性本來就是有那個樣子，經過真如性會產生法界，法界一定有法相，才能成為一個界，會產生法界、法相之間，一定有它產生的法性，法性是從空出來的，把這幾個名相連貫在一起，都是在講法與它們生滅成住的自性真如相。
法住是它存在那裏的一個事實存在，到最後要有定力，去承認那一件事情，你一承認了它，讓它存在那裏，你要有定力了，否則你就亂了，譬如你現在打坐，突然出現了玉皇大帝的忉利天宮，是因緣感召它，產生了忉利天宮的出現，結果是法界現出來了，有一個法相了，法性是你與它因緣感召之間，產生出來的色相的見性真如，然後現起相而住在那裏。你第一次看到，也許會很喜歡，皇宮這麼漂亮，漂亮也不要去執著，要以無所有、不可得的心態看著它，觀不即不離、不起貪心的去看那個境界，你就有定了。
若起了一個貪心，我喜歡這個境界，以後你死了就到哪裏去了，你跟它結緣了，所以在我們修行過程之間，為什麼釋迦牟尼佛那麼不厭煩的告訴你，欲界有六天、到四禪是有十八天、還有五淨居天是聲聞、緣覺的境界天、或者是四空處定，你遇到都不要去執著，一執著就到那裏去了，或者是你會幻弄一些什麼的，心裏面會變成佛、會變成誰、會變成一種畫像、形相出來，這四大是會依你的心幻化的，有著這個能力的時候，是不能去執著它的，否則死後就做外道的仙人去了。
《大般若經》是在告訴你，如何度過種種的修行過程之間的境界，沒有境界又沒有消息，有那個境界但是不能去執著它，你才能一關過一關的，回到你本來的菩提自性，《大般若經》是在講這樣的，如果是現起了法界、法性、法相，你沒有定，很容易去執著它，所以要有定，不管是看到好的、不好的形相、境界，都不能夠動心，今生有幸聽聞到佛法，要行正法、要有正知見，境界都有但是不能去執著，這要有定力，是謂法定。
「實際平等性」與「大捨」是有一點相像，一切法自性實際裏面都是平等的，從空性來講，一切實際理地都是平等的，有一天你修證到如觀世音菩薩這樣，觀世音菩薩是男生？或者是女生？很多人都在爭辯，祂是悟得空性，所以是中性，祂要度哪一個人，要化女生，祂就化成女生；要化成男生，祂就化成男生。不化的時候是空、如如不動，就像我們的佛一樣，若說是沒有法身，卻處處都是祂的法身，空也是祂的法身、什麼都是祂的法身，無所不在，因為有相裏面也有空，從實際的理地去想，一切都是平等的。
我們也是一樣的，還沒有投胎做男、做女以前，於阿賴耶識成中陰的時候都是一樣的，果報以後就變成男生、變成女生、變成木頭、變成人、變成畜牲，都是因緣果報的感召而有所不一樣，從理地本體上去觀，一切法都是平等的。因此，法界的法相不去讓它成就，只要你不去受生就不會成就了。
現在回過來講，如果以佛的空性、如如不動的空性來講，就是證到了無上正等正覺的菩提性，這樣是回到實際理地的平等了，這一位佛證到這樣，那一位佛也證到這樣，所有的佛都是一樣的，是故沒有大小之分，同樣證到這裏了，就不用比了，大家都一樣成佛了，等佛力、等佛心、等佛威、等佛德、等佛智。
《法華經》是一乘的佛法，才在講一切法是如其本來的安住，它為什麼安住？因為一切因緣撮合，就形成一個法，然後就安住在其中宇宙、世間，所以法界、法性、法住，都是世間相。在這世間相，你有沒有把它觀無所有、不可得，若能做到，即使世間相定在那裏，法性也不受它的影響，為什麼諸佛菩薩心裏面空，能容納一切世間相、眾生相，卻也能夠無礙，也都是以般若波羅蜜多來面對，這樣子一層一層的修證上來，所以不管法界、法相、法性、法住、法定，一切法實際上都是平等的，你不要去觀一切法相有差別相，有差別是我們內心裏面的一個分別，實際上一切法都是平等的。
「離生性」是講我們的空性，本來是離開生滅法，有一切法就有生滅，生滅法就離不開「動、靜、根、覺、空、滅」這六個結使，我們的六根、六識，都是有這六個毛病，每一根都有「動、靜、根、覺、空、滅」這六個毛病。
動結使：一切的有相都是動，不是東西在動才是有動相，法界、法性成立了一個物相的時候，那個就是動相，要把你的思考邏輯放大。那個聲音起來的時候，有聲音然後飛過去了，這個就是它的一個動相，在動相之間有它的靜相。
靜結使：這個房子是有相，有相裏面還有一個不動的相。我在講話、聲音在動，你可以聽到我的聲音，在有聲音之間，有一個靜的聲音。以前修觀音法門的時候，修得好的同學可以在聲塵中同時聽到靜音，這是很重要的一個體驗。當你在菜市場，非常吵雜的時候，你在附近打坐，有時「啪一下！」周圍之間的聲音都沒有了，只有聽到在耳朵的深深處裏面有一個靜音，才感覺到真的是有靜音！
所以動、靜二相是同時存在著，你修學佛法這個觀念一定要建立起來；這個木板是有相，裏面還是有一個無相的東西在裏面，你把有相看成動相，裏面有一個無相的靜相在裏面。以聲音來說明是最清楚了，外在的動聲，在不在？在！裏面的靜音在不在？還是在！動、靜二相是同時存在你的自性中。
我們修行的第一個階段，把眼、耳、鼻、舌、身所面對的色、聲、香、味、觸、法這些現象，把它變成無所有、不可得，都把它空掉了，要修內空、外空、內外空、、…，修空掉了以後，變成這些都能自在了，你再對我講些什麼都沒有作用，隨便你去講(動相)，卻會專注在那個靜音，到最後這個人會執著喜歡一個靜，動相變成你不執著了、也不討厭了，會回過來喜歡那個靜，這個靜也是一個毛病。
根結使：動、靜斷後要進入根的修證，這時根講起來，其實已經在發神通了，因為你從動之間，修到內心的靜，再從內心的靜之間，慢慢的開發出六根的神通，所以眼、耳、鼻、舌、身、意有異能，你的眼睛可以遠見，耳朵除了聽到另類眾生的聲音，鼻子可以聞到異香、異臭味，舌頭對於酸甜苦辣都不分別，是入一味性，身體可以接觸到陰神，或者是剛死人的中陰身，或者是諸佛、菩薩非常祥和的光芒。
心是第六意識，可以覺知很多外在的東西，譬如可以了解每一個人的心，每一個人潛意識裏面，可以體會他的感受等等的，當六根開始有這些異象的時候，就已經快要脫離這個色身束縛了。一些外道都是在修這六根功能，修佛法剛好相反，要擺脫這六根異能的現象，不要去執著那些。進入四禪境界再修下去，就要進入無色界了，把色身脫掉了。最後，還是要以般若波羅蜜來觀所感覺的這些現象，都是無所有、不可得，是有那個境界，但是不要去執著，去體會一下，不要去修這個。有的人修外道法，都卡死在這裏，會見光、會見其他的眾生，有一神我出入身體，就以這些來現給別人知道，求名聞利養，甚至於算命，這都是不懂得佛法，還是凡夫，果報會到天界去。
覺結使：再下來，就是我們的覺知心起來，這個覺知心是離開第六意識的，六根眼、耳、鼻、舌、身、意，是我們分別的。如果破掉以後，我們就會進入覺知的心，這個覺知的心與第六意識是不一樣的，這個覺知心，就從執著第八意識所起的一切現象，執著十方一切因緣所現起的一切法，能知過去、能知未來、甚至於知現在的這種能力，佛法在這個關口最重要，一般修世間禪的人，就把它當作是神通、心通，修佛法的人，要把這些覺知空掉，如果不空掉，你怎麼解脫？大家的心互相感召，雖然有覺知，但是你沒有能力如如不動，這個時候，光有這些能力也沒有用。當然修行到這個境界是不錯，感召天上天神，會出生到哪一天去，不一定！但是在修佛法，還是要以無所有、不可得的 般若波羅蜜把它觀空，然後才能夠學習到第五個毛病。
空結使：就是「動、靜、根、覺、空」中的「空」。剛開始修學空，它不是毛病，它是可以證得到解脫的智慧，有空的修證，你就不被一切業力來黏著，當然修到空的人內心清淨了，沒有貪、瞋、癡、慢、疑、惡見之根本煩惱，否則種種眾生的業緣來牽扯，你又跟它相應，怎麼是叫做空呢？是沒有證空的！
真正證到空的人，是聲聞、緣覺、阿羅漢甚至八地菩薩，就有空證的實際體驗，這樣一定可以解脫，但是禪宗所說的，剛開始修的都是在修這個空，很直接了當的斷一切相，我們所誦的《金剛經》告訴你：「凡所有相皆虛妄，若見諸相非相，即見如來」都是以般若智觀一切法都是空，其實也就是一切無所有、不可得。你們要朝這個方向去做，心裡的煩惱、外在的境界，都要以這個空的體會去把它破掉。
前幾天有一個案例，有個年輕小伙子二十來歲，他去參加打坐，回來以後他還是很用心的打坐，加緊用功，用功到最後，氣跑到腦筋裏面去，導致他不想講話，不想講話就進入靜中，已恢復到空性原來的樣子，他就不想講話，這個現象他也請教過其他的人，得到的回答是：「是修行的必然現象，這個沒有事！」雖然是沒有事，總要想一個辦法讓他度過去，聽了以後他也得不到受用處，輾轉地來到我這裏，他來了以後還是不講話，跟他講話，腦筋的思考很緩慢，所以不能講話。
以後你要有這個體會，這一段是很重要的一個關卡，回到原來的自性空時，不能舉心動念，連講話都很痛苦。以前跟你們講你都不相信，講話怎麼會痛苦？要不講話你才覺得是痛苦。當回到原來的時候，不想講話、如如不動，但是要上班、要生活，要與父母親互動。他的父母親看了很擔心，這個小孩子怎麼都不講話？
我知道他不講話是過程、無所謂的，然後教他做什麼、吃什麼，他也蠻聽話的照著做，這是要時間去解決的。等到過了幾個月、或者是一年、兩年以後，他慢慢的已經了解了，捨棄了這個靜默，不是你所要的，那就會回過神來突破那個境界。
雖你現在還修不到空三昧、無相三昧，但是你可以從上面所講的十八空觀開始學起，轉你內心的執著，轉不過來就用心念：「一切法都是空，自性也是空，我來煩惱這些幹什麼？我為什麼要執著這些現象？」這樣從十八空的內空、外空、內外空、、…開始學起，也可以教化你自己，本來一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，我在煩惱這些幹什麼？從理地裏面去教育你的妄想心，也可以得到初步的解脫。
這裏「動、靜、根、覺、空、滅」的「空」，是在講地上菩薩證到空三昧的空，這個時候才真正的解脫。菩薩有兩種，一個是有肉身，或者是有形相色身的菩薩，這個菩薩是謂聲聞、緣覺，他還沒有開悟本來心。若是開悟以後色身沒有了，但是他的心可以有很多的靈通，這就是真正的地上菩薩，地上菩薩可以證到無餘依涅槃，因為沒有色身可以依了，他就依虛空，佛菩薩就是這樣的依虛空而住，是謂無餘依涅槃。有餘依涅槃，是聲聞、緣覺、地前菩薩這些人，煩惱他們可以看得開，沒有煩惱卻有這個色身，但是他不把身體當作煩惱，死後往生五後淨居天。
當這根發動的時候，就要拋開色身進入覺的境界，覺知就是我們的心，可以超時空去感覺很多的事情，覺了很多以後，若我們現在心還不清淨就有煩惱，這兩個是夾雜在一起的，因為我們還在修行，而開悟的人也還在修行，覺是有了，但是心不清淨的也有，這兩個覺了以後就煩惱，大煩惱、小煩惱，永遠都是在煩惱，所以這個時候要一直調伏到心都清淨了，調伏到這個覺知心不敏感，就進入空了。
以動、靜、根、覺、空，這裏的「空」是講空、無相、無願三三昧，與前面的十八空是不一樣的！這兩個空你要把它分開清楚，在《大般若經》裏面，十八空是地前菩薩，這些有餘依的行者，用來調理身體、用來調理心、來認識這個理念，把它講成空是怎麼樣，怎麼樣，了解了這些道理所修證到的。空、無相、無願三三昧，是地上菩薩真正在修空觀的，像須菩提就是這個樣子，那個空是原來都沒有的空。
我常常跟你們講的，當你修證到三三昧裏面的空三昧，你不需要什麼法，你走到哪裏，眾生都可以托你的福。有病的，你一到他那裏，他病就會慢慢好了，有障礙的，你一到了他那裏，就沒有障礙了。要用什麼法？不必用，這個空就很好用了。所以釋迦牟尼佛告訴我們，要捨棄一切法，以無所有、不可得的心去學習，一直破掉世間的一切境界。但是一回到空定的時候，他自然就有那個靈通力，菩薩的境界是以空為主，由於空就可以產生很多利益眾生的事情。
如何修空觀？以無所有、不可得，來破一切的執著，這不是一下子就可以做得到的，是好幾年、十年、二十年都是在修這個空的，智慧沒有用，為什麼？空不是用智慧的，是不能用一切方法的，只能用一個方法就是捨，怎麼捨？就是觀成諸法無所有、不可得，你的煩惱有嗎？無所有、不可得！你的境界有嗎？無所有、不可得！這個空三昧是很重要的，能夠空掉一切法執，你的習氣、毛病、脾氣大概都沒有了。
滅結使：「離生性」是能離一切生滅法，此能「離」就是滅。六結使的動、靜、根、覺、空、滅的第六個結使就是「滅」，「滅」就是以如實空的真如體，面對一切如實不空的真如所現的境，可以如如不動。「滅」不是滅去一切心意念，不是滅去一切法，是要面前有十方世界、有一切眾生，都現在諸佛、菩薩的心中，但祂們都可以無礙。我們沒有那麼大的心量去容納這些，我們還沒有開發出如來藏真如性，但是我們可以學習到初步的解脫，就是面對內心的一切業緣，可以不去執著它，這也就有點滅的境界了。
滅與空有什麼不一樣？「空」是空一切法相，把它滅得什麼都像沒有一樣，而「滅」的境界就是有那個相現起，我可以感覺出來，但是不受它的影響，不受它影響的功夫，來自於我修證到「空」的這種體證。所以到這裏的行者就有神通，可以觀一切因緣、觀一切現象，而能如如不動。在起初「空」的修證境界中，我寧願不知，因為我還沒有定力，所以我把一切相、一切真的相、一切假的相，我都看成是空、沒有。但是在「滅」的境界，我可以很平常心的讓那個境界現起來，但是我沒有那種不清淨的心去跟它相應，這就是「滅」的境界。所以法空、真如空就是有離生性，上面所講的這些現象，都要看成無所有、不可得。
「離生性」就是離開一切法生起的那種能力，你要把它學習到，如何學習？就是觀動、靜、根、覺、空、滅都是虛幻不實在的，都是無所有、不可得的，這樣就可以做到「離生性」，一切法讓它起、讓它滅，客觀地觀世間一切相。好像看到你的朋友，他賺大錢、蓋大樓了，過不了多久，怎麼倒了，江山換人了？這就是坐觀成敗，一切法都有成、住、壞、空這些現象，這是生滅法。因此要守住你本身的空體，能如如不動的去面對這些境界，你要懂得這些法性裏面所有的，都是這些特性，你要去懂得它。
離生性是很重要的，一切法有生滅，但是一切法從空裏面起來的時候，我們這個本體(空真如體)是無生滅的，我們要去了解本體空裏面是離一切生滅法，剛剛前面所講的真如法、法界、法相、法性、法住、法定，這些一切相都是生滅法，所以生滅法證到以後，要觀這些法無所有、不可得，然後回到我們本體空裏面。體性空是不生滅法，不生滅法證到，也要把它看成無所有、不可得，這樣不執著一切法、一切相，才有辦法解脫。
講了那麼多，到這裏都以般若波羅蜜多去觀，即使得到了一種智慧，也都要把它觀成無所有、不可得。甚至證得果位了，也要觀無所有、不可得。預流法就是須陀洹果，須陀洹證到預流果位，還要人間來回七次，一來一往，天上、人間七次，才能證到阿羅漢菩提，才能真正的解脫。有的人說他是天上的天神來下生的，也許是預流果七上、七下來的。也許是有不修佛法，然後天上的果報完了，又墮落人間下來了，要等待輪迴的，那是與須陀洹是不一樣的。
「須陀洹」：證到須陀洹的人，不能說我得到須陀洹果，什麼叫做須陀洹果？是預流果（初果）之聖者，進而更斷除欲界一品至五品之修惑，要邁向斯陀果者。此行者就是不入流，不入色、聲、香、味、觸、法，也就是眼、耳、鼻、舌、身所看到、聽到、聞到、所接觸到的，你都能夠如如不動，做到這樣才是 得預流果，已經很不錯了，但是還要天上、人間往還七次，才能證到阿羅漢菩提，看你自己現在的功夫有多少？看這個不舒服、看那個不如意、看這個人講這一句話聽不下去、看那個人怎麼樣就受不了。修行就不要去管別人，看不慣就要轉你的心，轉你的心後來會怎麼樣呢？看著他所做的，好像也笨得很可愛，加一個可愛，表示你的心態在改變了，以前看了就要罵人，現在他這麼做，就讓他去做，你能夠做到這樣，你才得個不入流、不入塵流，你所聽、所聞、所看、所接觸的，都不受它所左右，才證到這個須陀洹果，證得也要觀成無所有、不可得。
「斯陀含」：是一來果，天上、人間來回一次，升天以後再來人間一次，就是要以肉體來證得阿羅漢果，所以叫做一還果。此行者來人間斷除欲界第六品之修惑，尚須由天上至人間一度受生，方可得證般涅槃，至此以後，不再受生，稱為斯陀含果，或一來果。以其僅餘下品之貪瞋癡，故又稱薄貪瞋癡、薄地。
「阿那含」：是不還果、不來果，乃聲聞四果中第三果之聖者。他們已斷盡欲界九品之惑，不再來欲界受生。阿那含是不回來人間，不回來去哪裏？不回來就到四禪天的五淨居天去居住，去享受那種寂滅為樂。他為什麼不行菩薩道來度眾生？因為他還沒有發大心，他能自我解脫而已，到五淨居天去享受那種寂滅為樂的禪悅，這是不還果。證到這個阿那含果，也要觀成無所有、不可得。
「阿羅漢」：為聲聞四果之一，如來十號之一。此等行者已斷盡三界見、思之惑，證得漏盡智，而堪受世間大供養之聖者。故在狹義解釋時，專指小乘佛教中所得之最高果位而言。若廣義言之，則泛指大、小乘佛教中之最高果位，為何此果位通於大、小二乘，因大乘菩薩有慧無定，但阿羅漢已得出到菩提，已得大定，故勝於七地以前菩薩諸地。
證阿羅漢者悟無生、是解脫了，是真正的脫離三界輪迴了，如果今生有幸證得阿羅漢果，也要觀成無所有、不可得。趕快修學菩薩法，馬上從小乘轉到大乘法，把自以為修行成就，擴大到利益眾生，這樣不是很快就轉了嗎？不是可以上求如來菩提、下化眾生了嗎？
證到了這些果位的時候，不管是預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺，還是要以般若波羅蜜來觀它，無所有、不可得，不要執著所證到的果位，即使境界證到，也不要有那個境界想。不要以此為自我肯定、滿足，真正轉成菩薩道的時候，也要抱著無所有、不可得的行持。
誦了《金剛經》以後，你有仔細的思考嗎？釋迦牟尼佛問須菩提：「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不！」須菩提答：「不也！世尊！」證得須陀洹果者，心裏面有沒有認為證到須陀洹果的果位想？沒有！證到斯陀含、阿那含、阿羅漢也是一樣的，都不能說自己有證到什麼果位，你不要動不動說我證到了初地菩薩、幾地菩薩、八地的菩薩，還有更荒謬的說：證到十三地菩薩。是有十三住位階菩薩分位，而十三住者是指如來住，即佛果究竟地，果德圓滿，出離清淨，施作佛事，利益眾生之極位。這不是成果地佛了嗎？那也是五億多年後的彌勒佛而已。那十二住是什麼菩薩？是指最上住，即十地菩薩之第十法雲地，此菩薩已得阿耨多羅三藐三菩提，大法灌頂一生相續，作一切佛事之位。末法時期有這種現世菩薩嗎？
好了！有了某種修證，你有這種執著，一方面不能前進，二方面是真的到了那個境界了嗎？還是一個問題！？要有真正的人來給你印證，你到了哪個境界，不是你自我肯定，說我已經到了哪一個境界了。世間禪定裏面的境界，不能成為一個境界，因為沒有果位可言，他是天神的天道位，會出生到天上去，然後壽命盡了，又再去輪迴。我們所說的果位，是小乘四果的果位，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，獨覺法，菩薩、如來地、佛等，證得都要觀無所有、不可得。
菩薩的果位，其實是到八地才能講有一個境界，以前還是有學位就沒有解脫，八地不動地的菩薩相當於阿羅漢，有解脫的菩提，七地以前有學位的這些菩薩，有智慧但是沒有定力，所以不成為菩提，這些你們要了解的。
也不要以為受了菩薩戒，我就是真的菩薩了，但是還沒有證到菩提。所謂的菩提是覺者、覺悟了，覺悟的時候應該不受一切因緣所牽扯、來轉；在座各位，大部分都受過菩薩戒，有沒有受某一個因緣來轉？大部分來說是肯定的，都受了某一個因緣來轉，也就沒有定、沒有解脫了，沒有解脫當然菩提就不存在，煩惱無量，定力沒有，解脫也沒有，不要自己受了菩薩戒了，就看不起那些修學小乘的行者，他們修四聖諦、十二因緣觀、卅七道品法，也都有所成就了，真的是沒有煩惱，有所覺知心了。但是我們仍然是茫茫然、渾然不覺，碰到冤親債主、碰到活人、死人，都一樣造成很多的困難、苦惱，要解脫都解脫不出來，就是沒有定。
我們要虛心，不要自傲，我是在修大乘佛法，有些無知的居士，會毀謗小乘出家眾，這個罪過很大，他有菩提解脫知見，而你還沒有呢！你可以在這裏說得天花亂墜、頭頭是道，也是落個胡說八道之嫌，有沒有這種感受？每一個人都寫了那麼一大本書，拿起來看得使人眼花繚亂，仔細一看，狗屁不通，不知道在講什麼？
有正知見的行者修得好，離不開戒律，你要觀看哪一個人是不是在胡說八道，可以看他的戒律嚴格與否，白衣不能毀謗出家眾，卻偏偏在毀謗出家眾，在家人怎麼可以毀謗出家眾的，哪怕是出家眾做得對與錯，也不能批評。而什麼是對、錯？沒有對、錯的！是你所看的角度不同，而就加以批評，這樣就犯戒了，是真沒有智慧了。
菩提有聲聞菩提、緣覺菩提、如來菩提，這三個是有成就了，有解脫了，要到不動地的八地菩薩，才有等聲聞四果阿羅漢菩提，才有解脫菩提，才有一點果位的樣子。如來菩提更是不用說了，是無上正等正覺。前面所講的，小乘果位證到的時候，有聲聞菩提、緣覺菩提兩種，大乘祇有如來無上菩提這一種，證得時也要觀無所有、不可得。
菩薩沒有菩提，菩薩是菩提薩埵，就是覺悟的有情，覺悟為什麼還帶一個有情？因為還留一個尾巴，感情捨不得、捨不得你的家人、你的親戚朋友、捨不得眾生，為什麼？眾生在受苦，我一定要度眾生，菩薩的煩惱在於要度眾生，菩薩的煩惱在於沒有放下一切的這些感情作用，所以他沒有菩提，我們要了解自己的功夫，你的智慧可能比人家多，但是定力、解脫知見就比人家少，自己有幾斤兩？要自己搞清楚！但是菩薩是要求如來菩提者，是想要最後成如來佛者，這是我們行菩薩道的原動力。
如來地有十地，如來二地還有餘習，當然不是壞的習氣，譬如釋迦牟尼佛的徒弟，修證到阿羅漢的時候，一聽到音樂時，他的腳就開始打拍子、要起舞了，這是他養成的一種習氣；我們的習氣更重了，自己想一想、打坐的時候想一想、靜靜的時候想一想，我們習氣還有哪一些？還是無量無邊的，證到阿羅漢了，還有這些習氣沒有辦法滅，何況是我們。到了佛的境界如來二地，還有微細的習氣，譬如喜歡吃酸的、喜歡吃辣的，這並非是什麼大毛病，但是就是喜歡，這個喜歡就是習氣，這些也都是包括在我們修行的範圍裏面。
菩薩法、如來法證到的時候，也要有無所有、不可得的這種觀念，第一段般若波羅蜜就是在講對一切修證、方法、境界、果位，甚至於神通，都要觀成無所有、不可得，這樣子你才能夠一步一步往上走。什麼法要無所有、不可得的心態來看它？所有的法都要這樣，不管是方法、境界、果位都是一樣的，都要以這種心態來看它，就是要以般若波羅蜜來觀它為無所有、不可得。(待續)