如何利用《金剛經》來修行
2003.1.25.
第 5 講(之4)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
9. 如何行般若波羅蜜多？
現在我們要繼續講般若波羅蜜行相，先前我們講到什麼叫做般若波羅蜜多？簡單的一句話就是對一切有相、無相，都要以無所有、不可得的觀念來看破它，這就是般若波羅蜜多智慧。也就是在講我們修行過程之間，對一切境界，都要抱著這種態 度，當修證到初禪的境界，鼻、舌二識不起功用，你也不要去執著它；修到二禪境界能夠見光，前五識不起功用，是為喜俱禪，你把它看成無所有、不可得；到三禪境界是樂俱禪，身體充滿了氣機，感覺非常的快樂，那種快樂，你不要去執著它，把它看成無所有、不可得，這樣就能夠進入四禪的境界。什麼法對所有的一切境界，都要把它看成無所有、不可得，因為在禪修過程中，不去執取一切境界，能捨才能再有新的體證，不然在諸境中執著，就會受感召而出生到某天界、仙道、外道或魔道中去。
(1) 從十八空觀起修般若波羅蜜多智慧
有了實際禪修的境界，就要學習空觀智，不然說要觀無所有、不可得，卻不能得其力。從實證的工夫來講，般若十八空智要學，從身體、心識的內空、外空、內外空、空空、大空等學起；再從你的靜慮中把它看成勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這樣一直認識下去，慢慢的去瞭解這些空理的意思，這樣會學習到初步的空，好像外在的一切法對我來講，可以保持一個「不即不離」，可以保持這種不相應的功夫，那樣初步的空，你就修證到了，亦即對一切境界，可以抱持著一個無所有、不可得的心態去面對它，這樣也只是初步的空觀智而已，還沒有真正證到空的階段。
(2) 初學般若波羅蜜多智慧
學習十八空以外，再回過來同理可說，這五蘊之身---色、受、想、行、識，外在的六塵境---色、聲、香、味、觸、法，我們的六根---眼、耳、鼻、舌、身、意，當六根接觸到六塵生六識成「觸」時，起六觸緣所生諸受的法，也都要觀成無所有、不可得。亦即您眼睛看到某個人，他做某件事，連接這種諸多因緣，從您內心裏面產生一種覺受，這覺受是喜歡、或者是討厭，或者是生氣想要罵人，這些就是六觸緣所生諸受，這些法也要把它看成無所有、不可得，這是初修學者的般若波羅蜜多智慧；要學習空觀智，就要從六根、塵、識開始修起，用般若波羅蜜多來轉一切過習氣，這是初步的、剛開始修行的工夫。
打坐的時候，身體的腳在痛，但是身體也應該是無所有、不可得，痛也是無所有、不可得。為什麼會痛？應該不會痛，自性與色身分離，就不會痛了，這樣慢慢去修證它；對於聲音，您聽到了，產生這種內心的覺受，這聲音是好聽、不好聽的、 吵雜的、罵人的、…等等，你都把它看成無所有、不可得，當您還做不到時，就要用上面所提的十八空觀，來把它空掉！
色、受、想、行、識這五蘊，不管是身體、或者是感情作用、或者是你的念頭、或者是修得好一點的，進入無始劫以來，行陰區宇裏面所有的一切業緣，與眾生間所互相感召的，懂得宿命通的，這些都是在行陰區宇裏面的；如果突破行陰就進入識陰，識陰都是以心來感應一切法，心是無形無相的，卻可以遍十方虛空一切世界，可以接觸到一切眾生，雖然你能夠做到這些功夫，也要視成無所有、不可得，這五蘊、六塵、六根、六觸、六觸緣所生諸受法，都要以般若波羅蜜的功夫把它觀破，觀破後也就是做到無所有、不可得的境界。
(3) 般若波羅蜜多來觀六大及小乘諸法
在禪修、打坐的時候，用這些方法來改進你心的執取現象，進而會得到初禪、二禪、三禪、四禪的境界。初禪是離生喜樂地，離開欲界的生死，本身就有一種定力，對於名、色、財、食、睡都能夠遠離；慢慢進入二禪，你就能夠心清淨發光，見自性光、外在光；三禪境界的時候，氣越來越旺，整個身體都會充滿了氣機，這時候碰到、撞到外在的東西，你不會受傷。打坐的時候，氣充滿了身體，每一個細胞都充滿了真氣，那種快樂是世間上最快樂的，但是品嚐一下也要放開，才能進入四禪境界；四禪是對境自心能不動，可以進入「一境性」之間，也就是在禪定之間所現起的一切現象，你的心也都能如如不動地面對它，這樣就能度過去了，這是色界四禪天以般若波羅蜜多智慧度到彼岸。
再下來是聖人的境界，修六大（地、水、火、風、空、識），都還是要以般若波羅蜜多智慧來修。不管是我們肉體、或者是宇宙十方虛空的世界，都是由地、水、火、風四大假合而成的，要形成四大一定要有識（心），有這個心識才能成就一切法、成就四大。這心從哪裏來？是從空性之中來的，真如空性應緣產生心識，心就會幻化成四大，你了解這些以後，六大本來是有與空二相，但是在修般若波羅蜜的時候，當體會得、證得時，還是要把它觀成無所有、不可得。
有的人觀十二因緣法，參證卅七道品，即使有所得，你也要把它放下，看成無所有、不可得，這樣你才能步步高升、天天有進步。
在修四靜慮之間，加修四聖諦（苦、集、滅、道）一切法，再修十八空觀法，即要跨入菩薩境界的時候，就要修慈、悲、喜、捨這四無量心。四靜慮法中在第四禪的境界，剛要進入無色界的境界，就會產生四無量心（慈、悲、喜、捨），或進入四無色定（四空處定）之境界。
(4) 觀六度無所有、不可得
更有進者，我們修佛法，除了打坐有世間禪定的境界以外，我們還要加修六度波羅蜜，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度。在這六度的修證之間所體會的，要把它看成無所有、不可得。譬如行布施，在布施之間要以無相布施為原則，不要執著布施的功德，這樣就是在培養般若波羅蜜的智慧，為什麼呢？就是你觀布施的功德為無所有、不可得，這個道理你也應該懂了。
同樣的道理對於持五戒、菩薩戒、持淨戒，不管守的好與不好，都要把它看成無所有、不可得，不要因為守戒守得很清淨，甚至因持戒而產生一些靈通，你也要不去執著它，把它看成無所有、不可得，這就是在行般若波羅蜜多。以前我也講過，有的人因為持戒很清淨，就像我們修心中心法的如來語印一樣，此修行人所講出來的話，這樣就是這樣，哪怕是隨便的一句話，就能成就一切法，這是很不可思議的。
譬如說喝酒一事，你是守不飲酒戒，但你應酬時遇到不得不喝酒時，您隨便講一句話：「以酒代茶！」當喝下去的竟然是茶，不是酒的味道。像這種持戒清淨後，無所不有的體會與境界，你不要去執著它，都把它看成無所有、不可得，過去就算了。修行過程之間沒有體驗、沒有境界，就是還沒消息；有很多的境界、也有所體驗，但都不要去執著它，就是以般若波羅蜜多來觀一切法，這樣就能夠繼續有所突破與進步。
對於安忍波羅蜜，我們以無忍的心來面對一切的逆境，這是對於上上根機的修行人而說。因沒有一個人一開始就能夠住「安忍」境，所以剛開始要忍辱，還有一個心：「我是在修忍辱波羅蜜多，我不能生氣、我要忍耐！」對一切的逆境，有這些現象時，也是會有所進步的。到最後由大忍、小忍、到不必忍，這就是安忍，反正是對著逆境，人家罵你、侮辱你，人家講什麼話也都無所謂，這樣就有一點得到安忍波羅蜜了。當你得到的時候也不要執著，要把它看成無所有、不可得，這樣就是禪宗講的很簡單的一句話：「不即不離」，其實把此句話演繹成無量的佛法，亦即《大般若經》裏面所講的這些話：「無所有、不可得；若相應、若不相應」。
精進是你念佛精進、誦經精進、禪七精進、佛七精進，甚至於你對於肉體氣機精進，等等的用功法門，隨境界、層次不同，常會有所變更，不要該換筏，您還不換筏，該下筏到彼岸，您還是不下筏，這樣就是有所執著，該捨不能捨，該換不能換，就不會進步。用什麼法門精進用功，有所得時你都不能夠執著，該轉就要轉，該捨就要捨，這樣也是在用般若波羅蜜的無所有、不可得的智慧來度到彼岸。
靜慮就是在修打坐、禪修，有初禪、二禪、三禪、四禪的境界，甚至於開悟的人成為地上菩薩者，或走四空處定—空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，若得到這些境界，都不能去執著，也是要觀無所有、不可得，這樣子才能夠圓滿你的菩提自性，也在圓滿般若波羅蜜的智慧等等。這樣慢慢的認識《金剛經》的前提，這些很重要，慢慢的把你的理念搞清楚，當我們進入《金剛經》的時候，也就能夠融會貫通，不然光講《金剛經》你會是一頭的霧水，也不知道在講什麼？我們也花很多的時間在講這些前提。
當你破了色身就進入四空處定，佛法在這裏是一個分水嶺，你在四禪天以前，初禪、二禪、三禪、四禪的時候，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度波羅蜜，你可能會得到小乘的聲聞、緣覺的果位；當你在四禪的時候修四加行，能夠突破色身、心能夠出離，也就是法身會活起來，禪宗在這裏才認為是開悟的境界。開悟也就是世間的無色界裏面的四空處定境界---空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。在這個關卡不去修六度波羅蜜，這種人也只是世間的凡夫，雖然天壽很長，例如非想非非想處天的天壽，有五百六十八億年的人間壽命，天壽盡了依然還要再去輪迴。
打破黑漆桶開悟以後，開始修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定波羅蜜，然後再以般若的智慧，就可以修證到無上菩提自性，也就是得以解脫，這個時候就是菩薩。四禪以前加修佛法所修證到的是聲聞、緣覺境界，甚至於阿羅漢的境界；四空處定以後，能夠修學六度波羅蜜，再加上方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜等為十波羅蜜多，也就是不止修六度波羅蜜，還是要修十度波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智的十度波羅蜜多。
(5) 四空處定能證能捨
當因緣成熟，破掉色身了，你就會進入四無色定，亦即是四空處定，行者已經突破色身，沒有身子但是只有一個心，這個心可以入空無邊處、入識無邊處、也可以住無所有處；可以用心想過去、想現在、想未來，可以產生宿命通，此通就是從這裏識無邊處來的。
當一個行者心緣空太單調了，再以心緣過去、現在、未來事就會亂了，心一直在觀過去、現在、未來的因緣果報，觀來觀去，你的心會亂了，所以空無邊處也不好、識無邊處也是不好，把它看成無所有、不可得，就會修到無所有處定中。無所有處定就是面對那個境界不去執著它，有法無主，這種境界就是無所有處定，有所感知但是不起心動念去相應，知道很多的事情，但是不去做第二手的傳播、把它放下，這種都是已證得無所有、不可得的般若波羅蜜多智慧。
修証到以後，還是要把它放下，觀成無所有、不可得，不要執著它；以後還有很多的法，不要以你會了、懂了什麼，就以那個為滿足，這樣就永遠沒有辦法進步，所以般若波羅蜜為什麼是那麼重要，就是一切法在修行過程之間，都要以般若波羅蜜多把它化空；或者是在有相之間，不去執著它，抱著這種無所有、不可得的心態，自然也就不會去執著它。
在空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處這四空處定中，也要以般若波羅蜜多來觀它，所修證到的境界，也要把它看成無所有、不可得；這樣你才不會住著在那個境界上面，不然你的果報就會感召四空處天，你就會出生到那裡去，修了半天結果你又去當天神了，還是沒有證得解脫，因為天神是沒有解脫知見的，壽命雖是無量的長，但天壽盡了，照樣再去輪迴。所以在這裏要小心，為什麼要以般若波羅蜜多來觀照、來破解一切的境界？就是要這樣子，才能證得無上菩提。
(6) 一切智等如來法能證能捨
如來佛有十力法、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切相智、一切道智、一切道相智，成佛的時候修證到這些法，也要以般若波羅蜜把這些一切智法，看成是無所有、不可得，這樣才能住在空無的境界裏面，在涅槃的境界裏面。佛有十八種與一般聲聞、緣覺、菩薩所不共有的法，叫做十八佛不共法，只有佛才有的，你沒有修証到佛這個境界，就沒有這種法，菩薩沒有那個智慧去瞭解祂。
佛有一切智、道相智、一切道相智，也是只有佛才有的，八萬四千法，每一個法都要懂得，而且都修得很好，這並非我們所能夠去推測的，釋迦牟尼佛的智慧有多高深！你有在看網路上的文章嗎？《大般若經》若是用背誦的，總是會有一點差錯吧？佛陀在說法中，一直在重複講這些法，卻是不會出差錯的，也都是很有秩序地一直在詮釋，口若懸河、源源不斷。《大般若經》裏面有那麼多的名相，從來就不會有差錯的，井然有序的演繹下來，這是有無量的智慧，我們實在是很難去體會這些。當你讀經典，懂得越多，就越謙卑，我們所學佛法有多少？真是少得可憐，您就不會有貢高我慢，不會吹牛、夜郎自大，不會的！越是學習多了，越是覺得自己很渺小！這些有興趣的話，可以去看網路上面的文章「名相」說明。
還有真如、法界、法性、法住、法定，實際平等性，這些已經悟道者的修証境界，也要以般若波羅蜜，把它觀成無所有、不可得。「真如」，以前也已經講過了，如其本來所特有的現象、功用、狀態，能真實地現起，這就是「真如」。我們上面所講的這些，都有它的真如性，譬如你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體與意這六根，都有六根的真如性，眼睛的真如在幹什麼？它就是一個根門，可以看到外境的一個門，這六根門有它的功能，如其本來的功能，就是要照外境的一個鏡頭，這就是它的真如性，它有樣子了、有功能了，它有它的自性了，每一個法都有它的真如性，你不要以為真如只有佛才有，不是的！
眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體都有它每一根的真如性，這六根真如應該做什麼？長成什麼形狀？它的根本功用是什麼？這些每一個功能它都具足了，就是它的真如性具足了。有的人不是這樣，眼睛是有了，但是看不到東西，那只有它的真如性在，但是它的樣子破壞掉了，亦即真如不具足，這些 就是所謂的瞎子。但是他真如性裏面的見性是不滅的，他也可以閉著眼睛看，看到黑暗的；若能修行，也可以透過他的自性－見性，能夠超能力的開發出神通，不透過眼根的真如來看到外境，這是天眼通的境界，他的見性真如還是在的。這樣子，你去思考每一個真如，每一個名相都有一個真如性的。
剛剛上面所講的，有布施真如、持戒真如、忍辱真如、精進真如、禪定真如、般若真如、內空真如、外空真如、內外空真如、空空真如、大空真如、、等等的，每一個名相都有它的真如性，你有沒有讓它真正的發揮最大的功用？有的話，就是菩薩的境界；沒有，就還是凡夫。六根真如在修行時，若你真如法得到了，要把它觀破看空，視為無所有、不可得。但是它確實有如其本來的功用，這是真如法，你要承認它的存在。
六根可以看六塵，這六塵也有六塵真如，有六種相，產生六識有六識真如，這在修証過程之間、都一定要把它觀空、無所有、不可得的。但是到如來境地的時候，反而要回過來承認它的存在，所以真如法是如來藏，是有六根、六塵、六識，它是有產生一切相的功能，在這些解脫道證到以後，要回到有相，也就是在了解這些現象以後，然後再承認它，一切都是有如其本來的功能存在，這是真如自性本能，懂得它就會有無量的神變，這是菩薩、佛的境界。(待續)