如何利用《金剛經》來修行
2003.1.11.
第 5 講(之1)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、般若期所說的經典
五時判教已說明完畢，現在進入講《金剛經》之前的前奏曲，即是要向各位解釋什麼是般若波羅蜜多？《大般若經》裏面都是在講般若智慧，修行者要以般若智慧度到彼岸。而世尊在《金剛經》中，也是教我們用般若智慧來斷你的煩惱、來斷你的業障，甚至是魔障，才能度到彼岸。佛弘法於第四般若期中，所說之經典甚多，法亦不一，故有八部般若經典在此期間而說，即是八部般若，而其中《大般若經》是最先講的般若智慧，有般若智慧後才再講布施、持戒、忍辱、精進、禪定等波羅蜜，才能用般若慧來完成六波羅蜜的修證。故《大般若經》是般若期最基礎、最龐大的經典，總共有六百卷之多，《大般若經》看完，才能看其他的相關般若經典，現舉出各經典如下：
(1)大品般若：即《大般若經》，指佛演說五蘊、十二入、十八界、三十七道品、三三昧等法，皆從六波羅蜜所生，其般若波羅蜜最大、最勝，最為第一，其餘波羅蜜(五度)若無般若做為眼目引導，則不得名為波羅蜜多，也就是不能在布施、持戒、忍辱、精進、禪定等法後，按上這「波羅蜜多」等字眼。此部經共有六百卷之多，故稱為「大品般若」。
(2)金剛般若：略稱《金剛般若經》、《金剛經》。以 金剛來比喻般若智 之性，金剛者至堅至利，難斷能斷，能碎萬物，能斷諸煩惱，金剛比喻般若空慧，能斷我、人、眾生、壽者四相，能斷眾生難斷之見、思惑，故稱「金剛般若」。本經係由《大般若經》中出，為《大般若經》中第五百七十七卷，名為《金剛能斷般若波羅蜜經》，為善男子、善女人初發菩提心者說，為菩薩摩訶薩等而說，闡述斷煩惱、斷業障、得無上菩提等法。
(3)小品般若：即《摩訶般若波羅蜜經》，由鳩摩羅什尊者所譯，因與大品般若相較，以其卷帙較少(僅10卷29品)，故對「大品般若」言，則稱「小品般若」。本經對於般若波羅蜜有更深入的研討，如色不異幻，受想行識不異幻，幻不異色受想行識等，使空有間能圓融。又經中佛闡述何為菩薩惡知識，菩薩惡知識教人取相，教人分別，教人嚴飾文訟，教人論說，教人遠離般若波羅蜜等，真修般若波羅蜜者當遠離。菩薩惡知識又會教人學雜聲聞、辟支佛經法，又會作些魔事因緣等，故真佛子當遠離這些菩薩惡知識。
(4)放光般若：又作《放光般若波羅蜜經》、《放光摩訶般若經》、《摩訶般若放光經》、《光般若波羅蜜經》、《放光經》等名。本經指世尊入於三昧，從千輻輪相足中放大光明，上至肉髻及諸毛孔中，皆放出大光明，遍照十方國土，為諸菩薩而說此經，故稱「放光般若」(20卷90品)。本經云般若波羅蜜不可見聞，無所聞亦無所見，以諸法聾故。一切法如道如佛都是無所聞、不可見。修行者有四事者會遠離般若波羅蜜，(1)為魔所使；(2)不信不解，深法不愛不樂；(3)與惡知識相交，不應隨順其行入於五陰中；(4)愚癡之人多行瞋恚，犯有貢高我慢貲蔑他人者。經中並言如何堅固般若波羅蜜，並要菩薩摩訶薩修學空、無相、無願等三三昧等法。
(5)光讚般若：又稱《光讚摩訶般若經》、《光讚經》、《光讚般若經》等名。此經係指佛先從足心、十足指、兩脇、兩肩、兩肘發億萬光明，再從臍、頭、兩手指、兩臂、兩眉、項、兩眼、鼻、四十齒、眉間、頂結等放數億光明，遍照三千大千世界，其光明中，自然而現無數金蓮花，其蓮花上各有諸佛講說此經，故稱「光讚般若」(10卷27品)。經中闡述「摩訶般若波羅蜜三昧」，「摩訶般若波羅蜜」於一切法無依倚，觀於諸法一切本淨，不墮顛倒亦無所得。於一切法無所著，以觀諸法一切本淨。菩薩能以斯法教化眾生，不墮顛倒亦無所得，是為菩薩摩訶薩摩訶衍。
(6)道行般若：又稱《道行般若波羅蜜經》、《摩訶般若波羅蜜道行經》、《般若道行品經》、《摩訶般若波羅蜜經》等名。係指佛說般若波羅蜜法，使大眾能在修道路上不迷失。行者多有起魔事因緣，至使得會斷般若波羅蜜，或初發心者不諷誦般若波羅蜜，故為魔所得。或為諸天所迷而喜天樂，忘失般若波羅密等。佛陀令諸眾生聞者喜樂，展轉相告般若波羅蜜，並於中受學，成就無上菩提道行，故稱「道行般若」，凡十卷30品。
(7)勝天王般若：即《勝天王般若波羅蜜經》，又稱《勝天王經》、《勝天王問般若經》、《勝天王般若經》等名(7卷16品)。此經由勝天王鉢婆羅發問而說，鉢婆羅天王問，云何菩薩摩訶薩修學一法通達一切法？佛即告曰：菩薩摩訶薩修學一法通達一切法者，所謂般若波羅密。因菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜，即能通達布施、持戒、忍辱、精進、禪定等諸波羅密，故能成就一切法。經中顯示般若波羅蜜行相，佛云般若波羅蜜自相平等不生不滅，性是離故。多修空行，無所住著，修道離障，遠惡知識，親近諸佛。菩薩能心心相續念佛不斷，通達平等隨順法界，神通遊戲十方國土，於其本處都不動搖。菩薩雖處世間世法不染。本經進而探討入甚深般若波羅密法，及以四念處正心不亂等波羅密法。
(8)文殊問般若：又稱《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》、《文殊說摩訶般若經》、《文殊師利般若波羅蜜經》等名。此經因文殊師利來見佛發問而說，故稱「文殊問般若」(共2卷)。其經意敘述文殊師利、佛如來及眾生界一相皆不可得。福田相不可思議，及一相莊嚴三摩地等法均亦無所住。經中云無量無邊諸佛度盡無量恆河沙眾生，而眾生界亦不增不減，就是度盡無量恆河沙眾生入涅槃，眾生界亦不增不減。那菩薩為何要度眾生，為何要讓他們求阿耨多羅三藐三菩提？因 是應觀諸眾生悉皆空相者，無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，亦無眾生可為其說法，一切法皆無住故，是為甚深般若波羅蜜多。
二、般若波羅蜜行相是什麼？
現在我們先從《大般若經》來開始學習般若義，因《大般若經》是世尊在般若期最先講的「般若經」，此經意義較淺、仔細而繁多。契經云：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應作是觀，何者是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？誰之般若波羅蜜多？此般若波羅蜜多為何所用？如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，審諦觀察，若法無所有、不可得，是為般若波羅蜜多，於無所有、不可得中何所徵責。」
什麼叫作般若？般若梵語 prajba，意為智慧，此智由上文觀知將一切法觀成無所有、不可得即是般若智慧。要了解般若義，就要先從《大般若經》裏面去學習。懂了般若義後，以後進入講解《金剛經》的主題時，才能夠了解什麼叫作般若的智慧？如何修無上心法者將以此般若智慧度到彼岸，不落入天道、仙道、外道或魔道中。
1. 般若波羅蜜多是什麼？
《大般若經》卷38云：「如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，審諦觀察，若法無所有、不可得是為般若波羅蜜多，於無所有、不可得中何所徵責。」
當我們開始發心修行，會從打坐、行善起行，即能依「諸惡莫作、眾善奉行」，能體知六根、六塵、六識諸法，能學會四聖諦法、十二因緣法、三十七道品觀，會經歷各種境界如初禪、二禪、三禪、四禪，或許您也會經歷過四空處定等，也學習過六度波羅蜜法，如是也能認知五蘊之五十種魔相，體會諸多法門及境界次第，但這些在修般若波羅蜜多時，都要能化空不去執有無，這樣才真正在行般若波羅蜜多。
(1)善行起修
當我們開始發心修行，會從行善、打坐起行，打坐是一個方法，行善是積福德，沒有積福德，打坐打不下去，沒有守十善戒，修行不會有進境。雖然十善是天道的德行，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡這十善業，是天道的層次善行，但也是修小乘佛法、甚至於是修大乘佛法的根本，因此隨時要做善事，修心前是免不了的。
「諸惡莫作、眾善奉行。」這兩句話代表去惡、積福德，眾善奉行就是積福德，幫助別人以財力、物力、或者是你的體力，貢獻給大眾、或護持道場；諸惡莫作，心地不要起壞心最好，縱然心地起了壞心，也要能夠控制，不要付諸行為，這樣業就更大了，舉心動念都有業報，更何況去造做，這個業就更大了。持戒者是諸惡莫作的最好標的，這個惡的標準是什麼？你要修大乘菩薩道，標準就要高、守戒就要嚴格，大菩薩很多都是智慧夠、不拘小節。但是光靠智慧沒有定力，很多最後都會走錯路， 果如是，不如得個像阿羅漢果位者。
我們修菩提道，有聲聞菩提、有緣覺菩提、如來(佛)菩提，就是沒有菩薩菩提。為什麼沒有菩薩菩提？菩薩智慧有，但還不夠成熟，然而定力是一定不夠的。有的菩薩你要他講經說法，他可以講得頭頭是道，你要他諸惡莫作，他卻要抽煙、喝酒、要上酒家、KARAOKA、又要去跳舞，德行與心地都配合不起來。
(2)布施善行是學佛禪的因緣
若你光會打坐，不去行善、修心，等於是沒有修六度波羅蜜的基礎，所修都是世間的禪定，色界世間禪定的初禪、二禪、三禪、四禪，或者無色界的四空處定---空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這些都是光修自己，都不去做善行、做利他事。
六波羅蜜多的第一個波羅蜜，即是布施波羅蜜，沒有去做行捨的事，沒有跟人家結緣，就沒有辦法修得大乘佛法的解脫道，光會打坐沒有善行是不行的。當然打坐是做一些修心的工作、練氣功的工作、把身體調順的工作；但也要諸惡莫作，不要一邊修行打坐、又一邊去做壞事，如去聲色場所玩樂，這樣子你的心如何安定，這樣行為與心地，這兩者會造成心不清淨的，有的人心裏面胡思亂想，善的也想、惡的也想，這樣心也不清淨。有的人更離譜了，不光是想還去做，這都是沒有智慧與定力。
(3)以般若波羅蜜為六度眼目
般若波羅蜜多是什麼？就是能知能離，能做能離，能證能離，最後達到「不即不離」，以「無所有、不可得」的法門來修行，因自性本淨，諸法無住，這種智慧就是般若波羅蜜多。在網站上有個人問：「什麼叫做發菩提心？」發菩提心這個菩提，就是要學得般若智慧，才能度到彼岸，得無上菩提。不發菩提心就學習不了般若智慧，你若修小乘要往大乘行進的時候，要確定那個方向、要建立那個因，所以要發菩提心，發了菩提心以後就要修心，或者已經將心調伏了，然後用般若的智慧，在重重的修證境界中，以般若智慧不住一法，修證到最後無上正等正覺，這中間都要能用到般若的智慧來度過。
六度者布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等，前五個波羅蜜多都要以般若智慧來當眼目，這樣在做布施、持戒、忍辱、精進、禪定等行法時才不會著相，才能無執取而感召天報，如此才能度到彼岸，得解脫知見，才能脫離三界，甚至於證得無上正等正覺菩提。
那些小乘的行者，守戒很嚴格，就有那個解脫的菩提智慧，那只有一般智慧，以般若智慧講還不夠成熟。當然，各個人他具有何種種性，很難去講的，有的人喜歡小乘的佛法，求得自我解脫、定力很強；有的喜歡智慧，喜歡大乘佛法，可是行為不是很中規、中矩，你要求得佛的菩提，就是要圓滿德行，除智慧外，心地也要非常的圓滿，這是從菩薩道中學習如來菩提。
2.何故名般若波羅蜜多？
何故名般若波羅蜜多？菩薩摩訶薩學一法即能通達一切法，這就是般若波羅蜜法。菩薩雖處世間，對世法能不染，以要言之，一切法不落兩邊，例如菩薩摩訶薩應觀一切法若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相，若無願、若有願，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若雜染、若清淨，若生、若滅，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若善、若非善，若有罪、若無罪，若世間、若出世間，若屬生死、若屬涅槃，若過去、若未來、若現在，若善、若不善、若無記，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若學、若無學，若非學、非無學，若見所斷、若修所斷、若非所斷，若在內、若在外、若在兩間，如是觀時，諸法皆無所有不可得。為什麼呢？由內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，故一切法皆空無所有、不可得。
以依般若波羅蜜智慧，無量無邊諸佛度盡無量恆河沙眾生，眾生界亦不增不減，就是度無量恆河沙眾生入涅槃，眾生界亦不增不減。然菩薩觀眾生悉皆空相、無執，故無有菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，亦無眾生可度，一切法皆無住故，是為般若波羅蜜多，因依此能得無上正等覺故。
3.什麼叫作般若的智慧？
經云若能觀法無所有、不可得是為般若波羅蜜多，於無所有、不可得中何所徵責。何者為不可得？什麼法為無所有、不可得耶？善現須菩提尊者說般若波羅蜜多法無所有、不可得，做了靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多法卻能觀無所有、不可得。為什麼呢？一切法空故，例如內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，故一切法皆空無所有、不可得。
(1)世間法無所有、不可得
以般若波羅蜜智慧觀一切法無所有、不可得，因此，可言色根五蘊、六塵、六根、六觸、六觸緣所生諸受法無所有、不可得；以我們在「諸惡莫作、眾善奉行」之間，你慢慢可以體會眼、耳、鼻、舌、身、意等六根有什麼功用？如果你體會了，眼睛可能就有遠見，可以看的很遠、可以看到光、可以看到天上人間，很多修打坐的，都會有這種現象，也可以看到諸佛菩薩。耳朵也許可以聽到其他眾生的心聲，甚至是發音的聲音。鼻子可以聞到異香、異臭，好像臭鼠非常的臭，你靠近牠、要傷害牠， 牠會發一個臭味給你，是非常的臭，這種異聞，香味也好、臭味也好，甚至有的聞到屍體的屍體味道，或者是水溝的臭水味道，有的是被淹死眾生的那種味道，這就是你六根超越一般的能力，不是只有一般人的功能，已經超越了那些現起六根原來的功用以外，還加上很多的體會。
剛剛所講、所體會的這些就是六塵境，六根所體會的外境就是六塵境，你認知六塵境，就產生六識的認知這些境界，所以六根入六塵變成十二入，然後產生六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，就變成十八界(或說處)，這就是我們身六根和合六塵產生六識，都要有一些超現實、超能力，你才有辦法去用到般若波羅蜜多。以此般若波羅蜜多觀世間一切法無所有、不可得。
你要修練到什麼事情，讓眼、耳、鼻、舌、身、意所接觸的色、聲、香、味、觸、法都無所謂，什麼叫做好？什麼叫做不好？對自己要求要嚴格、對別人要求要馬馬虎虎，佛像要最好、佛堂要擦的最乾淨，你要儘量去要求你自己，你要弄得多乾淨，是你的心清淨；對別人要睜一隻眼、閉一隻眼，做得好也好，做得不好也好，要有這種修行，你的心才會進步。真的無法管住你的心，可以用另一種心態安慰自己，看了還不舒服隨他去，要這麼做就這麼做、要那麼做就那麼做，六根也就清淨了。
(2)出世間法無所有、不可得
以般若波羅蜜智慧觀一切法無所有、不可得，因此，四聖諦、六大、十二因緣法無所有不可得；十八空法、四靜慮法、四無量心、四無色定法無所有不可得；五眼法、六神通法、卅七道品法無所有不可得；佛十力法、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切道相智法無所有不可得；真如法、法界、法性、法住、法定、實際平等性、離生性法無所有不可得；預流法、一來、不還、阿羅漢、獨覺法無所有不可得；菩薩法、如來法無所有不可得。
修行中身體不是祇有這些感覺器官，心也可以超感，可以感覺周圍之間有沒有眾生？有的眾生他的陰氣很重，會令你覺得非常的陰冷，會使你起雞皮疙瘩、會使你頭皮發脹；諸佛菩薩降臨的時候，你會感覺身體舒適安祥，好像沐浴在非常柔和的陽光之中。心也是一樣，可以感知眾生的心，他是傷心、愉快的心、還是平和的心，不是只有我們凡夫 用眼、耳、鼻、舌、身、意等根的功用。你要講般若波羅蜜，就要有這些體驗，不然講了半天，般若波羅蜜對你有什麼用？就是用一般凡夫的境界，來推測大乘佛法，是了不可得的。
進一步的你要求得自我解脫，就要去學四聖諦法門，四聖諦是苦、集、滅、道，苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。苦是一般人所感覺的人生，大概是苦多於樂，所以你要去了解苦的因，苦是什麼？簡單講，苦就是你現世所 受的業報，肉身的病痛，是以前無量劫以來，所聚集而成的業力，每做一件事，就是一件業，你無始劫以來造了多少的業？殺、盜、淫、妄、貪、瞋、癡、慢、疑種種的毛病，所以才會出生做人，才會感覺到病痛、或者是苦難，所以苦、集很簡單講就是這樣，要去認知、用智慧去思考。
(3)用般若波羅蜜破一切執著
當你知道了這些現象，要如何來消滅它？用你的心，來轉你對那個境界的執著，前面講六根入六塵，產生的六識以後，如果轉不了，就有煩惱的感知，或者是你已經有能力了、心眼開了，別人的病痛，你就執著它變成你的病痛，為什麼會這樣？這些就是你與眾生同一個體性，然後你的阿賴耶識還會執著諸緣，所以還是會跟這些因相應，你要學習如何來「滅」它？所謂「滅」不是壓住它、摒棄它，你只是面對那個境界，如何能不執著，不執著就是般若波羅蜜的智慧。禪宗祖師大德所謂的「不即不離」，就是能做到對境不執著。要做到「滅」的境界，就是有所覺知，但是不去相應。
在四聖諦中，苦諦即是在修行境界中能以覺、觀來面對苦受，所謂修行境界就是得到初禪的有覺有觀、得到二禪的喜俱禪、得到三禪的樂俱禪、得到四禪的一境性。修行者雖然有這些境界，但不能去執著、要能不即不離，這樣才能夠地地往上前進，這是修行過程，這種不即不離，得到境界不去執著，也就是般若波羅蜜。我們在修苦諦體驗以後，在集諦知道因果以後，我們要學習滅的方法，要轉你的阿賴耶識的妄執，不要去執著那個境界，這也是般若波羅蜜的智慧。
(4)般若波羅蜜的使用例
記得有一次，我們有一位同學，他全身會像針一樣地在刺痛，他去給靈通的人家看，倒底是什麼因緣呢？怎麼全身怎在刺痛呢？這個人對他說：「你前一世是打鐵的！」打鐵時火爐很旺，鐵器在裏面燒熱，燒得紅透了，拿出後再用大槌敲打，敲打紅紅的鐵塊，熱鐵的火花四處噴射，刺痛身體或讓阿賴耶識記憶這些。一世之間造了多少的鐵器？阿賴耶識裏面薰習了那種火花散落在身體上，到時就起現行，果報來的時候，就整個身體會刺痛；他來看我的時候，我的身體也會刺痛，但是我當下就用心念轉阿賴耶識，叫它不要執著！呼叫你的阿賴耶識、呼叫你的自我，不要執著那個相，很快那種刺痛就沒有了。我們一般人執境為真，故境就真的顯現，阿賴耶識能放下，一切法無所有、不可得，果報也就不現了。
(5)主客心誰掌控業力
要學般若波羅蜜得解脫，要能用智慧來認清楚主、客，到底誰是主？誰是客？客就是一切的業力，不是祇有你的業力，眾生的業力也是客。眾生的業力也是你的業力，既然你是菩薩，要學菩薩法，眾生與你是同一個體性，大家是同一體性，他安你就安，他不安你也不安，就是阿賴耶識的執著。因此菩薩要提醒阿賴耶識不要執著一切境界，不即不離就是「滅」一切境。這是要學習的，不是講你就做得到，你叫了百千遍的阿賴耶識，它也不理你。打坐時沒有去認識它，沒有能與它相應，你常常打妄想，自以為是的在想你自己的，都不去親近你的阿賴耶識，真空理地的真如體，體性清淨的那個真我。而是以你的價值觀，以你所薰習的世間法，在對錯、感覺、厭惡、喜好等等，表之於行為。當然你知道集諦有什麼用？滅不了，所以還會受苦的。
(6)般若波羅蜜會說卻不能行
有的人為什麼修了很久，還是覺得人生很苦，覺得我為什麼不能掌控我的身體？為什麼我不能控制我的心？這就是沒有學習到滅諦，所以苦、集、滅，能夠做得好，你就得到了小乘的果位，這是我們的道諦，這裏的道諦是屬於聲聞菩提、緣覺菩提的境界，自我解脫，自己能夠避免外在眾生的因緣牽扯，也就解脫了，最後當得阿羅漢果，有般若波羅蜜的智慧了。
很多法師有時候在講：「般若波羅蜜多」，天天在唸：「摩訶般若波羅蜜多」，唸了半天，你懂了嗎？以前大概不懂，現在要懂了。而能不能用得上？你要有境界，你要修心中心法、要修打坐，要進入能有那個境界的現象，就可以用般若波羅蜜多來度到彼岸，一關過一關，一直往上推 進。
這個般若波羅蜜多有什麼用？已經告訴你了，已經跟你闡釋了。所以這些大菩薩，修行般若波羅蜜多時，是要這麼去觀，觀什麼？是觀一切法、觀一切境界，都是無所有、不可得，這樣你就已經得到般若波羅蜜多的精髓了，這一部份要記得了。禪宗不講無所有、不可得，禪宗祖師大德是講「不即不離」，意思是不是一樣？一樣的！不要執著，是不是一樣？當然也是一樣的，不執著有、不執著沒有，那就是不執著。
(7)十二因緣法也要以般若波羅蜜度過
十二因緣觀法門中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死等十二因緣，有因，當因緣成熟時，一直緣緣相續。無明是一切的業因，無明緣行、行緣識，你有識就有名相，就有分別心，名與色法有分別時就有六入，因為六根會進入六塵，然後就產生你的覺受，有覺受就有喜怒哀樂，想去取，有取就造了業，有取就會有生，會去出生，有是代表業成立了，業成立了就會去受生，生就有老、就有病死。
十二因緣法也是小乘行者，打坐的時候就在觀想，如何來破掉無始的無明，不是一下子從無始無明開始修起，而是從後面修觀，我為什麼會死？就在那裡想，我會死是因為老了、病了，所以會死，如何不老、不病、不死，我如果不生，就不會死了。如何不來生呢？就不要去造有漏業，…。往上推不要去造有漏業，你就不會來受生。你會造有漏業，就是因為你去愛取，我為什麼會去愛取？是因為心有毛病、有愛，愛就是貪著了，因此把你的愛恨情仇控制，你就不會一昧想去愛取。為何會愛取，因六根緣觸就產生覺受(喜怨)，若眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體接觸六塵境的時候，不要去起情境，你就不可能去產生覺受，就不會想去取得，也就是能夠視而不見、聽而不聞、嗅而不覺的、、，六根入六塵產生六識的時候，沒有那種喜怒哀樂的感覺，就不會想去取得了。能不取就是面對一切境能以般若波羅蜜智慧觀一切無所有不可得，就沒有所謂的名色等相；沒有起心動念，那祇有以識面境，此心如如不動，行陰不起，無明無所執，就是解脫的果位了。無始無明起不了無明，也就心光發明了，不被一切的外境所迷惑，對內心妄想不起執著而去造有漏業，這樣從死一直推想到沒有行為可行，沒有行為就沒有無明，也就解脫了。
會觀想十二因緣法是一回事，要能做得到就需要多磨練，眼睛看到人家怎麼做？就不要產生喜怒哀樂想，這很難的，這就是我們的執著，執著什麼呢？執著別人一定要跟我一樣，執著我的是最好的，你這樣做我看的不順眼，你那樣做，我覺得怪怪的，你為甚麼不能夠看了就放下，六根入六塵，就不要有喜怒哀樂想，就不會去造業。
(8)三界境界要觀無所有不可得
當行善、守十戒者能生六欲天界---四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六欲天都是靠你修善行、持戒感召天神，你就可以生到那裏去；不去修打坐，大部份的宗教，只有拜拜、禱告，這些都是天道的果報，自己不行，就做一些善行、持戒感召天神，或者是天主來帶您生欲界天。
每一天界都有一位天主，每一天的天主都是菩薩，你要有這種觀念，像天主教的耶和華，是第六天他化自在天的天主。忉利天主是玉皇大帝，忉利天的天主也是菩薩，他們教化這些天眾、或者來教化人間的眾生，引他們到天上去，但是因為六欲天的天壽，壽命是有但是不長，壽命盡了照樣會去輪迴，這是欲界的眾生。
修打坐，就要有初禪的境界，初禪是未到地禪，論及境界也沒有甚麼境界，若言沒有境界，但是卻能有覺、有觀，我們常說要有兩個心，就是講到這裏的境界，你有一個「覺知」的心，可以觀照你的妄想心起滅。有人講一句話，你聽了有一點要冒火，我可以觀照內心裏面，有一個冒火的種子，一直要冒出來，要有這個能力，就是在初禪的境界。見某物想要據為己有，這種慾望心起來的時候，你警覺了、看著它，以這個「覺」，來覺知它以後，它就不敢再起妄想。
初禪有覺、有觀會亂心，故要以般若波羅蜜的智慧，觀它無所有、不可得，即能無執超越而進入二禪。如是得二禪喜俱禪，要以般若波羅蜜的智慧，觀它無所有、不可得，就能超越喜俱禪而得三禪的樂俱禪。入三禪時要以般若波羅蜜的智慧，觀它無所有、不可得，因此就能得超越三禪入四禪境界，得一境性之色界最高禪定。若在四禪中能起五神通，也要以般若波羅蜜的智慧，觀它無所有、不可得，如此才能破色身而入受、想、行識陰魔相中。
同樣的在色界四禪中，再以般若波羅蜜的智慧，觀它無所有、不可得，則能入四空處定，每一定亦要以般若波羅蜜的智慧，觀它無所有、不可得，這樣才能超越空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
故修行者不要在理論上論及自己的修證怎樣、怎樣，而是要抱著般若波羅蜜的智慧，觀一切境界無所有、不可得，才能在三界九地中直超而上，甚而進聲聞、辟支佛地，再轉入大乘菩薩十地之修證中。故修行者進步的原動 力不是在耍弄嘴巴，而是在觀一切法無所有、不可得，因諸法自性空故，沒什麼言說的。您有這種體驗就是有般若波羅蜜的智慧，若沒有這種智慧，那是世間凡夫，智慧欠缺還不成熟，故不是真佛弟子，都是一些外道種性的行者，那怕修行打坐中有什麼異能、現象，若不能觀它為無所有、不可得，不即不離，那這樣都非真正的佛子。
(待續)