如何利用《金剛經》來修行
2002.12.14.
第 3
講 張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、世尊五時判教之說(續)
(三)方等期
前已說過講《金剛經》不要光了解《金剛經》的字義，還要知道如何用它來修行！所以我們的題目定為：「如何利用《金剛經》來修行」，你要懂得《金剛經》在釋迦牟尼佛49年講經說法期間，是在哪一個階段所宣講的？您喜歡哪階段所說的法，就跟您已修行到的層次有關係。
世尊從「阿含期」開始教化小學生、中學生，教導他們一些打坐的方法、如何守戒律？禪定的境界如何？世間相如何成？諸佛如何成佛、、、等等的，再教導他們小乘自我成就解脫方法，如教以四聖諦、十二因緣觀、卅七道品法，這些小乘的自我解脫方法，是在「阿含期」裏面所宣講的。若有些人喜歡修證這些法們，就能成就小乘四果，以及能得聲聞菩提、緣覺菩提等解脫道理。現在開始講五時判教中的第三期---「方等期」：
1.方等期---何謂方等，方者眾機普被謂方，方是八方、十方，各方已得世間禪定者都能接受的這種教育，是為方；世尊弘化期間四教並談謂之等，四教者即頓教、漸教、秘密教、不定教等。又「方等」者譯成方廣、廣破、廣大、廣博、廣解、無比等義；指大乘經典也，即廣說廣大甚深之義者。於大乘佛教經典中，主要作為大乘經典之用語，方等不僅意味其量之廣大，還指內容上說廣大平等之理趣，故大乘經典又稱為大乘方等加以與小乘經典區別。各方所來的有緣眾生，依根基不同，各以不同法門來教化，接受這期的教化。眾生根基不同有四種不等法來教導，所以這期的教化包括四種：頓教、漸教、秘密教、不定教等四。
(1)頓教：是對根機比較好的，什麼是根機比較好？其實就是以前好幾世累劫所積下來的修行，到根機成熟的時候，聽聞到經典、經文就能夠頓悟了，譬如禪宗六祖聽到人家誦《金剛經》：「應無所住，而生其心」，當下豁然了悟，明明了了，對法應該怎麼來做？這種上根機的人，一聽到法就馬上能夠頓悟其道理，也能馬上從心地中去執行的這種人，這不是今生就能這樣子，而是累劫所修下來的。
(2)漸教：能夠利用各種法門漸漸讓他行有成就的，就叫做漸教法門。一般的人根機比較淺薄，要能善導、善誘，慢慢的從小學課程、教到初中課程、再教到高中課程，讓他一步一步的成熟，就像「阿含期」剛修行的這些人，從小乘的修行佛法法門，得到利益與成就後，也證得世間禪定甚或解脫知見後，慢慢的要讓他們進到「方等期」了。故從世間禪定或小乘解脫證得能夠接受到大乘佛法的教典，歡喜接受這種教典與修行過程的人，是稱為漸教行者。我們大部分的人，都是先有修、慢慢才有證，這些都可稱為漸教。頓教的人大概是前世已經有很大修行的基礎了，所以今生能夠馬上的了解，進入狀況，等於是再來的菩薩一樣，遇到機緣能馬上了解一切佛法。
(3)秘密教：就是有關咒語、陀羅尼門行法，對於陀羅門法門這個觀念很重要，因為修到心地清淨以後，我們不必用心意念去成就一切佛事，我們都是用咒語來成就一切佛事，就像我們修「心中心法」一樣，是法有六個手印，配合一個咒語，就能成辦一切佛事。問題是您修得了「心中心相貌」沒有，若有「心中心相貌」的話，就能成辦一切利益眾生事。心中心法第二階段還有一個大隨求陀羅尼咒，你只要念這個咒語，與諸佛菩薩的法身相應，當下你就是等佛心、等佛力、等佛威、等佛智，你就能夠成就一切佛事，以利益一切有情眾生。這個「祕密教」是心地清淨以後行者，才能來修這個的叫祕密教，不是一般初學者稍為修一下密咒，就稱為秘密教，不是這樣子的，也可說是有悟得空、無相、無願等三三昧者，才能來修習的秘密教法。
我們現在修佛法時也接觸一些密咒，大概都是大悲咒、六字大明咒、往生咒、十小咒等，這些都是一般的咒語，是幫助我們消業障的，大概都屬於一般的、初淺的密咒。真正的秘密教咒語，都是較長的咒語，或能與佛心相應的咒語，譬如楞嚴咒、佛頂尊勝陀羅尼、大輪金剛陀羅尼、淨除業障神咒、孔雀明王咒、心中心咒，大隨求陀羅尼，前些者是很長的咒，可以降服一些魔障，後些者雖較短，但能與佛心相應，讓諸魔起慈心，所求皆應驗故。
其實要修這些真正密法，都得等到後來修得一個境界以後，才真的能來學習真正的秘密教法。心地不清淨學密法是不好的，學了些密咒不幹好事，有時會起邪心去害人、造業。當行者心地清淨以後，慢慢可以去接觸到真正的秘密教，這段時間所修的就叫陀羅尼門，接下去可能就是要學各種定的三摩地門，而陀羅尼門前面要修的是三三昧，故說修得空、無相、無願等三三昧後，才能夠資格來修真正的秘密教，以得神通變化等事宜。
有關秘密教諸法在《大藏經》從第十八與第二十一卷裏面都是秘密教法，把梵文翻到中文來的密教咒語，都寫在裏面，學習秘密教唯一較困擾的是讀音，若是沒有師父或上師親自教學，秘密真言是唸得不準確的。
(4)不定教：各個層次與其他各方面修行法門的層次比較起來，不一定屬於漸教或秘密教的，都歸類在不定教裏面，因他們的根基怎麼樣很難去確定，故所說的法門也就不一定。修行人在這四教中，能夠在「方等期」這段期間裏面得以教化，只要眾生大家程度夠了，不管從漸教成就的、或者是學初級密教的，都是在這一段期間裏面，接受所有的秘密教經典。
2.方等期更深之意義
在「阿含期」都是修自我了脫的法門，證得有餘依涅槃後世尊要慢慢把他們導入修菩薩道，建立如來菩提種性，所以要讓他們學習大乘經典，在「阿含期」以心識的認知來講，世尊只講到第六意識，沒有講到第七末那意識、第八阿賴耶識，甚至於第九善惡業異熟識，或者是第十的阿陀那識。在「阿含期」諸行者們剛起修，或者修世間禪定，或者修四聖諦等，都是以第六意識的定中獨頭意識在起心識作用，不能跟他們講無有實際的十個心王，不能講得那麼複雜、那麼深，只能講眼、耳、鼻、舌、身、意等這六根有六意識的功用及如何來對治它們。若講的心法太深了，他們會心慌意亂、懷疑心四起，因為還不能接受多層次的心靈觀念，故六識心用是對漸教的行者講的，講多了他們沒有辦法來體會的。
說到我們有好幾個心識，前面五意識不講外，還有一個了知、分別心(第六意識)，而且腦筋裏面還有個妄執心、妄想心(第七意識)，另外還有個自己會念佛的心(八識熏習而成的)及如來藏本來的心識。若將這樣的事實跟他們講，他們會害怕，怎麼會有那麼多個心，怎麼會是這個樣子？我們有那麼多的心？而在大乘佛法裡頭，您就要慢慢的懂得這些，心是有好幾個，依層次不同而現起不同的心用。然後，要知哪一個是讓我們輪迴的心？哪一個才是我們的真心？把這些都講清楚了，才知道怎麼來調理這個心？如何來降服其心？這個所謂的心就有第六、第七意識的心，要怎麼來調理？還有我們真正的本心(第八意識)是怎麼樣子？談到本心就有一點超能力了，就有一點可以鑑照一切因緣的能力了。
世尊在這「方等期」間所講的，把真正的多層次的心識與功能講了以後，還要再進一步的把他們導入大乘佛法領域，使他們能夠發菩提心去行菩薩道。所以在這一段期間的教化，不是祇有自利解脫而已，還要灌輸他們利他功德殊勝的觀念。但是因為初期時間還不是很成熟，所以只能經常說些大乘經典，裏面所談到的心識作用，使大眾對這個心識，就有比較多層次的概念。
佛陀當初在「阿含期」教化中，已使所有的比丘、比丘尼或者是四眾等，都能夠體悟到世間禪定，包括色界天、無色界天等，這個時候都是從世間禪定中去修。《瑜珈師地論》是彌勒佛菩薩所說的，雖然大部份是屬於唯識方面的心用，但是裏面涵蓋很多各個世間禪定的境界及觀念。其他如《大智度論》裏面也闡述世間禪定的境界如何，《大智度論》是在解釋《大般若經》中的名相及教義，當然也會談到四禪八定的狀況。這在「阿含期」中，大家修禪定也都有這些境界了，才能慢慢的教導他們進一步去體會大乘佛法。因為那種世間禪定是不究竟的，那種禪定是有所得， 有所得就會迷失與退轉的。故世尊鼓勵大眾應該來修六度波羅蜜多，慢慢的灌輸他們六度這些觀念，最後以般若智慧來度到彼岸，而不是以禪定力來度到彼岸。
若是禪定波羅蜜修證到時，般若智慧還沒有得到以前，要修空、無相、無願這三三昧，當進而令大眾等慢慢得證得偏空涅槃時，也就是觀我空，進而一切法皆空，甚至十方虛空一切世界皆空，這樣就能擺脫一切業障，才能得以自我解脫。
在「阿含期」中世尊講很多的見、思二惑，是我們眼、耳、鼻、舌、身、意根所接觸到的色、聲、香、味、觸、法這六塵境，難免會有迷思、執著的地方，在此期間修行，首先也是要斷這些外緣，故在阿含期是要斷見惑(六根執六塵境)。思惑是由心生，去除第六意識的分別心起後，是有一點要進入第七意識的審慎思量的意識了，此第七意識從內心妄執第八意識所現的一切種子、心念為我，然後自己去胡思亂想，接著迷失掉自己了。在這「方等期」內要能修証到真的有多個意識心起心滅的功用，認知它們後才能好好管制與利用。
修行已經不被外境所左右時，末那識不妄執取阿賴耶識所現，則思惑斷，當能認知第八意識(本心)本來面目，它跟十方眾生因緣交錯來、交錯去，有時候你會感覺，好像用俗稱的「第六感」來說，感知某些事情，也就產生了一些自以為是的念頭出來，然後抓著這些念頭來大作文章、來煩惱，這就是第七意識心的妄執起想而煩惱。真正要求得解脫，就是要斷內在的想與思的迷思，不要被自己的心意念所欺騙、所左右，這就是斷掉思惑。
大眾修行斷見、思二惑後，不要以為這樣就滿足了，好像是自我解脫了，佛法是無量無邊的，走到這裏才算是第一個階段，並非最後一站，不要以得少為滿足。此時釋迦牟尼佛視眾生的根機已經差不多了，有必要導大眾入真正的佛道了。佛道者是真正的解脫道，要了解我們的身心是怎麼樣？我們的妄心是什麼樣子？眾生業緣牽扯的可怕現象，這些都要能明白、清楚，才能來修真正的解脫。
在「方等期」除行者自證的世間禪定所得神通變化外，世尊是不鼓勵行者在此階段有五神通的修證，因未證得解脫，有世間五神通也敵不過業力的果報。談到佛教的神通變化，當在證得解脫以後，於最後「法華期」才在講神通變化。當然第一期的「華嚴期」也是在講神通變化，但是這是大菩薩的果地境界。在「方等期」世尊方才告訴大眾，佛性是怎麼樣？妄心是怎麼樣？如何來控制自己的見、思二惑，來求得自我解脫。
「向上一路，千聖不傳」，很多法都是要從你去行菩薩道之間，才能學習到的，不能用嘴巴講來傳授的或用修練來的習成的。佛教的無上心法都是從心地起來的，因為你有一個佛性，可以察覺十方因緣，譬如你面對的這個眾生，落在苦難之間，如何來化度他？自己內心就應有所拿捏，有一個念頭知道怎麼去做？也不必學一個法才能用一個法，不是這樣的！因為眾生的因緣不一樣，也不是從頭到尾都用一個法門來幫助所有眾生。
有時說法度眾很簡單，他心地裏面在糾葛一些妄念、搞不清楚，你只要用言語開示，他就釋懷了，像這樣的狀況不必要用什麼心法，也不必用什麼密法，幾句話就把他的心結打開了。有時候某人有障礙，不是只有他個人受苦，有障礙一定是有兩個人才會互引發障礙，某某人去障礙另一個人，另一個人被障礙了。因此你要修行或者是要度眾生，不能只有度這個，而捨棄另外一個，心地要有平等觀，被障礙的要讓他解脫障礙，障礙人的你要讓心甘情願地讓他了知、了悟，放下怨恨之心，不要去障礙人家，因為以前那世的無明，兩人才會互相的結怨，要了解因緣果報，了了無絕期。說法之間要把這些觀念灌輸給虛空，雖然是對一個人講，其實你是對很多眾生講，周圍之間的冤親債主，大家也都會聽到、都會了知其意。
有時候佛法不是用強迫的，不是去解救哪一個，而去打擊哪一個，不是的！都是用你的智慧，能夠開示就開示，無形中把話講清楚了，有情、無情的他都聽得到、都能了知你所講的意思，然後一次、兩次、三次，慢慢有的因緣就轉了，因緣轉了，有怨氣的就沒有怨氣了，受壓迫的就能解除他的困難了。
菩薩道從心裏面去行，你要去了解這個心，有一個靈知靈覺的心，你要把這個開發出來，當然這要一方面去體驗；另一方面，我們的心還不清淨，所以還要繼續去修學。在「方等期」這一段期間，一方面是釋迦牟尼佛講某一部分的大乘經典，讓他們建立這種除了自度，還要度其他人的這些觀念，才能成就無上正等正覺菩提，這是在「方等期」時教導法的主要重點。
3.地點：這一段期間講經說法的地點很多，走到哪裏就講到哪裏，佛陀在此期間各居無數處，隨緣講這些經典。
4.講經對象：轉小乘得入大乘的行者，也就是修世間禪定，已經有一點成就了，要他們修四聖諦、十二因緣法，卅七道品，行者內心已經自我解脫了。這種人如果根機比較好的，聽聞到「方等期」的大乘經典，也就會轉心念成大乘種性。而根機還不是很成熟的，就會升到四禪天境界的後五淨居天，這些都是聲聞菩提種性、緣覺菩提種性等聖人。在同修中不可能在此期間，每個人都成就大乘佛法種性，不可能的！總是有些起步比較慢的，自認為修得自我解脫，已經很不錯了，自己還沒有能力去幫助別人，自己能夠修得究竟就好了，這種在四禪八定時，會升到四禪的後五淨居天去；若當下能夠轉成大乘材料的，慢慢的聽到這些經典，會更增加他的觀念，還有很多的佛法可以修學，在修學之間就是要去幫助苦難的眾生，也讓他們能夠得到解脫。因此，自利利他的觀念，在這一段期間慢慢的就建立起來。
十數年的授教，已使各小乘修行人大乘根機成熟，以前都是修世間禪定，再加修四聖諦、修十二因緣觀、卅七道品等得到自我解脫，現在若再開始修六度波羅蜜多，才能成就菩薩道。六度者是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多等，以般若智慧度到彼岸，所謂的度到彼岸是了脫生死了，不要在六道裏面一直輪迴了。這六度是還沒有成就菩薩道以前所修的，如果一行者是開悟了，進入登地菩薩地時，就要修十度波羅蜜多；前面六度是一樣的，後四者為第七是方便波羅蜜多、第八是願波羅蜜多、第九是力波羅蜜多、第十是智波羅蜜多，到第十智波羅蜜多時，智慧無量，一切智、一切相智、一切道相智都能了知，這就已經是成佛的階段了。
一個開悟的人第一個要用方便波羅蜜度到彼岸，為什麼要用方便波羅蜜呢？因為自己心地還沒有辦法一下子清淨就清淨，習氣不是一下子就能夠斷掉的，是沒有辦法的！當你了解道理以後，卻做不到一下子清淨，此時就要用方便智。譬如我們行菩薩道的時候，對自己也要行個方便，對眾生所要度的對象也要用方便法門。譬如對某人吃素的問題，目前雖然沒辦法做到吃素，您要能開示讓他慢慢的能朝這一方面來走，哪一天能夠做到，哪一個時候就能吃素，這就是方便智慧，不能嚴格要求一下子達到目的，而造成他的心理障礙。這種方便法門，若是菩薩都應具有的智慧，是能觀眾生因緣，要善用方便法門，這是開悟的行者所要去用的智慧。以後度眾生也是要用方便法，但是卻不能因大開方便門而變成隨便了，方便是外圓內方，內心裡守戒要嚴格的，但是碰到障礙的時候，你要圓滑一點，才不會與一些眾生產生糾紛，或者發生不痛快，要善觀因緣、等待時機，這是以後度眾生常常會碰到的。
行者能由實修世間禪定後，學習六度波羅蜜法，能悟知心的真實相；然後以智慧來調理、打理我們的心，這「真實相」的真相、實相是無相的，佛法所說的實相是空、是無相的體，緣起法相時是有相但不能執著，這也就是達無相境界。空相本來就是空，空有絕對的空與相對的空兩種修證過程。《金剛經》前段是在講絕對的空：「凡所有相皆是虛妄」是絕對的空，否定一切法，這樣子才能斷業障，雖然是有那個緣起相，但是不能把它看成有那個樣子，這樣你才能學習到解脫定力。等到你已經能自在解脫了，《金剛經》後段又說，若發阿耨多羅三藐三菩提心的人，不應該有「斷滅相」，不能把一切法都否定掉了，因這時是真心真如體所感知因緣，既然是有定力了，故不能完全否定《金剛經》開始在講的：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」一部經典前面、後面所說出現兩個不同的境界，是代表修行是有階段性的，漸教裏面就是有這樣的教法，您修到哪一個階段，哪一句經文對您最適用，就是跟您講這個法門。
5.講經期間：世尊在所謂的「方等期」中，說法前後共有八年之久，慢慢導入正法菩提道進入修行人的意念中。
6.主要經典代表：凡經典上冠以大方廣、大乘等的經典名稱者，都是屬於此時期所說的經典。主要經典代表含蓋有大方等經集部，《大藏經》大方等經集部裏面的所有經典，大概都是在這一段期間所講的，有如《大乘寶雲經》、《大乘百福相經》、《六度集經》、《大方廣如來經》、《菩薩本緣經》、《大乘本生心地觀經》、《維摩詰所說經》、《解深密經》、《楞嚴經》、《大乘入楞伽經》、《大乘密嚴經》《大方廣圓覺經》、《大乘不思議神通境界經》等等。
「方等期」的主要經典在此所舉例的並不是很準確，因為我們不是在作研究的，也沒有辦法去考究，因為佛教經典是不說明年代，這一部經典是在哪裡所說的、是那一年講的，都無從考究。因為在時空之間，每位佛都會出現，講同樣的經，說同樣的法。釋迦牟尼佛在住世弘化期間，只是代表一個佛住世現象，在時空之間，其實不能代表什麼，所以都是用「一時」來代表時間，如「如是我聞，一時佛在…」，在哪裏、講哪一部經典，經典是這麼來起頭的，不會刻意去說明時間，也不說得清清楚楚的，因為在佛法裏面，這樣就會變成一種執著，佛法本來就是要空一切相，因為方便教化才講這些經典，悟者本無一法可說。
這幾部經典，對在座的各位可能都很受用，不管悟進去或者還未進去的，都要先了解有這些境界、有這些體驗，才能夠慢慢的更進一步，求得智慧破除障礙、圓滿菩提。這是「方等期」中的經典。
《大乘本生心地觀經》：這一部經典要成菩薩的人一定要念的，六祖對這一部經典好像體會很多，他雖然不認識字，卻能說修佛法要修四種智慧，若會三身，便會四智，《壇經》中云，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智，雖六七因中轉，五八果上 圓，但轉其名而不轉其體也。四智者六祖說如下一首偈：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」
1.妙法觀察智見非功：第六意識清淨的時候就有妙觀察智，第六意識不清淨，你就有見惑，眼、耳、鼻、舌、身六根對外在的色、聲、香、味、觸塵境很執著，很執著就沒有妙觀察智，所以妙觀察智見非功。
2.平等性智心無病：是第七意識清淨的時候，一切法已建立平等性，順、逆平等，善、惡平等，佛、眾生平等。有平等性智就能成就無病的心，也就是沒有心病，沒有分別心、煩惱法，不會只喜歡好的或順的境界，而不喜歡壞的或逆的境界，這些念頭都沒有。處在逆的境界時，心也能心安理得；處在順境也不特別歡喜，保持一個平常心，心也就沒有毛病，這是第七意識破滅了。
3.大圓鏡智性清淨：已經證到性清淨的時候，這是第六、第七意識滅了，這個時候就有大圓鏡智，大圓鏡智就能觀十方一切世界，或者其世界中的十二類眾生因緣果報，這並非一般人所能做到的，但是我們要懂得。四禪或小乘行者雖有鏡智，但還不能稱大與圓，因祇能觀一千大千世界，或八萬劫內眾生因緣果報而已。
4.成所作智同圓鏡：眼、耳、鼻、舌、身這五識在性清淨後，能利用這五識來成就無量的神通變化，故說成所作智同圓鏡，是與大圓鏡智的功能一樣，但更進一步能成就神通幻化事。故說成所作智同圓鏡，它的功用是在大圓鏡智性清淨後才能起用，故兩者是一是異，但根本來講是合一的。
但是這兩個功用哪一個比較高？大圓鏡智是像一面鏡子，只有靜態的在鑑照，可以遍觀十方世界、可以遍觀十二類有情、無情眾生的因緣，性清淨就像一面鏡子，這是靜態的鑑照；成所作智是神通變化的、是動態的，這就更進一步了，是依性清淨而起的。所以四智的排列次序或修證所得是依次為：妙法觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智，《大乘本生心地觀經》裏面都有講到這些。
《維摩詰所說經》：這一部經典是大家耳熟能詳的，因為維摩詰居士是妙喜世界的補處佛，妙喜世界也是無頑劣眾生可度，所以才來娑婆世界輔助釋迦牟尼佛度化眾生，祂現居士身來化導眾生。這一部經典涵蓋空、有不二的道理，在有的修行人，祂會當面破行者的執有，當行者居空之時，祂會破行者的空執，讓大家能圓滿菩提，不住偏空或偏有之邊執，這是一部教化小乘行者很好的經典。
《大佛頂首楞嚴經》：一位開悟的行者第一部要去研讀的經典就是《楞嚴經》，或者是有境界了，就要讀《楞嚴經》。讀《楞嚴經》有兩個意義，一個是對五蘊(陰)魔相的了解，五蘊魔相你要了解它，當面對時就要能超越它。若你住在五陰魔相之間，不能夠在有生之年超越，那你還要花多少世、多少劫的修行才能去慢慢超越？從開悟到能夠心地完全清淨，要花一大阿僧祇劫，阿僧祇是一個不可數的時間，也就是你要在裏面打滾好久、好久。如果你讀了《楞嚴經》，可能馬上認識到清淨的自性，自性是怎麼樣？真如性是怎麼樣，認知後即能渡過五十種的魔相，都不會執著， 一執著即被感召出生到色界天、無色界天、無想天、魔天或仙道道人等，這些天界的壽命雖長， 但壽期盡時，最後都因迷失菩提自性而淪墜。
當行者色陰打開的時候，你的眼睛可以遠見、你的耳朵可以他聞，不是只有聽人的聲音，可以聽眾生的聲音，你的身體可以感覺異類眾生，有什麼眾生在周圍？這些都是色陰魔相，你的五根---眼、耳、鼻、舌、身，都有比一般人所不能接觸到的這些現象，這是色陰魔相。有的人就認為有這種功能，好像已修得很不錯，若你讀了《楞嚴經》才知道，原來這仍在菩提叉路、歧途上，要趕快度過去，否則就沒有辦法往前走。這五十種魔相，今生不能走過去，就不能見性，這對有修証的人來講，是一部很重要的經典。所以《楞嚴經》是開悟的人一定要去讀的，要認識自性的人也要去讀的。
沒有《楞嚴經》的境界就是修行還沒有入門，已入門了就要用心了解《楞嚴經》的五十種魔相並把它觀破，這樣菩提自性才能真正顯露，不然在中間迷失掉了。有時候在受陰魔相之間，還會墮落到地獄道去了；想陰魔相也會讓你顛倒，也會墮落到地獄道去了。到行陰雖然不會墮落，但是很有可能會出生到其他的天界去。識陰魔相也是一樣，因為這個時候心已經能夠超感覺、幻化神變事，能懂很多的事情，但是你又不認識那個真實境界，也就會迷失掉了，也會投到天界的哪一天去了，你就沒有辦法脫離三界；因為你出生到三界裏面的哪一個界地？雖然境界比較高、壽命長一點以外，壽命盡了照樣還是要去輪迴，所以還是沒有懂得佛法、沒有得到解脫。
我們要講的《金剛經》，是一開悟的人要來解脫業障的，而《般若經》就是修行中有境界，要破一切修行境界的妄執，業障、境界都是因為你的執著，你要是執著這些，就要從心地裏面去了解，然後要轉識，不要去抓那個境，用智慧來轉一切，才不會被感召而去受生。
《楞伽經》：是開演有相的一部經典，《楞伽經》是開悟以後、心清淨了，要學神通、禪定，來看此經是比較適當的。達摩祖師東來中土的時候，所帶的就是這一部《楞伽經》，講經說法以《楞伽經》為主要的依據，以《楞伽經》來給有修證的人印心。在六祖以前，師徒之間的修証、印心，都是以《楞伽經》來印証心地，而禪宗六祖聽到人家誦《金剛經》，聽到：「應無所住，而生其心」，他就悟道了，後來就以《金剛經》來給修行人印心，亦可說是越到後來，我們眾生業障越重，所以要用《金剛經》是來斷一切惑，轉我們不清淨的心，這樣才能脫離業障、魔障的牽扯。
《圓覺經》：也是開悟以後的行者，要求心的圓覺所要看的經典，這幾部經典都是能圓滿我們的覺性，圓滿我們的覺性要能不執著，好的、壞的都不執著，這一部經典也是非常的有意思，裏面講一些有實際修證功夫的方法，有地前菩薩隨順覺性、地上菩薩隨順覺性，入地菩薩者的明隨順覺性相，這在網路上都已經講過了。譬如說一個開悟行者，要如何修到明隨順覺性相？經云：「但諸菩薩，及末世眾生，居一切時，不起妄心，於諸妄心亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。」當一個人心通無量，知道很多事情，但又要叫您，不要去說所悟知的，是真是假的事，都不必要去在意，這樣修就能明了我們的覺性，也能順著它去應緣，這樣修行起來多自在無礙，簡單明了，只要天天吃飯、睡覺、窩屎就是在修行了，那有那麼多異事、廢話可講？
你要了解《圓覺經》是要求菩薩心的圓覺，因是對地上菩薩在談的，你看了以後，不要把經典裏面的經文，拿去對初機的學佛人去講，譬如裏面講到：「守戒亦不愛、破戒亦不憎」，受戒修行是天經地義的事，怎麼《圓覺經》中講，守戒亦不愛呢？因地上菩薩有這個守戒的心，就代表你還有一個心縛及執著，要求圓覺這個守戒的念就要破掉，而破戒不是很糟糕嗎？要懺悔嗎？求圓覺的人不要有這個心，因為有這個心，心就被業抓住了、卡住了，所以破戒亦不憎。當然這個菩薩所破的戒，不是去做傷天害理的，去破很大的五逆十惡之戒律，而是為度眾生方便會破一些小戒律，是地上菩薩了，還會去破殺、盜、淫、妄這些大惡事嗎？他們是不會隨便去犯戒的。
普通到這個時候的地上菩薩，所為的都是為眾生，譬如為了安撫這個眾生的心，有時候講一些白色的謊言，而犯了不妄語戒，你為什麼還要講白色的謊言？因為要讓眾生的心地安祥，所以不得不打一些妄語，若你打了妄語以後，還覺得心不安，那你怎麼圓覺？心地本來對正、逆，邪、惡等心態呈現的。對此菩薩來講都沒有這些觀念，為了求圓覺的菩薩，你要有這個觀念。
因為已經到了「方等期」了，跟著釋迦牟尼佛修學的這些比丘、比丘尼都已經有實際修證的功夫了，有的都已經開悟了，因此釋迦牟尼佛慢慢的會開演這些大道理，導入眾生心了知萬法唯心造，無有善惡等分別想。(待續)