如何利用《金剛經》來修行
2002.11.09. 第 1 講
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
壹、金剛經與大般若經的關係概論
一、前言
這是本人第一次正式要講佛經，而一開講就講大家耳熟能詳的《金剛經》，但它確是比較深邃的經典。一般講《金剛經》的前輩、長老，大多祇偏重於名相及文義的解釋，而我認為講《金剛經》，除懂得經義外，還要將修行上的方法與境界相配合，不是只有懂得名相及經義就好，還要能從經文及名相瞭解後並能實踐它。有時候光懂得名相，還不能真正的了解《金剛經》，您要能從修証上、心地上、逆境中、證量上去印証《金剛經》所說的道理，這樣才能知道是否有辦法做到《金剛經》上面所說的法要。故我們講《金剛經》所訂下的題目是：「如何利用金剛經來修行」。因此我要講的《金剛經》包括三方面：一個是解、一個是行、一個是證，解行證這三方面都要具足，修習《金剛經》才有意義。
二、金剛經在般若經中的功用
要說明《金剛經》，當從《大般若波羅蜜多經》說起，因《大般若波羅蜜多經》是在闡述以般若智慧度到彼岸，而般若的意思及內涵，在後面會有更詳細的說明。在《大般若波羅蜜多經》中共有六百卷，《金剛經》是第五七七卷，五七八卷後至六百卷是在講般若理趣分及六度波羅蜜多，尤其是最後的十六卷是在講六度---布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多，及最終的般若波羅蜜多，這六度是修佛道與外道不一樣的重要地方，若不依之而修，其境界所得都是色界、無色界的世間凡夫，不能得脫離三界之修證。
大家都了解「波羅蜜多(paramita)」就是「彼岸到」、「究竟」的意思，印度、東南亞語言系統，都跟我們中文不同，名詞、所有格及受格是倒過來的。我曾經是技術外援人員，住在泰國兩年，泰國話說「我的媽媽」說成：「meya pon」，「meya」是媽媽，「pon」是我。所以東南亞、印度這一帶的語言，跟我們中國話不同，是倒裝句的語句比較多。
《金剛經》是簡潔的名稱，在經典上全經名是《能斷金剛般若波羅蜜多經》，我們一般通稱為《金剛經》。要講《能斷金剛般若波羅密多經》以前，雖然此經包含在《大般若波羅蜜多經》裡頭，但既然要演說《金剛經》，首先要了解，《金剛經》與《大般若波羅蜜多經》功能有何不同。從標題上我們可以看到一些端倪，《能斷金剛般若波羅密多經》首重在斷修行者的業障，因般若智慧有如金剛鑽石一樣堅硬，故能斷一切修行人在修行中所現起的業障；而《大般若波羅蜜多經》是在講以般若波羅蜜多智慧度過一切修行上的境界，修行人不要一有善境界就執著，如修色界、無色界禪定，當修證有個善境界時，就要用「大般若波羅蜜多」來超越、來度過。故前者適合我等未開悟或已開悟的行者，因有很多的業障或魔障要克服，故要用到《能斷金剛般若波羅密多經》。而後者適用於大小乘行者或世間禪行者，遇有善境界時要用般若波羅蜜多來度過，不然就會受感召而出生於色界天、無色界天，因而不能得到無上正等正覺的菩提大道。
三、五時判教之說
1. 前言
佛陀成道後三七天裡講完《華嚴經》以後，祂就想要入滅了，祂看到娑婆世界的眾生太頑劣、太剛強，非常難度，因此世尊想要入滅。這時大梵天王便出來勸請世尊住世教化，說世尊您不可違背當初您在因地菩薩位時，曾經發過大願：「有一天成佛時，要度眾生！」在梵天王的勸請下，世尊便不入滅，世尊悲願大起，所以才住世開始教化眾生。
世尊住世後開始依次說戒律善行，說阿含經、方等經、般若經、法華經等。一般修善行的人，我們可看成是小學生的課程，因他門修習的是欲界人天的果報。若你喜歡四聖諦（苦、集、滅、道）、十二因緣觀法、卅七道品等法，還喜歡守戒律、喜歡修禪定，這些都是在「阿含期」裏面的教化，算是初中的課程。「方等期」可說是高中課程，也是大學的預科，要進入大學的先修課程，這裡面修習小乘法中，有大乘觀念的佛法加入，故說「方等期」，若您喜愛大乘經典，那可能是高中的程度了。
而我們現在講「般若期」的經典，等於是大學程度的課程一樣，你對這個《大般若經》很有興趣，就是在修學大乘的般若智慧，已有大學程度了。若能夠參與《大般若波羅蜜多經》裏面的《能斷金剛般若波羅蜜經》的學習，也就是有讀到大學的資歷了，故您們要認真的聽講《金剛經》，不要時來時不來。
最後是「法華涅槃期」，可說是研究所的課程了，法華期是在講一乘佛法，是在講行菩薩道的方法。另佛最初證道後講的《華嚴經》是高不可攀的菩薩法，其實會《法華》境界就會《華嚴》境界，《華嚴經》與《法華經》可都是在講心量證後的神通變化，這兩部份的經典是一樣的，是屬於研究所博士班的課程了。
2.佛陀權宜設教之說
我們講《金剛經》等於是在講《大般若經》裡的一部份，《大般若經》在五時判教中，釋迦牟尼佛弘化期間，是在哪一階段？我們把「華嚴期」除掉，以善行期(欲界天)、阿含期、方等期、般若期、法華涅槃期劃成這五個階段，當作五階級，《大般若經》可說是第四階級的課程。
世尊卅一歲時開始講經說法，至八十歲時入涅槃，講經共四十九年，終無說一字，不要說世尊有所說法，因為那是方便之說，從小學生、初中、高中、大學方便教導，不講並不知道佛法過程是如何修成，不用一些語言文字不能說明讓初機者了解，故乃行方便之說。《金剛經》裏面也說：不要說佛有所說法，不要有這種觀念，何以故？若說世尊有所說法，即為謗佛，為什麼這麼講？意思是真正的佛法從心地起，離一切相即名諸佛，不必言說、不落文字，一乘佛法只有用心去體證，證後離一切相，不即不離，故不必言說，有所說也是權宜設施而說。
世尊當時依眾生根機不同，才分段的從世間禪、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，到最後八年間，才宣講實際的佛法---只有一乘佛法，也就進入所謂的「法華期」。此四十九年間分五個時期，說不同屬性的佛法，是為華嚴期、阿含期、方等期、般若期、法華涅槃期等五時演唱經義。
3.世尊大略的五時教化期
對小學初中生而言，不能一開頭就教導他們大學的微積分、三角函數、物理等，這樣他們是不能接受、也聽不懂，所以從哪裏講起？從安般守意法門開始，你要學習打坐，首先要從呼吸開始學起，如何呼吸？呼吸法要怎麼練習？心要怎麼守住才能不亂？先從外境諸緣斷掉，再來修內心不執著外境，甚至講一些宇宙存在的什麼現象？我們這個娑婆世界為什麼會成立？要修善行就要守戒律，、、、，初期都是教一些比較基本的法門，這些是屬於「阿含期」裏面講的。
「方等期」是修小乘禪觀，快要跨入大乘的根機，本期間大部分所說都是屬於大乘的佛法了。高中的佛法有境界、也有所執著，譬如世間禪的四禪八定、八背捨、九次第定、十遍處等，這些都是修行過程之間會出現的禪修境界。有以上的禪定修證，若不向此等行者說明心量的空、無相，不能去執取一切境，此等行者就會執取其境而住於色界、無色界等天界的果報中，終究未能得解脫三界之境。
但是一到大學時，是屬「般若期」，要把這些修證境界體悟後超越或推翻掉，修行過程之間所修證到的，一到「般若期」都要把它化空、不執著，如何做到這樣呢？就是以般若智觀一切境無所有、不可得，脫離一切業緣的糾纏，這也就進入第四的「般若期」。
到最後該學也都學習了、該了解的也都了解了，接著導引大眾入「法華期」，此期所講的經典是屬於研究所的課程了，學一些心量神通變化的事。再加上世尊要涅槃（2月25日）的時候，一日、夜間講《大般涅槃經》。天台宗把這八年的法華期所講的經與一日、夜的《涅槃經》講解，歸劃成為第五期，成為「法華涅槃期」，你要了解釋迦牟尼佛住世當中的弘化過程之間，就是上面所講的這個樣的。
當一個人有天也能開悟了，大概也是這樣子，剛開始接觸的信眾，是與你解悟比較相近的人，您能教導他們，這些人教導得差不多了，接著沒有人可以教導了，就只有倡導現在所謂的「人間佛教」。有的禪師以前所教的，大多是比較高水準的，博士、醫生、公務員，高等知識份子，、、，這些人教完了以後要教誰？不得不走入人間佛教，其實就像當時世尊從「阿含期」教起，再從小學初中生教起了。就看台灣的各大山頭，是不是也如同世尊一般？雖然所教的不是菩薩、不是阿羅漢、斯陀含、阿那含、須陀洹這些人，但是層次比較低，意思也是一樣的，開始慢慢的講戒律，然而當等到不能滿足他們需求的時候，就要講一些大乘佛法的經典，慢慢的提升知見，一邊教導、也一邊成長，到最後會進入「般若期」，這時也才會了解佛法原來是要這麼來修持、來進展的。當然對自己而言，最後要能體會「一乘佛法」的真諦，接著也就要會神通變化了，這時候也會學一些真正的不可思議的神變，能不能修得，則要看自己的因緣了。
我們不要光看世尊教化過程的這五個時期，要把它歸納到以後您自己有成就時的縮影，你大概也會走這一條路。因此不要去比較這個山頭境界高、那個叢林境界低，高有他高的必須性，低的有他招攬學生、學員的必要性，不然某些層次的人沒有人可以教導，怎麼辦。所以末法時期也只有走人間佛教，這是末法時期沒有辦法的事。例如授戒時戒律簡單了，七天變成三天，兩天也可以，守五戒不行的，能夠守三戒也行了，你也不能說他不對，末法時期嘛！
四、世尊五時判教之說
(一) 華嚴期
1.華嚴經的由來
我們下面來把世尊弘化五時期加以說明一下，一般在講這個五時判教時，很少講得很清楚，都是一、兩行短短的述說，我花了比較多的時間把它整理出來。《華嚴期》只有一部《華嚴經》經典，但是這一部經典當時釋迦牟尼佛說完，經典結集後放在龍宮，海龍王的宮殿裏面。當時有一龍樹菩薩者記憶力超強，已得「不忘失法」，且他神通廣大，有一次去遊龍宮，看到這一部《華嚴經》那麼的殊勝，非常的喜愛。但是因此經非常的浩瀚，總共有上、中、下三大冊本，每一冊到底有多少偈句？不知道！龍樹菩薩看了上、中二本，並非是我們一般的世間凡夫(包括色界、無色界凡夫)所能夠接受的，也就隱藏了不傳。龍樹菩薩所翻譯流傳的只有下冊，而且這個下冊裏面翻譯成中文的，還不到一半，故你要了解《華嚴經》裡華藏世界的現象，翻譯成中文的經文還不到40﹪，梵文的雖然有100﹪，但也是只有下冊之文句，上、中二冊那無量無邊的經文偈語，我們非菩薩，所以連色界、無色界天神等境界者，都沒有辦法去學習，我們世間凡夫的智慧還不是只差一點點，而是差了十萬八千里之遠。
2.講述華嚴經
佛陀在菩提樹下成道後，初次開始說法於天上、人間，共有七處八會，共花三七日(廿一天)在天上、人間講《華嚴經》。當然在人間講的是比較淺的，在天上講的是對菩薩們所講，也就比較深奧。而我們很多人還有一些分別心，認為六欲天果報太低了，不要有這種想法，六欲天每一天的天主都是菩薩，帝釋(玉皇大帝)是忉利天的天主，當天主的也當然都是菩薩，梵天以上的天主更是大菩薩，大菩薩教化他們那一天的天眾，守戒嚴格、心地清淨，每一位都是菩薩。我們要自我反省，更不要看不起想修六欲天道的那些修行人或做善行的人。
世尊宣講《華嚴經》，闡述一心法界之體用，萬法唯心造，它可以創造一個世界、可以創造一個人，、、，都是由你的體性現起的。釋迦牟尼佛開悟的時候，就已經是證悟了，這與我們一般人不太一樣。我們一個人開悟的時候，還要修一大阿僧祇劫，無數、無數，不可數、不可數的時間，才能修証到不動地的八地菩薩位；然後再加一大阿僧祇劫，無數的時空中經歷無數的禪修及培養智慧，才能修證到果地佛，釋迦牟尼佛也是這麼的一直向上修起來的。修到最後要成佛的那一世，一開悟等於是証悟了，才能闡述一心法界所產生的體用及華嚴境界；一開悟就能夠上天、入地獄，可以在天上、人間講經說法，以下就是七處八會中的講經說法內容。
3.主要經典是華嚴經
這個華嚴時期，所宣講的經典主要的是《華嚴經》，翻譯成中文者有六十華嚴(佛陀跋陀羅法師譯)、八十華嚴(實叉難陀法師譯)等兩種版本，這兩者有加減，因為都是從梵文所翻譯過來的，他拿到了哪一部分原文，就翻譯那一部分，所以兩人有加有減，這兩種版本是最主要的，其它還有把裏面的一段，又翻成另一部經典，所以就有很多的華嚴經版本。
以後你有機會能夠去接觸、去讀大藏經，很多大藏經裏面的內容都是重複的，怎麼重複法？譬如六十華嚴、八十華嚴這兩卷裏面，有的人就把它抽一段出來，如入法界品，有在講普賢菩薩的，或者是善財童子五十三參，有人把善財童子五十三參這一部分，又把它翻成另一部的經典，另外立下一個名稱，所以很多經典其實都是重複的，大藏經雖然有100冊，後面也都是圖像等等，其實經文裏面重複再重複，光《金剛經》有多少人翻譯？起碼有十來個人翻譯，玄奘大師也翻了、鳩摩羅什大師也翻了。我們以後要用的版本是鳩摩羅什所翻譯的，這些不管是誰所翻譯，都收集在大藏經裏面，大藏經是有100冊，其實濃縮起來大概也還不到一半，但是這一半也相當的不得了了，在龍宮裏面的那些經典更是浩瀚得不得了。
4.第一會
地點：佛陀剛成正覺時，說於摩竭提國(勝善國)之寂滅道場。既然是在人間講的，你可以想像其殊勝，但因眾生、菩薩根基不同，所體悟的內容也會不同。這是所謂演一法音，各紹隆位，該懂到什麼道理，依您的程度就會懂到那裡。
對象：十佛世界微塵數菩薩等，普賢菩薩為首；一位修證到成佛以後，不是只有弘化我們這個世界，有十個佛的世界都知道了，娑婆世界有一位釋迦牟尼佛成佛了，周圍之間有十個佛世界的佛菩薩、微塵數金剛力士都前來聽法。其他還有的是一般的地神、樹神、江神、河神、火神、虛空神、天神、天龍八部，、、，等等。金剛力士大部分是很有威力的，可以護持佛法、可以破魔之類的，力量很大。微塵數是無數的數量都來聚集，來聽世尊闡述《華嚴經》，這些大菩薩也有本土的菩薩，以普賢菩薩為首，後來也才有普賢菩薩的行願品，善財童子五十三參等。
每一次世尊在講經說法，有形的眾生以外，無形的眾生更是不可數量，都是千萬億的；釋迦牟尼佛一講話，為什麼有那麼多眾生聚集在一起？都可以聽懂？都可以聽到？這就是祂的心通力、語通力，雖然所用的是梵語，是當時的印度話，為什麼中國去的菩薩也聽得懂？別的世界來的菩薩也聽得懂？不同語言的也都聽得懂，就是佛的一音可以化成無量音意，這是很不可思議的，我們要把思想觀念擴大。
講經的品名：世間淨眼品、盧舍那品。盧舍那佛是最原始的佛，祂修習無量劫海之功德，乃成正覺，住蓮華藏世界，放大光明照遍十方界，毛孔現出化身之雲，演繹無邊之契經。盧舍那佛化千身釋迦牟尼佛，住千世界。故我們可體知都是盧舍那佛的因緣，化成某一佛短暫時間來度化我們的，這是第一會中所演繹的。
5.第二會
地點：普光明殿，位於古印度摩竭提國菩提道場之側，有時又稱為普光法堂。
講經的品名：講華藏世界、諸如來名、四聖諦、如來光明覺等。我們這個宇宙是重重的世界，一層又一層的世界，永遠都是無量無邊重疊的世界存在宇宙上，稱為華藏世界；也提到很多如來的名稱，因為佛、佛都是相通的，哪一個世界有哪一位佛？哪一位佛在過去弘化多少劫？弘化期有多長？因為佛已修證到大圓鏡智，因此時間、空間都不受到限制了，要講什麼也都能如實的流露。您看每一部經典都要講到某些佛名，為什麼？因為讓我們能聽聞到其他佛的名字，我們的功德就無量，就會種善根種子。
譬如《佛說阿彌陀經》所闡釋的，聽聞到佛可以種下福德因緣，東方世界有阿
毘佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛等的恆河沙數諸佛。西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等的恆河沙數諸佛。南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等的恆河沙數諸佛。北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等的恆河沙數諸佛。上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等的恆河沙數諸佛。下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達磨佛、法幢佛、執法佛，如是等的恆河沙數諸佛。
當你讀經時稱念了此等佛名，已經種下無量的福德，其他的每一部經典也都會提到各個佛世界的佛名號。《華嚴經》當然也不例外。你腦筋好最好都能夠把這些佛都記憶起來，然後默念、頂禮一下，也就結了善緣、福德，供養了無量無邊的佛，要善用這個心量通。
接著開始教導四聖諦法門（苦、集、滅、道），這裏要對你們講清楚的一點，當我們從初發心、做善行、修四聖諦、修十二因緣、卅七道品，修初禪、二禪、三禪、四禪，修到四空處定、修八背捨、修九次第定、修十遍一切處，然後一直上去，修六度波羅蜜，等等的境界，其他名稱在《大般若經》裏面的名相，那些要成佛的菩薩當生要成佛時都要修過；但是我今天看到四聖諦，為什麼不會很想去修呢？現在為什麼喜歡念《大般若經》呢？因為你以前已經修過了，今生就不會想再去修，你要了解這一點。
等到有一天你要成佛了，就像釋迦牟尼佛一樣要從基礎打底，如何打坐？如何用安般守意法門？如何呼吸？如何修初禪、二禪、三禪、四禪？如何修四聖諦？如何修十二因緣觀？如何修三十七道品？、、、，每一關都要重修一次，我講的主要意思是不要小看修小乘法的人，你也不要太羨慕修大乘法的人，您現在是什麼根機？現在很喜歡哪一種法？在修行的路上，你就是在這一定點上。現在對於小乘法門，雖然我們沒有去修証，但是你要去學、要懂。
學與証是不一樣的，學就是我讀一讀、懂了，苦、集、滅、道這四聖諦是在講什麼？但是不一定要去修證。八背捨是八種的解脫法，而已經用心解脫了，為什麼還要回過頭來學八背捨？不必用了，不必用是以前哪一世已經學過了，今生已經超越了那個境界，就不用去修了。譬如您現在在讀大學，您還需要回頭去學習小學的加減乘除嗎？已經會了！即使不會看一看也會了，就是這個意思。所以對整個佛法懂了，就不會有偏見、不會去排斥人家，他修大乘，我修小乘，或者我修大乘，他修小乘，互不相容，互相攻擊，這樣是不對的，這個心地、知見您們都要建立起來。
講四聖諦以後，講如來地發光的如來光明覺；有一天您如果學到法華期後，到一個時候也要學習諸佛如來如何地發光？除非我們今生學不到那個境界，也就別想了。
6.第三會
地點：其次佛不離道樹升須彌山頂帝釋妙勝宮中，佛本身不離開証悟的菩提樹下，祂的另一個報化身，飛升到須彌山頂的忉利天宮，帝釋天主所居住的妙勝宮去講經說法，這是祂的報化身去的，因為祂的肉身還在菩提樹下入定中。
對象：十方世界菩薩雲集與會，知道釋迦牟尼佛在忉利天宮講經說法，十方世界的菩薩也都雲集與會。
講經的品名：講菩薩十住、梵行、初發心菩薩功德。地前菩薩有十信、十住、十行、十迴向、四加行心，總共有四十四位階，這是地前菩薩，還沒有進入登地菩薩（地上菩薩），開悟以後才是地上菩薩。在這裡佛講菩薩十住法、梵行，為什麼要修梵行？一切淫欲心讓我們墮落到輪迴裏面去，因此第一關就要斷掉淫欲心，要修清淨梵行。再來鼓勵大眾要發菩提心，發菩提心是自調伏煩惱，而後利他去度眾生，不是自身成就就好，要有為眾生能離苦得樂的悲憫心與功夫，去幫助眾生。修佛法發菩提心最難，也是因地菩提，未有菩提果，但一發心往後就會有成就佛道的機會，第三會是在講這些法。時間已到，今天就講到這裡。(待續)