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                    如何利用《金剛經》來修行(22-6)
                        -- 第十九品 法界通化分

(本篇文章為善祥比丘(舊名張玄祥居士)所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

【課前講話】

悉曇是成就學，所以是諸佛菩薩的特殊語言，你沒有體會柔軟、轉音、粗顯音聲，很多法都要慢慢、慢慢的學，現在是知道怎麼唸，但為什麼要這樣唸？還有很多隱藏在裹面的技巧，所以為什麼大正藏裹面很多字有寫出來，但是有很多隱秘、或者你知道、或者你根本不清楚的，因為密法就是要上師這麼去傳承，所以不是每個人拿來看就能夠唸。

你們很多人都買了大正藏八十四冊，要認真研究，以後是不是把悉曇藏，每一卷都發給你們小組去討論，搞懂了沒有？搞懂了就寫報告，把它寫出來、解釋出來，很多一個字、一句話都要解釋，你不解釋就不懂，什麼音韻～～這些四聲、四韻，十六聲，名詞都很簡單，但是不懂就是不懂，要花一點精神跟智慧，如果這樣的話，我們十八號來唸，正式的唸，來就是做法會，所以今天是教你怎麼唸？大家準備一下，十八號九點起香，接下來就過年，過年二天，初一、初二早上都是大悲咒，下午就兩部經：佛頂尊勝陀羅尼、一切如來心秘密全身舍利寶匧印陀羅尼，總共四場有三部經要唸，二個咒、二部經，佛頂尊勝陀羅尼它是講要唸廿一遍，大悲經啟請後，大悲咒是講唸五遍就好，你唸得好、唸得對，一遍就夠了，這是我最近的感覺。

我是唸七遍，偶而會唸八遍，覺得有時候接的不是很順，多唸一遍，二十分鐘差不多，所以大家學悉曇已經慢慢定型了，咒語的研究跟持誦，學習的時候用譜，開始誦的時候就不能用譜，譜有好幾頁，只能用一張，但是你已經習慣，高低音這麼唸，剛剛有人還指正我，這個maha,你唸mahā，我說對，maha，習氣還沒轉過來，還是要改，是吧？所以，以前我們唸的都會忘記，最好的方法是儘量學新的，一直唸一直唸，唸得新的記起來了，舊的就忘記了，它就出不來了。所以這個禮拜多唸，有空就多唸，就這麼決定了，網路上公告或者是內部大家通知，要練習的儘量來。

剛剛講的這大悲咒，雖然說差不多，有個念頭想是不是網路上公告弘揚？但是網路品管員說還不行，還是太幼嫩，還要再過磨一陣子，再過一兩個月。我們以後再看看，差不多我們就可以上網，就是宏揚大悲咒，大悲咒要寫報告，是報告先完，再上持誦的音呢？還是這個譜先上去？再來怎麼樣就看因緣。也不能說要這樣、要那樣，反正有這個心，要這麼做，最後一定要做的，哪一個因緣成熟就會做，像悉曇的網站一樣，不成熟的悉曇要上去，就上不去，最後延了半年多才上去，能夠上去的代表這個資料都是成熟的，有佛菩薩在管制，不能隨便上去，大概了解這情況。所以你在這裹學悉曇，也比較正式一點，希望大家用心，目前末法時期，要學到真正的悉曇，不多了！而且我們是有系統的，網路上文章在介紹，所以你如果能夠讀，讀得懂最好，讀不懂你就看網路文章，還有上課，上課給你的資料，這個都要讀得懂，不懂要互相研究。

 

請各位合掌：南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛。

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

 

三、名相解釋

3.實─實有(續)
　  指具有恆常不變之實體。即自體為實際存在者，稱為實有。佛教以真如法性為實有；反之，無實在之自體，依因緣和合而生之一切諸法，稱為假有。實在論（realism）為一種本體論之哲學見解。認為抽象名詞所代表之抽象性質或關係（共相），為真實之存有。以形上學與認識論而言，實在論與唯心論立場相反。唯心論認為只有心（意識）為唯一之存在，一切客體物質（萬法）皆繫於吾人之精神、思想、觀念等作用而得以存在，故又稱為觀念論；實在論則主張客體世界原本存有，並不賴於吾人之認識即已自存。
　 上一次看到第四頁講義：實有。一切法實際上是有，我們不能看它說沒有，又不甘願承認它有，所以就安一個“假有”。就像《解深密經》裹面講的，「幻師幻化一切相，動物、人物、珠寶、庫藏、財穀（有價值的穀類）等等」，都實際上有那個東西，所化這個人還有血肉，動物還是有體溫，還會跑，你說牠沒有，怎麼說得過去？你說它有，明明是幻化師幻化的，怎麼會是真的呢？所以菩薩不說有、也不說沒有，離言說相、離言法性，所以這實有就在講這道理。

世間所現的因緣果報的法是有那個境，你不執著它，它起不了果報，那你是聖人。凡夫俗子他認為感應、起心動念都是真的，所以應緣，一應緣就隨業力流轉，問題就差在這裹，這就是凡夫。哪怕他有什麼通都沒有用，因為你還會再輪迴！所以這裡告訴我們說，如果褔德有實的話，如來就不說褔德多，這「實」就是實有，就是實際上有一個法相在那裹，法相是因緣和合而成的一切法，我們在方便法解說上面講這是「假有」，如果真有它就不滅了，是吧？因為法是因緣，所以因緣滅了，法也就滅了，哪裹有假有？什麼有真的有呢？真的有只有“空”，空性才是真的有，所以我們說諸法無實性，就是這樣子。

有法無體叫做「假有」，空它是有體，因緣起來才有法，所以這二個，空、有兩面，你如果懂了、能夠思惟，就清楚了。如果你修行身體沒有起覺觀的能力，也就是沒有兩個心、三個心的現象，這樣的話你來講這些法（唯識的現象），理解就很難！一個心怎麼會有好幾個心？有一個可覺悟、妄心起滅的、或者因緣起滅的法，你都不知道！你不知道這就是因緣起的、這是妄想、這是沒事自己胡思亂想的。所以內緣搞不清楚，內緣就是妄想，外緣就是有因緣來了、感召了，起了法相，你也搞不清楚，那這樣修行就難了！所講佛法比較高深的，大乘佛法，你就很難懂，因為《金剛經》已經可以說是心眼開的人，甚至於開悟的人在學的般若經，所以一定要有幾個心現起，你要懂它。

今天開始講實在論，實在論是realism，real是實際的，ism是一個宗派理論的一種名詞，實在就是有這個東西，有那個實質的東西，為一種本體論之哲學見解，這種本體論它是主張有東西的，有實際（比如說這桌子是有實際的東西），但是這在佛法上來講，這種實際的東西，表面看起來是有，其實第一個它在變動，中子、電子一直在繞，我們一般凡夫人看不到，有神通的人他看得到。第二個就是說，這種因緣假和的法它會滅掉，你說這木頭全部爛掉，大概要幾十年沒有錯，但不管時間多久，還是會爛掉！那這個怎麼可以說實際有本體呢？所以在佛法講，真正有本體的只有空，這空是不滅的，空是永遠不滅的，這才是實際存在的。所以我們要分清楚，世間法它講─實在論，是一種本體論之哲學見解，任何抽象名詞所代表的抽象性質或關係，不管是性質或所現的一切法，它的名詞，有這些動相是真實存在的，所以它叫做“realism”。

以形而上學與認識論而言，實在論與唯心論立場相反。以形而上學，形而上學就比較神妙的，形而下比較凡夫的境界。形而上是仙、天、菩薩、佛，這些比較高層次的人，或者聖人（阿羅漢以上的），依六識而言，實在論跟唯心論立場剛好是相反的，現在講世間法，有實際的物質，所以是實在的。共產黨人是唯物論者，他是實際要有，看得到才相信，他不相信有什麼神、有什麼超實際、超實體以外的東西，學佛法不必去辯論這些，因為心也是虛幻不實在，有實際一個物體，也是因緣假和而成的，這些都是會變化的，所以佛法是講空跟因緣起一切法，這二個現象而已。

在因緣起法或者成一切相，短暫假有之間，菩薩觀來是沒有，或者不執著它有、沒有，所以這種能力建立的話，才有解脫的能力，也確實是這樣。所以我們在探討世間法，你要懂得佛法來解釋它的話，沒有一個是對的，但雖沒有一個是對的，你要承認它，因為一般人的層次跟智慧，只能認識到這樣。

 

唯心論認為只有心（意識）為唯一之存在，一切客體物質（萬法）皆繫於吾人之精神、思想、觀念等作用而得以存在，故又稱為觀念論；實在論則主張客體世界原本存有，並不賴於吾人之認識即已自存。

唯心論認為只有心意識為唯一之存在，那我剛剛講了，這個存在也不是真的，如果心是存在、是真的，那你應該拿得出來也可以看看，但也拿不出來！如果心是存在，那永遠也不該滅，但是沒有，你不認真想它就沒有，因緣滅了，你這心也沒有了，哪裹有存在？沒有！所以都是因緣。

一切客體物質，這包括萬法，皆繫吾人的精神、思想、觀念等等的作用而存在，所以問題就來了！空性是我們的本體，是實際有的，它是因緣起法，這法有沒有？是短暫有，是吧？短暫有，它所以存在，但是這種存在，它是因緣滅了它就沒有了，所以我們懂佛法的，世間法這麼討論是可以，但是我們不是承認它是對的，這種作用可以存在。那如果可以存在，應該永遠不滅，沒有！它隨時都會滅，因緣滅了，它就滅了，好，那假設世間法它是這麼講。

唯心論它就只有心惟一的存在，一切客體物質都是用心來化成的，物質是有形有相，都是依精神作用而現起的，這你要學過五陰魔相裹面的識陰魔相的話，就懂得這個道理。你還沒有打開心眼的話，你都不知道，你要化一個實際的東西，不是那麼隨便就可以化，這在識陰魔相裡面就可以做到。

我們在講《解深密經》，提到為什麼幻化師可以幻化？因為他已經學到一個程度了，所以他可以用，假設經典裹面講，用木頭、用石塊、用一些樹葉就可以幻化成千萬的兵馬，珠寶怎麼化？就用這些因緣來化成另一種東西。你在識陰魔相裹面也是這樣，你心想什麼它就幻化什麼？那因為識陰魔相是自性的反應，不是清淨自性，所以這種自性是天性，為什麼是天性？化樂天他們就會化，如果你學到識陰魔相的時候喜歡化，那可能會生到化樂天去了。還有更高一天的他化自在天，把你所化的天、宮殿，或者這些眾生，把它接收過來，變成他的天，這是他化自在天，別人化的，他自在的把它收過來，然後變成自已的，當然他也會化，這是天魔就在那一天之上，還有耶和華菩薩也在那一天，第六地的菩薩在那裹，所以這兩天都會幻化。

如果你會化，就代表你的心會變化，有這個能力沒有錯，但這是天性不是佛性，所以佛心要先恢復到清淨自性，沒有習氣毛病，也沒有天性，那時候再來化起神通變化，當然這個時候學佛法的人，都是依陀羅尼門、手印、咒語來成就這些事情，跟諸佛如來所講的咒語是一樣的。

所以學佛法要懂一下這個內涵，不要講了理論一大堆，但是搞得不清不楚到底怎麼樣？你理論學起來了，到底哪一個對、哪一個不對，或者人家在講什麼層次、講什麼道理你都要懂。那這裹講到心三種，變化成物質也好，或者理論觀念都好，就是為護果面反對說沒有這回事情。但是我們懂佛法的人，知道因果就是這樣子，你要出生一個人，就是你抓那個業力認為真的嘛！所以他就受生了，所以變成一個實體的人，這是從心來的，當然從心來的。

你要幻化師，幻化一堆動物、一堆人、豬馬一樣的，要用你的心力去轉化，這是心用。所以照道理來講，宇宙中是以心為主，勝過物質，因為心可以改變物質，也可以創造物質，但是這些都是究竟嗎？不是！佛法這兩個都不能去實現，如果你不在行菩薩道的話，這些都不要去玩，玩這些都沒有用，對你解脫是沒有幫助。等到你解脫知見懂了，然後心也完全清淨了，然後再來玩這個變化，像幻化師一樣可以變、可以化，這時候每個大菩薩都會化，化成一個身邊的人，跟你講話，你摸摸他，手嘛！燒燒的！有體溫。你說假的，假的為什麼跟真的人一樣呢？你說真的，你不注意過一下子他又不見了，很奇怪吔！到一個大菩薩境界一定會化，如果不會化，你這還不是真的菩薩，還是小學生的凡夫菩薩，所以我們不要滿足，要多學習讓內心清淨，然後經典多看，有一天你也會化了。

那一天在《解深密經》課裹講，講為什麼會化？你起碼要懂啊！懂幻化師怎麼化？哪一個有因緣的人，然後你用念力讓他怎麼化？如果你的心還清淨得不夠，那你要化，化不起來，我是想變又變不出什麼東西出來，表示我們心力還不夠。一方面心不夠清淨，二方面那個念力（要化起的心力）還不夠。

但反過來講，雖然我們沒有辦法化出一個實質的東西（物質），但我們可以化一個影像，也因為你有這能力，所以你可以幫眾生做法，讓他消除業障，讓他心的毛病把它解決掉，怎麼做到？密法裹面的觀想，或者心中心法的一座六印，或者隨便啊，大悲咒也可以這樣，是吧！？這些都以諸佛菩薩的威德力加持在我們身上，我們就變為佛一樣。

佛的法身加持，垂跡加持身加持後就變成佛一樣，然後我心想怎麼幫大家，要解除他的苦難，解除他的痛苦，解除他的什麼？你就可以辦到！這個看你修得好不好？如果你修得不好，光唸咒有時候唸得不三不四、不順，或者腦筋昏昏鈍鈍的，尤其碰到業力很重的，或者是要死亡邊緣的，你沒有很大的定力，真的是使不上力，就看你修為囉！

所以認真打坐，修行，就是用在度眾生就是要這麼去做。不是光修了半天，見光又是解脫，又是幹麼的，到底解脫了沒有？也沒有那麼簡單啊！以你的行為、以你的知見，看起來就不是一個解脫的料子，我們修行是騙不了人的。所以你如果經典看得懂，然後實際的去修行，去試一試我有沒有這能力？我有沒有能力幫別人怎麼樣？這個是用心為主。

那所化的境有時候是影像，你要當物質也可以，有一天你可以化成真正實際物質的時候，那就不是小菩薩了，你要懂得這些怎麼化？就是《解深密經》裹面的範圍了。《解深密經》當然台北比較有出席聽課的，遠道的就很少聽課，主要你神通變化不會，在這個課教你怎麼神通變化。

現在在講勝義諦，剛開始第二品就抓住一個幻化師出來幻化，幻師怎麼幻化？有幾個因緣當種子，然後等他化，這石頭變人物，石頭變兵馬，石頭變什麼～～，阿那含就會化，阿羅漢更是會化，還不會化就是還沒到那境界。我們觀念不懂，所以這部經就在講佛怎麼化的？主動化、被動化，裹面都會講，那這是唯心論講的。

 

一切客體物質（萬法）皆繫於吾人之精神、思想、觀念等作用而得以存在，故又稱為觀念論；

再來實際論所主張客體事件原本存在就有，因為他沒有宿命通，觀不起世界怎麼成？世界怎麼滅？他眼前看到都是世界存在宇宙中，比如我就實際存在，這就是我們講科學，我們不能講什麼，不能說他不對，他眼睛就是這麼大，看到就這樣子，主張客觀的世界原本就存在，（實在論則主張客體世界原本存有，並不賴於吾人之認識即已自存）。說你如果有能觀三千大千世界，或者像如來觀一切虛空所有世界，那你又講這句話根本不通的！世界這麼大，隨時都有千萬億個星球在毀滅，再生起、再毀滅、再生起，因為你看不到，所以講這種話。我們也看不到沒有錯，但起碼我們看經典看多了，可以聯想這句話是不通的。

 

就佛教而言，小乘佛教對於構成一切萬物之要素（法）是否有其實在性，有不同說法，說一切有部系統主張「三世實有」、「法體恆有」；大眾部系統則主張「現在實有」、「過未無體」。至大乘佛教，如唯識宗與華嚴宗，則強調「唯心所現」、「唯識無境」，不但主張萬有諸法為心之顯現，並強調「心識」亦為空、無自性。故知所謂佛教之存在論，既非唯心論，亦非唯物論，而是一種空、無自性論。

 
　  再下來這段：就佛教而言，小乘佛教對於構成一切萬物之要素（法）是否有其實在性？

如果你認為真有其真實性的話，他不能解脫，所以他要修空，要否定一切相，所以這樣業力來的時候他就沒有，明明看到了他也說沒有。就是你修行也不是說不會這樣子，為什麼？因為你還沒有解脫能力的時候，你還是要走到這一關，所以大小二乘，大乘還是要修空觀，否定一切相。一個人剛開悟心性的時候，心很慌亂，如果你跟他講：「ㄟ，是真的吶，你業力很重哦！怎麼樣～」那你不是落井下石害死他了嗎？你如果跟他講：「沒有啦！金剛經不是講，凡所有相皆是虛妄嗎？」他就安心一下，把這個當成虛妄的。

以後有時你若看到這樣，如果你是過來人，你看到有一個人進入那個境界，你不一定要跟他講那是真的，你要跟他講：那是假的、不真實的。你其實講太多沒有用，你要講白一點，你愈講真他愈當真，因為這個如果沒有解脫知見的人會很執著，你說他真，他真的就在為事所轉，所以你跟他講說沒有，沒有！他半信半疑，但是他心比較能安。要是在說沒有（沒影），他就認為沒有（影），是吧？那這樣反而可以安住自已的心。等到他過了以後你才跟他講，那個不是沒有！那是有那個境、有那個法，但是因緣所造成的，你不理他就沒事了，這是第二層次的無想觀。

所以哪種人碰到哪個境？你就半哄半騙，不能講實在話，等到他腳跟站穩了，再跟他開示真正的實際情形是怎麼樣？《金剛經》還不是階段性的在告訴你，剛開始要「凡所有相皆是虛妄」，後面又跟你講：「要發阿耨多羅三藐三菩提心的人不要有斷滅相」，不要斷滅相，就有一切法的真實相，那到底是有還是沒有？以前講沒有，後來你腳跟站穩了，解脫知見懂了，跟你講有。有，為什麼現在講有？因為你現在已經不害怕了，就跟你講有，以前剛開始的時候會害怕，所以跟你講沒有，要安你的心，所以我們先暫時要這個樣子。

這個不究竟的話，對佛法不懂，對修行過程不懂，你身為菩薩要能善導善誘，不要驚嚇他。有的人沒有這個智慧，也沒有真正世間的智慧，然後也不知道善巧方便，根基比較差一點的，他稍微犯了戒，他就說：「啊～你死了！你死了！」嚇死他了，你又沒好說：「沒要緊，沒要緊！去懺悔就好了。」你說：「啊～你死了！你死了」更糟糕了！所以菩薩要有智慧，你過去怎麼走過來的？你還不是跌跌撞撞的犯了破戒然後才長大的，是吧？那你現在看到人家毀犯了戒律，然後你又火上加油，然後落井下石，人家好不容易有一點菩提心發起來，給你害死了，他會認為佛法那麼難修，乾脆不要修了！

所以這個菩薩要有智慧，看到誰你要跟他講什麼話，看到人講人話，看到鬼講鬼話，連哄帶騙要這樣，不要講真的話，但是目的是為他好，要把他訓練成菩薩，目標不能變的，變成菩薩，如果你沒有這種智慧，就不夠格當菩薩。

    有不同說法，說一切有部系統主張「三世實有」、「法體恆有」；大眾部系統則主張「現在實有」、「過未無體」。

再下來，有沒有真實性呢？有好幾種說法，它說：「一切有部」系統演化下來生有分很多派，十派、廿派都有啦，主張三世實有，過去、現在、未來都有，實際有，法體實有，這是「一切有部」它主張的三世實有。你要講它沒有，沒有你的宿命通是可以觀察到，也不能說它沒有。那你說實有，那不就脫離不了輪迴嗎？那永遠脫離不了解脫，你在學什麼解脫道？這不對！所以就現象界裹面是可以講有，但是證到理體聖人境界的人，這三世實有就不適用。或者修到菩薩認識清楚了，這三世畢了的時候，他也可以觀三世，有是有，但不真實！為什麼？他有能力不受它左右，就是不真實。

如果三世說沒有，那因果在哪裹？也不能說沒有。所以是什麼境界要怎麼跟他講，佛法沒有絕對的。法體沒有，空體是一定沒有的，這法體是空體。那法體恆有，你有因緣他就發一切法，這是真的。如果沒有法體，那你就像石頭一樣，法來叩叩，石頭還會叩叩咧～你連叩叩都沒有，不是連石頭都不如。所以這石頭雖是無情類，無情類你敲它，誰叩它，它也叩，有沒有？有，會反應！所以無情類還是有體，它會反應。

所以不要太否定「唉呀！這無情眾生！」無情眾生也是我們過去的兄弟吔，這有很多搞不清楚的話，網友他常常會問：「這個樹木、石頭、金礦怎麼過去世跟我們是兄弟？」因為過去他也是在修行，他執著一切都不好，尤其這幾天寒流來了，那好冷哦！那好冷他在打坐就想：「心會變嘛，如果依附在木頭上，那冷跟我有什麼關係？」所以他就想心跟木頭連在一起，那他自性就連在木性裹面去了，木性裹面去寒冷對他來說就沒有什麼多大感覺了。或者融解到金裹、礦裹面去了，這溫度對他來講不是很高嘛！「才幾十度！」這個金屬都要幾百度來燒才會融解出來，所以這種錯誤的觀念造成你死了以後都變金礦，這性合一體。

所以我們修行要有正知見，不要去逃避那個現象，你說冷就要依附在不會冷的那個東西、物件上，你這煩熱就要逃避，是吧？這些都不行，要去面對那個境，那因為心變了，所以你看境，心不變的話，它對你沒辦法，所以過程之間就要這樣訓練。你的幻境裹面如果燒起一大片的紅海，這個熱來了、熱來了，你不要跑！不要趕快下坐後，離譜一點的衝出去，不要這樣！你要觀：唉呀，聽說這個法，虛幻不實在，好！這一團熱像火焰一樣，燒起來應該是虛幻的，把它面對了，你就安定安定，然後到你面前你不覺得是火，那它衝衝衝！就衝過去了，衝過去也就沒事了。

我們的妄相、幻相都是執著為真，就是這樣，看到火來你就想要跑，沒有一個人說真正可以坐在那裹如如不動，等那火燒過來，其實燒過來了沒有？當然沒有，那是心的幻境，是吧！？如果你修得好一點，有時候火在的話，你要想幫助別人，你也用心可以滅掉那個火，但一般人心力不夠，都會執著為真。有次悟本師父講：他是說利用穢跡金剛咒，他看到火災，然後經典裹面講：「如果看到火災要結印（他有沒有結印是沒有講），如果結手印是結在心裹面，然後持那個咒，過沒多久那個火就熄掉了。」熄掉了以後，旁邊的人就問：「這個人是在幹什麼？哦！原來是他把火弄熄的。」大家都跑過來要問他，像記者要訪問他，他就趕快跑溜掉了。那還是借用諸佛菩薩的威德力在滅一切的火或者是什麼？如果修得好一點，你自己心就可以滅掉那個火了，不是一般人可以做到這個情況，要有很大的清淨心才有辦法，所以這些都是虛幻不實在。

所以你說真，它就會真，你說假，它就會是假，空體才能實有。若說三世實有，也有問題。法體，空體有，是可以實有，如果一切法的體不見得有，那你看文字不是這一部主張這樣，你就寫論文寫一大篇附和它所講的，其實每一句話都有語病，你知道嗎？你修大乘佛法，修金剛般若智，你就可以解釋這些小乘的法，都有語病！為什麼？三世實有，三世實有那你還修什麼脫離輪迴？是吧？講不過去的！那你說三世實無，那你不修，會怎麼樣？不修你就脫離不了三界啊！那還說沒有？所以都有語病。

那問題是什麼？你怎麼去訓練你的心？三世實有你觀它沒有，那你就解脫了。那你說法體恆有，你這空才恆有啊！因為不滅就是恆有！永遠有，只有「空」而己，哪一個有相可以恆有？是吧？世間相這個桌子也要滅，所有一切世界不管存在多久，幾劫最後還是要滅，所以哪裹有恆有？只有空性才恆有。好，那因緣起一切法，這個法體哪裹有“有”？無實，無實體嘛！無實性，所以不能講有。所以這兩句都有語病。

那「大眾部」它怎麼講？它說主張「現在實有，過去沒有」，現在感覺的，你現在認真聽話好像有這回事情，過一秒鐘，一秒鐘過去，那怎麼算？現在這一秒是有，上一秒已經沒有了，下面一秒還沒有到，所以這有是假有，那為什麼聖人可以觀它現在實有為沒有？他管你現在是有，或者是沒有？他都不在意這些。所以一個人不在意他的人，他哪裹有實有？你說現在經濟不景氣，你非要看富裕人，不受大環境的因素影響，如果你認為經濟沒有不景氣，你就沒有這種困惱。如果三餐不濟，沒有事情可做，沒有薪水可領，這種人是一定有不景氣，現在是有，明明現實生活擺在那裹，所以對他是實有，所以怎麼講？對壞人是有漏洞，法不是絕對的。東西沒有，過去無體沒有，未來也還沒有來，無體也沒有，這個現在有嗎？我剛才舉那個例子：阿羅漢他現在也有，他還是認為沒有，菩薩更高段了，現在該做好像有，不執著它好像又沒有。所以《解深密經》就在訓練菩薩這種能力，住有為不住有為想、住無為不住無為想，既然這樣，怎麼有、怎麼沒有？對它來講離言說性，不講了！那這樣有什麼有、什麼沒有？所以你學佛法，要融會貫通，不是你喜歡這一個有部主張，你就寫了一大本書來讚嘆他們的理論，結果又是狗屁不通。如果你喜歡大眾部的「現在才有，過去、未來都沒有」，寫了一大本理論，也是不通的！如果真的都存在的話，解脫怎麼在？解脫，解脫不了的。

 

大眾部系統則主張「現在實有」、「過未無體」。至大乘佛教，如唯識宗與華嚴宗，則強調「唯心所現」、「唯識無境」，不但主張萬有諸法為心之顯現，並強調「心識」亦為空、無自性。故知所謂佛教之存在論，既非唯心論，亦非唯物論，而是一種空、無自性論。

那來講大乘佛法，大乘佛法才能圓融的說明這些現象，大乘佛教，如唯識宗或者華嚴宗，則強調唯心所現。好了，「你有心，它就現；你沒有心，它就不現」，那這樣到底有沒有？什麼都沒有！那凡夫就有。如果菩薩沒有，也是變成有，就剛好講幻化的，從無中化有大菩薩，那幻化師用一些因緣來化成一些東西，也是幻化的，那都是唯心所現，既然是心所現，心滅，它法也滅了，也可以說沒有了。

第二句講：「唯識無境」，唯是遮空，當然是講空，唯空性你可以這麼解釋，其它都不承認，但是如果這樣主張唯不講心的話，那就是講空，講空太執著，就變頑空也不行，因為空性會依因緣生起一切法，那生起一切法，就法現，你承不承認它？它是有相，那有相因為它是無常會滅，它無境是可以這麼講的。所以執有、執沒有，這識心是有，如果心是有，你拿出來看看嘛，也抓不出來。你在胡思亂想，一下子想這個、想那個，想這個、想那個，都是你執著有境。有的同學天天要吃飯，吃飯又不收錢，那我就不去吃飯，那你就執著有境，為什麼不吃飯就去吃飯咧？為什麼要去想錢呢？因為你執著那個境太厲害，所以執著有境，這就是有抓境的毛病，所以很多事例啦。

如果你說：「沒錢我去吃飯」，那就是隨緣嘛！吃就吃了呀，不吃白不吃，還要給人家駡執著，修得不夠好，哇！什麼毛病都來了，講佛法妙就妙在這裹，要看你有什麼毛病，都可以指出你的毛病。它是空對一心而有境，你不認它有境，它就無境，那空本來就無境，但是你因緣起法，法有相有心，你不執著，它就變無境，所以這是大乘法在講的。

那為什麼無心會所現呢？因為因緣來了，我們心才會現，因緣滅了心也沒有了，這種叫做因緣法，所以佛所講的道理只有這句話：「諸法從緣起」，上次我們還在講到因緣的時候，「如來說是因」，緣起一定有因，所以「因緣」這二個字就包括世間一切法，那你為什麼會從心所現法呢？你沒有心、沒有境，這個緣就起不了法，你有了心，你讓它現法，那有二種情況：一種是凡夫執著它真的，它的業力現；一種是菩薩讓它現心法，他讀了以後又不執著它，就變他的心通，知道這個事情、知道那個事情，但他不會執著。

所以菩薩為什麼自在？他從自已的佛性應緣了以後，他短暫的起滅，他知道哦！這個事情進展到哪裹；那個事情進展到哪裹？他不會手足無措，不會自己妄想心慌就跑去做什麼事，他是很理智的，很清楚，而且很輕鬆的。菩薩哪一個人慌慌張張的？沒有啊！你很緊張，「這個事情這麼大，你怎麼不在意？」因為他已經預知未來會怎麼樣、未來不怎麼樣？這就是你會心所現。那阿羅漢不讓它現，不觀未來、不觀怎麼樣？所以這個就是我們自性的功用。

它不但主張萬有諸法唯心之所顯現，心要顯現也是因緣哦，更強調心是一唯空，緣起緣滅最後都是空，要緣起那個體也是空，緣起法也是有，只是假有，假有最後緣滅了還是空，所以這些會緣起緣滅都無自性。你說沒有自性為什麼會起法？那起法是空性起的法，不是你那個法有自性，如果法有自性，那法就不該滅，但它會滅！只有空性會緣起，然後法滅了空性也還在，沒有滅掉。

前幾天有個同學在問：那你這個自性跟空性有什麼不一樣？你解釋看看。我們是有三自性，自性如果把它錯開來的話，自己心能生起的，「性」不是”心”加”生”嗎？那你這樣下去不是照中文翻？如果沒有解釋你看不懂。那梵文呢？sva就是自己的，bhava就發起，從自己發起法的那個就是自性，我們翻做「自性」，其實就是我們的空性。因緣來了，從我們自性裹面發起應緣的能力，這就我們翻做「自性」。

那「空性」呢？空性是自性依附在空性上的，不管你有沒有應緣發起一切法，它還是空。然後空起變成一切法以後，滅了它還是空，那發起也是空，然後滅了以後還是空，所以這個空永遠不會滅掉，所以空性它是永恆的，體只有空體。其它都是因緣來了，它產生一個自性，你要依附相給眼睛看，就是發起一個見性，你要有現聲音，那空性中就產生一個聞性，讓他可以聽到聲音，這眼耳鼻舌身五個自性，都連結在空性上，依外在因緣不同，現各種不同現象，它是短暫的，還是會滅，所以它實無自性。

所以講無自性，不是說他自己的，它是依靠在空性上的，借別人的。就像你沒有孩子一樣，去認一個乾兒子（客兄／客弟），就是這樣子，那“客”是不真，乾姊、乾妹、乾弟這就是跟你的假自性一樣，只有空才是真的有那個自性。

這樣你去掌握你的自心的話就很清楚，除了我的空性應緣讓它起法，這法不是我的，那我可以看它不要煩惱，好也好、不好也好，不代表當下這件事情就這樣子，然後事情過了，不管是一小時或者一天或者一年，過了就過了，它會滅的。所以在過程之間你只要如如不動的面對它，你就會很自在，生活起居都很自在。

講小乘，它舉這個例子在講，故知所謂的佛教是存在論，舉這些有形的演說唯物論，是隨因緣來論說的。唯心也不對，唯物也不對，所以是一種空無自性論，既然空，你怎麼樣否定它？否定不了它，也確實是這樣！你的業力跟你的自心，你懂得它的話，這麼去運轉就很自在，不要聽一句話，然後很執著，好就很高興，不好就很懊惱。

有的人說，我講話講到誰？我點名是點到誰，沒點名，你不要對號入座，就算我講到誰，又有什麼關係？你不要聽進去嘛！只是一個例子給大家增加印象，某某人哪件事情怎麼樣？你如果是某某人，你很自在，說那本來就不是我，那不是很自在嗎？為什麼一定要覺得不好意思呢？這就是修得不好，還有我執。

我們不是要去掉我相嗎？我相拿掉了，你說“張某某！”像我以前常常開玩笑，那時候剛上小學三年級的時候，老師叫“張敏雄”那個時候想「這個是繁，不是敏”怎麼叫敏雄？」那時候小學老師雖然是老師，是受日本人的教育，雖然跟中國人有學國語，那個敏跟繁真的搞不清楚咧，那個下面有個「糸」字看不清楚，不知怎麼讀，乾脆就讀「敏」嘛！你要學得像這樣，講我某某人怎麼樣？你有聽沒有懂，你也不要在意，不要覺得不好意思，學佛法就是這樣。

就好像不要教育似的，有一天有一個網友很有趣問：「人家說你壞，或者你怎麼樣？如果你覺得沒有什麼羞恥感，那是不是無恥？」哦，那很嚴重！如果你真的做錯了，犯了貪、瞋、癡、慢、疑這些毛病，人家說你錯，我真的有錯，那我就懺悔，是吧？你大毛病人家跟你講了，那你不認錯死要面子，這我執太重！如果雞毛蒜皮的小事情除了這些以外，沒有防礙到別人，哪一個對、哪一個錯？沒有什麼對錯！像這種講了你，管它對不對、錯不錯？你像剛剛講幾個名詞，你講有部錯，你說大眾部錯，什麼錯？你要跟他們抬摃？不必要！你只要懂得他們講的錯在哪裹就好了，那我們修行也一樣，除了我犯了大錯誤人家指正，最會犯就是犯戒，人家指正你就去懺悔就好了嘛！如果你雞毛蒜皮的小事情，人家講你當放屁就好了，不要去太在意。

 

在天台宗，針對唯識與華嚴之觀點，採取「色心雙具」之立場，故湛然與知禮主張：唯心之思想既能成立，則唯色之思想亦能成立。例如，湛然之止觀輔行傳弘決卷七之四（大四六‧三八八上）：「故圓說者亦應得云唯色、唯聲、唯香、唯味、唯觸，何但獨得云唯識耶？若合論者，無不皆悉具足法界。復次，若從末說，一切眾生二種不同，上界多著識，下界多著色。若約識為唯識，攬外向內，令觀內識皆是一識。識既空已，十界皆空；識若假者，十界皆假；識若中者，十界皆中。專於內心觀一切法，觀外十界，即見內心。是故當知，若識若色，皆是唯色。」

最後一段，在天台宗，針對唯識與華嚴之觀點，採取「色心雙具」之立場，這都是大乘佛法，物質形相是對，那心是無形無相的，這兩個好像都包了，其實講起來是不對！心是化一切色相的，有可能同時存在，如果聖人呢？阿羅漢祂就不讓它現起一切色，心淨的人連一個法都不讓它起，它還有什麼色？要否定一切相，這個心也沒有用。菩薩是可以這樣講，因為華嚴唯識都講菩薩法，所以因為心可以變一切顏色、物質形相，還有的對一切物質形相，你心看進去了，產生認知分別也可以產生心，物質跟心兩個是可以同時存在，只有菩薩才可以讓它同時存在，因為祂有那個能力。

所以你看到這個人沒有分別心，管它好人、壞人？我都可以坦蕩蕩的看這個人，如果是一般人就不行，看到這個政黨跟你的政黨不一樣，一定打死它才會快活，不管它對錯，那種人怎麼可以「色心雙具」，雙具是執著。菩薩是融眾生心，也讓你的心去應緣，會產生一切相，但是祂不會執著，這是實相觀，這裹在講實相，雖然在講褔德，跟實相觀也有一點點相關。

所以「湛然與知禮主張」。湛然（711～782）唐代僧，天台宗第九祖。湛然者是如如不動的樣子，能夠提起一切法在心裹面，但又不去執著，知道但又能夠離，禮貌的、安祥的面對那個境，不會說不接受，不會說怎麼樣，這是菩薩他有這個能力，可稱為湛然。知禮（960～1028）北宋天台宗僧。此兩人主張，唯心之思想既能成立，則唯色之思想亦能成立。

這就是兩邊抬摃就像這樣子，像剛才講說唯物論沒有什麼唯心？有物才有心，這是本末倒罝！很早以前有一個高中生，專門在做這種訓練，還要演講，還要聽課，然後他就很抱怨，他不承認這個法，這種道理理論不對的，那是先有心還是先有物？先有雞蛋還是先有雞？搞不清楚。

但是我們學佛法的人一定要搞清楚，空性有因緣來了產生心，然後心才變成有相，這是過程，一定先有心，才有相，如果你沒有心怎麼會去受報？出生做人，因為你有貪欲的心，所以父母交合的時候，你的識加進去了，才會產生一個小個體，所以先有心才有相。唯物論倒過來講，所以如果不修佛法的話，還談論唯物、唯心，這是天天在筆戰，那講了半天也沒有用，因為沒有結論。

例如，湛然之止觀輔行傳弘決，剛剛有這個湛然、知禮這兩位大德僧，不管主張怎麼樣？唯物論，湛然是講唯心嘛，知禮是講唯物嘛，湛然是主觀之行，他寫了這本書，他說：故圓說者亦應得云唯色、唯聲、唯香、唯味、唯觸─你如果說佛法在講圓滿理論的話，你也不能否定色香味觸這些，要肯定是有此，所以學佛法學到圓滿的人，他不會去否定世間一切相，他會照單全收世間一切相，但是不會去掛礙而已。

你所看到、所聽到、所聞到的、所接觸的什麼，都能夠去接受。有的人就問：「老師！你現在很挑剔呢！」咖啡冷說冷，半冷叫我拿去加熱，其實我這肉體它不聽話，如果這肉體不抗議，你拿什麼東西來我都吃，這個胃吃了就不好，冷的吃了牙齒會冰冷，菜熱了牙齒也會痛，所以你們煮稀飯，我都說溫溫的最好，你要學習。如果身體沒有問題的話，我們心裹面對於外面的熱塵要承認它，不去受它影響。何但獨得云唯識耶？？如果唯心論是否定外界，這樣也不好，若合起來，唯物唯心都和因緣就講得過去。合論者，無不皆悉具足法界。色心二法合論者無不悉入法界，心然後入塵，這二個色心是共同存在的，是因緣去發作的，問題是在這裹，你因緣在運轉的時候，你有沒有自在？有自在的話就是學到佛法了，如果你本身有心，然後外境色聲香味觸法，你能夠受，受不了就有煩惱，那就是還沒有學好。第一階段我剛剛講了，學空觀、學阿羅漢的人，他一定都不去管這些的，什麼色聲香味觸法，反正一概都不去理它，那這樣自在了。

復次，若從末說，一切眾生二種不同。一切眾生有兩種，上界的就是說無色界或者色界這些禪修者，他們都以心為主，為什麼？色界他們的心有靈力，無色界的心更有靈力，那欲界天的他們就是著重在身體，著重在六根用功上，如果一個人，六根還沒有破除的人，地前菩薩或者世間禪定的人，他都注重在有看到的物相，著重在色。

那上界的人，他只有心，所以我們怎麼去分辨？你現在用眼睛、用見性可以看到人、鬼神，看到佛菩薩，這是有色，知道嗎？你還有見性，那以六根來講，動、靜、根，剛才講的色聲香味觸法諸根之作用，既然根還有作用，你心起不了作用，我講的是真心，不是你認識那個外境色聲香味觸法這個心，那個是你的分別心，也不是你思惟的心，是講真心。所以真心不現的人就是地前菩薩，甚至於是世間禪定的人，所以他才可以看到光、看到鬼神、看到佛、看到菩薩。

上界多著心，他們偏重心，下界多著色。那這個到底哪一個好？如果上界多著心，你見不到色，那也是學一半，問題我們麻煩就在這裹，可以用心感就可以說淨了嗎？為什麼不能像諸佛菩薩一樣現起一切六道眾生、一切虛空、三千大千世界？或者宇宙一切世界都現？因為我們的心還不夠清淨，但是你不要認為這樣就是好，還沒有完全好，只是以著心的人比以著色的人境界高一點，那著色的人他可以看到光、可以看到相、可以看到佛菩薩，但是他心感不到，他沒有辦法用真心去感應，所以也就是看不到每一個人的心地裡去，看不到每一個人的自性。

你要修這樣，所以有的人看他說：你身體哪裹有一顆瘤，那這就是以色為主。如果有人說：「你心不安哦！你最近人魂怎麼不見了？」怎麼能看到我哪一刻心不安，看到我魂不在？這種是以心為主，觀你的心不觀你的色。那觀色的人，他觀不了心，因為他境界還不夠，心眼還沒開。所以如果以心為主的人，還是要回過來，回過來讓心清淨以外，學到能夠看到十方虛空一切現實的現象，雖然那是因緣形成的，那還是要能夠看到。

那現在看不到怎麼辦？那看看再怎麼修嘛，阿羅漢今生也沒有辦法，只好下一世再來啦，看能不能進步，菩薩要修三大阿僧祇劫，是很遙遠的。好！跟你們講實際的現象就是這樣子。如果你用心可以觀的話，就是後面三個：覺、空、滅這三個毛病要修，如果你著重在色，那就是動、靜、根這三個毛病你還沒破，所以沒有破，就進不了心裹面去，破了色身束縛心眼完全開了，就進入要修覺、空、滅。所以如果你色身破了，你不再用見性看，不再用耳根聽的話，就用心來聽、來看、來感，可以感覺嗎？你用眼睛看到有鬼神，我不必用眼睛看，我也可以感覺到鬼神，用心感覺。

這虛空裹面是不是安祥？還是有不好的眾生？是怎麼樣？這範圍更大！可以廣到一個世界，小到台灣，台灣如果太小了，如果哪一天在苦悶的時候，就覺得很鬱悶，你的心會覺得不是你一個人鬱悶，是全省的人都鬱悶，就覺得很無奈；或者是哪一個團體要遊行，爆戾之氣要起來了，你就感覺：哦～整個國家、整個台灣島都亂轟轟的，如果你連這個都沒感覺，只有看到人，不用心感。

所以心還可以遍虛空，那我們遍不到虛空，我們遍台灣島可以吧！？要先從台灣島開始，那台灣島遍不到，家裹可以吧？你家裹那個氣氛好不好？你都沒有感覺嗎？多少都有感覺。慢慢擴大到你相關的週圍人物有什麼心？所以這個包括鬼神在做怪，戰爭或者什麼天災人禍，第一個鬼神先亂，鬼神亂你就可以感覺了，很不安！所以在不安的時候你就知道事情不安祥，這個你用見性看不到，你心的問題，你的見性、聞性都看不到。所以動、靜、根、覺、空、滅這六結使，前面三個是還沒有破色身的人在用的，覺、空、滅裹，「覺」一覺就有心的靈通力，用心感覺，但也不要太執著是真的，你感覺好像這樣，也不要太覺得說一定是這樣，因為因緣會轉，你當下2009年元月一日凌晨零點一秒時所現的境，不代表白天八點零一秒所現的境會一樣，不一樣！因為這時空在轉變，所以如果一塵不變的話，那我們所修的法就糟糕了，你要求解脫怎麼可能？沒有！也因為因緣是隨著種種你所新造的善因在轉變，所以該怎麼樣就沒有怎麼樣，不該怎麼樣偏偏就怎麼樣，這個是很微妙的事情。所以我們要善觀因緣，不要太執著說當下感覺是對的，以後永遠都是這樣，不會！

再下來，若約識為唯識，攬外向內，如果把你的心規範成二個東西，一個唯、一個識，「唯識」這兩個字，唯它偏向於空，識就是心嘛，如果用唯，就是要遮有為法─唯識；如果用識，就是遮空觀的，不要太執著空，所以說唯識這兩個要能區別，雖然說明兩個不同的空、有的現象，但是兩個互相的，等於是成就，不是壓抑，用有為法太多的人，要用無為法來遮偏有；修空觀修得太厲害的人，要跟頑空的人用思心來讓它心不要死掉，你再頑空下去你就變石頭了，就沒有感覺了。所以這兩個字唯識要同時用，這兩個字怎麼互相去平衡？阿羅漢是「唯」掛帥，否定心（識），菩薩如果還沒有究竟的人，就是心掛帥，不學空，不學空這個定力不夠，只會「孔咔蹺」（不穩固、倒塌），菩薩這兩邊都要互相的搭配得很好。

唯識可以染外向內，心對外境認知，然後色受入空，向內攝受進來，另觀內識即是一識，外面的眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法這些境，你跟它接受到，你的心裹面用唯、用空面對它，兩個把它合成一個，你心會不會歸空？你看到人事物沒有錯，但是你把它從外抓到內心裹面來，然後說：你跟我的心空合在一起，那外面的人事物所作所為，你就不會很在意。

當然這理念觀內世界之一世，你這一世要清淨，不是你習氣毛病那個心，因為我們真心是有空性的，空性是可以容納一切、包容一切，然後大家在一起怎麼會互相衝突？不會的！是你習氣毛病太重才會相衝突，如果你習氣毛病不重的話，外境怎麼樣，你接收進來內心跟你的空把它連在一起，也三合成空，所以不會有什麼衝突。

這樣講起來，外面十法界從還沒有接近如來地的佛開始，然後菩薩、聲聞、緣覺、然後天、阿修羅、人、畜牲，餓鬼、地獄這十法界，你心從外面接收進來，跟你的空性合一的話也是空，這十界皆空。你要成阿羅漢也是執著，你要成菩薩也是執著，你要成佛也是執著，《金剛經》不是在告訴你這個嗎？善境界也不要執著，壞的境界更不要執著，習氣毛病更不要執著，這樣你不空了？那個空如果不長進的話，不是不長進，你隨時都在進步，不是因為你的心長進就一定會長進，我要修阿羅漢就成阿羅漢，我要修菩薩就走菩薩道，你愈放下愈空愈空，你修阿羅漢自然成阿羅漢，辟支佛自然成辟支佛，菩薩自然成菩薩，不是因為你學什麼法，就要能夠成為什麼？是因為你放下什麼東西才成就什麼法、成就什麼果位、成就什麼菩薩道，知道嗎？所以說外境一切相，進到內心跟你的空性合一，十法界一樣照樣空。

最後一段講：「識」如果是假的話，那十法界應該是假，確實是假！哪裹有什麼果位可得？哪有什麼佛可成？哪裹有什麼不滅者？識若中者，十界皆中。擺在中間的話，十法界就在中間，所以你要修中道觀就是也不說空，也不說假有，然後走在中間的話，有就有；沒有就沒有，有過一陣子沒有，沒有過一陣子因緣來了就有。你就這麼隨緣去發作，你不會很掛礙的話，那也是很自在呀！是吧？學佛法就這麼學的。

觀外十界，即見內心，你內心觀一切法，你觀外界就住內心，從內心來知道外境，所以世事當知若心、若識、若色皆是唯色，「唯」是你不把色看進去就是唯，如果把它看進去就是色，那色唯之間就是心跟物質形象之間的色這兩個關係，如果你不想去抬摃的話，放下！放下！放下！就不必看那麼多！剛剛講的道理就是這麼簡單，哪要解釋的那麼多！

是故當知，若識若色，皆是唯色。名色講了幾個？三個講了幾個名色了？因為因緣太多了，而且因緣在佛法裹面佔最主要的道理。

 

(二)經文

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」

菩薩道以行六度為法，布施是第一波羅蜜，是菩薩道基石，要得五眼、六神通當從此波羅蜜開始。又菩薩行一切法，都要以般若波羅蜜智觀之，所以菩薩因要做，任何果德又能不執著，這就是本經之無上密義。

世尊話鋒一轉，回到第一波羅蜜多上，問須菩提尊者言：「您於此意有何看法？若有人用滿三千大千世界裡面的所有七寶物來行布施，這個人以此因緣，所得福報是多或不多呢？」須菩提尊者回答言：「這個人以此布施因緣，所得福報應該會是很多、很多的。」因為一互動一結緣、一舉一動，成六因四緣，將來因緣果報如實不虛而現，所以此人以此因緣，所得福報當然是很多哩。

 

這裹面包含幾個論點：既然從前面開始講，菩薩六波羅蜜裹面，第一個要行佈施波羅蜜，你做了佈施波羅蜜，如果執著有功德的話，你可能先受報，你就忘記修菩薩道了，是吧？你升天去了！但是實際上有沒有褔德？須菩提尊者說：有啊！那多不多？三千大千世界裹面有多少寶物，供養後褔報多不多？不得了的多！光我們這娑婆世界就很多寶物了，何況是三千大千世界，這109次方這麼多的世界寶物布施，每個世界土壤那麼多，有很多的珠寶、寶貝，用那麼多的七寶來佈施，當然這福德因緣多不多？當然很多！

現在就是作空、無的認知，你要修菩薩道，跟修世間善道就在這裹差別，所以我們稍微解釋一下。菩薩道以行六度為法，這是地前菩薩修的，那地上菩薩來修十度再加一個方便波羅蜜、一個願波羅蜜、一個力波羅蜜、一個智波羅蜜，所以滿足這十度，要成為大菩薩。那地前菩薩因為還沒有登地，或者剛登地、初地、二地，所以還不圓滿，還要發願，還不能方便，所以只能發願，所以不能具足十波羅蜜。

一般我們聽到就是六波羅蜜，我們講義基礎篇裹面都講到十波羅蜜，所以佈施是第一波羅蜜（pārami）是度到彼岸，為什麼少掉一個ta（多）呢？你現在學悉曇就知道了，少掉一個音故作神秘。pārami不講pāramitā， 這個不知道的以為「度到彼岸」就是pārami（波羅蜜），不是pāramitā，為什麼佈施放在第一個呢？以前講過了，在《大乘理趣六波羅蜜多經》裹面也是講六波羅蜜一段，它說做這個最容易做，所以排在第一，這一個做了以後跟人家結緣，結善緣，一方面跟你結緣，以後你要成佛，一定可以度到他。你如果未來想成佛，再不跟人家結緣，你的菩薩道就不能成就，還能成佛？菩薩是跟你有緣的人，你幫助他、你佈施他，以後你要成佛一定會度到他。如果你不想跟人家結緣，不想有瓜葛，那你成佛要度誰？你不要講成佛，你成菩薩要學很多的智慧你才可學，所以有很多人很可惜，起碼我們看到台面上的人，他不想跟人結緣，不想跟人結緣，你錯過機會，不管是你供養人家；還是人家供養你，你不要說─我可以給你、你不要給我，這就是未來你沒有辦法度他。

所以你既然要佈施，就是要行菩薩道，要跟人家結緣，結緣就是你以後會再碰到他，然後以後會再度他，也許你佈施了肉體，對吧？釋迦牟尼佛佈施一千個肉體，不管給動物吃也好、給人用也好、給什麼也好，那些人最後都被他度，這是結緣，所以結對緣才有辦法度到他，不然冥冥世界上有六十億人，你要度誰？一定度有緣的。那沒有緣的，他先跟別人結個緣，修得有層次，然後問法問到你，你跟他講，他也悟了，那是間接的！無緣的人也可以度，不是說絕對一定度有緣人。所以佛說佛度有緣人，不是說跟我有因緣的人，這裹面有兩個意思，因為是他跟我直接結緣的，他吃過我的肉，對不對？那這種直接因緣，到最後一定度到他。

另一種是修行的層次已經夠了，然後走到中山北路，他也走到中山北路，剛好碰到你，他請教你：解脫道是怎麼樣？你順便跟他講，他也得到解脫。無緣的你可以教化他，不是說一定要跟你結緣才會度化到他，跟你結緣的你最後一定要度到他，像釋迦牟尼佛快入滅還有一個緣深者還沒有度，他就不能入滅，這subhadra（須跋陀羅）一百一十歲還沒到來，佛陀就是活到八十歲還沒有讓祂度，等到祂快入滅的時候，這個人（須跋陀羅）還沒度，掛帳掛在那裹，這個要怎麼入滅？所以一定要度他，到最後他在拘尸那揭羅(Kuśinagara)那邊等入涅盤的時候，他才來求法，所以因緣就是這個樣子。

所以你要跟大家結緣，當然最好是你有能力佈施給人家，財佈施、法佈施、無畏施是最好，這些你有辦法未來你要成佛，還是這些人要讓你度化。第一個（佈施）最容易做了！光捨有什麼不容易做？

布施是第一波羅蜜，是菩薩道基石，要得五眼、六神通當從此波羅蜜開始。才說第一個最容易做，跨菩薩行的第一階段。又菩薩行一切法，都要以般若波羅蜜智觀之，金剛經提三個波羅蜜，一個佈施波羅蜜、一個忍辱波羅蜜、再一個是般若波羅蜜（praj#a-pāramitā）是，般若波羅蜜是六波羅蜜的眼目，你做了佈施不要有佈施想，這裹面經文告訴你，褔德多沒有錯，但你不要觀褔德多，如果你觀褔德多，就是沒有般若波羅蜜的智慧，所以這個褔德就不會很多。因為你馬上去受報、去享受，怎麼會多？如果你觀它沒有，那吃無量億劫你永遠吃不完，這才是多，意思是這樣。

所以菩薩因要做，任何果德又能不執著，這就是本經之無上密義。菩薩的善因一定要去做，不然你要成為什麼菩薩？這種也是、佈施也是，所以這善因要去做，那做了任何因都要果報，所有果報，你如果執著就有果報，不執著就沒有受天界果報，沒有果報執取，其實你就造無量的福報。如果很多修行的人，今生出生好像沒飯吃，又好像有飯吃，永遠都餓不死，可以吃好久好久，幾天、幾年、如果三大阿僧祇劫，如果每一世都出家的話，或者是修行也好，反正都是有得吃。但是像大富人家那種錢是沒有，但是要吃飯有，這樣就好了，就無量無邊了，永遠沒完沒了，這是最好，太多了反而壞事。

所以問題就在這裹，菩薩因要種，但是果報又不能去執著，一執著它就馬上受天報了，只要你佈施，你供養如果太執著的話馬上受天報，這就是本經的無上意義，告訴你要做但是不要執著，所做的功德就無量無邊的多。

 

世尊話鋒一轉，回到第一波羅蜜多上，問須菩提尊者言：「您於此意有何看法？若有人用滿三千大千世界裡面的所有七寶物來行布施，這個人以此因緣，所得福報是多或不多呢？」

好，世尊到這邊轉話語了，前面那一品在講什麼大家的心怎麼樣的多，如來悉知悉見怎麼樣，現在回過來講，第一波羅蜜上面，祂問須菩提尊者言：「您於此意有何看法？若有人用滿三千大千世界裡面的所有七寶物來行布施，這個人以此因緣，所得福報是多或不多呢？」一個世界七寶物已經不得了的多了，何況三千大千世界？你所看到的寶物可能不會覺得很多，因為你也不去逛寶石店、鑽石店、～店，修空觀後都覺得沒有什麼意思，鑽石好像石頭沒有兩樣，因為有的人喜歡玉，什麼美麗的石頭，美麗的石頭就是玉，或者是什麼之類的。

其實我昨天看了一個片子，那個獅子山工礦一百克拉那麼大的大鑽石，好大呀！看起來不是跟石頭一樣嗎？很多人喜歡這種石頭，就表示你還有分別心、還有好壞。你看很多大悲咒裹面那個經，很多釋迦牟尼佛講觀世音菩薩佛力多偉大，其它的菩薩都很驚訝，趕快把身體上的瓔珞拿來供觀世音菩薩，觀世音菩薩不好意思說這是廢鐵廢銅啊！你也不能這樣講，祂就拿一半供養世尊，一半供養多寶摩尼寶塔，祂也沒有往祂身上穿戴，東西就是東西，但是物以稀為貴。

然後又有什麼氣、又有什麼磁場，又有什麼顏色，又是透明所以大家都很稀奇，如果你用心中心法，你要知道哪裹有寶物，你可以用心中心法去觀，如果你執著有寶物的話，心中心法的《佛心經》是這麼講，確實是這樣。但是你不要說我要有這個東西，是因為你要有什麼用途，這麼求它就有效。如果我們為自己求，這個永遠都沒有效，怎麼會有效？一定要為眾生，這個眾生如果他沒有錢，變一顆鑽石給他，那他可能就會活得好一點，抱著這種慈悲心，可能會有效。這個地藏神，道路看守福神，這些神它就自然會現上來，這個很多古代的這些聖人，他不為自己都為別人，然後需要什麼藥材，需要什麼寶貝，他都會持咒就有人送來，你就去幫助別人。

須菩提尊者言：「這個人以此佈施因緣，所得福報應該是很多很多。」當然很多，三千大千世界當然一定很多七寶物！世尊就告訴他：因為一互動、一結緣，一舉一動是不是造業？是有業，所以就成就六因四緣裹面的因緣，在將來因緣果報如實不虛就會現，哪一個時候現？有宿命通就會知道，沒有宿命通就不知道，就是剛剛好，不是剛剛好，是因緣成熟了，哪個時候成熟？只有佛、大菩薩才都知道。所以此人以此因緣所得褔報當然是很多，一定很多！佛又再教一個更深的道理。

 

佛陀即告須菩提尊者，若福德有實法性相，如來就不說得到的福德很多，因實相法性是有相，有相即有限量，有限量就是很大，也還是有個極限；菩薩若能做諸多福德、布施福德而不記礙福德，這樣福德就沒有實相性，此福德是無、是空、是無限，所以菩薩所做福德，若能無執取其福德性，如來即說此心態所得的福德才是真正的多。

 

佛陀告訢須菩提尊者說：若褔德有實法性相。褔德這件事，褔也好；德也好，有實際的法性這法相的話，如來就不說所得到的褔德很多。你要有個概念，有形有相的功德是不多，再多也是多一點而己，再不得了也是一個世界或是千萬世界，或是三千大千世界這麼多，還是有一個量，有個量就不是很多。虛空無量問題就是在這裹，所以除了一個有形有相的法相就不夠大，以這個虛空性最大，你要學佛也好；學空性也好，放下一切心量最大，也是一切法威力最強，没有一個法可以達到。

因實相法性是有相，有相即有限量，有限量就是很大；如果有相就有限量，有限量你說用我們眼睛來看，哦！像一個世界很大，現在一個世界也不大（在螢幕上），你看也是這樣而己，如果我們還沒有發明電視以前，我們所看到是眼前兩公里，十公里以外就看不到了，現在這個衛星一照的話，地球就這麼樣大，直徑量也是這麼大，哪裹有多大？以後你有神通觀世界，也是像虛空這樣3X109，就是像一個藍球那樣這麼大。這樣是不大，是吧？所以如果有一個相，就有限量，有限量就是很大的話，也不是到幾千，所以為什麼佛的法身無量？因為祂是無相，所以盡虛空遍法界，祂無所不入，這才是大！

那我們從這麼去思惟，也了解佛、菩薩他們的威德力有多大，菩薩若能做很多的褔德，尤其是佈施的褔德，但是不要去記憶、不要去掛礙你所做的褔德，那這種褔德就是沒有一個實際的實相在那裹，沒有實相，就沒有法性，沒有法性就是空，那空無的無限，這個量就無性，所以佛證到這個境界的話，你看多少人依佛在生活？你可以想：刻金身的、鵰刻佛像的，或者是賣香紙的、做蠟燭的、什麼之類的，是不是都依佛的功德來賺錢？齋僧的料理師也是依佛在賺錢，所以祂的功德就是間接的養很多人，就是他的褔德加給這些一般眾生，都是依祂的褔德在生存，這褔德夠大吧？

所以菩薩所做的褔德，若不執取他真的有褔德心的話，那如來說這種心態所得來的褔德，才是真正的多。這講起來沒有菩薩的智慧，其實就在講你用般若智慧觀你所造一切法的話，這褔德無量無邊，這是第一階段在修褔德的。今天就講到這裹，下一次就講如何用每一段金剛經來修行？

 

（2009.01.11講於法爾禪修中心）

 

 

 


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