A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(22-5)
            -- 第十九品 法界通化分

(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

  

(五)如何用金剛經來修行(續)

(2)等無間緣，謂心、心所之生起係由前念引生後念，念念相續，無有間隔，此說與小乘大致相同，惟唯識宗主張八識之體各自有別，故各自產生前後無間之相續關係；小乘則認為異識之間亦可互相形成等同無間之相續關係。

今天看第三頁的大乘所說的六因四緣，第二個項目等無間，等無間緣是說心跟心所之升起，係由前念引生後念，念念相繼無有間隔，這個說法跟小乘大致相同，但是大乘講到八個心，如果一個人，六、七、八識同時現起時，這種等無間緣便不能說明，明明嘴巴在唸經（第六意識的作用），腦筋還有個念頭在飄，各飄各的，各唸各的，這根本不是前念後念的問題，如果第八識再開發出來，無始劫來法塵現起，更是亂飄，有的你不去觀照它不知道，有的觀照到現在第七意識中，第六意識不加以分別，這個不會很執著，這是很複雜的，你說前念引後念，是講一個心，如果二個、三個心同時現，這個很難講。

惟唯識宗主張八識之體各自有別，故各自產生前後無間之相續關係；小乘則認為異識之間亦可互相形成等同無間之相續關係。

惟唯識宗主張八識之體各自有別。重點就是這句話，這句話跟小乘行者講不通，只有一個心，哪裡有其他心，因為祂們進不到第七、八識去，小乘修行人或地前菩薩，修來修去還是在第六意識修，無法修到內心真正的第七、八識。我前幾堂也講，如果你心打開，八、七、六識之間互相依緣，都看得很清楚，而且很慢，所以剛開悟的人，不大喜歡講話，講話都慢吞吞的，早期電視上某些大德，大概都這樣，要死不活，講話要講不講的，就是在那種狀況，但也不是永遠都這樣，若永遠這樣，就沒進步，等到捨棄一切境界，還是回到凡夫身，這時不是只有第六識，六、七、八識還會各別現起，只是沒像以前那麼不自主亂飄。

八識之體各自有別，故各自產生前後無間之相續關係。第六識嘴巴在唸經，第七識也可以讀第八識法塵現在心中，第八識如果能進入觀行陰區宇，微細又各自有前念後念等等不同，所以它說各自產生無間的相續關係。

小乘則認為異識之間亦可互相形成等同無間之相續關係。互相是不大可能，哪個異識比較強，哪個異識就放棄，比如說我們自性在唸佛、持咒，第六識觀它，唱心中心咒、阿彌陀佛也好，唱累了，想睡覺，不想聽了，你不要唱了！用講的它不聽，你一定要找一個什麼事情來想，引開它的注意力，這樣第八意識就消失了，回到第六意識，比較強的念頭，這樣它才安靜。有的是太累了，它唱它的，你睡你的；有時你不累，但想睡覺，唱的另一個心覺得煩，是安寧聽起來很安詳，如果太安寧，聽起來又覺得煩，你不要唸了，要睡覺了，心各別妄想是有啦！但有強弱，第六、七識最強，第八識最弱，修行就斷第六識較強的分別心，第七識善打妄想、思維、審慎思量、規劃、設計，這些心放下、放下，比較能進入第八意識，第八意識沒開發起來，就是沒有念頭，有覺，如果連覺也不覺，那就無所事事，變得空寂。開發出來就很熱鬧，法塵現起，飄啊！飄啊！飄了好幾年，飄到不隨便飄，就有一點空相現起，這句話有一點問題，你要進入那個狀況，要討論八個心，小乘只能認識六個心，因為第六意識起和見聞覺知等等心之間的作用，很少去看深一層，雖然可以看到宿命通，看到什麼，但沒有看到根本，所以大乘菩薩才可以看到第八識法塵，因為看到法塵，才可以修不受它影響，真假都好，對修行比較實際，所以說法執滅，一定要修大乘，修小乘只有修到我執滅就不錯了，法的執著沒有辦法，他執著空，沒有辦法相容一切法之間不受它影響，這種功夫他修不到，所以為什麼，小乘叫小乘，主要在於境界上、心地上，皆有不同認知，跟修行境界上不同的體悟。

等無間緣，是上面說的善惡平等、起法平等，修行就在管住這些，不要打妄想，業力起也不受它影響，至於因緣法起，或真的業力起，要觀它不相續，如果相續就是凡夫了！或者相續後能不受影響，那是聖人。相續有兩種狀況，一是第一念真，再來相續的是假，一是第一念真，第二念真，一切幻相也是真實法，那是神通部份。神通可以觀一切因緣過程現在心中，是等無間現。凡夫是第一念真，後來看不清楚，就自己加上自己的妄想，他也是這樣相續無間；聖人不動妄想，一件事前後過程會現種種念，這種念也是相續不斷，只是聖人讀了整個過程、故事，但不執著、不恐怖、不害怕、不歡喜，所以祂們可以懂得很多，這是聖人的境界，我們修行也是要修這個，對境能接受，不打妄想，這就是修行的重點。

上面說的妄想習氣、因緣法不滅，你都做不到客觀觀一切有緣的因緣法，所以聽因緣果報，你要去善思維凡夫的境界，半聖人的境界，聖人的境界跟菩薩、佛的境界不一樣，修行不懂境界就會胡說八道，如果沈不住氣又喜歡亂寫東西，有時會誤導別人。昨天來個mail，有個人講法身如果現起，會摔死，我都看不懂，法身會摔死？怎麼摔的，不懂又喜歡聽人家胡說八道又亂問。法身無形無相，怎麼會摔死？他想，法身是一個身體，有身體就會摔死，人家跟他講的，還講了一大堆道理。還聽說一個人打坐到法身起，怎麼看不到了，也沒有佛，沒菩薩，也沒有眾生，問那是什麼境界？那是氣壓到腦筋，什麼都不起，他說那是空，什麼都沒有，是法身的境界，真是胡說八道！修行講心也是這樣，搞不懂，有時沒到那個境界，寫來寫去寫不到重點，寫不出真實樣子，心到底怎麼樣，搞不清楚！唯識難就難在這裡，你要自己去體會，沒有境界就體會不了，這些菩薩所寫的唯識法，大乘的法，你如果沒到那境界，就只是一些名相的堆砌，講不出心是什麼樣子，所以然講不出來。所以大小乘認知不清楚，有時就容易爭辯，修得不夠好就喜歡辯，大乘菩薩看你不懂就不再跟你講，小乘的沒有看到真實法，還硬是扯有。

(3)所緣緣，凡心、心所之對象成為原因，而令心、心所產生結果之時，心、心所之對象即稱為所緣緣。唯識宗特分為親所緣緣、疏所緣緣兩種。如成唯識論卷七所說：「若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣；若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疏所緣緣。」此乃小乘未談及之深義。

第三個所緣緣，能緣的心識和被緣的境，不管來自於內在的因或內在的緣而起，內因、內緣都是胡思亂想，或第八識現神通，觀外在因緣，現在心中，第七識認知，第六識分別，也是可以產生內在所緣緣。講到因果報應，有人、事、物，因緣成熟就來了，能緣是我們的心、習氣、業力，所緣的是外來的人，包括時間、空間，包括內心過去的心，和他過去所結的恩恩怨怨，產生一連串的互動，互動就是所緣緣產生的動作。

所緣緣，凡心、心所之對象成為原因。心是自己，心所也是自己的習氣，心是真心，心所是妄習，心是覺知，心所是外在人事物，都有其因，沒有其因，就像兩條平行線不會相交的，有因緣一定會相交，相交就是所緣緣產生作用了。

所以既然心、心所之對象就是原因，則令心和心所產生的結果，這過程之間要產生所緣，一個能緣，一個被緣。所以心、心所之對象即稱為所緣緣。我們覺知的是能覺的心，所覺知的是外境或內緣，這些都是所緣緣。上回談到，所緣緣能不緣，就是羅漢、菩薩境界，有所緣不緣，不緣就是不執著，不抓那個境，不管善惡境界，你不去抓它，所緣緣就起不來，修行就在斷所緣緣的力道，還沒有解脫的人，或是不是真正學佛法的，就很喜歡隨緣去所緣，然後產生很多修行上的能力，有這個能力，還是所緣緣，沒有斷所緣緣，怎麼解脫。唯有佛法講不執著、放下這種般若智慧，所緣緣是講它的現象，不讓所緣緣產生真正所緣緣的功用，這就是學佛法要解脫的。

唯識宗特分為親所緣緣、疏所緣緣兩種。親就是直接的關係，就像你和誰有恩恩怨怨，這是第一個，但親因緣中又有很多旁邊的助緣，或間接的因緣，這些就是所謂疏所緣緣，比較次要的，繞一圈的。比如說人家直接找上你，請你幫忙，一定有親因緣，這個人有苦難，透過另一個人介紹找上你，等於是間接因緣，有緣，但不直接，有間接媒介來促成所緣緣。

如成唯識論卷七：「若與能緣體不相離」，我們的自性是能緣的體，因為一切法從緣起，能產生一切法的是我們的自性，svabhava自性，sva是自，bhava是生起，生起在中文翻為心性。若能與緣體不相離的話，是見分等內所依託，你要懂這句話要先懂唯識裡的見分，我們眼耳鼻舌身都有一個見分，五識各有見分，見是接觸到所緣緣的境叫見，接觸所緣緣的境會產生相，稱做見，見只是一個代名詞，聞覺知也是一樣，眼睛用見，耳朵用聞，鼻子用嗅，舌頭用舔，身體用觸，這些都是見分，面對塵境，色聲香味觸，會產生相分。

所以「是見分等內所慮託」，第八識見分遍虛空，依修行人的程度，佛的第八識見分是沒有障礙，遍虛空一切世界，菩薩、大菩薩也是一樣，只是小一點而已，小菩薩和阿羅漢，也許可以見三千大千世界。剛剛講的那個小朋友，打坐入到一個境界，什麼都不見了，死掉說不見，他不知道法身現起遍虛空，所以無所不見，不是什麼都不見，這種見分，依你內在清淨度，開顯出其能見的範圍，因為我們看不到，表示心不夠清淨，所以不能遍虛空盡法界都看到。

你所看到的，第八識看到會產生相分，所以你所看到、所緣緣都是相分，第八識的見分，看了外境，或看自己過去阿賴耶識裡的東西，會產生相分。以相分來說，第七識也有一個相分、見分，所以看第八識所現的相分，產生第七識的思維，產生自己的相分，第六識也有見分，見第七識的相分，產生自己的思維，每個識都有見分、相分，見分、相分，第八識的能緣所緣，第七、六識也有，前五識也有。

慮就是思慮，產生思維。託，為什麼用託，因為沒有直接接收到所緣，只有第八識是真的，前五識和六、七識，都是依託而起相分，所以用託。真心才能見，其他都是互相轉來轉去，依託起緣或所緣，人死時第七識沒有了，第六識、前五識也沒有，造業和能見的真心（第八識才是真心），其他的識所起的見或相分都是依託而起。不要說我眼睛看東西，好像眼睛看到，那是錯誤的，是第八識看到：第八識(能緣)，看到外面的境（所緣的境)，然後第七、六識轉，眼識依託八識現影像，眼識直接緣八識現出一個影像，眼識認知這是什麼人或什麼境，這是依託狀況，所以依託的是真心，八識現起的影像，被前五識所託，依託再現起，會胡思亂想的思慮，這是六、七識。

所以見分等內所依託，佛法難就難在依託這個字詞，如果你不懂它在講什麼，搞不清楚。你說眼識在思慮，眼識怎麼會思慮，眼識可以想嗎？不行！耳識可以想嗎？不行！眼識可以認知外境是物質形相，耳識認知聲音，它不會想，會想的都是第六識的分別，第七識的審慎思量，你會分別、審慎思量是依託八識所見產生的相分，在想、在思慮，這個是在依託。前五識它是依託第八識本心所現的境來認知：如果八識裡有影像，眼識來認知；八識裡有聲音，耳識來認知等；所以幾個字裡面，就很複雜的在說明唯識八個心的交互作用，這就是互為所緣緣。

大乘佛法講：識之所緣，剛講八個心，每個心所緣的，唯心所現，大乘佛法這幾個字，你懂了就知道心是什麼樣子。識之所緣，唯心所現，所以第八識映現到外太空、三千大千世界、十方一切世界，是第八識心所緣外境所現的境，這個被六、七識、前五識所緣。前五識所緣是依託它現起境，六、七識所緣為依託它來胡思亂想，變成思量，一切都幻化不實在，只有第八識所見為真，其它都是胡思亂想。所緣，接收那個境，如果是聖人，接收了境，不會再胡思亂想，境就是境還有什麼好想的，東西就是東西，人就是人，眾生就是眾生，有什麼好想的，只映現其境，到此為止，不再思慮。見分所見是相分，不再依託，不再轉六、七識，不再轉前五識，看就看到了，因為它是真心所現，這裡面是很複雜的，大乘佛法講到八個心之間的關係是很複雜的。

應知彼是親所緣緣，只要是真正的，沒有透過彎曲所面對的，是親所緣緣。第八識才有親所緣緣，因為第八識是真心，所以看外太空、外世界才看得到，然後現在心中的，是第八識見照到後現起的相分，現在你的心中，這時被六識、七識、前五識所用，那是比較有距離的因緣，叫疏所緣緣。

若與能緣體雖相離，能緣的體有點距離。第八識是能緣的體，它是不相離，第八識就第八識怎麼相離，就是本心，六、七識跟它就相離，前五識跟它也相離。若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託。一切依第八識的相分，來起思慮，起依託現那個境，這應知彼是疏所緣緣，繞了一圈所產生的影像、念頭、因緣。所以只有第八識真心才能直接緣一切外境，或直接緣阿賴耶識裡的因果輪迴的種子，這是親所緣緣。所緣緣後又執著為真、執著為假，就是六、七識轉換思慮分別，前五識轉換聲音、影像等等的法。前五識不會造業、思慮，只會依託現其境，聲音來，第八識接收到，耳識認知它是聲音、什麼聲音，依託再現。依託再現已經是疏所緣緣，不是直接的，前五識和六、七識，皆依第八識相分所起的法來作為所緣緣，第七識能緣的心，緣第八識所緣的境；第六識能緣的心，緣第七識所緣，來自於第八識的境；或前五識緣第八識，面對外境所緣的五塵境（色、聲、香、味、觸），這些都是疏所緣緣。大乘的所緣緣，都是在講心和心之間的關係。上一節所稱的所緣緣，都是在講心和外境的關係，因為第六識只有一個心，因為看不到第七、八識，只有一個第六識。第六識和前五識之間，又有一點分別，大概都是對外境人、事、物在講，大乘佛法的所緣緣，我們所認知的親因緣和疏因緣。

(4)增上緣，亦如小乘所說，指上記三緣以外的一切法生起之原因條件。惟此緣範圍甚為寬廣，如小乘所說之六因，悉得攝入此中。

增上緣，亦如小乘所說，指上記三緣以外的一切法生起之原因條件。第四個增上緣，就像小乘所說的，指上記三緣以外的一切法生起之原因條件。因緣、等無間緣、所緣緣，這三個以外，只要有法升起，不在這三個内的，皆屬增上緣。

惟此緣範圍甚為寬廣，因為大乘講是跨八、九、十識，這因緣很複雜，所以說寬廣，所以增上緣把小乘所說的六因，下面所說的六因全部包括進來，都屬於增上緣裡的東西。我們講六因時講到種子因、能作因、相應因，這些每個業力都是所產生動能、靜能跟因、緣等等的關係，全部落在增上緣上。

我們學了好幾堂課的因緣，六因四緣，四緣又分大、小乘，不同心識的認知。大家有一個概念，能緣是真心在緣，所緣是外境跟內在因果的種子，之間所現一切過程，聖人是可以控制它，要相應最好不相應，凡夫是隨緣一直讓它相應，為什麼？習氣太重。喜歡就做，不喜歡也做，有所做就成就業，所以一世一世這麼一直迷糊的輪迴，懂因果要學習控制，光懂沒有用，怎麼去控制？盡量不去相應，或者智慧越來越強，不相應一切法。

2.福

福梵語 punya，又作功德、福德。指能夠獲得世間、出世間幸福之行為。阿含經將善行分為出世間無漏梵行（清淨行）與世間有漏福德二種。福德即指布施等行為，係成為生天之因的在家修行。

福報的福，我們說福德、功德總稱為福，在梵文來講puṇya。pu an ya ，觀世音菩薩破地獄觀音說na ra ki an dhi，na ra ki an dhi，這是第三句的第五空音，第五空音接五句個個字，都能成大空音，還可以接九遍口音，所以ya是九遍口音第一個字，也是可以成就大空音，你要唸pu an ya是悉曇，你要唸梵文就是pu nya，悉曇跟梵文唸法不一樣，要稍微懂。這次去美國，莊教授問了一個問題很好，悉曇和梵文有什麼不同，悉曇是要成就的，要成就心要柔軟，心柔軟唸起來就很柔軟，所以會加一些柔軟的音、隱密的音，pu an ya，如果唸梵文、英文這麼唸就很奇怪，pu nya。

福有時又做功德，有功德就有福報，有時又說福德，一般來說德偏重個人行為的規範，守戒律就在修我們的德，福是布施、幫助別人、有利於眾生、或供養諸佛菩薩，由祂們賜福加持所得到的福報。我們說佛是福德兩足尊，祂的福是最大的，大到很多人依祂吃飯，德是祂最完美，因為所有習氣毛病都沒有，該還的因果也沒有，為什麼會是最清淨覺，就是因果的因都沒有了，一個人如果修到過去所造的一舉一動，要還因果的因都沒有，才是真正清淨。

你可以想像多困難，每一世累劫修菩薩道，很少再造新的業，盡量修忍辱、修忍辱，修忍辱是修自己，不會再和別人有瓜葛，別人有見怪是他的事情，忍辱菩薩祂永遠都是控制祂的心，不會主動煩惱別人，只有被別人煩惱，這種最重的造業，比較不會發。兩個吵架，你都不吵，吵架是因，吵的時候，我不吵，以後果報現不起力道，修行就是要斷過去的因，那是一半，所謂斷是內心不執著就是斷，這樣做到阿羅漢而已，如來所有的因都還光，是真的清淨，不是控制的，是真的都沒有，欠債一條都沒有，這樣做到最清淨，所以為什麼祂的德圓滿，就是這樣。我們看《解深密經》，了解佛的功德這麼圓滿，十二種自性清淨，這是福德。所以福德、福德，還是有三不等，天有天的福德，阿羅漢有阿羅漢的福德，辟支佛有辟支佛的福德，菩薩有菩薩的福德，只有佛是最圓滿，才稱為福德兩足尊。

福德，指能夠獲得世間、出世間幸福之行為，你做了善行，幫助了別人，升了欲界天，是世間幸福的行為，天上的享樂都是非常殊勝，如果你所做的福德，是因打坐、修行、規範自己的心、自性稍微清淨，就有色界天、無色界天的境界，但還是沒有解脫，還是世間福德，這個比修橋補路布施，升欲界天的人還要高，他們可以升色界天、無色界天，如果修解脫道、阿含道，得到解脫，就有出世間的福德，祂們的幸福是心安詳，不是果報多好，不是多吃多喝，只是內心清淨安詳，所謂涅槃的境界，辟支佛又比阿羅漢好一點，菩薩祂在此世間，福德不是說很好，但祂看得開，祂在世間裡，以出世間的智慧，做入世的菩薩行，祂也覺得很幸福，所以你做什麼福德，就得什麼果報的福德，這些都是世間、出世間幸福的行為。

阿含經將善行分為出世間無漏梵行（清淨行）與世間有漏福德二種，指引到修行寂靜的經典--阿含經，他將善行分為出世間、無漏梵行，修自己、修解脫、沒有煩惱、沒有淫慾心、沒有貪吃、沒有種種的貪欲，這才是清淨行。有個貪就不行，貪淫慾更不行，貪吃、貪錢也都是貪，還是不清淨。梵就是什麼都無所求，清淨行，世間有漏福德兩種，有漏就是還有輪迴，不完美的福德，所以修橋補路，幫助別人，這些都是世間福德，屬於有漏法，可以升欲界天。

如果你不安住這個心，學出世間無漏清淨行，便無法得解脫，如果你做了世間有漏福德，重要的是要觀其無所有不可得，福德即非福德性，不求世間有漏福德，那就是菩薩。前面是阿羅漢，後面是凡夫，你做了凡夫的福德，又不執著這個世間福德，做到出世間無漏梵行，有這種大乘般若智慧，那就是菩薩福德。

福德即指布施等行為，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等行為都是福德，如果修方便、願、力、智等等波羅蜜法，也是在修福德。

係成為生天之因的在家修行，如果你只會布施，或修橋補路，照顧病人，這些出錢出力的布施行為，都是升天的善因。若出世間的無漏梵行，是修自己德行、守戒清淨、管住心、無有欲望，同時可以做世間有漏福德不執著，這樣是最好，菩薩就這樣。

部派佛教將眾生繫於三界（世間）之業，分為福、非福、不動等三業，而以福業為招感欲界善果之因。此係將「福」限定於世間之一例。大乘則將六度之行分為福、智二業，而將以智慧為體之行為以外的一切，稱為福業，且視之為成佛之因，此乃通於出世間之福的一例。

部派佛教將眾生繫於三界，眾生之所謂眾生，就是三界眾生，欲界、色界、無色界，這世間所造的業，分為福、非福、不動等三業，有一種是有福報的，有一種不是福報，有一種不是福，也不是非福，不受報的叫不動業，這三種。福業為招感欲界善果之因，這三個不動業，福、非福、不動業，而以福業感召欲界善果的因。此係將「福」限定於世間的福報，如果出世間的福報，就不會感召欲界天。

大乘則將六度之行分為福、智二業，何謂福？何謂智慧？修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這六種波羅蜜，如果修得好就是智慧，如果修得不完美就是福德。何謂好、不好？修布施是福，但不執著布施的功德，就是智慧。不修福又不行，修了又有天報，怎麼辦？唯一的方法就是不執著，這就是智慧。

六度都一樣，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修一個法，每修一個法，一執著就有福報，持戒清淨就有天報，尤其在家居士，修五戒最少得人身，好一點的可以升天，修菩薩二十八戒，有的放不開所修的福，因為以後是升天的。福和智這兩者分別很重要，大乘菩薩是要修福沒錯，但不要執著福德性，《金剛經》談了好幾次，福德即非福德性，是故說福德性。須菩提問為什麼菩薩不貪著福德，一貪著就會有福沒有智，會受天報。

將以智慧為體之行為以外的一切，稱為福業。何謂智慧，觀一切法，無所有不可得，你離開這個體，執著一切有為業報，就是福業。每個人不一樣，求世間福報，有的人根本不去做，不去做也沒關係，你就修自己的德行，因為你有做沒做，最後還是要觀空，如果有做觀不了空，那就受世間果報，升欲天，這是只有福沒有智慧。阿羅漢在修，那有在做什麼福業，頂多持戒，祂們不從事生產，不從事賺錢事業，只有持戒、打坐，這樣當然也有福啊！不執著就直接證阿羅漢。

每個人觀念不一樣，有的拼命做善事，有的根本都不做善事，專打坐修行，這和個人觀念有關，這牽涉到自己潛意識因緣，我們學佛法隨緣布施，沒有布施也不必煩惱，反正做了跟沒有做一樣，用智慧觀它，無所有不可得，所以做不做都一樣。但是你要成為菩薩，最後成佛，你不做福業就不行，所以我們說要和眾生結緣，多行布施，六度都要做。

布施是修跟人之間的關係，持戒是修自己，不會煩惱到別人，持戒清淨便不會讓別人煩惱，不會侵犯到別人，如果自己精進心修行，也不會干涉到別人，如果忍辱就和別人有關係，也可以說沒關係，六根清淨就和別人無關，六根不淨就和別人有互動，就有關係，雖然在忍辱，遇到境才會忍辱，如果有境和你沒關係，那是你自己在煩惱，個性，看這個不對，看那個不對，聽這個對，那個不對，這個是你自己的問題，外境本閒是自己在分別，忍辱是忍自己的心，如果別人加諸在你身上的污辱、逆境，那才是真正修忍辱波羅蜜。打坐有境界，有什麼現象，還是不要執著，最後產生般若智慧，觀前面五個所做的善行不是善行，這就是智慧。福智這兩件事都要做，光做福，沒有智慧就升天，光做智慧不修福報，便成不了佛，如來道業無法成就。

此乃通於出世間之福的一例。你要求解脫或成佛，都要福，但智慧也要。

 

觀無量壽經亦將生於淨土之因的修行分為定善（使心集中一事而不散亂時所修之善）與散善（以日常心所修之善）。散善又分三福，係根據十六觀之最後三觀所說，與九品之往生有關，故稱為二善三福、三福九品。三福即：(一)世福，世間之道德。(二)戒福，佛所制定之戒律。(三)行福，大乘自行化他之善根。

觀無量壽經亦將生於淨土之因的修行分為定善與散善。散開散亂的善，什麼叫定善，使心集中一事而不散亂時所修的善。把心集中在一件事上，不讓心胡思亂想，不讓心散亂，所修的善行為定善。何謂散善，以日常心所修之善，日常是五花八門，隨緣有種種的心，到外面做善行都是這一類的。如果坐著觀心，集中一心，來修斷妄想、習氣、煩惱的法，是為定善，定善才有出世間的機會，或者色界天、無色界天的機會，如果隨緣修、幫助別人、修橋補路，這種日常生活的善心，是為散善。

散善又分三福，係根據十六觀之最後三觀所說，無量壽經裡的大乘法，觀無量壽經不是說淨土法門都是唸佛，是教你西方淨土怎麼觀，是要禪定的，沒有禪定觀不起來，教十六種觀法，最後三觀所說即是三福，跟九品往生有關。往生淨土分為九品，九品蓮花是上、中、下三品，每品又分上中下，三三共九品。每修一觀，在九品中是哪一級，所以九品和往生有關，不是唸唸佛就怎麼樣，同樣去西方極樂世界，有上等上生，也有中等生，也有下等生，境界不同。故稱為二善三福，二種善，定善、散善。

三福九品。三福即：(一)世福，世間之福報。世間包括欲界、色界、無色界，世間的道德。(二)戒福，是佛所制定之戒律，在家菩薩二十八戒，出家比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，修滿俱足不犯了，就是阿羅漢。阿羅也要修，不是戒律守好就好，阿羅漢沒有修到六神通，就不是真阿羅漢，現在沒有了，這是小乘的。

(三)行福，大乘菩薩自行化他之善根，就是所謂菩薩行之行福。世福是布施、修世間禪定，所得到世間道德。戒福以戒律嚴謹而證得阿羅漢道，是小乘的修行者。行福是以行菩薩道來建立善根，自行化他。我們的自行不是主要的，自利以一定由化他而來，化他會有自利，化他不管是行為或心，用心化他，學到心法，用語言化他，增長智慧，能講得佛理圓融讓人家懂，起碼自己要懂，才會講得清楚，自己都不清楚，要怎麼講，有一些很微妙的，為什麼講經說法，突然間靈機一動，這個靈機一動怎麼來的，也許是菩薩或佛在引導你，讓你講一些你過去從來沒想過的事，或者有想有做過，但是不會用在適當的比喻中，無形中講講講，突然渲洩而出。講出來以後才發現，以前都沒有連結在一起，增加你的智慧。我們說講經說法，有時不是你自己在說，有時是佛菩薩假藉你在說，旣然佛菩薩假藉我們凡夫在說，祂在引導你，講的時候，你從裡面也在學習，怎麼我會講這件事，你會去思維，原來是這個道理。

化他在菩薩行裡來說，好像不是只有對人好而已，對自己更好，我們還有說不輕眾說法，不是在聽講的人就差一點，不見得，釋迦牟尼佛每一次講經說法，那些大菩薩都在坐，祂們懂，也有神通，某一些佛所說的道理，不是全部懂，起碼也懂八九成，如果全部懂只有再來大菩薩，像觀世音菩薩，祂過去是正法明如來，已經成如來，祂的悲心太重，不入佛涅槃，乾脆現身再行菩薩道。

菩薩是主動出擊幫眾生，佛祂是法身清淨，你想祂，祂才化一個身來幫你，被動協助眾生。菩薩觀芸芸眾生，哪一個善根成熟，哪一個有難，該怎麼救度，是用有為的心，注意怎麼去做，比較主動。我們說菩薩唯一的煩惱是怎麼度眾生，怎麼沒有把眾生度完，不會煩惱股票跌了沒，現在又四千點，或者煩惱明天會怎麼樣，沒有飯吃，不會煩惱這些，只會煩惱哪個人善根成熟，今天要怎麼幫他，哪個人怎麼樣，有善根怎麼遇到這個劫難，菩薩都想別人，不會想自己，這是大乘，利他的時候。

所以，沒有利益，沒有自己目標，有所求的去度眾生，這才是真正大菩薩。小菩薩我未來要成佛，所以要先度眾生，因要先利他才能自利，自利後有智慧，才能成佛，還有一個目標在那裡，還是有所求，講起來還是心有病，有所求。比較大一點的菩薩，就慢慢的不會去想，要不要成佛，成佛那麼遠，想它幹嘛！三大阿僧祈劫那麼遠，不要想就是做。我們從這裡學福報，有定，修禪定、定心，把心置一處，不散亂的，這種善，包括剛才說的戒，有戒就有定。散形的散，是日常生活看到這個可憐就幫助，看到那個沒人照顧就去照顧，看到地球被污染就去撿寶特瓶，這些都是日常心所修的善，各有福報，你起什麼報，世間的福報，或戒福，或是行福這三種。

至於慧遠等則認為十六觀全部為觀（智業、定善），以三福為福業，主張修福智二業即可往生。但善導認為，三福為正因，九品為正行，三福與九品均含攝於散善，故三福乃無法修觀之劣機（能力素質低劣）的往生修行。日僧源空則認為三福與九品乃方法之不同而已。

至於慧遠等則認為十六觀全部為觀。有智業及定善，你能觀一定有定，一定心眼有點開，不然觀不起來，有的別人可以看到，為什麼你看不到，除非佛菩薩不讓你看，所以要看大家看，佛就有這個能力，現哪個境要給誰看、不給誰看，如果大家要看，就讓大家看，如果要給誰看，只有給那個人看。我們修觀，你要能觀得起來，心眼有點開。

以三福為福業，世福，包括欲界、色界、無色界天的道德，戒福是佛所說的戒律，不管是居士戒、出家戒，修了就有福報。第三個是行福，這三福為福業。慧源大師是淨土宗，講十六觀性，主張修福智二業即可往生。修福就是修三福，修智慧就是觀一切無所有不可得，才能往生淨土，如果修福沒以般若智慧觀它，可能就升天去了，不是別的天，是我們娑婆世界的天。娑婆，我們娑婆叫soha，為何叫soha，順便上悉曇，是saha，saha後面碰到ha的音，所以轉成o，所以變成soha，有時候我們搞不懂，為何有時翻成soha，悉曇字梵字又是saha，又唸成娑婆，soha。

你做了世間的福業，甚至於戒福，如果沒觀空的話，就出生到欲界天，甚至於色界、無色界天，所以一定要有般若智慧，不執著善，一定要往生淨土，這樣才會往生淨土。

但善導認為，善導大師，台北有個善導寺，是為了紀念他的。三福為正因，世間福要做，不要執著，戒福也要做，不要執著，菩薩行也要做，這三個是它的正因，做多少決定九品中哪一品，所以是正行，正行就是正報，有因就會有果報。如果三種都修，一定是上品上生，或上品中生，或上品下生，其實上品都是開悟的，開悟的人才能真正行菩薩道，開悟的上品生的，是往生常寂光淨土，永遠光不滅的，寂是寂寂然的、不動的，不攀緣世間，其實這個娑婆世界也有，不一定在西方極樂世界，一般唸佛的人，沒有開悟的，就是中品，上、中、下生，所以要不要禪淨雙修。沒有禪淨雙修，搆不到上品生，唸佛只是嘴巴唸，有什麼用，一定要能打坐起觀，就有機會上品上生、上品中生、上品下生，不然一般泛泛之輩唸佛的，頂多是中品上生、中品中生、中品下生，這個去了還要留學，受觀世音菩薩和大勢至菩薩教化，中品上生還要1劫，才能證到成就道業，就是開悟自性；中品下生還要11劫，1劫16800年，用凡夫世間算，你還要留學幾千萬年。

有的淨土祖師大德，常常鼓勵人家往生淨土，這當然很好，如果光唸佛就可以怎麼樣，這就有一點誤導人家，如果要去那裡留學幾千萬年，不如在這裡趕快用功，觀世音菩薩就在這裡，我這裡有千手觀音，能夠感動祂，讓祂覺得這個人不錯，讓他今生有成就，何必等1劫、11劫去留學，在這裡就可以成就菩薩道，就是不用功。

不用功是為什麼，如果你上班不用功，我也不能講你，如果你沒上班、退休了，也不用功，不知道在混什麼，這是福積得不夠嗎？還是障礙多？自己多思維啊！多思維自己這個因到底是什麼，來障礙你，如果是親因緣，親的冤親債主，你的家人就是親冤債主，能放下就放下。當然是比較私心，但是你不先成就，天天搞這些，你自己也不成就，兩個一起沈淪，何必呢！所以一個人往上爬，一個人沈淪，你有成就再來救他，所以你們這些退休的，稍微積極一點。

下品，為什麼會下品，經典講就是有造五逆罪的，今生若犯五逆罪，雖然唸佛也不可能去中品下生，就是下品，頂多中生，上生不得了，到底去哪裡？哪裡都有淨土，普陀山也是淨土，西方極樂，那是外館，西方極樂世界分了一個外館在普陀山。所有的聖地大概都是淨土，有的不能去西方極樂，西方極樂世界都是準聖人，都是心性很好的，你犯了五逆罪，怎麼去那裡，沒有下地獄就不錯了，所以就方便，方便有餘土，在我們娑婆世界有一塊淨土，讓你去那裡，也不能說不好，分別心重說西方極樂世界比較好，娑婆世界的淨土就不好。九品正行就是九品裡，你到底是…，造了福是福，你到底要求什麼，所以你真正修行的規範，決定你到底生哪一品、哪一生？

三福與九品均含攝於散善，日常生活的善行，不是說三福，你選擇哪一福，一定要怎麼做，有時候很難，三個其實都要修，不要修菩薩道就什麼都不管，戒律還是要守，世間福還是要做，隨緣而做而已。所以說要包含散善、世間散、日常善。故三福乃無法修觀之劣機（能力素質低劣）的往生修行。為什麼你會修三福的散善，因為你無法禪修，修觀，觀不起來，根機比較低劣的，無法修觀、劣機的人，要往生所修的法，就是這三福。講起來要往生西方極樂世界，要不要行菩薩道，這裡講是要修，不是光唸佛就一定往生，很多人說一門深入唸佛就好，如果沒有成就，當然唸佛已經很吃力了，你要唸得有成就，你就唸佛還要去行菩薩道，這三福才俱足。戒福是一定要的，世間的善行也要去做，這兩個做了，沒有去行菩薩道，你要往生…，因為淨土宗也是大乘，這些祖師大德，祂們講經說法，是不是光唸佛就好，就往生了，我們沒有仔細去研究，這些都是祖師大德在講的，善導大師說的。

日僧源空則認為三福與九品乃方法之不同而已。方法是造福或者修九品，兩個很難分別，但方法不一樣，如果依經典看九品怎麼分，怎麼去修，其實裡面也包括三福，三福不能去除九品分類，九品蓮花又有分仔細的，你做什麼得什麼果報，升到哪一品。

修福業而得幸福，稱為福因福果。又由於布施予僧伽，即可得福果，故作為布施對象之僧伽，有生福德之意，遂稱僧伽為福田。此外，供旅人及貧窮者所使用之宿舍，稱為福舍（punya-śālā，音譯奔攘舍羅）。

修福業而得幸福，稱為福因福果。又由於布施予僧伽，是sañgha不是僧伽，和合眾，過去修行人都和合在一起修行，僧伽不一定是出家眾，只要有一個團體，在做修行的工作就是僧伽，因為過去一起修行的，幾乎都是出家眾，所以說僧伽就是出家人，其實翻中文是和合眾，布施給修行人，給叢林，修行的，可得福果，故作為布施對象之僧伽，有生福德之意。釋迦牟尼佛成佛後，有人供養祂，祂馬上唸，一切布施供養佛、供養法、供養僧，福德最大。如果你供養到佛，福德不得了，不然就供養僧眾，這福德也很好，所以能生福德之意。因為你供養僧伽，就生起福德，所以把僧伽當作福田，你要得到福，把供養僧團這動作當作一塊田地一樣，你供養它就有福報，而且這個福報是最好的，隨緣啦！有機會趕快供養，但有所得的供養就不好，無所得隨緣供養，無形中就會增福報。

此外，供旅人及貧窮者所使用之宿舍，稱為福舍（punya-śālā，音譯奔攘舍羅）。旅行的人無家可居，給他居住，貧窮的人沒有地方住，給他居住，這樣也是在積福德，這是世間福，故稱為福舍， Punya是福，śālā是宿舍、房舍，Punya-śālā，隨時都有梵文，要記一記學一學，也許你做了世間福報，要升初禪天，梵天王就講梵文，你就鴨子聽雷，聽不懂，不要去欲界天、色界天、初禪、二禪天，如果你有智慧就不會受這果報，反正我哪裡都不去，如果光會做福報，沒有智慧觀空、無所有不可得，可能就去初禪天，人家講梵文你就聽不懂。

3.實─實有

指具有恆常不變之實體。即自體為實際存在者，稱為實有。佛教以真如法性為實有；反之，無實在之自體，依因緣和合而生之一切諸法，稱為假有。實在論（realism）為一種本體論之哲學見解。認為抽象名詞所代表之抽象性質或關係（共相），為真實之存有。以形上學與認識論而言，實在論與唯心論立場相反。唯心論認為只有心（意識）為唯一之存在，一切客體物質（萬法）皆繫於吾人之精神、思想、觀念等作用而得以存在，故又稱為觀念論；實在論則主張客體世界原本存有，並不賴於吾人之認識即已自存。

 

實，有沒有實有？這裡講實有，福德有實，便不是福德，經文是這麼講的，所以實是指具有恆常不變之實體。世間有沒有永遠不變的實體？只有一個空，空才是永遠不變的，其他有形有相皆無常，有為法無法即如此，所以福德若有實，便不稱為福德，因為那個有世間福報，你受報後就完了，因就滅了，沒有了。如果要有個永遠的福德不滅，那就回到空，你越不執著越吃不完，福報越執著，也許一下就受完了。

自體為實際存在者，稱為實有。世間一切有相、色相，用世間人眼光是實際有，其實那個有是分秒都在變化，我們沒有神通、法眼觀一切相的變化，其實都在變化，如果有一天打坐，打坐到可以看到身體的細胞，尤其眼睛的細胞，眼睛的細胞有的東西進來，有的東西出去，每一秒都在變化。過去在學生化，一個就是輻射物質，碳用輻射照射，碳是第十四種金屬，用輻射照射照射後，它就標記這是已經有輻射污染，現在是講污染，其實是做記號，然後給動物吃下去。動物的胃開始消化，腸道吸收，血液流，流到哪裡，流到肝臟裡面，流到身上，流到什麼，這時間多久？進去多久，然後被分解又跑出來，都可以測出它，每一秒身體都在變化，所以這個時候的張三這一秒，下一秒是張三的另一秒，不是當時的個體，何況我們一年多一歲，那個是太久了，每一秒都在變化，所以我們肉體是在變化，像這桌子也是在變化，你看起來好像沒變，它表面都在變化。如果讀物理的，中子、電子什麼在裡面繞繞繞，隨時都在動，這個都是表面的實體，其實都在變動，沒有一個永恆。

佛教以真如法性為實有，法性是一個…，說有東西又沒有，說沒有東西，因緣來了它就起法，你說你在哪裡？又沒有，但人家駡你，馬上冒出火來，你就發作發出來，你要找它冒火的原點在哪裡也找不到，很奇怪！這是過去熏習進去的。所以法性隨因緣如實反應即真如法性，真正如其本來。妄想習氣也有真如法性，就是邪真如，我們要的是真正如如不動，有因緣來照它現法，但不相應，這才是真正的清淨來性，佛教講真如法性是真有這回事，會輪迴是法性有點污染，所以會輪迴，聖人法性是清淨的，會映照，會因緣起法，但不會執著，祂永遠是清淨的法性，差別就在這裡而已，所以講實有是真正的法性，你說它有嗎？有樣子嗎？又沒有，所以是空性。

反之，無實在之自體，依因緣和合而生之一切諸法，稱為假有。剛剛講空性、真如法性，要看它是沒有，但有因緣來卻可以產生法，所生之法是為假有，因它是無常，緣滅法就滅，所以你說有，但不能認為真有，所以安一個假，為什麼說假有，如果真的大家一體都真嘛！為什麼聖人可以不真，這沒有道理，凡夫就真，因為凡夫執著心很重，這樣就不真，因為凡夫才認為真；聖人有是有，但不執著，所以是假有，有的話，是相對於真有、空性來比較，所以安一個假。說有是怕你會抬槓，給以安一個假有，說有要你拿出來看，又拿不出來，所以是假的。

所以內心應緣所起的法，有念頭、影像，但要抓又抓不到，所謂抓它是拿出來，你內心好像有，但又抓不出來，所以是沒有，說有，我看到，好！那安個假有，因為你拿不出來，你又說有，我也相信，但這個有是假的，這樣實有和假有，安這兩個對立名詞方便說明，如果修行已經有境界，就不需去了解這些，如果你要行菩薩道，不懂這些，一直說怎麼樣，人家聽不懂，曲高和寡，講太高深，人家不懂，講真如法性如何…如何？講了半天，對方也沒體會過真如法性，實有是什麼樣子，假有又是如何。

實在論（realism）為一種本體論之哲學見解。有實有，在世間裡實在有的人，修行人來講就是短視，沒有真正修行，認為世界那麼久不滅，你說它沒有，因為他看不到世界毀滅，他說實有，你也不能否定他，若大菩薩、佛，已經預知世界存多久，不管多久，總是一個時間，最後因緣滅了它會滅，他就不會講實有，是因緣和合假有，因為隨時都要滅，隨時都在變化，這種有是不真實的。

 

(2008.12.21 講於法爾禪修中心)

 

 


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