如何利用《金剛經》來修行(22-3)
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第十九品
法界通化分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
(五)如何用金剛經來修行(續)
佛法講因緣果報，凡夫所造業，善得善報，惡得惡報，聖人是學因緣來時怎麼不產生果報，這種能力學到了，就是有《金剛經》所講的般若智慧、實相觀、中道觀，簡單一個因緣，就把佛法都講完了。再配合《金剛經》裡所說的義理，離四相，以無為法離四相，斷一切因緣得解脫。要解脫，我們內在的習氣毛病要斷、要轉，道理懂了要去證。證就是體會自己本身有什麼因緣、習氣、心病、、、等等的，自性原來的功用，因緣來了起自性相應，怎麼避免自性相應中產生的法所造成的執著。所以因緣認知了，如何觀空，如何學習般若智慧，這是《金剛經》所在講的。
此外，俱舍論卷六、卷七等，舉出六因四緣之說，六因即：能作因、俱有因、相應因、同類因、遍行因、異熟因。四緣即：因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣。其中，六因中之能作因為四緣中之增上緣，其餘五因則為四緣中之因緣。然唯識家則以六因中之同類因通於因緣與增上緣，以其餘五因為增上緣。同類因，為引生等流果之原因，故又稱自種因。亦即俱舍論等以異性之因引生異性之果為因緣之義；唯識家則以種現相望之因果，及種子之自類相續為因緣之義。
一般在講因緣，會提到六因四緣，上面講的因緣是比較籠統，下面講佛法因緣是比較仔細，你要認識它，這個因怎麼來，與生俱來的，與生俱來就是過去造的業，是苦集滅道等四聖諦裡的集業，習氣有過去養成的，也有今生養成的，有因緣就會發作。
我們認識六個因，能作因、俱有因、相應因、同類因、遍行因（遍一切處），異熟因，”因”不是每個都依次發作，哪個先成熟，哪個先發作，我們的因果就是異熟果，今生如果唸佛，唸得很虔誠，在死亡時會自己唸佛，這個唸佛的種子先受報，你要往生西方極樂世界或哪個淨土，它就先受報。
後熏習先成熟就不一樣，過去造很多業還沒報完，但今生虔誠唸佛先受報，我們就是希望這樣子，在唯識裡講異熟果、異熟識，你的心有種種”因”，這個”因”哪個先成熟，哪個先受報，就是異熟果、異熟識。這六個因等一下一個個解釋，有了”因”要”緣”才會起法。
這四緣，第一是因緣，最基本的，也是種子。所緣緣，你所要緣的哪一個”因緣”，例如：你還有瞋心種子，這種子是因緣，人家駡你，就是所緣的”因緣”來了，誘發你內在的瞋心發作。無緣有因，不成法；有緣無因，天下太平沒有事；有緣有因，成一切法。聖人就是學這個能力，面對因緣法時不執著它，修行要認知自己內在習氣毛病，因緣來，控制不要隨緣執著。
等無間緣，指由前念之心法開路而引生後念心法之作用。是相等而且是沒有間斷，一切法平等，下面會說明。增上緣，凡有強勝之勢用，能成為他法生起、結果之助力者，皆稱為增上緣。增上緣是指本來”緣”已經是個誘發因，之後還一個力量，增上緣的力道，好的增上緣，當然是更好。壞的增上緣，逆增上緣，衝擊力更大。逆境修時，沒有逆增上緣是修不好，若智慧不夠，定力不夠，修的就不牢靠。所以一般人都要在逆境中修。修行如果太順利，修不到什麼東西(定力)，像躲到深山裡修行，認真打坐，沒有和人互動，沒有逆因緣來纏，怎麼知道修得好不好，這四個緣和前面六因四緣，合成十種因緣，我們要仔細認知它。
其中，六因中之”能作因”為四緣中之增上緣，能作就是自性能發動它起一切法的主動能力，這也是增上緣。如果是自己所做出來的，當然是能作所作，這是互相搭配的。覺知，覺知的事情就是所覺，能覺、所覺，能知、所知，此能作因，所作的因，與所作的”緣”來搭配，故說此”能作的因”即是四緣之增上緣。其餘五因(俱有因、相應因、同類因、遍行因、異熟因)則為四緣中之因緣，這是因緣法所屬。五因都和因緣有關，它的形狀，所緣緣、等無間緣，是它的一種狀態。
然唯識家則以六因中之”同類因”通於因緣與增上緣，各家說法不同，懂一下，講得太細，容易鑽牛角尖。簡單講自心內分之因，也可說是自種子因。舊譯作”習因”，這就比較能讓人懂。”同類因”乃指過去(類因)及現在一切有為法(現行)，以同類相似之法互為因緣，而引致等流果者(現起)。如以前念之善心為因，而後念之善心，遂即又起善業；以前念之惡心為因，而後念之惡心又起惡業，如是以各自同類之法為同類法之因。
不管理論上如何講，自己起心動念能覺知歷歷，能安住這個心是最重要。至於哪一家，哪一派是怎麼說？對於哪一部經深入研究？才會有自己特殊的意見、說法。如果以他自性體會來說，因為他不是佛的境界，所以有時不見得能把佛理說得很透徹。如果真正研究這些的，直接看釋迦牟尼佛講的法最好。有時如果沒有的話，菩薩解釋釋迦牟尼佛的法，是可以參考，但你程度不夠就相信他，如果程度夠，就可以分別哪個菩薩解釋的合理、不合理，因為菩薩也是有高低，有的是不經修證，直接用智慧說明，有時有代溝，有時講的不清楚，這些名相，不管他怎麼講，我們看這些，就是要稍微懂一下。
以其餘五因都具有增上緣，看起來差很多，能作因為四緣中之增上緣，然後其他五個都是增上緣，這是兩個極端。
同類因，為引生等流果之原因，故又稱自種因。同類就是很多因為同一性質，例如說善，你做很多善事，不管是佈施、供養、、、等等的，屬於善類的，造惡屬於惡類，這些因，產生後大約都具有相同性質的果，所說等流，就是差不多一樣。做了善因會升天上（欲界天），修了打坐，會升色界天，這些都是善因，這些善因是引招等流果的原因，所以又稱為自種因，種是種類─種子有類別，種子的因，沒有自種因，有緣起不了法，今生有自種因，例如學打坐、學其他的禪修，感召色界四禪天的因，你就會出生到四禪天，四禪十八天，如果你只會做善事，有善根，感召欲界天，每個種因不一樣，果報也不一樣。
辭典說─自種因或稱自分因，舊譯作”習因”，這比較能讓人懂。乃指過去及現在一切有為法，以同類相似之法為因，而引致等流果者。如以前念之善心為因，而後念之善心又起善業；以前念之惡心為因，而後念之惡心又起惡業，如是以各自同類之法為同類法之因。《俱舍論》云：「同類因者，謂相似法與相似法為同類因(歸為一類)，謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染污與染污，無記與無記；五蘊相望，應知亦爾。」若未來法，則未起作用，無引果之義，故尚不成為因。此外，於見、修、無學之三道，鈍根之道為鈍及利根之道之因，利根之道為利根之道之因，此即以「等」與「勝」之法為同類因。
亦即俱舍論等以異性之因，引生異性之果，為因緣之義；自種就是自己善種生善因生善果，惡種生惡因引生惡因成惡果，這些都是它引生異性之果，異性有善、惡、不善不惡等三，種有三性，善招引善報，惡招引惡報，不善不惡當然無所謂，不生果報。不善不惡是什麼？和別人沒有關係，和自性清淨也沒有違背，舉手投足只是一個法，這個法沒有影響到善惡，走路，沒有踫到別人，沒有違反交通規則，沒有造什麼善惡業，就是一種法，但不屬於善惡，像這樣的話，不會招引異性的果報。
唯識家則以種現相望之因果，及種子之自類相續為因緣之義。唯識學者認為種子若不起現行，永遠潛伏在那裡就不會受報，它要受報，一定得起現行。很多種子，如果沒有修行打開心眼，種子就隱藏在那裡，你都不知道。例如：過去做了什麼好壞的事情，今生如果沒有修行，不會進入潛意識裡。如果你今生有修行打開心眼，可以自己覺知觀照到心的起滅，善念對因緣來時，你起了什麼善惡念，這些你自己可以看到，如果沒有修到一個境界，當然只有一個心，怎麼自己看自己的心？
心眼開了，就有一個覺知的心，可以觀照到起心動念，起心動念是因緣所起的，你的內在習氣現出來相應，這些都是起現行，修行到這個時候好修行，如果沒有修到這個境界，修啊！修啊！以為修行就是誦經拜佛唸佛，這還是很粗淺的，還在種善因而已，真正進入修行境界，自己可以感知起心動念是好是壞，人家一句話，你現的是什麼反應，如果不好的話，你就要生氣，習氣就冒出來，不高興的心就冒出來，你可以看到自己在發脾氣。不以為然的心是什麼樣子，這個心自己可以看到，不到這個境界，你修不了。
修行要認知唯識在講心，唯是盡量擺脫心，不受它影響，就是空，識本來就是心，如果空，空到底變頑空，不行！唯識是直接修有心、有空，這兩個都同時存在，怎麼練習般若智慧，起心動念不執著它。起心動念就是第一念的覺知，第二念、第三念，是我們自己內在習氣反應，修行要控制第三念，第二念是分別。第一念的覺知是像我們常說的，看到一個人，知道人的影像，若不加以仔細看，或者走近一點看，不知是男是女？如果要看當然知道是男的女的，這已經是分別，是第二念。第一念知道是人，第二念知道是男女，不要有第三念，第三念是什麼？長的帥？長的漂亮？漂亮就喜歡，不漂亮，哎呀！心不是很愉快，這種都是你的習氣，修行就是在管這個心，對外境因緣所現的法，怎麼安住心？如果你自種子習氣毛病很少，外在因緣對你起不了很大的法。
唯識家則以種現相望之因果，及種子之自類相續為因緣之義。每個因都是種子，種子它歸列一類一類，而且它相續不斷，以後遇到時空相對產生緣，自種子對一切因緣，個別不同，剛講的善惡種子，個別對善惡因緣起反應，這些在唯識裡講得很細，我們大略了解六因四緣。
另因即緣之義，指四緣中之因緣，因係引生一切諸法之直接內在原因，與諸法有親密之關係，故稱親因緣。凡具有因緣之狀態者，稱為因緣性。
另因即緣之義。為什麼因就是緣呢？如果沒有因，緣來不成緣，例如你認識一個人，你所認識的人來了，他來是緣，你認識他是過去的因，所以你一看，因緣湊在一起，你就認識了。如果這個人不認識，就是沒有因，沒有因看了就沒印象，緣來不會打招呼。緣是虛幻、假的、不真實的，因和緣一定要能連結在一起，如果緣沒有因，緣不成緣，很多事情和你本來沒有關係，和你家庭沒關係，和社會國家有關係，這個緣可以說有，也可以說沒有，為什麼？因為那種關係是比較籠統，比如說最近鬧了半天的政治，如果你傾向哪一邊，就是有那個因，這個事情發生就是緣，兩個會湊在一起。如果你不傾向哪一邊，都是在中間，這個緣發生了，對你不痛不癢，有發生等於沒發生。因和緣，一定要連結講，緣不一定有因它才會來，只是來了跟我沒關係，無因之緣就產生不了你內在的共鳴，這個你要慢慢去體會。
四緣中之因緣。一定要有因、緣合起來成為法，因係引生一切諸法之直接內在原因，有因，這個因也是待緣而發作，內在的因沒有如何緣起？去年去印度每個法會都要唱法身緣生偈，法身是空，是無相，但它有很多因緣，因緣不是一個一個排在那裡，是一個籠統概念，不是像倉庫裡，哪個東西擺在哪裡很清楚，其實它是隱藏在那裡，我們死時，腦沒跟中陰身走，那到底我們在哪裡，很奇怪！沒有相卻種那麼多的種子？！因為你過去所造的業，跟一個人的好、壞都是一件事，你和無量無邊的眾生結了善惡因緣，每件事都有一個種子在那，但死時只有一個神識出去，腦筋沒有跟著去，就是那麼奇怪，有無量無邊的東西在裡面，你累劫所造的業都在裡面，這就是直接內在的原因。所以你要去受生，就是過去和很多眾生結因緣，比較親近的，你去受生做他的兒子，做牠的兔寶寶，如果和你有因緣的父母淪為兔子，你和牠有因緣，然後也墮落畜生道，兩個緣都在，你被牠感召，如果你和牠沒有關係，那直接內在原因就沒有。
釋迦牟尼佛講，六道眾生嘗為六親，每個眾生都互相出生為父母、兒女、兄弟姐妹、婆婆、叔叔、、、等六等親，所以你不要說人類跟你沒關係，只是關係深或淡薄，都有關係。釋迦牟尼佛，以祂的神通力講的，一切眾生嘗為六親，所以動物也是你過去六等親去投胎的，祂教你不要吃眾生肉，就是這個道理，因為會吃到過去六等親內的親戚朋友。為什麼呢？因為早期釋迦牟尼佛在時，每個修行人，福德都很好，吃眾生肉修行，過去出家人專修行，不從事生產，日中一食，有成就了，七天吃一次，再更有成就（辟支弗），兩個禮拜出定吃一次，祂們福德夠，可以這樣用功。
那時釋迦牟尼佛訂的戒律不刻意不吃葷，托缽化緣到什麼就吃什麼，到後期開始導大眾入大乘佛法入密教時，才不吃眾生肉，再來因為要持咒，吃葷會污染到神識及口，持咒就沒效等等的因緣，後期講的兩部經中都提到不應該食眾生肉。講這些主要就是要說直接內在的原因是過去我們和每一個眾生之間，所結善惡因緣，一件事一個因緣，就是直接內在原因。然後外在時間、空間、人物，擴大為眾生和你一拍即合，法即產生。所以與諸法有親密之關係，因為內在直接原因，然後外在的人事物，時間空間對了，兩個一拍即合，發生作用就產生法了，所以稱親因緣。
因為內在直接的原因，外在的人事物，時間、空間對了，兩個一拍即合，兩個發生作用就產生法，所以稱親因緣。有親就有疏，疏就比較間接，比較遠端，產生因緣果報，屬親因緣比較多。或是習氣毛病發作，重新造新的因，過去沒殺過人，但今生一時吃了嗎啡、大麻，神識恍惚，不自主殺了人，這是新的因。過去你沒有被殺，今生不可能直接內在因緣殺人，無明總會再造，這種是新的因。
因緣講親因緣、疏因緣，親因緣就是直接內在有種子、有因緣，你要修就是要控制這些，等到外在緣來了，盡量控制習氣毛病不要相應，比如你過去破壞人家家庭，你以為一定是和人家另一伴勾搭上，不只是這樣子，我們小時候，不學佛法，不懂佛法，爬樹抓小鳥，有蛋就拿蛋，沒蛋抓小鳥，這就是破壞人家家庭，果報會讓人家來破壞你的家庭，你如果有這個種子，就是有直接內在原因，有一天人家要來破壞你的家庭，你內心如果還有瞋心，還有種種習氣，夫妻一定會吵架，小吵變大吵，甚至法庭相見，到最後離婚了事，你的家就被破壞了。
我們在修行，難免因果再現，而且提早現，你不要說修行，就好像佛祖保佑天下太平沒事，沒事是內在直接原因沒在還債，真正修行都要還，今生不還債，下一生還是要還。上一次講釋迦牟尼佛喝到髒的水，不懂事不是就沒因果，做什麼都有因果，經典講了對佛法僧三寶、父母師長，若有忤逆、不敬，果報加五百倍。
阿羅漢因因果果還沒有清，只是祂學習有能力在因緣來了不受它影響，學空觀、般若智慧不受報，不受報但因還在，成佛的人，祂是沒有了，該還的都還清了，一入大般涅槃，不再來受生，如果再來受生，是祂的應化身要來度眾生。我們要了解心的直接因緣，清淨了沒，如果沒有，再怎麼修，還是阿羅漢、菩薩，還是要累劫去還，有一天你像如來佛，所有因緣果報盡了，還光了，那才是真正成佛。
我們現在心不清淨，種子因緣都在，我們在修解脫、斷煩惱，因緣在沒關係，練習面對感召時能守住，不再造新業，這就學《金剛經》練習般若智慧，也是在擺脫親因緣。
凡具有因緣之狀態者，稱為因緣性。性是產生一切法之根本，梵文是svabhava ，sva是我，也可以說自己的自，sva是自，bhava是生，(自)我可以產生一切法，翻為自性，自性是有因緣的性，它一定會產生法，因緣是親因緣，腦筋裡阿賴耶識有內在直接因緣在那裡等著受報，而且不是一個，是無量無邊的多。現在講因，種子因，種子緣，這是直接內在的因，外來因緣來時一定會起果報。
六因ṣaḍ-hetavaḥ。(1)將一切法之因分為六種，即：
ṣaḍ是六，hetavaḥ，hetu是因，hetavaḥ也是因，老同學都知道法身緣生偈，「諸法從緣起」，先講外緣，諸法有緣，從因而起，「如來說是因」，因是內緣，內在的直接原因。「諸法從緣起，如來說是因」，外在的緣來了，一定有我們內在種子的因，這兩個因緣湊在一起，就會起法。如來又說，「彼法因緣盡」，如果因盡了，像成佛的人，因盡了，祂就成佛了。緣來了，因產生法，一切有為法都無常，不管多久最後會滅，「彼法因緣盡」，如果因盡了，緣來它也起不了法，就解脫了。還沒有修到解脫以前，「彼法因緣盡」，階段性的因盡法滅。例如生病，因緣感召生病，生病總是三天、五天完了，該還的還光了，身體又好了，這是一段因緣結束，「彼法因緣盡」，法當然也盡了，階段性的盡了。
我們要了解聖人、阿羅漢、辟支弗、菩薩，祂有能力做到解脫，只是內在直接因緣被控制而已，不是真的果報還光了，還沒到佛的境界，我們若能做到因緣來時能安住心，讓緣過去，因成不了果，擺脫因緣，這樣已經不錯了。有的人修到一個境界，不認知內在直接因還在，認為空了、解脫了、什麼都沒了，否定因果，這是外道，他不了解，沒有修到佛的境界，內在的因緣都在，只是有空的能力，不去受報，不代表因果就沒了。
我們學佛法要圓融，道理要懂，不要撥無因果，自己體會因緣來不受報，有這個能力，不能說沒有因果，你有解脫能力、解脫知見，不能因為這樣，就跟人家講沒有因果，這樣撥無因果，是有果報的！所以法要說明清楚，不要亂講，尤其講經說法的人，講錯一句話，五百世狐狸身，道理要搞懂，如果不懂就不要亂講，尤其牽涉到因果的，沒有搞懂以前，不要亂下定義。
(1) 能作因（kāraṇa-hetu），又作所作因、隨造因。即某物生時，凡一切不對其發生阻礙作用之事物，皆為某物之能作因，其範圍至廣。又分兩種：(a)自法生時，給與勝力而助長者，稱為與力，如眼根生眼識，或如大地之生草木，乃有力之能作因，然僅限於有為法。(b)自法生時，無所障礙，令之自在而生者，稱為不障，如虛空之於萬物，乃無力之能作因，通於一切無為法。此因所得之果稱增上果。
能作因（kāraṇa-hetu），kāra是作，ṇa是形相，hetu 是因，懂梵文這樣可以拼湊，kāra是造業，悉曇五句門第一句的第一個字ka ，kāra 有作，觀它離塵， ra 是遠塵離垢，觀它遠塵離垢，所以有做等於沒有作。有做等於沒有作就變成ṇa，ṇa是我慢，這三個湊在一起，造了業，你說我沒有造業，因為裡面有阿字，沒有造業會變成執著我慢，阿羅漢就是有我慢，因為祂學到空觀，不受業力影響，祂自以為成佛，其實只有解脫能力。
你們在這裡學的，不應該有貢高我慢心，你懂得佛的境界，就知道今生再怎麼修大概沒希望成阿羅漢，除非從今天起一天二十三小時都在打坐，一小時吃飯、上廁所，這樣我相信還有可能三、五年成就阿羅漢，不然今生大概是沒希望了，投入和果報是相對的，你沒有用功，想成阿羅漢、阿那含，不可能的。
阿那含就有ṇa，ṇa是我慢心重，hetu就是因，造了後若能遠塵離垢，或者能大空（空掉），ṇa五句門第三句的大空音，能空掉有做等於沒做，這裡面隱藏很多密義，要這麼去思維。我們在解釋名詞，你要思維，能作因，到最後不是真的做，有做等於沒做，阿羅漢要如此認知，先學阿羅漢，再學菩薩，有一天再成佛。
又作所作因、隨造因。能作作所作因，又叫所作因，或稱隨造因，這是另一種名相，每個名相皆有其不同意涵，所作因也好，隨造因也好，上面說的，能作就有一個所作，能作是主體，所作是被作出來的。自性去造業是能作，所造的業就是所作的因，隨緣所造的因，是為隨造因，沒有因緣不可能造業，沒有對象、時間、空間、眾生兜在一起，胡思亂想，不會去造業，總是要有一個對象。
如果是解釋名詞，能作因即某物生時，凡一切不對其發生阻礙作用之事物，皆為某物之能作因。如果一件事，一個法升起時，不能用一個力量去壓抑它，自己便能發作出來，這就是能作因。例如人家駡你一句話，這是因緣來了，你裡面有瞋心種子，它照樣發，你說我用覺知觀它，假設你心眼打開，冒火的心，你可以看到內心有一把火在冒，你壓不住它，為什麼？因為定力不夠，這種子很大，瞋心很重，不是壓一次可以解決的，壓千百次才有辦法壓住它，如果你可以壓住的，那已經是微習了。
我在三十年前，不舒服瞋心起時，我可以看著它，有時業力大時，還是要發作，像剛剛我講的，你破壞人家家庭，人家要來破壞你家庭時，它製造一個因緣，讓你夫妻吵架，剛開始不懂這麼多，隨緣發作，隨緣發作就是能作因，壓不住才知道，哦！這個習氣還是有點重，如果不知不覺的對駡、對打等等，那是太粗的習氣。修到心眼開了，習氣冒出來可以感覺，有時比較重的因緣、障礙來時，你還是照樣發作，夫妻最親近，最容易吵架，一次、二次，慢慢練到心不是很舒服，但瞋心起來然後又下去，這已算是微習，但還有種子，瞋心還沒滅，要等到修到最後種子都沒有了才算滅。
沒有怎麼還會生氣，沒有種子的生氣，那是什麼樣的生氣？就像你們被我駡，不是我在生氣，我是針對事情，大聲的講，但我的心很平和，沒有種子在冒，你如果修到還有種子在冒，代表微習還有。若你看不到它，沒有了，生氣講話都動不到自性，事情講完了就算了。有的不是，瞋心在，不甘願，越想越氣，當下不生氣，過後力道很強，若以喝酒來說是「後來勁」，你的習氣還不淨時也是會有後來勁，這種後來的力量你壓不住照樣發作。當下不發作，後來才發作，還是能作因，最好當下發作能警覺，壓住它，過了就不要再發作，再想就不好，表示你還很執著，般若智慧不夠，般若智慧是事過水無痕，所以你這麼練，練到最後，一件事念頭起來，掃過你的心，你讀它，知道什麼事情，過三五秒忘了，剛剛是什麼念頭？過了就忘記，為什麼？因為你都不在意。
能作因你要真的能認知它，這種修行境界也算蠻高的，多高？初禪，初禪就有這個能力，初禪好像很低，才四禪的初禪，有的人連初禪都搆不到，初禪起心動念自己知道，生氣高興都知道，修行不能亂高興，也不能亂生氣，高興生氣都不行，保持一個平常心，有時自性會感召一些事情，覺得哪一件事很如意很順，高興的心就起來，你得提醒自己，高興什麼！保持一個平常心。
這個能作因，我這樣講你就清楚了，你自己有什麼習氣，如果你還放不下珠寶，放不下什麼，你心就一直冒，壓不住，那就表示你對世間事物喜愛的能作因還很強。我們都沒興趣，有興趣的只是佛像、唸珠，唸珠是去了印度一趟總要買一些東西回來送人，你們可能買了很多，都是為別人買的，我買了香，店家從5塊降到4塊，你就很高興，人都是這樣，貪啊！迷糊就這樣子，觀光店好賺就在這裡，價格提很高讓你殺，你很痛快，他也賺很多，但供佛的是不能講價錢的。
所以能作的因，回歸到我們自己的習氣，如果自己能觀照到，這個心眼就有點開，這個時候好修行。所以你內在習氣，能作的因俱足，你發生阻礙作用的事物壓不住它，這就是能作因，每一件事，每一個習氣，每一個種子，都有這個力道，你如果還沒擺脫三界輪迴，這個中陰身還很強，都在等待，在找因緣，比如你死了，中陰身脫離，剛剛講的異熟因、異熟識，下一世，守了五戒，也許可以出生做人，剛好在那一時空，有個地方有光點，這個光點要和你有因緣，你才看得到，如果和你沒有因緣，你看不到，一般人沒有修行，不懂般若智慧，可以看但不要執著它，可以看不要趨向它，上一次我講了，你們在打坐修行，幻境起來，可以看但不能執著，一執著就會趨向它，一趨向它就去受報。
如果六道眾生中有一對異性男女在交合時，你和他有因緣，可以看到光，你若沒控制自己，沒有般若智慧，那你就去相應了，這種就是能作因。哪一個人可以脫離能作因，除了聖人，能作因的可怕就在這裡，修到阿羅漢才有辦法控制這個因，阿那含還不行，阿那含還要被能作因送到五淨居天。能作因，你要懂它，然後控制它，用佛法熏習來控制它，每一個種子都是能作因，它的範圍深而廣，我們果報的阿賴耶識是範圍很大。
剛剛講的是生命的三界輪迴，如果講習氣、毛病，裡面每一個種子都是能作因，你自己觀自己，愛買東西嗎？愛生氣嗎？愛看別人做的對不對嗎？看別人做的對不對就是愛講，你們出門在外我要管、要講，回來你做什麼，我可以睜一隻眼閉一隻眼不講，出去會影響到整個團體，所以去印度在巴士上我就講，從現在開始，沒有自己行為，都要聽我的，回來你愛怎麼做，隨你！我們隨時修行都要觀照這個能作因到底有幾個？還有千千萬萬，那好不得！
a）自法生時，給與勝力而助長者，稱為與力，如眼根生眼識，或如大地之生草木，乃有力之能作因，然僅限於有為法。
能作因大約分二種，第一種，自法生時，給與勝力而助長者，稱為與力，自已產生的法，給它一點較大的力量，可以幫助它化得更快。如眼根生眼識，眼睛是一個物質而已，沒有什麼知覺，像照相機的眼睛一樣，照到東西只是把影像反射過來，我們眼睛也是一樣，眼睛看到物像是交叉的，投射過來的像是倒立的，進到心時是眼識來認知它，眼睛沒有認知的功用，只是像相機的鏡頭，將東西照進來，是什麼東西它不管，一個物像，要眼識認知它後才能看到，如果聲音它看不到，眼睛看不到聲音，除非聖人，聖人六根互用，眼耳鼻舌身意，六根互用，眼睛怎麼看到聲音？每一種能量都有光波長，你不看人事物，你看的是它的光波長，發什麼光，阿那含境界的聖人，祂們六根都可以互用。《楞嚴經》裡講的，一般講六根互用，大概以心根來代替眼耳鼻舌身識比較多，真正能六根互用，真的是修得很有成就。
如眼根生眼識，或如大地之生草木，乃有力之能作因。眼識增加它的力道，這種現象如同大地所生的草木一樣，讓它長的力道，就是給他力量。例如說瞋心，一句話聽了不爽快，是誰讓它一發不可收拾，為什麼有的人冒了，應該發為什麼不發，因為沒有給予它力量，這才重要。種子大家都有，不給它滋長的力道，不和它相應，就像土地上栽種草木，沒有水，沒有陽光，它要長也長不出來，這個助緣，就是我們的習氣，邪真如、邪真如性，這種邪真如，讓它加速度，助長它的力量，它就發了。修行，看到你慾望的心、瞋心冒出心中來時，不要給它力量，客觀看著它，沒有給它力量支持，發作力道不夠，它自己就下去了，這就可看出我們的習氣到底有多重。
你如果還沒到這個境界，我講你可能不能體會，因為你只有一個心，起心動念就只有一個心，怎麼會講兩個心，還可以看到它要生氣，還生氣到一半，然後又下去，講得很神，到底真的假的？！你要心眼開，自己就可以看，若是開悟的人還可以看到第八意識將種子拋給第七意識，第七意識看著念頭飄過來，認知了，交給第六意識，第六識看到了他就講出來，如果你沒有這種過程，都是想到什麼就講什麼。
開悟的人，可以知道第八意識種子現，第七意識抓住它，心中有那個念或者什麼，然後第六意識再抓它，透過嘴巴講出來，這麼細分它的過程是要讓你清楚，八、七、六識是這麼連貫成一個思想、一句話，如果你沒有這種體會，以為是想，想也沒想到什麼，很靈敏就想到一件事，然後就講出來，過程是如何醞釀你就不清楚了。
心都是這樣子，第八意識是我們自性本心，有時講經說法的人，他不必有神通，就知道眾生需要聽什麼，他需要講什麼，阿賴耶識它知道，有時我講課，你說老師在講我，那個人也說老師在講我，每個人都說老師在講他，我沒特定講誰，是你要對號入座，當然如果真有事情發生，我是針對事情在講，如果沒有很明顯的發生在某年某月某日，那是大略的講。今天講瞋心，你有瞋心，今天就在講我，瞋心發作的過程非常細膩，你要懂它，要懂這些就要懂唯識，唯識講到了第十意識，第八阿賴耶識，第九阿陀那識，第十清淨識，這樣你才能體會它，每個念頭之間，是哪個意識在進展。
能作因，發作過程之間有一股力量增加它發作的力道，這就是我們修行要控制的，習氣控制，執著輪迴那個力道，你要去控制它，為什麼要控制，你不控制就去受生，所以要用般若智慧。今生有幸聽到《金剛經》好好學般若智慧，有的剛來的，不知道什麼是般若智慧，《大般若經》裡的六個字，觀一切法「無所有不可得」，能作因所起的一切法，俱有因，下面等等所有的因，和緣所起的一切法，你要觀它「無所有不可得」，無所有，有看沒有到，不可得，這個念頭要抓它，抓不到，你看它可以清楚它在想什麼，你要抓它抓不出來。
所以達摩祖師到中國找到二祖慧可大師，祂看他的資質不是很好，不想傳給他，但慧可大師很有耐性，反正就跟定你，他有個好處，就是非常虔誠，不管你怎麼不喜歡我，我就是跟定你了。一次他和達摩祖師說，我來這裡服侍你好久了，你都沒有對我講一句佛法，也沒有開示該怎麼做，達摩祖師說：「你這種料子，不容易懂佛法」，慧可一聽覺得很不是味道，發勇猛心，下雪天站在外面，第二天早上雪蓋到膝蓋，達摩祖師看了他智慧不夠，但誠心很夠，為求法還把他的手砍下來（這個有的說真的，有的說假的），他斷臂求法，感動了達摩祖師，收他做弟子，改名慧可，智慧勉強可以（以前叫神光）。
達摩祖師好不容易收他為徒弟，心安了，很高興也百感交集，失去一隻手臂，五味雜陳，心不安寧，問達摩祖師能否幫他安心？達摩祖師說：「將心來予你安」，你要安心把你的心拿出來，我好幫你安，結果他觀了一下，心到底在哪裡？一觀，剛剛五味雜陳的念頭都沒了，當你要抓你的念頭、瞋心、愛欲的心…什麼心，知道要去抓它出來時，都不見了！他楞住了！剛剛五味雜陳，現在跑哪去了？他回答說：「心拿不出來，不知道哪裡去了！」，達摩祖師說：「已經將你心安好了。」安心竟！這教法很簡潔，智慧夠的話，一問一答之間就學到了，心不寧也是你自己的習氣。
這麼幾句話，心就沒了，心哪裡有個形、有個相，都是虛幻不實，虛幻不實又有能作因，那就很奇怪，累劫熏習的習氣種子是因，但又有一個力道助長它發作，這個力道才重要。阿羅漢還有種子，為什麼祂能控制不迷糊跟它相應，只要不給它力量，我剛剛講的，瞋心起時可以看著它冒，這就是不給它力量，有的人不看這個，只是去感覺脾氣要發，為什麼要發？這個力道就是你要去思維，哪裡來？如何控制？修行就是這樣子。
為什麼它有這個力道，幫助它發作，勝力而助長者，就是給予它力量，這一個僅限於有為法，剛才所說的這個，因是有，它發作時給予它力量，讓它成一切法，它僅限於有為法。
第一個因，大家都有能作因，第一個遇緣這個法生起的時候，你給了它一個力道，讓它發作，這是有為法，所以你從這裡可以體會，學咒語，學觀想，學一切神變的法，從這裡可以出來，所以你觀想一個念頭、一個梵字，讓它的力道更加強，可以達到你要的目的。我舉一個例子，真的、假的不知道！那次去印度，車子玻璃破了，碎裂、碎裂、碎裂，但還沒掉下來，他們黏啊！當下車子還在開，能作因，自性就起了一個念，raṃ字出來了，然後 bhūṃ（金剛頂輪一字咒）加持玻璃窗，碎玻璃就黏住了，用金剛力加持，這個是能作，當然你有學過或者你還沒有學，它自己會有這個念頭，起碼raṃ字要怎麼學你要會，踫到這種情景才可這麼做，有沒有效？不知道！但過十六天那個玻璃也沒有掉下來。有為法，你們可能從來不會想到這些，有些事情、心法，自然它就會現，你隨緣去做，做完了，不要管真假、有沒效，到最後一天，我們要回台灣了，玻璃還在那，還沒掉下來。
所以，不要光講名相，有時回歸修行境界時，你要思維，用在不好的習氣毛病，這裡面就有兩個東西，自法生起你無法壓住它，因為它是因，但你可以做到，不要給它力道，給與勝力而助長者，稱為與力，你在修不好習氣時不要給它力量，你在修咒語、觀想、成就一切化無為有的力道，你要給它力量，所以能作因不好嗎？對聖人而言，它是度眾生的方法，對修行初機的人，是斷煩惱、斷習氣的重要方法，你會想，只是要怎麼修，怎麼斷習氣？把力道（習氣）拿掉讓它沒有根，因是緣來了，它蠢蠢欲動，是我們無明給它力道，它才發作，你說有為法在做佛事時，也是你觀想，你給它力道，它真的就有力道，修行拿掉不好的習氣，不能給它力道，你要控制這個部份，如何控制？般若智慧啊！不要起心動念。
因緣來了，自性這個因在發作，你保持平常心，保持平常心也等於沒給它力量，這個瞋心怎會發作，發不起來，這個能作因控制了，一次、百次、千次，慢慢控制，這麼慢慢練，瞋心才會滅。斷習氣，怎麼斷？講這些你就知道怎麼斷了吧！給予因發作的力量拿掉，其實也不必拿，就放下，反向操作，不要加油添醋，它就沒有力量了。
(b)自法生時，無所障礙，令之自在而生者，稱為不障，如虛空之於萬物，乃無力之能作因，通於一切無為法。此因所得之果稱增上果。
自法生時，無所障礙，令之自在而生者。第二種，自法生起時，沒有障礙壓抑它，而令自在而生，一般沒修行的人是如此，不知道怎麼去障礙它，如果你沒有覺知，沒有警覺，不善於觀照（覺觀），一般凡夫都是這樣，那當然自在而生。
如虛空之於萬物，乃無力之能作因，通於一切無為法。這種力道現象，像虛空萬物一樣，沒有力道它自然生，通於一切無為法，所以無為法是第二種情況，它升起時無所障礙。無為法，無一法可用？有時無為法，剛好是空性隨緣應緣的一種法，無心之法。無為法解釋你要善思維，不是什麼都不動是無為法，是你不加主觀意念去驅動它，但它自性可以自在應緣，如果你心清淨，覺知靈性高，它自己會去應緣，有時你會覺得心不寧，為什麼不寧？因為它在做事，你也不知道在做什麼事，很奇怪！只覺得不是很安寧，過一陣子慢慢安寧，因為事情轉了，結局圓滿，這就是無為常為。
我們《金剛經》四句偈裡常講，無為常為，就在講空性的力量，空性不依你主觀意念做有為法，它自己會應緣產生無為的法和一切業緣周旋，很奇怪！就解決很多事情。當你心不寧時，就靜止一下，不要思維，放空！你越放空，它越有力道，它會去運轉，然後化解虛空間一切因緣，這種無為法，無為常為。無為為什麼會常為？釋迦牟尼佛入涅槃，是不是空無，但你想祂，祂知道，化個化身給你，到底有為法？無為法？因為祂無為，沒有一個心要化什麼法，祂的自性是空性，可以化個法給你，這是高層次的無為法，修解脫那種無為法，不是用，是在逃避業緣的糾葛，那是在求解脫。
解脫到一個境界後，自性會應緣，無為之間它會化一切有為法，怎麼化？怎麼化不去管它，不要以主觀意念去做法，像我剛講玻璃破，你用法去安住它，那是有為法，你如果踫到虛空一切因緣障礙，你不用一個法，它自性會應緣，無為性好現出它最好的法，什麼法？自性它知道，佛性知道，很微妙的，像這種無為性所現的法，你一定要經得念力才有辦法現起。
乃無力之能作因，此因所得之果稱增上果。如果因為無為法而有自法生起沒有障礙，無力之能作因，不加力道給它的能作因，無為常為的特性就現出來，所以它說，此因所得之果稱增上果。原來這清淨的心，依無為法而現一切自己的性用，稱為增上果。這段你要知道，一個因，它有個力道是能作因，能作因，有一個有為，有一個無為，有為，一個主觀的有為，一個是要去除習氣毛病的有為，這在第一階段，第二階段是無為，無為它又會現有為用，這二個現象，包括在裡面。
(2)俱有因（sahabhū-hetu），又作共有因、共生因。為俱有果之因，亦分二種：(a)輾轉同時互為因果者，稱為互為果俱有因，如三杖之互相依持而立。(b)多法同時為因而得同一果者，稱為同一果俱有因，如三杖互相依持以支持一物。此因所得之果稱士用果。
第二個講到俱有因，俱就是同時存在，sahabhū，bhū是bha的變化，bhū是有的變化，saha是俱，好幾個，像一千（sahasara），sa後面踫到ha要轉成so，義淨大師翻譯很忠於原著，忠於唸咒的規則，如果不懂的會直接翻sahasara，會翻sohasara表示他懂得很多，所以如實的翻出來，盡到他的責任。俱有因，又作共有因、共生因，生起是一起生起的，所以是共生因，也是俱有果之因，果不是只有一個，有好幾個聚在一起，有俱有因，就有俱有果，這還是分二種情況：
第一種，輾轉同時互為因果者，稱為互為果俱有因，如三杖之互相依持而立。先有因產生果，果又變為下一個法的因，因果因果，沒完沒了，輾轉同時互為因果，這是一條線，互為因果，所以稱為互為果俱有因。如三杖之互相依持而立。三個拐杖把它綁住如三角架互相依持，我們一般輪迴果報都是俱有，這個因所產生的果，這個果變成下一次的因，簡單講，我殺了你是因，你被我殺是果，但下一次變成我被你殺，角色互換，像吃葷的，你吃了羊，你出生羊，那個羊變人，羊再給人吃，可怕啊！你說這樣嗎？當然不是絕對，但這種經典上是有講。
第二種，多法同時為因，剛剛講因變為果，果變為因，一對一，現在有很多個因，同時得一個果，稱為同一果俱有因，如三杖互相依持以支持一物。此因所得之果稱士用果。如果把三角架連結在一起站立，放一個東西在上面，三角架是三個因，支撐一個重量的物，被支撐的東西就是果，三個角所產生之力道支撐這個物稱為俱有因（同一果俱有因）。所以時間、空間、人，這三個東西，如果湊在一起，產生一個果，也是可以這麼講。例如你殺了一個人，這個人是被你殺後升天去，升天時間很長，你下一世墮到地獄道去了，因為你殺人，一個在天，一個在地，這要怎麼成為果，下一次再相見，不對啊！因為一個在天，一個在地，時間不對，地點不對，一切因果一定要時間、空間、主角都湊在一個平面上，因都俱足了，果才會現，哪一個角度不對、空間不對、時間不對，就算因還在，果就現不起來。
你如果內心還有很多不淨的因，往生西方極樂世界，這個因沒有辦法成果，所以我們說帶業往生就是這樣。往生去那裡留學、學法，因為有阿彌陀佛在加持，腦筋會清楚一點，學得快一點，不過離太多的也不行，不要以為去西方極樂世界一定就很快！如果你智慧高，修得差不多去，當然很快，祂點一下你就知道，如果你對佛法還懵懵懂懂，似懂非懂，佛法是什麼也搞不清楚，去了還是從幼稚園念起，由觀世音菩薩、大勢至菩薩教，這淨土五經裡有講，如果智慧比較差的，這兩位大菩薩還要教十劫，你才能證阿羅漢解脫，如果你修得好一點，也要一劫，我們凡夫娑婆世界要一萬六千多年，不是去馬上ok，馬上倒駕慈航，馬上來行菩薩道。
有時不懂就覺得去西方留學穩當了，我常講，現在觀世音菩薩就在娑婆世界這裡（普陀山），為什麼捨近求遠，去西方也是祂教，在這裡也是祂教，今生為什麼不好好修呢？修的有個程度，祂自己就來了，因為你離得太遠，祂沒有辦法來利益你，教你唸觀世音菩薩，你也不唸，教你唸大悲咒，你也唸得不三不四，今生旣然聞到佛法，旣然真正要修心，也知道怎麼修，好好做，你今生一定會有成就。
要成就一定是菩薩來幫你製造因緣，不是你多用功就會開悟，至於你要怎麼種這個因，讓菩薩能作因來幫你作一作，幫你稍微作一作，氣脈通了就會開悟，問題是這一段，你這一段都用功得不好，祂怎麼來幫你，能作因沒有作好，我們講好的能作因，不是講習氣毛病的能作因，所以當下趕快斷內在習氣毛病。多聞佛法，怎麼做，這才重要，趕快做！不要拖拖拉拉，以為還年輕，馬上十年、二十年過去了，老了就體力衰，真氣誘發不起來，你們到底聽懂了沒？把身體打開，我剛講的這些，你就能體會，這些現象，如果你身體沒有一個基礎，這些都是很深的佛法，不是教你要守戒、吃素、幫助別人，那都是幼稚班的課，這裡都在講博士班的，你身體要有一個程度才聽得懂，因為談到這個階段的佛法一定是實修的，你沒有實修的境界、環境、身體、心的反應，佛法再怎麼講，你都聽不懂。
（2008.11.09 講於法爾禪修中心）