A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(22-2)
            -- 第十九品 法界通化分

(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

(五)如何用金剛經來修行(續)

 (二)經文

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」

世尊跟須菩提尊者講，你的意思如何？若有人用滿三千大千世界七寶來佈施的話，以這樣的因緣，他的福德多不多，當然世間眼目來看，供養那麼多，所以須菩提就講：「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」這是從世間相來講，一般人供養佈施都是有形有相的物質、錢財、勞力、、、等等的，但世尊馬上開示：「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」如果福德有實際福德，就是一個數字，一個量，有數字有量就不多，你要表示三千大千世界也是一個數字，三千大千世界裡的七寶，七種寶物這個數字，跟它乘以七種寶物，寶物裡無量無邊的多，不管多少總是一個數字，所以祂說：「若福德有實，如來不說得福德多。」真正的福德，沒有福德性，歸於原點空無，要化成多少福德，那才是真的。

像釋迦牟尼佛修證到成佛時，祂的福德有多大，無量無邊的大，怎麼個大法，很多人依祂在生活，依祂在賣東西賺錢，像這一次去朝聖，很多飯店、小弟、開車的、導遊、領隊，都靠釋迦牟尼佛在吃飯，這就是釋迦牟尼佛的福德，引伸到出家眾修行，受人家供養，這也是釋迦牟尼佛的福德，如果能修行到空無，不執著一切福德，那個福德才是多，只要能舉出一個數目，一個概括的概念，這種福德不夠多，不管講的多大，還是無實性，後面也講過，福德性無實性，無實性才大，如果福德有性，那這個福德衍生出來就有限量，自性如果還有餘習，還有功德，依功德多大，給你多少報應，如果福德已經沒有可估量之空無，你要引申多大，依時空因緣所現的報，不可能限量。

但是修行修什麼呢？修到空無，不執著一切相。未來的福德是很大，福是有形有相的壽命、錢財、食祿壽、、、等等都是福，德就是道德行為，修行的方向，很多人本末不能抓住，在枝節上很用功，反在德行上忽略，修行要注重心，心跟德行有關，德行就是戒律，戒律離不開一切律儀，人和人之關係，你能很自在和六道眾生應對，你德行就非常圓滿，有的人一半的德行修自己，像阿羅漢、聲聞，修自己可以悟到解脫，但不見得能降伏六道眾生，讓它信服，如果你功德不夠圓滿，天神也不會佩服，不會來護持。修行不在有何神通變化，而在於你道德行為是不是非常高超，心地是不是空無，對眾生是不是慈悲，不去懊惱，不讓它們起煩惱，這都包括在福德。

福報和德行合稱為福德，若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多，《金剛經》是在講空無，講回歸到空性、最基本的自性，如果你修不到一個境界，聽不到《大般若經》，《金剛經》更不會好好研究，所以就走錯路，《金剛經》是修到空三昧、無相三昧境界的人一定要讀的，一切都在講空，不做善事又不能積福德，做了善事又不能執著，一執著就沒有功德，這裡講，以三千大千世界那麼多的七寶來佈施，如果說有福德，那這個福德還是不夠多，因為福德無福德性。

以福德無故，如來說得福德多，為什麼沒有福德，又變為福德很多，空中化有，化多少隨心意念而化，你若做了一百件功德就有一百件報應，報應完就完了，那不是絶對的數目，你做一件報一件，做一件惡報一件惡，善惡是分別清楚的，如果不執著所造的功德，就是了解釋迦牟尼佛講的福德無福德性，所以你不在意有沒有功德，這樣慢慢修才會進入空無、最原始的自性，那時你就懂，哦！佛法原來是這樣，所以你能隨緣化度，隨緣享受福德，並不是說福德沒有，就沒有福德可以享受，修行這福德是絶對有的，只是這裡在講只有空無才是最大最多，有數目就不多，這個概念在《大般若經》、《金剛經》裡面要特別去了解。

(三)名詞解釋

1.因緣

這裡面出現了很多因緣，因緣就是佛法裡最主要的，有因有緣才有果報，所以因緣果報是佛教真實道理，懂得因緣就可以觀事情為什麼這樣、為什麼那樣，無緣不起法，有緣一定有因，像你想去印度，就是過去和釋迦牟尼佛有因緣，不管一面因緣，或者十世、百千萬世的因緣，都是因緣，越深的因緣，這個力量越強，一世一次的因緣，或者幾世的因緣。有的很淡薄，去了一次可能就不想去，緣比較深的，去了回來又想去，從你心裡的感受，可以知道你和釋迦牟尼佛因緣的深淺，所以善觀因緣就有智慧，不用神通也知道，周圍之間事情的發生，皆有其因緣。

因緣非常微妙，某些人過去世的因緣，該如何？無形中慢慢就會形成，緣起聚集在一起，緣滅法也滅了，大家又散了，一段因緣產生一段法，法滅了，因緣也滅了，緣滅時又是下次因緣再生，因因緣緣，緣緣因因，不斷的在衍生變化，在人生中，如果控制不了，就隨因緣在六道中輪迴，如果修得好，控制得好，當生就可以跳出三界，證得阿羅漢果，或更進一步轉大乘菩薩行度化眾生。

學來學去離不開因緣二字，因緣旣然在佛上那麼重要，在解釋名字第一次出現，我們就列出它的基本概念，你聽完，大概最基礎佛法也懂了，這不只是說名相，還講和你心裡的關係，講你對佛法的認知。我們講因緣，後面也講果報，講苦集滅道，因就是集，緣就是現在苦果，苦不代表不好，現生所現的果報現象，雖然你再來受苦，但好像很有錢，不愁穿，不愁吃，他沒有感受到苦，但死時就會有苦，等到要捨棄家人，入生死關頭時，才覺得人生是苦，生不知道為什麼來受生，反正哇哇墜地就來了，還不知苦，等到病了或要死時就知道，這些都是過去集的業在今生現，我們要懂得滅它。

苦集滅道四諦，都是在滅這個因緣，滅有兩種，一種是面對因起緣產生果報時，不隨它相應，或者大事化小，小事化無，這是修行佛法該學的。你不要去學三腳貓功夫，說你今生會怎麼樣，未來會怎麼樣，幾天以後會怎麼樣，你又沒能力轉它，那學這種功夫做什麼，那是外道的功夫，沒有擺脫因緣的能力，那就沒有學到佛法，學《大般若經》、《金剛經》或者小乘《阿含經》，控制你的行為、心，守善戒、不動，這樣業力來不見得能動到你，阿羅漢是這麼得解脫的，那就是學到擺脫因緣。

你能懂得滅是在滅你的心，因同是因，緣同是緣，緣包括時間、空間、人物，因是你和某個人，產生某件事，因緣、時間、空間成熟，果報就會現，你怎麼安住內心的習氣毛病、不隨因緣，能安得住就是做滅的功夫，不是滅火，是滅心中的執著，外境因緣來怎麼客觀看它，佛法是很簡單的事情，若把它搞成太複雜，十二部經都唸完，你也抓不到重點。很多人看他很忙，到處聞經聽法，看他十幾二十年來長進不大，就是太執著外境，不善觀因緣，不善觀心的反應，不善觀自己習氣，這樣再怎麼修，二、三十年也看不到什麼功夫。

先把因緣搞懂，再把內心因緣種子搞懂，再學習怎麼控制，觀一切法，無所有不可得，觀一切相，虛幻不實，講很簡單《金剛經》、《大般若經》所說道理，已經朗朗上口，六字大明咒：「無所有不可得」，這種顯教的六字大明咒，不是「嗡、嘛、呢、叭、彌、吽」。

無所有不可得，唸歸唸你要做得到，做不到就會隨緣發作，事情來時就是因、就是緣，你要在裡面應對，如果應對的好，滅就做到了，滅做到就悟到了，苦集滅道之道理就得了，得了當然就能解脫，能擺脫因緣，像釋迦牟尼佛到最後該還都還了，因緣都滅了，沒有了，清清楚楚。

我們去朝聖，聽到一個故事，釋迦牟尼佛為什麼會喝到髒的水，那是過去祂出生做小牛時，祂媽媽在飲水，小孩子無知在水中跑來跑去，這是世尊入滅前倒數第二個因果，所以如果語言行為，違犯三寶、父母、師長，果報要加五百倍還，祂在水中跑來跑去，讓祂媽媽喝到髒的水，等到祂要入滅，該還的果報是喝到五百頭牛走過弄髒的水。阿難要去取水，看到水髒不敢取，回來向世尊報告水太髒不能喝，世尊知道果報是跑不了，要他再去取水，梵天王知道了，現神通讓水變清淨。但再什麼神通力都是幻化的，《解深密經》講到幻化，一切因果都是幻化，把污水變清淨也是幻化，是騙世間人，阿難那時還沒證到阿羅漢，只有二果的境界，他一看水變清了，就把水取回來，世尊喝完了才跟他說：阿難！你取回來的水，你看是清的，但我喝的還是髒水，然後說了過去的因果，因牠無心的搗蛋，果報加了五百倍。釋迦牟尼佛成佛為什麼還要受因果，因果是逃不了的，祂很自在喝髒水，這是世尊入滅前倒數第二該還的。

最後一個是度須跋陀羅，他是一位一百二十歲的外道，跟他也有過去好幾世的因緣，當釋迦牟尼佛行菩薩道，有一世出生畜生道當大象，大象也在行菩薩道，有一次森林大火，牠站在河水中，讓動物踏過牠的背部跳到對岸去，當牠心力交竭時要沈下去時，有一隻小動物跑來說：大象大哥，等一下！我還沒有跳過去，牠已經沒有力氣，勉強站起來，讓這隻小動物踏過去，然後沈下去死了，這隻小動物就是須跋陀羅，這就是須跋陀羅為什麼老是到最後面才出現的原因，那一次的因緣就是這樣。

孔達拉先生講有三件事世尊選擇在拘尸那羅入滅，第一是諸佛都在入滅，當時在吠舍離世尊跟阿難提示，一個修到什麼果位的人，可以住世一劫（一劫是16800萬年），不要講一劫，就是半劫好不好，那也不只八十歲，何況是成佛的如來，阿難不知道世尊在講什麼，經典講當時祂是被魔掐住脖子，講起來是眾生福薄，無法讓世尊住世，所以這是必然的結果，世尊連講三次，阿難都不知道趕快請佛住世，法都是這樣，沒有因不能勉強，一個成佛的人，不是要留多久就多久，要有因緣。

釋迦牟尼佛丟一個球給阿難，阿難不會打，跟他提示三次，他還不知道趕快請佛住世，天魔在天上知道阿難沒有請佛住世，就馬上下來請世尊入滅，魔就是怕祂度太多眾生，世尊說：好！為什麼好呢？因為僧團成立了，佛法也講了，不依人依法就好了，祂可以入滅了，旣然沒有人請祂住世，祂法身馬上入滅，法身雖滅，但報身還沒滅，祂還撐了三個月後才入涅槃。

第二就是須跋陀羅還沒有度，為什麼還沒度，過去和祂因緣很深，好幾世因緣，非僅於小動物因緣。

第三個是祂知道在分舍利子時一定會發生戰爭，所以就選摩羅國這個國家，這個國家裡面有一個國師，此婆羅門的威德不錯，他講的話這些國王都會聽，這三個因緣，祂選拘尸那羅入涅槃。

度一百二十歲外道，是祂入滅前最後一個因緣，結束後沒什麼欠人家的，所以祂入大般涅槃。大是入虛空最大，福德性有就不大，入大般涅槃也是無形無相，無形無相的身，才可以遍十方虛空，阿羅漢為什麼不能入十方虛空，因為祂還有一個阿羅漢的身，雖然會變，有形有相就不大。

所以只要是菩薩或者佛，佛是絶對入大般涅槃，小菩薩、地前菩薩和阿羅漢一樣還有身，還可以看到物相，看到另一個世界，表示你還有個相，有相就是有身，這個身不是肉體，是有一個有形有相的身，所以你可以看到，如果今生沒有進入無色界境界，還是有餘依涅槃，還是有一個身，有身入涅槃就不大，可以看到鬼神，可以看到佛菩薩，就算修得再好、因緣可以控制，還是有餘依涅槃，不究竟，以後還要再來修，要修到無餘依涅槃沒有身，像一般的地上菩薩沒有身，只有一個心，像佛更是沒有身，祂可以遍虛空盡法界，道理就在這裡。

祂所有因緣還了，再來就度眾生的願，第三品講的是發菩提心，第一要度盡一切眾生，眾生每個都要度，因緣先成熟先度，因緣未成熟要等，永遠沒完沒了在度眾生，還是講因緣果報的，把因緣的解釋名詞搞懂了，再懂得怎麼控制因緣，怎麼升起、怎麼滅，如果是業力的因緣，如何控制自己習氣不去相應，學習解脫，一切佛法都在這裡面，不是就講因緣、因緣，會講做不到。

因緣hetu-pratyaya，hetu為因與pratyaya緣之並稱。因，指引生結果之直接內在原因；緣，指由外來相助之間接原因。依此，因緣又有內因外緣、親因疏緣之稱。廣義而言，因即意謂因與緣，包含內因與外緣。

因是hetu，緣pratyaya，因和緣兩個併稱，有因無緣起不了法，所以因不可怕，有因有緣起了法，果報就現，或一切事就開始發生，所以緣才是動力。不要怕因果，果是已經現，因是產生果的種子，你要怕的是緣，如果能控制緣，因起不了作用，或修得更好，緣起法可以坦然承受，那因緣有何可怕。果，好的當然覺得很好，不好的也要坦然承受，很多證到阿羅漢果的，為什麼當生或過去殺了人的業力，今生被殺，祂心甘情願受報，並不害怕，這是真正解脫。

我們看事情不要只看表面，或最後一生好不好，像神通第一的目犍連尊者，祂還是被人用石頭砸死，但祂袒然入滅，選擇在希拉瓦入滅，祂跟世尊講祂要入滅，世尊說：好！你可以入滅，祂就在那入滅。

這些聖人，像禪宗二祖也一樣，祂過去是將軍，帶了很多人殺殺打打，殺死多少人！要受報的，達摩祖師跟祂講，如果這樣人家會毀謗佛法，我准許你免受報，那是達摩祖師這麼講，等到祂找到傳人三祖時，祂還是從容受報，該死就死，死了後成阿羅漢。因緣怎麼修要搞得懂，不要花很多時間在無謂的事上。不是說唸經不好，唸到一個程度就好，不要從開始學佛到要入滅了都還在唸經。當然唸經是因，種植善因以後才會踫到善知識，跟你講怎麼修行，這過程是要的，但你不要三、四十年都在誦同一部經，《金剛經》已經講了，這一條船坐到彼岸，要再換另一條船，不要從頭到尾都坐在同一條船，已經到彼岸了還不下來，這樣就不知道長進，這講起來又是因緣，你的福報就是這樣。

有智慧的人，隨時可以點醒你要轉，該下船就下船，換更大的船去坐，旣然懂因緣，既然要滅這個因緣或控制因緣，就觀你的心，你的習氣毛病，如果能擺脫因緣，那你就解脫了。佛法不在於你懂未來會發生什麼事，懂，擺脫不了有什麼用，我們要學的是面對事情去處理，該死的把它救回來，不讓他死掉，該發生的事，大事化小，小事化無，是要學這種功夫，不是學看到鬼神、看到未來，那和算命的一樣，會算命，自己的命不會轉。佛法不學算命，要學習如何轉因緣，這才重要，你的心如果不執著境，因緣有何可怕，你就是沒有學到這功夫，教你無所有不可得，你就很執著那個境，叫你觀現象不能太認真，你們都看得太清楚，就會入神、入其境，入其境就迷糊，所以，不要看得太清楚，用餘尾稍微瞄一下就好，不要執著。心就是心，因緣起的，誰知道真假，如果是真的也沒關係，你不抓它，因緣就是因緣，不會形成果報現象，一切法都在這裡面。

hetu-pratyaya，我們在唸法身緣生偈，hetu prabhav2，就是緣起，prabhav2是產生，一切因緣起，有緣起就有過去的因。所以你會想去印度朝聖，那是過去是佛弟子，經典講，只要你是佛弟子，今生就會回到印度，世尊的聖地去朝聖，這就是過去的因緣，因緣成熟就會去，有的人學佛幾十年沒想去，也許看到一篇報導，一篇文章，就想去，就是有潛在因緣。

因，指引生結果之直接內在原因，如果一個人你認識，看到這個人你會多看一眼，多關心一下，如果這是因，如果和這個人沒有關係，不管好的壞的因緣都沒有，你不會內心留下影像、不會產生共鳴、不會產生感情作用，如果有因就不同了。

因，是指引生結果之直接內在原因，我講實際情形給你們聽，用實際例子來講比較清楚，在名相講引生結果之直接內在原因，你也聽不懂我在講什麼，看到這個人覺得很喜歡、很投機、講話很親切，是過去和他結善緣，這個種子在內在，所以要不要神通？看到這個人講話半句都嫌多，一看就討厭，過去有惡因緣，這個你自己就會反應，這樣你就可以判斷，這個人跟你過去緣深不深，善緣？惡緣？

所以，因緣很奇怪，我們這一次印度朝聖報名早就結束，突然卻冒出一個老法師，七十幾歲也想去，透過他的比丘尼女兒打電話來，演成法師接到電話，直接以報名截止否決，這個惡因緣已經埋在那裡。若你會善觀因緣，就知道這個法師和我過去不是很對盤。他的比丘尼女兒不死心，說想找張老師講話，他講老法師如何如何……，我就想到一兩年前也有個人，講一個老法師要去朝聖，看到我們文章很感動，想參加我們的朝聖團，我想可能就是這個人。

她說花蓮一位老法師要去，我問身體行嗎？她說行啊！她會種花，在土地上動的，反正鄉下人，沒有問題，我說：好吧！就不想拒絶他，這就是過去多少跟他有點因緣，所以一個是惡因緣，一個是不能拒絶的因緣。後來他也蠻感激的，如果沒有張老師，他不可能去印度，因為沒有一個團體可以參加，有時和吃葷的團體，去美國，去那裡，搞到最後自己買機票回來，參加葷的團，他們吃葷，他吃素，怎麼會合得來，當初沒考慮好。從很小的事情，就可以看腦筋內部的因緣，觀這個人和那個人之間的關係，你會想去，一定過去世出家，或和釋迦牟尼佛有因緣，想了一生之願去八大聖地。因，指引生結果之直接內在因緣，如果沒有因緣，沒有動力，哪怕照片多漂亮，傳記寫得多好，他看都不會看，這是內在因緣。

緣，指由外來相助之間接原因，這原因有時間、空間，人在六道眾生之間，加上扮演角色不一樣，時間空間湊在一起，緣就俱足，這因緣兩個俱足，法就起了，緣起法就來了，你要如何面對？如果學到《金剛經》裡觀一切所變化之事，能圓融應對，這因緣對你來講沒有傷害，你逃過了，你很自在、柔軟的應付過了，所以不是硬梆梆應付，要像水在流時，你用一排竹子閘起來，水是柔的，它會滲隙縫流過去。

所以學佛法要心地柔軟，不是嘴巴會講，懂得很多，好像就不得了，這樣硬梆梆的一種表相，人家不會信服你。若你現出家相，心地又柔軟，人家看了非常莊嚴，非常喜愛，法喜充滿，人家很願意親近你，那你要行菩薩道就輕而易舉。我講實際例子，兩位代表出家男眾，兩位代表出家女眾，優婆塞、優婆夷，四眾都俱足，哪一個扮演什麼角色，哪一個人現什麼個性習氣，大家都看得清清楚楚，不是出家眾，人家就信服，你親和力越大，人家跟你互動就越好，優婆塞、優婆夷，親近法師是應該的，如果你沒有柔軟的心，又不和人家交往，人家看了好像上面的佛一樣供在那裡，如果佛你會想祂還好，有的根本不想，得不到佛的好處。

我講這個是機會教育，講因緣、修行，很細的行為之事，不是經典會背，三藏十二部經都看完，看完又如何，不是真正修行料子，會講不代表能擺脫因緣，為什麼沒有能力擺脫因緣，因為沒管好內在的習氣毛病，你是聲聞種性、菩薩種子，這和過去有因緣，如果過去只學了一點，今生要馬上學菩薩道是學不來，那從聲聞乘開始，聲聞乘人在一般人看來不是很完美，就是格格不入，但祂自在就好，管你怎麼樣，反而不自在的人、心有病的人，看了就不自在，那是個人的業力，沒有辦法。

因緣又有內因外緣，內因是我們的因，外緣是外面的時間空間，如果沒有朝聖十六天相處在一起，你和他有什麼關係，一個在東，一個在西，湊不在一起，因為這個因緣湊在一起，才有海水和岩石相踫，激起浪花這種美麗的記錄，如果你們喜歡記錄的把它寫出來，這就是因緣產生的現象。

也有親因疏緣，因比較親，但緣比較淡。這些裡面因緣很複雜，廣義而言，因即意謂因與緣，一般講因果因果，其實因果就包括因緣，果是果報，果報有善、惡。因包括因跟緣，包含內因與外緣，先有內因種子，再有外面的人物、時間、空間湊在一起，一件事情就發作了。這是講緣起而已，事情發生時你採何種心態面對它，這是學佛法要用功的。若你學空觀、學無為觀，什麼事情都很容易度過去，如果你學有為法，手印啦！如果你心不清淨，用有為法去面對，當然就隨緣受報，因果就如此。

那學佛法做什麼？學如何控制因緣現象。要學什麼法？無法可學。最高的法就是無為法，學了放，學了放，有什麼法可用？今天唸了經典─無上正等覺，沒有一法可得，那你還學什麼佛法，如果你學佛法，認為有所得，那不是真正學釋迦牟尼佛的法，那是學方便法，或外道法，甚至是更前面階段的善行，只是佛法的基礎而已。

因緣要這麼認知，雖然講因緣包括果報，如果果報不讓它現？你要如何管制你的習氣？管得好就可以擺脫因緣，管得不好就隨緣再加一點點業力，過去的因再加一點，所以我們一淪墜，就是這樣沒完沒了的。好像有人在十六天朝聖中有提到，他第一念是怎麼迷糊掉的，第一念怎麼受果報，然後就沒完沒了……。《楞嚴經》有講到，本來虛空是無相的，你眼睛瞪得發牢了，自已產生空花，結果就把空花當真去抓它，一抓就造業，一造業就迷失，怎麼學習不要空中產生空花，或產生空花或實際有因緣產的花，不要去抓它，如何控制內心的境不去抓它，最好的法就是無為法，《金剛經》中提到：「一切賢聖皆以無為法而有差別」。

如果徹底的無為做到了，就是真如無為，那就是聖人。如果提醒自己，任何因緣來不要抓、不要抓，還得提醒自己，那是第二種人，還勉強好一點，比因緣來時迷迷糊糊隨緣流轉還好，你能這麼提醒自己，不要抓！不要抓！最後也沒有抓。最怕就是你連提醒自己的智慧和能力都沒有，緣來了就應緣。人家講一句話，你就彈回去，就得罪人了，因緣不是你高興怎麼樣就怎麼樣。年紀大的倚老賣老，年紀輕的、穿袈裟、穿出家眾的衣服，對在家眾講一句不客氣的話就造業了，不是穿袈裟講話不客氣就不造業，照樣造業，若是在家居士更不應該去講出家眾的對錯，這樣是毀謗四眾，這個罪很大。

學佛法都無所得，一切法都虛幻，睜一隻眼，閉一隻眼，心裡不痛快表示你修得還不夠好，眼睛看了不痛快─眼根不淨，耳朵聽了不爽─耳根不淨，心根亂起、蹦蹦跳，認為對，認為錯─意根不淨，六根沒有一個淨，那你也修得不怎麼樣，大家各依本份思維，各依因緣去應對，你可以全身而退，皆大歡喜，那你就成功了。

一切萬有皆由因緣之聚散而生滅，稱為因緣生、緣生、緣成、緣起。因此，由因緣生滅之一切法，稱為因緣生滅法；而由因與緣和合所產生之結果，稱為因緣和合。一切萬有皆由因緣和合而假生，無有自性、無實性，此即「因緣即空」之理。若以煩惱為因，以業為緣，能招感迷界之果；以智為因，以定為緣，則能招感悟界之果。

一切萬有皆由因緣之聚散而生滅，因緣、時間、空間湊合在一起，緣生了，因緣時間到了，各自回到自己家裡，緣又滅了，一切法皆如此，因緣起滅，這個現象是為因緣生，或簡單講緣生，緣成，緣起。有因遇到緣，緣包括六道眾生、時空，湊在一起，法就起，因緣果報，事情沒有了就滅，世間事離不開這個現象，六道輪迴也離不開這個現象，這樣善思維你的行為，你和人之間的關係，隨緣踫到發生的事情，你要如何擺脫善惡因緣，什麼善要擺脫，善不擺脫，你會被它黏住，你沒有菩薩的功夫的話，度了一個人，這個人抓住你不放，那你又沒有能力不受它影響，那不就兩個結了善緣，很多就是被眾生度走，眾生也會度人，你度眾生，眾生度你，度你是把你拉下來，度他是度脫三界，功夫要夠啊！不是說你要度人就度人，度得不好，反而被他度走了，懂得因緣，善加利用，佛法就在裡面，如果你不懂，善因緣就黏啊黏，惡因緣就駡啊駡，你沒有度成都是造業。

因此，由因緣生滅之一切法，稱為因緣生滅法，我們修行講生滅，離不開動靜、根、覺、空、滅，這六個粗根毛病，你如果學過《楞嚴經》裡一切相是動，由動中修靜，由靜中修到五根、六根，進入修心，會進入覺，如果修不到覺，就是心眼沒開，就修不到心，如果進入覺空，覺了後要再空掉，如果有覺沒有空，就像剛剛講，會算命不會擺脫命運，就是沒有學到空，學到空，覺了後不住法，不執著，你才能解脫。證到空後又要把空空掉，像《解深密經》講的，證自己的習氣、證到自性能力神通變化，要把這些拿掉，為何要拿掉，世間人壞就壞在這裡，好東西捨不得拿掉。，

《大般若經》講，有天眼通，不要有天眼通想，有他心通，不要有他心通想，有宿命通，不要有宿命通想，得到五眼六神通，都不要有五眼六神通想，為什麼？教你不要執著，證了後要斷，不要有那個習氣。你說放掉不是就沒有了嗎？不會！有一天成佛的話，功力比這個還要高，證可以，但要放下，習氣要丟掉，功夫體會一下就好，丟掉再往前走。

我們說動靜根覺空，空證得還要把空空掉，才有辦法回復相對的空，覺知歷歷又不執著空，才有覺知歷歷，又有解脫能力，這是菩薩法，如果執著空到底，是阿羅漢、聲聞乘，這樣很容易走偏，這生滅法點到為止，你要再去聽其他的或楞嚴經五蘊魔相在這方面的解說也講很多。

由因與緣和合所產生之結果，稱為因緣和合。因一定要有緣，因緣和合產生結果，稱為因緣和合，若因和緣不和合，緣不俱足，因成不了氣候。因成不了氣候就好？不好！因為你不能像釋迦牟尼佛那樣入大般涅槃，大是盡虛空才大，般是圓滿，pri ，有翻成pa或pan，後面ri只有唸輭密，實際翻成漢字，涅槃是寂靜不二的心體，大又圓滿，那只有盡虛空、遍法界，有這種能力只有如來，十方一切如來皆如此。那我們沒有這能力，所以因緣和合時，要學習如何擺平它，或不受它影響，功夫不好的就要擺平它，功夫好的，它怎麼來怎麼走了，也沒困擾到你，因你不會和它相應，若這樣你就是聖人了。

但這樣怎麼和眾生交往？怎麼度眾生？那是另一回事，你要度眾生，一定是有為、無為兼用，《解深密經》講：「住有為不住有為想，不住無為想，住無為，不作無為想，不作有為想」，這是度眾生在用，《解深密經》已經靠近後段修行，是在培養菩薩，不是教你空空空，什麼都不要理，那是學第一階段的解脫。法，哪一部經在講什麼你要懂，不要抓了一部經學習，永遠都不放，要懂它是在對阿羅漢講，對菩薩講或對哪一個眾生講，要搞清楚，法，有境界程度不同，不會互砥觸，要善於分別，不懂就要多聽人家講。

一切萬有皆由因緣和合而假生，生就生為什麼安一個假呢？你實際抓它就變實生，菩薩、阿羅漢，觀它不真，所以雖有但不去抓它，不抓它就安一個假，假是要真的能做到，要觀它而不受影響，看是看了，有看沒到，如果像某大德，到印度，看到大迦舍小廟上的法輪，發白光，不發你當然不會注意，它發了白光，你就很注意，一直看，就看壞了，不能一直看，你就是有看沒有到，看成假生，你不執著光，神識就不會一直跟它去，佛法就這麼簡單，看是可以，瞄一下，但不理它，把它看成假生，因緣而生，你執著它變實生，看它似有又不在意，那就假生，你要這麼訓練自己。

你說：哎呀！這個簡單。小事情時是簡單，在意的事情時，就會執著，修得好不好，就在這裡考驗。不是在於你一天拜五百拜、一千拜，誦幾部經，不是考這個，功夫那是修行法門，最後結果就看因緣起時你如何面對，面對時及不及格，如果根本就不理它，讓它緣生緣滅，你就一級棒！解脫了。如果還有執著，但還會提醒自己：一切法都是虛幻！那是第二種人。學得不夠好的、不懂佛法的，就抓它，就一直跟它去，這樣就不行。

回過來你怎麼看它，如果阿羅漢或菩薩，自然就有能力看它假生，連假生都不必安名相，有看沒有到，不會在意它起滅，一般人修行做不到假生，所以才要用佛法來熏習，告訴你無有自性、無實性，如果有實性就不滅，為什麼是假生，因為它是因緣和合而生，產生這個相、這個法，這個影相，因緣滅就沒有了，所以是無實性，如果有實性是不滅的，世間相哪裡有實性，只有空才是實性，因為空永遠不滅。你說空我又看不到，不因為你看不到空，空就不在，不因為你不能體會空，空就不在，不因為你體會了空，空就不在，體會也好，不體會也好，它都在，那要如何來認識空？這要你實修去印證，如果你對一件事，一個影相，一句話，一件生活上雞毛蒜皮小事情，你都不在意，那就是空了，這種空性每個人都有，你不認識它而已。

大部份的人，看到一件事情，會依自己的習性在講話、發洩，你有反省自己是這樣嗎？如果不度眾生，可以閉嘴巴，你講好聽也好，講不好聽也好，做這件事情好也好，做那件事情不好也好，對你來講都無意義，這樣你就有空性。若還沒有悟到這樣，你可漸進式學習空觀，空觀有兩種，一種是有東西看它沒東西，一種是有東西，看它有東西，但又不執著它，這是絕對空和相對空的比喻，聽佛法聽多了就知道這種現象。

因緣和合而成假生的這個法，它是無自性，無自性為什麼會生，它是由你的妄想習氣種子所產生，如果有自性，諸佛菩薩怎麼不生，因為祂們證到清淨，沒有習氣毛病。你為什麼會生，因為你還有習氣毛病的種子，因緣才會生，才有自性。自性有空的自性、有習氣養成的自性，我們稱之為邪真如，諸佛菩薩有的是真如，為什麼我們的是邪真如，邪真如也會發芽成為一個法，所以叫做真如，真正如其本來功用，會發芽，會產生法，雖然邪它也會產生，我們的邪到底是多還是少，大還是小，每個人不一樣，你修得好不好，在這裡分別。

少講話，少去影響別人，修行要做到不要影響別人，你說他是他，我是我，我的行為沒有影響到他，但你的行為，顯然失於常理，失於一個修行人的行為，你覺得沒影響到，但人家看了就頭痛，實際是影響了，不然他不會煩惱，因為他不清淨他還會煩惱。

佛菩薩不在意你怎麼做，那是你的因緣，佛菩薩不在意。我們做善做惡，為什麼佛菩薩都在那裡坐著不動的看著我們，我們前面講了，眾生心，如來悉知悉見，菩薩、鬼神都知道，你自己起滅起滅，以為沒有人知道，而祂們知道為什麼不來跟你講：你這個心不對、這個行為不對！如果善因緣祂會提醒你，甚至有些護法神，會跟在你身邊指導你，這個對、這個不對，你太依賴護法神，會變成沒有自己主觀意念，到底怎麼樣做才對，很多人就陷在這裡面。

到底要不要護法神？我修得不好，所以要護法神，護法神又要管你向東你向西，向東你就向東，向西就向西，你的自性、空性、定力在哪裡？就沒有了，那怎麼辦？這很複雜的。最好是佛來當你的護法神，佛是無形無相，你做錯了，一個念頭給你─放下！祂不會教你往東往東，往東也是執著，往西也是執著，教你放下就不執著，不往東也不往西，放下！佛只有這個法，沒有教你往東往西，沒有教你印度可以去，印度不能去，去也是執著，不去也是執著，那你到底去不去？

講起來這個護法神不高明，這冤親債主也不高明，如果是佛，當你想：我要去印度？放下！我不去印度？放下！到底去、不去？！因緣到該去就去，不該去就不該去。像有位師姐，所有報名的只有她沒去，訂金一萬被沒收，她還發心再出二萬，其他說不去的也去，說不給去的也去，說要去的當然都去了，因緣和合，該去就去，不該去就不該去，你在那裡執著什麼？

生活上可以這麼觀因緣，事情就去辦，就去做，上飛機之前說不能去，那就認了，不能去。若有念頭說：不能去，喔！聽是聽了，不要執著，上得了飛機就是去了，因緣和合假生的法，不要執著。這樣學佛法才會快、才會進步，不要天天陷在名相裡，看了那麼多文章，講得道理就這麼簡單，放下！放下！用無為觀一切法就很容易，該怎麼樣，就怎麼樣。佛法不是那麼高深，但我怎麼搞了一、二、三十年，還是沒進步？因為沒有抓到重點，你要找對人聽，找對因緣湊在一起，才能學到真正佛法，遇到障礙的魔障，大部份《佛心經》裡有講毘那夜迦障道事項。

很多出家眾不講解脫道，講起來不是真正在傳佛的法，講佛法一定要講解脫，三法印！如何印證一位法師或居士講法？看他有沒有講諸法無我、諸行無常、寂滅為樂（小乘三法印）。學《金剛經》，它告訴你大乘法印，只有一法印，就是實相觀。實相觀是什麼，因緣和合假生，看它無自性、無實性，以實相觀它，因緣起滅，對著我也好，不對著我也好，你都可以客觀看著它，也不會煩惱，也不會喜愛，也不會拒絕，也不會討厭，什麼心都沒有，你要逆著來，我就逆著受，你要順著來，我也不會高興，該做就做，如果因緣不俱足，做不了就做不了，這不是很自在嗎？就是實相觀，中道觀。

再怎麼磨鍊？剛剛講的，無實性、無自性，你要去體會，體會後要去做，初步，因緣和合產生的一切法，你要觀它不可得，這樣慢慢訓練自己，你們很多在座的喜歡修有為法的，在這裡要轉，不要光喜歡算命，最後轉不了命，你連算命都不必看，若很不幸的讓你知道未來，你也不要當真，你這麼學佛法，惡因緣慢慢就轉，大化小，小化無，善因緣該成就就成就，完了就放下，也不會捨不得，完就完了，再好戲的也要下台。

所以，眼見起高樓，眼見樓塌都好，什麼都好，隨緣，你這樣慢慢體會，因緣就是空，你要有這個能力，不要光講空空空，要做得到，什麼叫做得到，因有了，緣來了，產生法，你不隨緣受報就是做到空，你光會講因緣即是空，唸得頭頭是道，又做不到，沒用。

若以煩惱為因，以業為緣，能感召迷界的果，這是六道眾生。天神，小煩惱，因為祂沒有根的業因，有善因，煩惱少一點，但還是三界眾生，學佛法要完全煩惱沒有，就是六根本煩惱斷，基本三毒斷，這不簡單咧！貪嗔痴三毒斷才阿羅漢。所以，欲界天、色界天、無色天，這些天神，看起來是有禪定，但不究竟，還是有煩惱，煩惱在於執著其真如神通自性功用，那也是煩惱，祂們不知道，如果一知道那些神通都是煩惱，哪一個人會去抓它？這是沒有學到佛法的究竟法。

這一次印度行，你看了世尊第一個外道師父，祂修到非想非非想處天的境界，已經是世間天裡面最高的，祂的理念世尊聽完後，馬上去思維修證，證到後發現不究竟，因為還執著起心動念那種快樂、應緣的快樂。剛剛講，因緣和合而生，無自性、無實相、因緣即空，你這麼認為，祂們也是這麼認為，這個是不究竟的。

你知道這個是不究竟法，你學到這裡只是半路，不是究竟的路，你要創造因緣，然後又不被空抓住，若學空就永遠空到底，那你就學到阿羅漢，佛法只學一半，你要學菩薩法，創造因緣、與眾生結緣，有因有緣度他們，又不被他們抓住，這樣自在的菩薩才是究竟。所以《般若經》、《金剛經》、《解深密經》、《圓覺經》、《楞嚴經》、、、等等的大乘經典，都是在講這個道理，不是在講空空空，空空空只是第一階段要修的，世間禪定的人有微細的煩惱沒有斷，還是在色界。

如果修佛法的，以智為因，以定為緣，則能招感悟界之果。修佛法的人，以智為因，學智慧，以定為緣，沒有世間禪定的那種定，世間禪定行者他們是氣旺，氣沒有旺，產生不了智慧（指講經說法、理解力等的世間智慧）。昨天有人問怎麼產生智慧，當然走對路開悟了就一定有智慧，這是真的智慧，不是世間人嘴巴講了半天，但離一切戒律、一切因果在講，那種是不真實的，是邪悟，甚至是卡到鬼神。一個真正悟的人，他的行為道德知見都是一極棒，為什麼？因為有佛直接教導，怎麼會去犯戒。

你隨因緣講一講教導後學是可以，不能寫在書上，講了翻成書，那是白紙黑字，菩薩戒裡有一條：不能毀謗四眾，白紙黑字，你說我沒有毀謗，沒有毀謗書出了幾十本，裡面都是在毀謗居士、出家眾，而且都是有名、有地位的，像這樣外道、邪道，很多人不認識，還趨之若鶩，像這種書，看一行就知道了，不用看整本，有人還看了幾十本， 講來講去抓不到重點，直接看經典，經典看不懂，看真正的名詞解釋，《佛光大辭典》算是望月大辭典，是日本那些聖人寫的，佛光山把它翻成中文，加入漢文化，你要看他們怎麼寫，這是真正的佛法。

自已胡說八道亂講的，講了半天名相很多，抓不到重點，一個喜歡講蓮花，蓮花講了半天，不知道如何修行，一個喜歡講開悟，無相拜佛，無相唸佛，講了半天要看他的書，到底如何無相唸佛，看不到方法，這種書還可以看嗎？很多人喜歡看，很多人也許也是迷糊，我都找不到重點，他怎麼知道是真是假，講了半天，唸佛三昧、無相拜佛、無相唸佛，講了半天方法如何，你要寫出來嘛！第一步驟怎麼做，第二步驟怎麼做，有境界怎麼做，起碼因緣即空、無我自性、無實相，你要講一講吧！怎麼拜，講個道理給人聽。

講了又是因緣法，有邪因緣就會接觸到邪的師父，怪誰都沒有用，你說他不對，不對又那麼多出家眾在跟，邪法都有魔在助力，所以發揚很大，正法反而很難生存，真正的正法，不是說出家人講的就是正法。這一次孔達拉博士講個笑話，很多人信以為真，一個台灣去的朝聖團員問孔老師，釋迦牟尼佛頭上一顆一顆的是什麼，他說：這是佛的三十二好相。那裡？!我們台灣的電視上講，那是世尊打坐時鳥在頭上大便。

經典上講的很清楚，《佛說法滅盡經》裡講，佛法是滅在出家眾，為什麼滅在出家眾，第一他不講真正解脫法，帶你去做善事，帶你去做人心關懷，不教你如何解脫，不教你因緣和合，觀它假生，觀它不要執著，解脫出來，不講這個道理，為什麼？這個道理太深，幾個人能聽得懂，教你做善事很簡單，今天時間到了去關懷，那邊時間到了去做善事，沒有教你觀這個心及逆境中如何解脫出來。

剛剛第一個講法、講錢、講人家喜歡聽的，末法時期是如此。第二是出家眾，旣是出家眾，又沒有真正守戒律，二百五十戒、三百四十八戒也好，比丘、比丘尼，沒有一個認真去守，經典講，只要有五個人守清淨戒修行，佛法就不會滅，可以給人授戒產生佛子。佛法不是講這些，這是菩薩法，佛法是講正法，正法是講戒律，有五個人不犯，祂就是阿羅漢，阿羅漢在世間法就在，真正的阿羅漢，不是你自稱的阿羅漢。

我們美國有一個同學跟我說，他有一個師父，是真正阿羅漢，我說：哦！現在還有阿羅漢在世間住，不得了！我說：他有沒有五神通，有沒有六神通？沒有！沒有就不是阿羅漢，有時候境界不懂，所以佛法會滅就這樣子。一個不講深的，講大家願意聽的，講淺的。

第二個沒有嚴格守戒律，你說空啊！一切法那裡有實性，連戒也是空，守什麼戒，很多人不是這樣講嗎？空魔就是這樣講。不是這樣的，空的體證是一回事，但行為要守戒律，盡量不去犯。你說：老師！你常常駡我，犯戒！對！但我自在啊！你被駡不自在，所以我成不了阿羅漢，我和你耗著。當菩薩嘛！

所以菩薩是有病，才可以和你在一起，阿羅漢祂心無病，祂可以入涅槃，菩薩是帶心病、身病，菩薩不是完美的，完美的是大菩薩，已經接近成佛了，小菩薩不要求祂完美，如果祂完美，祂就不會跟你搞在一起，看你不順眼要駡，駡你才知道，我錯了嗎？這件事不能做！這樣不對！如果自修，簡單，睜一隻眼，閉一隻眼，菩薩很累就這樣，雖然和自己沒關係又得駡，駡了，有的誠心接受，有的不高興，不高興又要在虛空中交戰，兩心交戰，然後一個禮拜，二個禮拜，三個禮拜，醒過來了，才心平氣和，菩薩沒有這種功夫，不能跟你玩這個。

講簡單，講了半天你也做不到百分之十，就不能駡一次，把你的毛病找出好好修理一下，這樣進步比較快。自己修，十幾二十年還是在原地踏步，所以有因緣被駡的話，不要苦惱，已經駡了一次，差不多了，還得再講，講完了，差不多，又得再講，落井下石，不這樣你怎麼會完全爆發出來，一次又一次，不擇手段，不是我故意的，反正就是隨興而講，講就講了，受不了是你的事，這樣你才會發作，你才會怨，怨恨到最後，不對咧！你才會反醒，反正過了慢慢你會轉好，到底多久會轉好，就是你的智慧。

以智為因，以定為緣，這是學真正佛法，則能感招悟界之果。你才能得阿羅漢的空、無相、無願三昧，或才能得菩薩的智慧，進入陀羅尼門度化眾生。菩薩沒有果，菩薩要追求如來果，如來果是遙遙三大阿僧祇劫得到的，這個果是遙遙無期，但是最後有結果。講初果、二果、三果、四果，阿羅漢、小乘是有果位的，菩薩沒有果，但是以地來稱祂，地不是一個果，心病少一點排在初地，心病再少一點是離垢地，心病沒有，心發明、發光，微習是在，排在三地菩薩。

再回來講，怎麼產生智慧？如果你心空了就有智慧，不執著一切相就有智慧，無形中看到，或有形眼睛看到，若都很執著，那就沒有智慧，總歸一句話，修到空的人才有智慧，因為他可以客觀觀因緣所生法。

須菩提悟空第一，也是智慧，悟空智慧和講經說法的智慧不一樣，但可以擺脫一切因緣，這種智慧第一，你要學的就是這種，對因緣所產生的法，如何做到空、無相，要修空啊！空如何修？《金剛經》中的一句話：觀一切法無所有不可得！這是《般若經》講的，《金剛經》沒這樣講，但《金剛經》是《般若經》五百七十七中的一卷，你看我們網站，是先把《般若經》裡的摘要放在前面讓你懂，你再來看《金剛經》，才看得懂講，如果不這麼名詞一個個解釋，一下子就進入《金剛經》，你抓不到重點，當然學不好。

所以「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」不能執著一切相，相包括什麼，念頭、影像、光，都不能執著，學空啊！如果因緣來的話，那首偈語：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，惡因緣的話可以這樣破解它，你唸這四句，安定你的心，也破解對方的神通、定力，他要害你、破壞你，你可以想：你不要耍了，一切有為法，如夢幻泡影，是一天、二天、三天、五天的事情，最後會泡沬化，這樣一方面告訴你自己忍耐一天、二天、三天，二方面破解對方念力，他要害你，用咒語或用什麼害你，當然你要用念力：不用假了！你這個沒效！唸久了，他的法就沒有力量，如果你做不到不執著，就唸這個，瓦解敵人，建設自己。

《金剛經》裡有很多實戰法，只是你不會用，每天唸唸唸，不知道用在什麼地方，境界來了不知道怎麼用，被人家欺侮、身體生病。當然不知道怎麼用也好，把身體氣搞通，障礙就沒了。昨天好幾個人都胃痛，你不用去追究為什麼痛，你把胃弄好就好了，把氣弄通，或者吃藥，還要去研究什麼原因嗎？解決事情也要智慧，你看很多書，看中醫，看經絡，化解很多病，這也是智慧。

為什麼學不會？你沒有學到空，你學到空，這些東西很容易就吸收，越不執著世間一切相，看什麼事都懂，提網挈領，甚至於還可以深而化之，更入精髓，不是世間事就完美，可以改它，增加它的功夫，增加它的內容，這就是智慧，先空自己才有智慧產生，如果你執著這個，執著那個，看到鬼神，看到什麼，然後執著為真，你永遠學不到智慧，這個不真，那個不真，什麼都不真，才是悟的境界。

講到這裡大概也講完了，修行法門、因緣果報現象都完了，後面還有很多是插播，能作因、增上因、什麼因，越講越細，為什麼講那麼細，菩薩就要把一句話變成千萬句話，如果沒有這個能力就不是菩薩，講空的人，把千萬句變一句，修行空容易，要講無量無邊，讓智慧產生出來，讓行菩薩道的人懂，就要真正有菩薩種性，這不是每個解脫的人可以做，什麼料子，修什麼法。

階段性做到了不要滿足，今生永遠不要滿足，要轉，從小乘修行轉入大乘，從大乘修行顯教進入密教，密教若能圓滿，不得了！顯密全能，這樣你弘揚佛法，這個人有什麼毛病，善根俱不俱足，給他什麼法？如果一個人亂七八糟，心很執著，你要教他什麼法？只有兩個，一個唸佛，一個拜佛，其他法都不用講，如果這個人智慧很高，心很柔軟，恭敬心夠，有慈悲心，天天為眾生煩惱，吸收力強，教他菩薩法。

從顯教到密教，顯教都講道理，講空觀，進入密教，就是由菩薩、佛來加持，那不是每個人都可以，要有相當水準，如果沒有相當水準，勞動佛菩薩來，你造業啊！不要隨便亂教人家咒語，鬼神來比較快，根基夠的才能教他什麼法。

古代的人比較客氣，哎呀！我沒有辦法教你，我介紹你去哪裡。現在不是，你依哪裡出家，就是他的人，你不能亂跑，就只能跟著他，學什麼，就是這麼一點，三、五天學完了，要學什麼，沒學什麼也不能跑，末法時期就是這樣，一千多年前祖師大德，都介紹來介紹去，因為修行的路和你的根基、背景不一樣。

如果真正懂佛法的，若他教不了你，應該介紹你去哪裡學才對，以後你們要出家，或現在已經出家了，要有這個概念，能教的留下來教，不能教的，你還是讓他另請高明，不要捨不得，他走了沒有人工作。

你要出家也要稍微看一下，如果出家去工作的要想一想，如果出家去修行，可以給你三年、五年時間，不成就就來工作，那你就考慮考慮。如果出家去工作的，我看你要考慮，不要說一講到出家，悶著頭栽進去，現在每個道場都缺人手，因為一個道場不夠，要開十個道場，十個道場不夠，要開百個道場，所以缺人才，也缺工作人員。

你要學佛法，真正好好學，給你三年五年悶著頭打坐，有成就再來修心，修心不在於打坐，修心可以到大眾廣場裡去磨練，有逆緣才可以修，這個人駡你，污辱你，你都要能自在，你不要到深山裡去修，開悟的人，照道理來講，智慧高的人，不要閉關入山，要在人群裡，照樣可以上班，長官部署與部下關係也都處理的好，扮演什麼角色，隨時都能自在，變來變去，幾重人格？因為空所以可以八萬四千種人格，隨時變，如果變不來就是修不好，我只能當出家師父，不能當一般的人，那怎麼修的好！你在家，我也可以跟你相處得很好，隨時轉變，外面怎麼轉變，心永遠不變，空、執著！無礙，不能變，不要被這種勢利或是什麼，把你降伏，然後你又迷失掉。

 

（2008.11.02 講於法爾禪修中心）

 

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