如何利用《金剛經》來修行(22-1)
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第十九品
法界通化分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
(五)如何用金剛經來修行(續)
第十九 法界通化分
今天正式進入第十八品，法界通化品，經典是很短，主要講兩個事情，做一切福德，不要執著有福德，這種福德才是無量無邊的多，般若波羅蜜的精神就是修戒律，不要執著有什麼功德，修佈施，不要執著佈施有什麼功德，這種功德才是真正般若波羅蜜的精神，不要執著一切法為有，一方面不執著有才可以自在，不因為你執著一切福德有沒有，就沒有福德，福德還是在，你越不執著，越用不完，越執著可能馬上受報，受報完就沒有了。
(一)前言
上(18)品如來提問如來有五眼不？須菩提尊者都如實答言，如來有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼是最高境界的如來始能證得，那佛眼到底有什麼能力呢？如來先問須菩提尊者，無量無邊恆河沙等世界，如是世界寧為多不？當然是很多囉！但如來告訴須菩提尊者，如是沙等世界眾生若干種心，如來悉知、悉見，此是五眼具足的如來，才能做到的境界。然後如來說眾生心，其實都是非真心，都是妄心，然而如來能觀此等眾生心，是為非心，這才能說為是眾生心。如來總結一句話，謂三心了不可得，凡夫才執取現在、過去、未來心，凡夫才執取自心、他心，聖人無一心可取。
上(18)品如來提問如來有五眼不？須菩提尊者都如實答言，如來有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。從這一品裡我們學到很多，以前我們以為肉眼只能像凡夫一樣，一公里兩公里以外就看不到，我們從經典裡可以知道，菩薩肉眼最多可以看到一千個世界，一千個世界就是一千個銀河系，肉眼淨的菩薩可以看到一千個銀河系那麼多的世界，最少最少百個世界，再下來起碼看到百由旬。
由旬各種說法不一，佛教是說大概七、八公里，以前說四十哩，就是一隻牛拉一台車走一天的路，走一天也不可能只有走六公里，這種有時印度文化很難去那個，如果以佛教說法七、八公里，不是用牛車來走，固定的距離，例如說多少個手肘算一由旬，每個朝代不同，由旬就有很多說法，早期我們用四十哩，差不多二千四百公尺，佛教七、八公里，不管如何可以看到百由旬，表示已經不是人的肉眼可以看到。
天眼，不是一般外面說的看到鬼神，就是有天眼，真正天眼是沒有障礙可以看到天上人間地獄，都可以看到，天眼是起心動念才看得到，不起心動念看不到，你想地獄，地獄就會現，想忉利天，忉利天就現，你不用有為心念，你就不能看到什麼東西。天眼明就不一樣，像釋迦牟尼佛起心動念不管有沒有，十方虛空一切世界、一切眾生，都在祂心中，祂都知道。慧眼是學空有得到的人，因為慧是解脫的智慧，般若智慧是有境界不執著，也是一種智慧，空慧是絶對不執著一切法，這樣須菩提是悟第一，常把有相化成空，一切業力也化成空，這個能力就是有慧眼。
法眼，一切因緣果報的法，世間一切現象，或自己心裡起心動念，都能懂得其來源是什麼，法眼是菩薩眼，慧眼是阿羅漢眼，天眼是天神也有，當然阿羅漢、菩薩都有。我們引用的經典都有介紹，哪一種聖人，俱足哪一種眼。
佛眼，三明六通外，五眼皆俱足，所看的範圍是有世界它都看得到，有眾生它也看得到，所以佛眼只有如來才有。五眼我們學了，不管心的清淨度和它的能力都了解，你要得這些眼，要學什麼，學般若波羅蜜，何謂般若波羅蜜？即觀一切法，無所有不可得，你有這種能力，如果肉眼淨，不執著，可能就會開發天眼，有天眼能力，不執著，可能就得到慧眼，有慧眼空，不執著，可能就得到法眼、菩薩眼，有法眼也不執著，最後成佛就有佛眼，成佛有佛眼也不執著，一路走來都以般若波羅蜜智慧，證得智慧神通，所以讀《金剛經》才能圓滿了解什麼是般若波羅蜜。
佛眼是最高境界的如來始能證得，不然就是相等於如來的大菩薩，我們所知道的四大菩薩和地藏菩薩，觀世音菩薩、大勢至菩薩，祂們都有佛眼，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、、、等等，皆有佛之境界，但不示現成佛，或未來成佛，或過去已經成佛再示現菩薩度眾生，佛和菩薩不一樣的是，菩薩度眾的精神，比較積極、有為一點，
佛的清淨法身隨時度眾沒有錯，但要有一點境界的才能受用，如果沒有那種境界，不會聽到佛，連名字都不懂，怎麼會想到哪一個佛，雖然祂也隨時在度眾生，沒有菩薩之悲願，菩薩的度眾是一種執著，如來的度眾不是執著，菩薩，如果要挑剔祂的毛病，祂度眾的心放不下，如來就不會，我們第二品問完，如何調伏其心、如何安住其心？第三品世尊就講，你要先發願度盡一切眾生，度盡一切眾生，又沒有一個眾生可度想，這樣才是真正能成佛。
那佛眼到底有什麼能力呢？上一品最後講一切眾生的心，如來悉知悉見，這就是如來所得到的佛眼的能力，如來先問須菩提尊者，無量無邊恆河沙等世界，如是世界寧為多不？我們知道恆河水中流的沙，恆河的沙很細，水在流裡面的沙很多，如果要算無法算，裡面的沙無量無邊，如果把一顆恆河沙化成一個世界，世界就無量無邊，本來虛空就廣大不可思議，一個恆河沙，當作一個世界，世界到底多不多？當然很多。但如來告訴須菩提尊者，如是恆河沙等世界裡面的眾生那更多了，每個眾生的心，我們講到六十心，一百六十個心，知道每個心的心態是什麼，如果沒有學《金剛經》，沒有仔細分析心是什麼，我們可能以為胡思亂的心，一個欲望的心，就這麼簡單，心很複雜的，複雜到變化成八萬四千個心態。
所以，這麼多的眾生，又有八萬四千個心態，如來悉知悉見，我已經說了如來知道眾生心不是現在，現在是現在，過去的心也知道，未來的心也知道，這種能力只有俱足五眼或佛眼的才有辦法做這樣，你現在起了什麼心，未來哪一個果報會和你現在的心念相應，如來祂已經知道，未來哪個時間點，你可能就會講哪一句話，這一句話的因，就是過去我們剛剛講，你所講的話，你所起的念，現在起的念，就是過去哪個時空，做了哪件事所起的念，講三心是現在、過去、未來隨時一直在變，現在的心就是過去的心，過去的心現在現，現在的心未來現，到底哪一個心會現，如來都知道，你了解如來真的不得了，好在祂功夫好，般若波羅蜜非常俱足，你們的什麼心，祂都無所謂，好心、壞心、什麼心。
只是我們人都會害怕不好的心，如果現在給你起一個心，對佛不恭敬，你一定很害怕，有一些網友常有這種困擾，心裡是很恭敬，但有一個心又非常排斥佛法、經典、佛像，你如果有這種心會不會害怕？當然會害怕！我怎麼會這樣子，不是我本來要這樣，其實佛對你也不會見怪，也不會怎麼樣，因為祂到底不是閻羅王、護法天神、怒目金剛，這些專門在修理人，你犯戒這些人在修理你，佛菩薩不會修理你，你做了什麼壞事，佛菩薩如如不動，祂有般若波羅智慧，但是這些天神、護法神、怒目金剛啦！閻羅王、、、等等，祂們都是在做這些事情。
因為祂們看得多然後又不執著，為什麼祂會看得多，因為祂有般若波羅蜜的智慧，為什麼祂的般若波羅蜜智慧那麼強，就是祂的心完全清淨，修來修去都在修這個心，我都一直講你們，你們有沒有思維，我有什麼心的毛病，如果把最糟糕的毛病拿出來轉了，把它好好的滅掉，滅掉不是心裡不起念，反過來能對這個人，對這件事情，能當面的談和，懺悔也好，原諒人家也好，這樣你心就開了，為什麼要修那麼久，都是做不做的問題，都是智慧夠不夠的問題，智慧夠心清淨，就有般若波羅蜜智慧，這是相對的，你心越清淨，般若波羅蜜智慧越高，佛就是這麼學到的，這個功夫是什麼，放下一切，放下一切，不要執著，這麼簡單的事情。
所以善思維你的行為、心態，你對哪件事情的執著，對哪個人怨恨心的執著，這些都要轉，不轉你修什麼，越不清淨，什麼功夫都沒有。我們了解佛的境界，反過來回想自己，我們為什麼這麼不爭氣，有生之年，很快啊！馬上就會老了，趕快改，要改其實也很快，什麼都放下就很自在，一件事、一個人，常常抓在那裡，當然很痛苦，你不知道痛苦而已，咬牙切齒，做夢都在怪人家，這些要趕快把它解決掉。
因為如來悉知悉見，所有虛空之間的世界裡面眾生的心，因為祂有般若波羅蜜所以能自在，回過來講眾生的心是什麼心，其實都是非真心，都是妄想心，業力感召的心，如果真心只有覺，不會造業，不會煩惱，你自己看起心動念都在煩惱，想一個人，想一件事，不是煩惱嗎？如果沒有煩惱，這個人和你沒關係，沒瓜葛，那件事我也放得下，也沒瓜葛，這還有什麼想，這些起心動念除非是因緣，所謂因緣是你有能力感召虛空心念，你的心感覺了有個念，感覺念起幾個字，幾個字懂了，懂了就放下，不管好壞不執著，如果還執著好的，執著不好的，那就是你的習氣。
所以聽了，所謂聽是用心聽不是用耳朵聽，虛空之間的心念，大部份都用心聽，如果真的有聲音，當然有的人用耳朵聽，耳根圓通現起聽聞的功用，所以會聽到好遠的聲音，大部份心打開的人都用心聽，心無形無相，但又可以有念頭，從念頭中就知道意思是什麼，這些體會了，好壞事都放下。如來祂不會起心動念，但祂的心又可以知道十方虛空，一切眾生的心，好心、壞心、八萬四千個心，哪一個時候現，祂都能放下，也能知道。
如來觀這麼多眾生的心，怎麼觀？是心非心，反正是什麼心，不必加以執著分辨，這就看它非心，如果有一個心能看它是為非心，是名為心，這才是真正的心。如果你心起不好的念，你觀不好的念，不是一個念，那你就不會煩惱，這就是真正觀心為非心，是名為心，你要學習這種功夫，這樣你就可以懂很多眾生心，又不執著眾生心。
像佛無所不知，如果不是因緣成熟，或有人問，祂都不會講，有時祂知道一件事，然後心知道後會微笑，世尊微笑阿難就很敏感，問世尊，你現在笑什麼？是什麼因？可否講給我們聽？人家問了世尊就要講，剛剛是什麼事情，我感覺了，什麼因緣都要講，很多經典都是這樣講出來的，佛很少沒有因緣講法，不是說絶對沒有，比如說《阿彌陀經》沒有人問，祂自己講的，有人問了祂一定要講，因為祂無所不知，你問什麼祂都懂，祂都會告訴你前因後果，什麼事，為什麼會這樣。
所以看經典，有時看故事，比你看這些什麼是實相者非相也，般若波羅蜜智慧，更可以學到東西，祂因為過去世哪一個人之間，種種恩恩怨怨所產生的事情，祂都可以講，我們看這種故事就了解，原來因果就是樣子，你還要學什麼？一切法都是因果，隨緣它就發作，你如果突破不了這個因緣就受報，如果懂得用佛法，擺脫心裡的這些因和緣，就有解脫智慧，不會受報。不會受報不是因就沒有，還是擺在那裡，只是無法成就，無法成為果，所以阿羅漢、菩薩都是如此，不是祂們清淨了，不是祂們像佛一樣內心完全沒有瑕玼，祂們還是有瑕玼餘習，但祂為什麼自在沒有罣礙，學佛法，學般若波羅蜜智慧，沒有像佛一百分，起碼有三四十分，五六十分，慢慢學習，一邊教人家，一邊修自己，希望有一天也可以成佛。
如來總結一句話，謂三心了不可得，凡夫才執取現在、過去、未來心，凡夫才執取自心、他心，聖人無一心可取。
過去所造的業，如果現在你心中，你不要害怕，喜愛的心不起，好壞都不執著，因為過去已經過去了，所以你不要說我業太重了，我業障很多，差不多的時候就要放下，不要常常提業障業障，過去心就沒有了。未來心，未來到底要去哪裡？如果你不執著，去哪裡都好，不一定要升天，不一定要入涅槃，不一定要去哪個淨土，到時候該怎麼樣就怎麼樣。現在心，現在聽課就聽啊！聽懂就懂了，聽不懂也好，當下面對一切人事物，現什麼念，當然不好的念，你是修行人要盡量轉，不能讓它發作，善心要讓它增長，還沒有發善心讓它發，已有的善心，讓它增長，過去有的惡心，讓它斷滅，未來的惡不讓它發作，這隨時都在修行。
現在可以印證你心到底怎麼樣，比如說這一時刻，你面對人事物產生好、不好，如果產生善心，表示你心地善良，有善根，如果有個人，其實沒有一百個人對他不好，只有一半的人，對他不如意，講他不好，你如果對他也不好的念，表示你還有不清淨的心，所以馬上要警覺，不要讓它發作了，吵架完了再來後悔，哎呀！我為什麼要這樣，所以我們不執著過去，不追求未來，但要面對當下，當下心態很重要，如果不清淨就馬上要轉，如果不好的更要滅掉它，自己駡自己，自己轉。
最好是不痛不癢，也沒所謂好、不好，就像水無波浪時，非常平不起連漪，修行人就是要這樣，不要看到好的人，就讚嘆的要命，看到不好的人，咬牙切齒，加進去駡、打，這不像修行人。你在現實熱鬧的社會，又有電視，又有什麼，我們的心最好能磨鍊到看什麼都很自在，看好的自在，報導土石流死了幾十個人，怎麼樣啊！有些人過去會傷感痛哭捨不得，現在看了好像只有一件事情，啊！這件事情我知道了，也沒有什麼傷感，也沒有怎麼樣，你說這個人沒有感情，沒有慈悲心，太慈悲心，自己會煩惱，菩薩如果那麼有慈悲心的話，那祂般若波羅蜜智慧不夠，小小小的菩薩才會這樣，一看到悲慘就非常傷心。
前天又來個mail ，看到動物，人家打駡很捨不得，這種心要怎麼辦呢？小小小的菩薩就這樣子，愛動物愛得走火入魔，這種不知道什麼是真慈悲，墮落到三惡道眾生，你對它特別感情豐富，這很麻煩的，有般若波羅蜜智慧不應該這樣，平等觀眾生，沒有什麼特別愛，也沒有特別討厭，就是平等心，有因緣來譬如；一隻狗來沒飯吃，我弄一些東西給牠吃，這是隨緣嘛！不需找郭台銘拿幾十億來養這些狗，每個眾生都有其因果，我們修行在三心上好好拿捏，過去、未來不要去想，現在和你修行有關，你面對現在的時候，如何拿捏到能夠心很平靜，沒有自己的喜怒哀樂感情在裡面。
如果凡夫才會執著有過去、現在、未來，三心了不可得唸起來好像很簡單，做起來，你做到多少？如果過去和哪個人還有瓜葛，再想起來你還是不是陷入那種情境中，應該放下了啊！不是那件事，那個人在瓜葛，是你心裡一直有瞋心在那裡，自己的種子在攪和，所以這三心了不可得意義很深，我已經告訴你，凡夫呢？過去、現在、未來都是煩惱，阿羅漢、四禪天天神、菩薩、佛，祂們有宿命通、宿命明，可以觀到過去世什麼事，祂們也要學習自在，才能解脫啊！阿羅漢、菩薩、佛，祂們都知道未來果報如何如何，但祂們都自在。
譬如世尊已經講過，未來人壽十歲時佛法滅了，人類也滅了，祂沒有傷感，只是告訴你一件事情而已，祂不必傷感，祂看未來，所以人類階段性毀滅三十二次，彌勒菩薩才會下生，什麼是三十二次？人壽八萬四千歲每百年減一歲，一直減到人壽十歲，當然這中間不是都百年減一歲，人壽八萬四千歲要減到四萬二千歲是很快的，為什麼？因為開始的人心敗壞，偷盜、邪淫念開始起時，它會打對折，所以八萬四千歲變成四萬二千歲，變二萬一千歲，慢慢五濁惡世開始發生，早期八萬四千歲這些人福報很好，沒有什麼五濁惡世。
那時你看經典，不必做事有飯吃，走出去就有梗米長出來，生吃也好，煮也好，吃多少有多少，不必工作，他們都會飛，德行很好，到後來起了懶惰心，開始敗壞，什麼叫懶惰心，我講過，有一個人很聰明，執著聰明，想，為什麼每天吃多少飯拿多少梗米，我走一趟拿二、三天回來不是很好嗎？這種歪腦筋一動就完了，第一個淪落，本來就有吃，隨時都可以吃到，現在有一個自作聰明，一趟帶二、三天的東西回來，明天就不用出去了，後天也不必出去，那不是省下時間了嗎？一個人看他這樣，大家就開始學，慢慢這個米不再長了，有的有得吃，有的沒得吃，沒得吃的就去偷，偷念就開始有了，道德水準就越來越糟糕，五濁惡世就出現，這些菩薩和佛，祂們都知道世間這種現象，過去未來都知道，祂們的心都很自在，所以越高層次的，過去心、現在心、未來心，是不一樣的，我們的心過去、現在、未來，只是在煩惱、恩怨情仇之間打滾，如果你能超越這些的話，你也可以算說一點點聖人的樣子。
我們學《金剛經》到這裡，這些聖人的心無法俱足，就學一點點斷煩惱，過去不要執著壞，壞已經壞了，未來不要祈求，現在盡量平常心面對一切人事物，凡夫才會執取自己的心，他人的心。聖人的心有什麼不一樣？你執著不見得就可以學到聖人的心，反而得越放下才可以成為聖人，所以你不要說哎呀！這個人修得很好，修得很好和你有什麼關係，沒有關係，你說釋迦牟尼佛講經典講得很好，那是祂的智慧，釋迦牟尼佛神通變化無量，那是祂的，和你沒有關係，我們學佛就是在學祂是如何做到，不是祂有這個東西，然後我也要這樣，最好是你給我一點，我智慧就有了，神通變化就有了，沒有這回事情，只是我們看到祂有這個能力，祂過去學什麼，哦！原來是學般若波羅蜜智慧，就是這一招而已啊！般若波羅智慧是什麼招，就是沒有招，沒有招的招叫般若波羅智慧，啊！你還要學什麼，放下，有煩惱放下，有善境界放下，有神通放下，有智慧放下，有什麼東西都要放下，就是般若波羅智慧。
後面講無少法可得，就是阿耨多羅三藐三菩提，這樣過去、現在、未來還有什麼可得，當然無可得。
本(19)品如來怕大家開始執取無相、無為觀，所以再善導善誘，從無相無為觀導入世間有為善行，故說有人以滿三千大千世界等七寶行布施時，此福德多不多？當然無量無邊的多。
如來怕大家開始執取無相、無為觀，教你般若波羅蜜智慧，叫你不要執著有相無相，教你用無為法觀一切相，你就真的學這樣，學這樣就沒有菩薩了，大家都成阿羅漢就沒有菩薩了。所以，祂講一個理念，怕有一些人執著那個理念，祂馬上開始又轉換，善導善誘，從無相無為觀之間，導入世間有為善行。
所以祂開頭先講，如果有一個人，拿了三千大千世界裡所有七寶來行佈施，這樣福德多不多，不要說過心不可得、現在心不可得、未來心不可得，旣然未來心不可得，那我成佛的心也不要有了，成菩薩的心也不要有了，阿羅漢的心也不要有，那我要修什麼，都無為了，都無所求、無所求，坐在那裡都無所求，也不會成為菩薩，菩薩是要度眾生的，你要學習智慧也是要度眾生才能學到，累劫修菩薩道，才能像佛學習很多東西。
菩薩和阿羅漢有什麼不一樣？阿羅漢是自己解脫，但祂沒有辦法用種種方便法，讓別人也學到解脫，菩薩一邊自利，一邊利他，讓他離苦得樂，成就解脫，或最好也成為菩薩，你說這個大家都會講，怎麼做？還是要有為法，有為法又怕過去心執著，執著就變未來果報，度眾生，眾生習氣毛病還有，有時要度他，難免要造業，造業怎麼辦？不要做就不會造業，像阿羅漢一樣，一人清淨，全家清淨，一人吃飽全家飽，跟人沒瓜葛；菩薩不是這樣，菩薩自己要能解脫，也要別人解脫，心又和別人共有，所以你要解脫，也要讓別人解脫，所以要方便，因為你的智慧他不見得和你一樣，你就用方便法。
菩薩和阿羅漢為什麼不同？菩薩動嘴巴就可以達到目的，嘴巴不是隨便講一講，而是智慧的語言，例如肉體好了，很多人沒有來這裡學佛法聽課，不懂這個肉體到底是什麼東西，肉體當然是細胞組成的，有一個生化原理在運轉，你知道它要吃東西，還要維他命、礦物質來運轉，你說東西裡有維他命、礦物質，你現在不像八萬四千歲時的人，梗米摘了就吃，裡面有維他命、礦物質，現在不是啊！碾米，把好東西都碾掉了，維他命最多的我們叫糙米，外面那一層，粗糠，每一個植物都有其必然結構，你看不慣，這個黃黃的，黑黑的，把它弄乾淨，變白白的，因為白所以沒有營養，光吃米粒，當然要補充維他命，人類自以為聰明弄出來的，如果你懂得這個道理，補充維他命是必然的，不然就會生病，它不能運轉。
再來過去八萬四歲的人，每個人都有氣功，每個人都會飛，為什麼你現在飛不起來，因為你執著心越來越重，妄想心越來越多，所以心不清淨，沒有氣，業力越重，執著越重，身體越不好，這個可以吃嗎？不行吔！那個可以吃嗎！不行，什麼都不行，你身體會好嗎？當然和心清淨也有關係，心清淨的人，東西都清淨，沒有什麼是不好，什麼東西都吃，什麼營養都進去了，你說這個髒把它拿掉，這個黃黃的不好，把它拿掉，拿到最後剩白白的，白白的吃下去，維他命、礦物質沒有，當然要生病。
每個細胞應該都有能量，有能量就有氣，你說有的人怎麼沒有，因為他吃得不健康，沒有營養，維他命也沒有，所以它不能運轉，就產生不了氣機，正常年輕的人都有氣，為什麼有的人慢慢的沒有了，飲食業力影響的，你懂得養生是什麼東西都要吃，也不要東西好就一直吃，吃太多變成副作用，懂得這些道理，所有毒不見得是毒，因為你心清淨。心清淨的人，沒有什麼是毒。
那天講了，釋迦牟尼佛感冒了，耆婆開藥給祂吃，三十二兩，要三十二兩才有辦法治祂的病，提婆達多祂也感冒了，叫國醫去醫祂，給祂四兩，提婆達多反正什麼都學佛，祂說剛剛世尊你給祂開多少藥，說三十二兩，你給我多少，說四兩，為什麼這麼不平等，祂三十二兩，我四兩，他說一方面治祂的病，二方面祂消受得了，提婆達多說我也要這樣，他說你消受不了，不行，一定要給我這樣，他什麼都要和佛一樣，這耆婆說不好啦！給你三十二兩，結果祂吃了就堵在身體裡，心不清淨吃什麼都堵，何況是三十二兩的藥，頭也不通，氣也不通，這就是無明，心不清淨無明很多。
後來世尊沒辦法，慈悲心起，很遠很遠伸手去摸祂的頭，給祂加持灌頂就好了，氣打通，好了以後還是照樣毀謗，不會因為這一次受釋迦牟尼佛照顧，而有懺悔心，業力在作怪，沒辦法！心越清淨的人，所吃藥的，你說三鹿毒奶粉，你吃了一定沒有關係，如果你執著心很重，怪里怪氣心念很多，三鹿毒奶粉吃了一定中毒。執著可以從行為看出來，這個不吃，那個不吃，就是你執著，你的過敏也好，多少都有某種執著，你不知道，過去現在未來心，趕快討檢一下！為什麼執著？
我們說菩薩學智慧，就是嘴巴講你可以去做，不一定要弄個什麼法，弄個什麼咒，搞得有聲有色有為法，才可以處理別人的病，不見得！我和你講個道理，你身體氣不通，全身都是病，把它打通了就好了。
菩薩思維整個肉體關係，了解氣不通就有病，氣不通造成五臟發病，嚴重一點就變成癌症，讓氣通就行了，不一定要治療你的癌症。不是學一些有為法，譬如：手伸到你肝臟，把腫瘤拿出來，表示說我功夫很好，不必這樣。跟你講解營養的道理，你怎麼去預防癌症、肝癌、腫瘤發生，讓它局部血氣通就行了，有維他命、礦物質，就能維持身體健康，如果有腫瘤，讓它血氣通、營養夠，這些腫瘤也慢慢可以恢復正常，這要動刀動槍嗎？菩薩就這樣子，動嘴巴。
像釋迦牟尼佛這麼神通廣大，為什麼不去每個人手一揮，你們病都好了，不是很簡單嗎？我把你病治好有什麼用，你的心自己不去改，有什麼用，所以不要去幫人家治病，要幫人家治心病。菩薩幫人家治心病，不是幫人家解決病痛，病治好了，他活跳跳，感激是一回事，明天馬上又去造業。
所以釋迦牟尼佛講經說法，都在治人心病，不然不是隨便點一下他病就好了，當然後期祂知道在世間不久，所以就開始講一些咒語、方便法。早期《阿含經》時期都在講行為、戒律、修心，幾個人可以出家，該出家的都出家了，最後白衣要學佛法，當然業力重，無法出家，所以方便開始講咒語，後來每個雜密經典都在講咒語，經典裡面放一個咒，這個咒你們唸了就有好處，祂不可能永遠在世間，都有其必然性。所以你要修自己也要修心，度眾生也要修心，講道理講的讓他腦筋通了，自己要做，衣服自己穿的，我常講，要解除煩惱，自己脫衣服，不是我幫你脫，你有瞋心我可以製造因緣讓你發脾氣，但是我不能把你的脾氣去除，不可能，自己要去調，去面對那個瞋心、嫉妒心去調，調完了就有般若智慧，可以解脫煩惱。
釋迦牟尼佛在度眾生，祂有神通會觀，今天哪一個人，發生什麼事情，因緣成熟了沒？有的話祂就示現，三言二語讓他開悟，自己開悟的話，自己就解脫了，你不想開悟，不想解脫，我跟你講得半死，你也不理我，有啦！每個禮拜坐在這裡聽兩個小時，回去就不做，不做沒辦法，菩薩就是要講道理，讓他能思維，讓他能修心。當然，有些人你不幫他治病，他沒信心，幫他治好病，他信心就有了，會學佛法，這樣菩薩就達到目的了。
如果你慈悲心太重的，出去哪個地方都有病人，每個人身上都有病，你說你身體這邊好像有東西，我幫你處理，處理掉了他也不見了，照樣回去造業，你這是什麼菩薩？！你沒有達到目地的方便不是方便，觀世音菩薩最慈悲，祂也沒有每個人都救度，看因緣，這個行嗎？這個有沒有善根，這個幫他病治好，會不會去做善事、度眾生，不然祂每個都可以幫他讓他病好，為什麼有的人橫死、病死祂都沒動心，他的業力就是如此。
上面講的三心了不可得，教你不執著一切法，但現在又回頭講不能放下佈施，因為佈施是菩薩和眾生第一個結緣，有來有往才能長久不滅，如果有去無回就沒有用，有來沒有去，那也不好，欠人家太多，以後消受不起，有來有往最可細水長流，當然用般若波羅蜜智慧觀它，管他什麼有來有往，未來怎麼樣，不要管它，這樣是一級棒的菩薩，未來心不可得，不要想太多，菩薩要學這樣，否則就礙手礙腳。
有一些師父是這樣，你拿一個東西去那裡，他馬上拿一個東西讓你帶回去，這樣有來有往他安心，你可看出師父也有執著，難免！師父也是在成佛階段中的哪一個點，不是每個師父都完美的，像佛菩薩一樣在學習，你看了不要亂講話、亂批評。如果你自己能自在最好，不要忘記佈施，財力佈施、勞力佈施、智慧佈施，當然越往後面越好，智慧佈施，無畏施，你有空的修證，人家只要靠近你的範圍內，他就心安，這種能力要講，講不清楚，你要使出什麼能力沒有，不必使，這種悟到空的人，他就可以給眾生無畏施，為什麼你有時候到哪個清淨道場，覺得很安詳，道場範圍裡有這種心空的樣子。
你在五濁惡世打滾，或在家裡不清淨，當然過一段時間，身體就不舒服，起碼你身心要像基督教一樣，七天要望彌撒一次，就是這個意思。我們佛教不講望彌撒，是去做法會，七天去寺廟聽經聞法，或諸佛菩薩無形中給你摸摸頭，你回去也覺得心平氣和，這是必然的，因為你還不清淨，所以你要懂得這些道理。當然以三千大千世界裡的七寶，你自己可以數一數，七種寶物是什麼？你這福德當然很多。
但上品要求五眼淨，是要以般若波羅蜜多智慧得之，世尊怕大家誤會不取一法是為上策，但菩薩不能不行有為法善行，以利菩薩行，一切法以世間利為出發點，所以布施波羅蜜是基礎善行，有漏善法不能以般若波羅蜜多智慧觀之，會淪為有漏善報，此種功德若不能放下，可能執取有漏善果報，這樣當然會得低劣天果報，實非菩薩道行者所當為，所以此品中世尊再提出有為布施福德多不多，結語如來告訴我們，福德無實，以這種理念來行布施，施而不執其福德，此種福德因無相，故能等虛空，這樣才是真的很多。
上一品已經學習到五眼淨，肉眼淨後得天眼淨，天眼淨是什麼？就是你可以心清淨，觀到三千大千世界，然後你又不執著，那才是淨，不是哦！我看到三千大千世界，哪個世界很漂亮，我喜歡去那裡，那你就不淨。娑婆世界很糟糕，現在大小河川都污染，你說我不喜歡，這個又不淨，執著清淨，執著不清淨，都是不淨。所以肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，後面都加淨，這個淨有兩個意思，一個本身自性清淨，可以看到、得到那個境界，例如天眼可以看到最高三千大千世界，再過去你看不到，那是佛、大菩薩的境界，我所看到的這些人、這些世界，好壞都不執著，就是天眼淨，有般若波羅蜜智慧，這是相對的，你內心清淨才可看那麼多，看那麼多又不執著，才可以往前走，得慧眼、法眼、佛眼。
你要得五眼淨，都是以般若波羅蜜多智慧，意思是眼、耳、鼻、舌、身，面對色、聲、香、味、觸都不執著，有這個法，但不說有沒有，好也不可得，壞也不可得，這麼觀它，有這個能力，就可以度到彼岸，用不執著，觀一切法，無所有不可得的智慧跳到彼岸，事情是事情，人事物是人事物，和我沒有關係，這樣你就是度到彼岸。彼岸是什麼？就沒有煩惱，真正有度過去嗎？沒有！我還是在這裡，這是一種說明意境，你在菜市場是很吵鬧沒有錯，但是不覺得心煩，那已經度到彼岸了，那你還需要到深山裡度到彼岸嗎？一定在菜市場裡，人擠人，走到肉攤，那種腥味，那種冤親債主被殺後不甘願卡在肉上面，你覺得很痛苦，是不是覺得不是痛苦，覺得很自在。
如果你還說，我不能走過去，那裡陰氣很重，整個頭皮發麻，我怎麼走過去，你還有排斥的心，那就是沒有度到彼岸。你要走過去，照樣走還不被黏住，感覺一定會感覺，如果沒有感覺，你心就沒有打開，心打開有感覺，但你照樣可以走過去，不被黏住，過去就過去了，不要回來這邊又不舒服，這邊又痛啦！如果還這樣，般若波羅蜜沒有做到，光有一些感通，沒有做到般若波羅蜜。
你說有感覺好不好？有感覺是好，表示你已經有點樣子，但是你沒有放下，就是沒有做到般若波羅蜜，事實修行就這樣子，不必咬文嚼字，搞了半天，很清楚。你說我不能去菜市場，走過那一條專門在賣肉賣魚的地方，走過去心就怕怕，怕卡到，一方面阿賴耶識還會執著，執著才會卡到，為什麼別人都不卡，當然剛開始都會卡，慢慢練，練到好東西、壞東西，和我沒關係，像佛菩薩一樣，祂觀所有世界裡所有眾生，幹什麼祂都照單全收，不痛不癢，觀眾生之心為非心是名為心，講得很清楚了，五眼淨還是在學般若波羅蜜智慧。
從開始學佛到成佛，都是用這一句話，這一句話前面的佈施是結緣，後面的忍辱是方法，《金剛經》講這三個智慧，佈施，無住相佈施，忍辱是方法，忍眾生給我的一切障礙，忍善境界不要去抓它，抓它就沒有般若波羅蜜智慧，你會卡在那裡，你會升天受報，所以前面的忍辱法，修到最後，面對一切順逆境界都不必忍，最高境界，那就是般若波羅蜜。忍辱波羅蜜成就時和般若波羅蜜這兩個是一樣，有境界不執著它，要不要忍，不必忍，不必忍就是般若波羅蜜境界，所有《大般若經》都在講這個道理。
世尊怕大家誤會，你說修無為法，修過去、現在、未來心不可得，不要理了，不要理了，理過頭全放下就變成修無為法，修無為法不能成為菩薩。菩薩不能不行有為法，有為法是做善行，菩薩不會去做壞事，有所作為都是善行，善行又不能執著，以利菩薩行，菩薩為什麼會有智慧，一句話，一件事，都可以學到智慧。你說讀經典讀半天，不如用一次，啊！原來種子字這麼好用，還要在那裡結手印，從菩提心印先來再唸……咒語，菩薩的智慧是潛意識裡稍微動一下，就知道像這種情況該用什麼法，用出來就對了。
有時我教你，你會用，那還不錯，有時你自己不會動腦筋嗎？你可以自己試試這個，試試那個，菩薩用開顯自己的智慧法門，講給別人學習，讓人家做，因為不是每個人都可以這樣。有時你講了十句，他學一句，有的連一句都沒學到，本來我講這樣，他想那邊，想歪了，想的不是我講的，代溝就是這樣，障礙也是這樣子，明明我講這樣，你想的是那樣，一方面智慧理解力都有關係，沒辦法！每個人背景業力不一樣。
你一方面教人家，一方面利益自己，這就是菩薩行，菩薩都是講心，不是在講去環保，那是天的善行。菩薩離不開心法，都在講這個心，如果離開心，那裡有什麼菩薩不菩薩，法身清淨無相，都在講心。一切法菩薩離不開世間，一切法以世間利為出發點，世間就是天神也是世間人，我們人類下到三惡道眾生，看你是大菩薩、小菩薩，大菩薩有因緣會利益到地獄眾生，大菩薩都會持咒，會學到咒語，或自己開發咒語，然後破地獄，利益地獄眾生。當然那個都是短暫的，譬如說，釋迦牟尼佛放光照到地獄，這些地獄眾生一下子就煩惱解除，那不是全部解除就完了嗎？沒有，業力的關係，那個時間過了，有幾天的清淨，到最後還是再去受苦，我們了解世間無常就這樣。
所以菩薩用這種隨緣，踫到誰給他好處，讓他解除煩惱，身體也好，心靈也好，做這些事情，所以這也是在佈施。但你不能執著，一執著就沒有般若波羅蜜，以利益世間為出發點，第一個就是佈施，佈施波羅蜜為基礎的善行，一定要做！做了佈施就是有漏法，有漏法就有果報，善行受好的果報，是為有漏善法，有漏善法總是比你做壞的惡法還好。好在你學了般若波羅蜜智慧，所以做了善不要執，如果做了善事，不能以般若波羅觀它，就淪為有漏善報，我們不喜歡升天，但天也有天的菩薩。
很多人皈依三寶後，學佛還沒到一個水準，還是會升天，若你有受皈依、受五戒十善這些佛教徒，如果出生到六欲天去，是照大小排的話，你就排在前面。像現在出家眾都要排次序，照受具足戒的戒臘（年資）排，十年九年八年這麼排下來，不管你年紀大不大，如果你年紀大，比人家晚出家，還是排在後面，經典講如果你皈依，學佛法學的不夠好，不能到色界天去，那去欲界天，你還排在前面。
有的人說這些天神，年資比我輕，為什麼排在玉皇大帝身邊，我們都是在下游下游，他會不平，不平也是你的果報，也許過去天界眾生，他在這裡人間所做的事，福報是當官的，結果升天以後，這些以前都沒沒無聞的佛教徒，做的都是一些修行的事，怎麼升天去排在他前面，他會不平，這是果報，沒辦法，所以皈依三寶的好處就在這裡。
你不要想說去六欲天裡休息，因緣果報還是要再受報，只是好一點，希望你能去二禪天、三禪天以上，梵天啦！梵天就要學梵文，不然去那裡，人家講什麼都不懂，怎麼去啊！為什麼逼你們學梵文就這樣子，人家在講如來tath2gat2，你也不知道在講什麼，那怎麼去梵天，梵天梵天，為什麼語言到一個水準的人，才會學，才有興趣，這是因果關係，為什麼要逼著你、鼓勵你學，一定有義理內涵在。
此種功德若不能放下，可能執取有漏善果報，這樣當然會得低劣天果報，所謂低劣在佛法講就是六欲天，最高也是他化自在天、化樂天、兜率天、夜摩天、忉利天、四天王天，這叫低劣天。為什麼叫低劣呢？因為他們還有輪迴的果報，你如果修到三結斷，瞋心沒有，起碼到二禪天的須陀洹果，須陀洹果是初果，祂不會下三惡道，天上人間跑七次就會證阿羅漢。如果今生再進一步淡薄貪瞋痴，起碼斯陀含，斯陀含果上天一次，再下來人間，就可以證阿羅漢。
今生聽了以後趕快做，趕快用功，從哪裡用功？不是把《金剛經》背起來，是把般若波羅蜜的智慧好好用，用在觀過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，過去的恨拿掉，現在的恨拿掉，未來不要再恨，這麼的簡單的事，為什麼做不到，趕快做啊每一次語重心長，天天提醒你們。
實非菩薩道行者所當為，你在行菩薩道，不要忘記做善事，做了善事後不要執著它，有漏善行，不要執著。所以此品中世尊再提出有為布施福德多不多，結語如來告訴我們，福德無實，什麼是實？實即不滅是為實，福德不管多少，果報完就沒有了，所以不是真實的，哪一個東西才是真實的，我們的性空才是真實，其他所造的業都不真實，哪怕三千大千世界，那麼多的珠寶拿去佈施，不真實，果報完就完，總是有一天會報完，所以此品中，如來告訴我們以這種理念。行佈施，但佈施後不要執著有無福德，不要執著福德到底大不大，不要執著哪一個會受報，不要想這些。
昨天看了一個咒，這個咒叫持世陀羅尼，唸了以後有什麼好處，沒有錢就會有錢，我說奇怪怎麼會去看到這個咒，還沒有翻梵文，為什麼會查到這個咒，你們在做我也在做，只是我有時間才做，處罰到底發什麼音，持世咒裡有七八個罰，玄奘大師很喜歡用罰這個字，這個罰要怎麼唸呢？bha還是唸va？你們考證出來了沒。
講福德，如果福是修供養、佈施，德是修戒律、行為，這兩個分開的，你的戒律守得好，心清淨莊嚴，德就高超，你付出很多，不管是錢財、勞力、語言，講經說法或無畏施、、、等等，都和福有關，但一定不要去執著它，到底有多少，腦筋不要有這個觀念，不要說我做了這個有沒有沒功德，做這些功德到底多少？如果有這個念，福德就不會多，因為福德無相。
釋迦牟尼佛告訴我們，不能執著福德多不多，你沒有這種福德到底多不多，大不大的觀念，你的心就等虛空，心等虛空，福德便和虛空一樣相等。所以你學佛法，學得心空法了，不要怕沒飯吃，一定有飯吃，走到哪裡自然有人願意供養，如果沒有人供養，天神會下來供養你，你要修到感動這些天神，天神不是看你有什麼通，什麼通不稀罕，你的行為道德讓祂感動。你看釋迦牟尼佛證悟後，祂要不要現神通，祂起心動念，如果現在想喝一口水，沒有水，梵天感召馬上下來，旁邊一指水池，水池就有水了，祂就有水喝，你如果吃過飯沒有東西可以刷牙，馬上旁邊長一顆樹，樹剛好摘下來，可以刷牙齒。你起心動念這些天神都知道，你要什麼，祂都幫你辦好，你要有什麼神通！
修得越好，道德水準行為都非常的完美，感動天地，不是你有什麼鬼通能力，沒有用！你要神通，四禪天天神都有五神通，當然成佛神通都俱足，我們在修菩薩道之間不必通，有通就會死，比不了五神通的四禪天天神，何必跟祂們比神通呢？比道德行為、心清淨度，祂比不過你，祂就來幫你服務，這不是很簡單的事情。學佛法學到要學什麼都還搞不清不楚，那你不是今生都報廢了嗎？聽經聽了那麼多，好像塞了很多，其實都不去做。現在有人要去印度留學，講那個每年都去印度留學的女孩子，她說：修不好的都去那邊，包括她在內，因為她很喜歡講話，一定修不好。
所以，修心要到世尊那裡去修嗎？你以為說有佛像，世尊在那裡悟道，一定比較清淨，那是你分別心。你如果在我們佛堂修，祂也是釋迦牟尼佛，祂隨時都在，法身清淨，每個地方都有。你旣然決定去了，我不是反對你去，去就要好好用功，用功在哪裡？不是認真拜啊！不是佛塔繞了幾千遍，不是這樣！隨時觀你的心到底有沒有清淨？過去心、現在心、未來心有沒有？做了很多福德、供養、佈施，不要執著它，有沒有這樣做？有的話福德無相等虛空，這樣虛空有多大不可說，那個福德才是大，講出來的福德不夠大，菩薩就是做這種事情。所以希望你們去用功的、朝聖的，去就去了，朝聖的功德很好，不要計較我這趟去有多少功德、福德。
反而言之，若菩薩行善而執取有無福德，或福德多寡，這都非行菩薩道者所當為，菩薩當學習平等觀諸法，有無布施、有無福德，均能自在無礙去行善行，行善行後無所執著，這是般若波羅蜜智，無為、無執一法，這樣也是般若波羅蜜智，也是本品、本經的真實義。
反而言之，若菩薩行善而執取有無福德，或福德多寡，這都非行菩薩道者所當為，菩薩不會小善而不為，小佈施就不做，照樣該做就做，一個人來度一個人，一上台千萬人，那就千萬人。釋迦牟尼佛，一個人來，祂還是和他講，一次幾千億人祂也講。你們剛開始行菩薩道，不要太在意人多人少，不要一定要坐滿整個中山堂(講堂)才講，或整個中正紀念堂、國父紀念館，坐滿才要去講，心裡還有分別，沒有那個福德，沒有那個對象，還要硬撐怎麼樣才要去講。一個人來，講得讓他腦筋轉了，開悟了，這一個人成菩薩的話，以後他度千萬人，就變千萬個，這個到底是多還是少？是你在分別一個。
所以你要教導時，不要去看一些大德，每次講經說法都幾千、幾萬人去聽，如果他們回去都不去實行，那一個菩薩也沒有，愛聽不愛做，捧人場，不捧心場，回去就忘記，這樣有什麼用呢？把一個菩薩教好，讓他成為菩薩，累劫行菩薩，一燈點一燈，這一燈點下去，到底多少？如來佛約每五億多年示現一次(卅幾劫)，不管祂度幾個人，這些人都一燈點一燈下去，不得了，佛法是這麼延續下來。
剛開始是講名氣，人有名氣，什麼人都來，來都是好名而來，不是好你的心清淨來的，他要的不是心清淨，是你有什麼通沒？你點一下，他生意會不會興旺，都是在想那些，所以你們在坐的，如果認真修，修成菩薩，那也不錯了，三、四十個不錯了，不必多，一個能成為菩薩，燈燈相續就不得了。不然我常說哪個法師，到哪個地方，一、二千人，幾千人捧場，一次法會完就完了，結束了再見，回去他們有沒有修，沒有啊！不會修，不知道修什麼，你講他有聽，什麼五戒、十善，《八大人覺經》講完回去，他還是他，你問他《八大人覺經》講什麼，有聽懂？有啊！聽懂不知道怎麼做。
像你《金剛經》聽到這裡，搞懂了怎麼做，怎麼修心知道嗎？有的可能還不知道，好！假設你知道，要不要做還是另一回事，等到你要做時，已經準備再見了，那時已經來不及了，轉不了，所以要趕快啊！
菩薩當學習平等觀諸法，你自己要成就自己，觀福德、沒有福德要平等平等，自己不要去分別，這件事大還小？不在大小，在於該、不該做。這件事我能力夠不夠？不在能力夠不夠，在於有沒有那個心。有那個心，做下去就會成，所以不要去執著要、不要，行、不行，隨緣！佛法很奇妙，奇妙在不必用法，但最後事情不行的變行，你要學習心平氣和去等待，到最後改觀了，原來不行的也行了，不要太早下定論，要對佛法有信心，對事情要有信心。
有的人學佛，心中對菩薩沒有信心，什麼是沒有信心，我要求什麼會實現嗎？會怎麼樣嗎？自己懷疑自己，你如果懂得菩薩的話，眾生心那麼多祂都知道，你先懷疑自己、沒信心，自己先垮掉了，你要說：我可以！我可以！我一定怎麼樣…，到時候就一定怎麼樣，你要有這種能力。這個我講就算數嗎？不是你講就算數，佛菩薩就借勢讓你怎麼樣，就成就了，所以學佛法也好，做什麼事情也好，信心很重要。
有無布施、有無福德，均能自在無礙去行善行，行善行後無所執著，這是般若波羅蜜智，學到現在你應該了解，釋迦牟尼佛講經說法，先講《阿含經》教你持戒、打坐、修行，這些都有功德，到最後要把你轉成菩薩，不讓你成阿羅漢，就開始講《般若經》、《方等經》，裡面有小乘、大乘觀念在裡面，等到轉的差不多，你可以放下了，心打開接觸人群，也不會太煩惱（以前都是一個人，不會去煩惱別人，也不會去煩惱自己），然後修到解脫，世尊講：這個還不是究竟，你要去跟人溝通來往，可以安住這個心，這樣才是解脫，《方等經》是這麼講。講到《般若經》你才可以開始做很多善事，接觸很多人，你也可以安住這個心不煩惱，這樣也是解脫啊！那為什麼不學這種，要學那種很嚴肅、一板一眼那種解脫，菩薩和阿羅漢不同就在這裡。
在講《般若經》後，一直在強調般若波羅蜜的智慧，你做了功德，修到什麼通，修到五眼，修到什麼境界，都不要執著，一直告訴你這種觀念，這樣心才可以一直清淨。不是神通就沒有關係，你為什麼會起神通，就是你的心去動，阿羅漢不動，一動就有為啦！祂就不敢動。阿羅漢五神通是用自性現起，練啊！練宿命通也好，都是心在操緃。
佛如來不是這樣嗎？佛如來是持咒，祂要哪個通，持一下咒，沒有動到自性，用咒語，像維摩詰居士要去向玉皇大帝借天椅給大家坐時，祂就持心中心咒第六印，手印一結，祂用腦筋觀想手印，最高明的手印是無形，你想手印一結默唸咒，天椅就飛下來，這麼簡單事情，要去動心嗎？菩薩到最後的境界是這樣。如果你要是學到過程之間所現神通變化，都是用心力去達成，這不是學真正如來法的人要做的，實修上是如此。
我常跟你講，哎呀！講《般若經》、講要成佛，到最後神通怎麼現起，心淨加上咒語，它就會現起，心不淨，咒語記不起來，咒語有很多，你沒有進入陀羅尼門去，當然學不廣，我一直告訴你路怎麼走，真正佛法怎麼做，第一階段讓你的心完全清淨，悟入空，無相的空，這兩個空都證得，然後才能進入陀羅尼門，那是另一關的菩薩道，慢慢，學越多，以後進入大菩薩境界，用咒語做一切事，利益自己，利益眾生。
無為、無執一法，這樣也是般若波羅蜜智，也是本品、本經的真實義。不是什麼事情不做，有做，用般若波羅蜜智慧觀它，等於沒有做，就不會執著了，當這個人做了事，那個人造了業，你不執著，這是菩薩過程之間要去做的，所以一百八十度的轉變，有沒有轉變，沒有轉變，從講三心了不可得，回過來再做佈施，你還是有三心了不可得的功夫，那就是般若波羅蜜智慧，一脈傳承下來，沒有衝突。所以先解脫，空，悟空後再回來做善事，又不被黏住，用般若波羅蜜智慧觀它，這樣還是空。這一品雖然在講世間有為相、福德相，最後都不執著，這種福德才是真正的多。
（2008.09.21 講於法爾禪修中心）