A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(21-21)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

(五)如何用金剛經來修行(續)

5.「須菩提！於意云何。如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。」

 

《放光般若經》曰：何謂菩薩得佛眼淨？佛言：已得金剛三昧得薩云若，佛十種力、四無所畏，行四等心，十八不共，大慈大悲，是菩薩眼所見諸法一切眾事，無事不見、無聲不聞、無物不護、無法不覺。

 

《放光般若經》曰：何謂菩薩得佛眼淨？佛眼為什麼還要加一個淨，或者法眼還要說清淨法眼？對諸法經過，用般若智慧觀它不黏，就是清淨法眼。現在開始講佛眼，什麼是佛眼淨，佛言：已得金剛三昧得薩云若，薩云若sarvajña就是一切智，每部經翻的不一樣，你會梵文的話，sarva一切的，jña就是智慧，所以是一切智。得金剛三昧，金剛是最透明純潔不動，最銳利的定，如果你到金剛三昧定，你就有一切智慧，到這裡，佛的境界就現起。

佛十種力、四無所畏，行四等心，十八不共，大慈大悲，是菩薩眼所見諸法一切眾事，無事不見、無聲不聞、無物不護、無法不覺。佛有十種力量，四無所畏，四種無畏法，十八不共法，前面的行四等心，就是我們講的慈悲喜捨，也是大慈、大悲、大喜、大捨，對於行，《解深密經》講到，四住心，三住心，一切眾生，信佛、不信佛、修行、不修行，祂都無所謂，不像菩薩，菩薩老是罣礙。佛是大慈悲，祂能觀因緣度眾生，哪一個人已經信了，哪一個人積極用功，哪一個人不相信，哪一個人時間還沒到，祂也不高興，也不著急，這種心，平等平等，每個人的因果祂都知道，但祂不會動心。

是菩薩眼所見諸法一切眾事，俱足這些能力以外，菩薩的眼睛，見一切諸法，一切事，無事不見、無聲不聞、無物不護、無法不覺。佛眼淨的，沒有一件事情，不知道，世間宇宙，眾生那麼多，什麼事情都要知道，佛眼就是這樣。所以這些專有名詞，你如果懂了，佛眼俱足這些，祂就俱足一切智，一切智就是你問什麼，祂都知道，有一些事情我們很難想像，譬如：前天，台灣下那麼多的雨，到底下幾滴雨，有佛眼就一定知道；龍吐多少水，化成幾滴雨，造成那麼大的災情？有佛眼就知道，為什麼會這樣，為什麼會那樣，沒有因緣，不會有這些事情，我們看颱風來好像很自然的事，其實都是有因緣的。

過去有個外道，想測試世尊的神通到底多大，在樹林裡，他問：現在樹林裡，所有樹葉加起來到底有幾葉？提這種問題！你會覺得，怎會有人知道？你有佛眼，你是佛，就應知道。世尊說了是多少葉，他還不相信；跑遠一點，摘了很多樹葉，然後又回來問，現在是多少葉？當然數量很大，即使很大，佛也能講出正確的數目。

你說佛眼好像很簡單，每件事都要懂，要知道，連你家裡的螞蟻吵架，也知道，所有眾生他們會講話，佛也會聽到，所以才是無聲不聞。不是只有我們發聲，祂才聽得到，六道眾生，祂都聽得到，而且別宇宙裡的世界，眾生的音聲，祂也聽得到，看佛經，可增廣你的見聞，原來佛的神通變化有這麼大。只有到大菩薩和佛的境界才有佛眼，佛眼就要無事不見、無聲不聞、無物不護。《金剛經》講發菩提心後，誓度一切眾生，所以你無物不護。你說這個物，眾生護就好了！無情也是眾生，有時還是要保護，我們沒有受出家戒不知道，出家戒連草地都不能踏，草坪有植物，不能踩它，植物是有生命、知覺，有些植物，我們一踫它就縮，像含羞草，有些植物跟著陽光轉，像向日葵，種種物，在佛心中，還是眾生，所以有情無情都要攝護。

無法不覺，你從凡夫的心，或天道的善心，或修禪定的世間禪，色界天，無色天，五淨居天，或阿羅漢，辟支弗，菩薩境界到成佛，佛和佛之間的平等平等，無等等覺，這些祂都無所不知，無所不覺。成佛那一世，都要親自去證的，祂打坐前後不到六年，前三個月，安般守意法，學到十六種殊勝，雪山六年修苦行，雖然沒有證悟，也建立了基礎，後來轉到菩提伽耶(Buddha-gayā)，祂就在那裡修行，或在龍洞附近，在那裡六年，祂從身體的變化、境界、心證，都要了解，所以無法不覺。

一個佛要教導眾生，包括聖人、辟支佛、阿羅漢、菩薩、大菩薩、、、等等的，如果沒有比他們高明，怎麼教！所以沒有一個法，祂不了解的，因果報應的每件大小事，祂都能了解。像現在誦《佛頂尊勝陀羅尼》後，你滅了畜生道的因，你還沒到可以觀過去世，經典裡告訴你，誦這個咒，就可以憶持很多生。若誦完了，還是這樣，沒有什麼改變，表示你誦的不是很好，也許咒語、咒音，沒有進入狀況。如果唸得好，就會除去畜生道，畜生道障礙我們的智慧，為什麼你現在智慧開顯不出來，就是過去或未來要出生做動物，這個因蓋住你的自性。你沒有宿命通，無法看到你過去世，哪一世做什麼，如果你再繼續誦，畜生道的因滅了，你也不會做夢。有時睡覺所現的境，不是夢境，是你過去的事情，那些人，有的根本就不知道哪些人，因為今生還沒踫到就不知道，今生踫到了你可能就知道，這是現在的誰，過去的誰，哪一生，你做了什麼。

前幾天做了個夢，反正我過了大概都忘記，那不是做夢，是過去的影像再現，場景像看電影一樣，當然不是一幕一幕很快，如果大修行時起妄想念，一閃一閃，是看不清楚。早期氣旺，要進入觀阿賴耶識裡的種子，是不可能的，因妄念如瀑流，所以觀不清楚。像釋迦牟尼佛，祂無所不知，觀哪一世，隨時可觀，知道你過去出生做人，做了什麼事，就是連一些大菩薩，也不知道什麼因，造成你出生做人，因為每件果都有一個因，你做哪一件事，才果致出生做人，只有佛才知道。佛的所知所見，它是非常微細的，宿命通只知道，你哪一世，會出生做什麼，但什麼因所造成，還搞不懂？！只有佛眼的如來佛才會知道。佛眼、成佛和十二種真如性，這些名詞把它連結在一起，佛十力、四無所畏，行四等心，十八不共，這裡沒有提四無礙辯才，大慈悲喜捨、、、等等的法，祂都要俱足。

舍利弗！是為菩薩得阿惟三佛得最正覺眼。菩薩欲得五眼淨者，當習六波羅蜜。所以者何？諸所有善法悉含在六波羅蜜中故，一切菩薩、聲聞、辟支佛法，諸法等者，無過般若波羅蜜等。般若波羅蜜者，是五眼之母，菩薩學五眼者，疾成阿惟三佛舍利弗！是為菩薩得阿惟三佛得最正覺眼。

舍利弗！是為菩薩得阿惟三佛得最正覺眼。阿耨多羅三藐三菩提，它翻阿惟三佛(阿毘三佛─大覺)，就是我們常說無上正等覺，它用意譯，得到無上正等覺的人，就是得最正覺。有覺没有最，有覺沒有證，有的是外道，有的是小菩薩，有的大菩薩，三不等。到佛眼淨的人，一定是最正覺眼，佛眼是最正覺眼，最正覺就是一切事都要知道，一切事都要看到，一切聲都要聽得到。當然祂慈悲心大，無物不護，沒有法是不能被知道的。

菩薩欲得五眼淨者，《放光般若經》云，一個菩薩要得五眼淨，當修什麼法？當習六波羅蜜。波羅蜜講那麼多了，最後得到什麼，得到五眼淨─肉眼淨、天眼淨、慧眼淨、法眼淨、佛眼淨，這裡講到佛眼淨，所以修來修去就是這六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。para 到彼岸，param業格，paramita後面的ita，就是i的動詞變化，加前面的param ，變成mita（paramita），i就是走，到，走到彼岸，度到彼岸，你要學六波羅蜜度到彼岸，度到彼岸就得到五眼淨。整部般若經的內容，都用般若智慧度到彼岸，再產生佛的種種功德相，種種的神通力。

所以者何？諸所有善法悉含在六波羅蜜中故，何謂善法？布施也是善法，持戒修行為也是善法，修忍辱法，更是善法，你精進心夠也是善法，才能積極推動六波羅蜜的修證，禪定當然也是讓你成就，最基本的方法，不修禪定，不會知道自性真如相，不知道如何求解脫，沒有定力啊！前面五種波羅蜜都在用功；般若波羅蜜，第六個，還是觀一切法，無所有不可得，用這方法來證道，雖然在做善行，我不執著善行，雖然在修六波羅蜜，不執著六波羅蜜，往後還有，都一直在重覆這個道理。你做了很多善法，不要執著，做了什麼事，不要執著，有了什麼通，不要執著，到最後佛眼淨，一定會神通無量，即使這樣，也不能執著。從你開始修就不要執著，修到後面有很大的能力，也不能執著，這就是般若經的精神，聽了那麼多，你就要依這個原則去做，善法要做，做了不要執著，修行要做，做了不要執著，課要聽，聽了不要執著，什麼法體會了就好，般若經的精神就在這。

一切菩薩、聲聞、辟支佛法，諸法等者，無過般若波羅蜜等。你要學阿羅漢、成辟支佛、行菩薩道，學菩提法，都要以般若波羅蜜等，就是前講的六波羅蜜，辟支佛、聲聞、菩薩，都依六波羅蜜來成就。般若波羅蜜是什麼？是五眼之母─肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。依六波蜜裡的般若波羅蜜為母親，觀一切法，無所有不可得，度到彼岸，般若波羅蜜是什麼？就是不要執著一切相。昨天我們在閒談，有的人很喜歡去抓心裡的聲音，這就是沒有般若波羅蜜的智慧。不管講什麼好的、壞的，都不用在意，如果很執著就做不到，做不到就沒有般若波羅蜜的智慧。

有幾個同學，心裡可以感知一些心念，不要太當真，當真就會被耍、被玩，念起不執著，念滅，過三秒、五秒、十秒也就忘記了。有人來問：哪個時候去印度？要不要去？我說：還沒決定。結果報名沒報上，名額滿了，你說我跟你講了。昨天講的我都可能忘記，所以你跟我講什麼，不要太在意，要用般若波羅蜜看它。講歸講，和我沒關係，自己的事情，自己要在意點，我常常在這裡想要做什麼事，回去就忘記。我和你們一樣，我不記事情，除了一些比較重要的，我會記住，那種無關痛癢的事，我都不會記得，這就是般若波羅蜜的智慧。

有人說，心裡有個聲音，不讓我去印度，他就很在意！為什麼沒有般若波羅蜜智慧？你要這麼看它─有聽沒有到，不要理它。還有個同學說，他的靈魂會出去做壞事害人家，他很害怕，我問：為什麼你會知道你去害人家？因為有個聲音告訴他。告訴你就覺得是真的，你為什麼要聽他的？這也是沒有般若波羅蜜的智慧。就是出去幹壞事，又怎麼樣呢？你不和他抬槓，不動心念，不和他一問一答，般若智慧就是不動，管你講什麼話。我覺得你們很奇怪，心裡沒有感覺就算了，有感覺就很在意，好的就高興，不好的就沮喪的不得了，出去害人又怎樣，有怕就糟糕，這都是心裡自己的病，沒有智慧。魔就是魔，你聽他的就定不了，會搞得心慌意亂，修行是很簡單的事情，以般若波羅蜜為眼睛就對了。魔考題目隨他出，你的答案就只有一個─般若波羅蜜。般若波羅蜜講平常話就是不要理它，管它起好的心念，壞的心念，不要有罪惡感，不要有好境界的想法，這樣的話你不是很自在嗎！你們佛法聽歸聽，就不會用，或者根本不想用，總喜歡聽心裡的聲音，外面進來的聲音，這樣修行會很累。

般若波羅蜜者，是五眼之母，菩薩學五眼者，疾成阿惟三佛。要成就五眼，要很快成就無上正等覺，阿耨多羅三藐三菩提，要以般若波羅蜜，當然六波羅蜜都要，以般若波羅蜜為主要。這是《放光般若經》講的，放光是佛放光，這些都在講佛、大菩薩的境界，你很少會讀到這種經，除非你到《金剛經》懂得差不多了。

《光讚經》曰：舍利弗白佛言：云何開士大士佛眼淨？佛告舍利弗：開士大士所用因與無上道意，金剛之喻三昧正受，具足一切諸通慧、如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法、大慈大悲。至于開士大士眼，普達一切佛法，於一切佛法無所不見、無所不聞，無有限量、無所不通。是舍利弗！開士大士逮得無上正真之道，成最正覺時，乃能具足得佛眼淨。

《光讚經》曰：舍利弗白佛言：云何開士大士佛眼淨？開士就是開悟的菩薩，大士不僅開悟，還是八地以上的菩薩。有的民間信仰，不講觀世音菩薩，講大士，這我們較少看到，但在佛教界的出家眾，常常會用開士，如果人家稱你某某開士，就認定你已經開悟了，若有開沒有悟，就常心慌意亂。能感知一些念就是有開，當然沒有全開，所以智慧不行，如果第八意識全開，自然就有般若智慧，就有個覺知、妄想對立的境界，這個覺知知道那個是妄想，知道哪一個是你，不會錯認妄想是你，知道收到訊息起害怕、罣礙心的，是你的習氣，不是你，這些都放下的話，就是般若波羅蜜。

佛告舍利弗：開士大士所用因與無上道意，開悟或開悟後，成就般若智慧，成為大菩薩的人，都有其因，也有無上的道意。無上的道意是般若波羅蜜的智慧─不黏一切境。不黏心裡的，不黏外境，…，這樣無上道意才會現。

金剛之喻三昧正受，有的翻成金剛喻定(vajropamā-samādhi)，像金剛那樣的平等心，三昧是平等。昨天一個人說，他在觀狣先扔弋巧a ra pa ca na，觀到扔pa的時候，現出一句話，arhate，arhate證得就有第一義諦，第一義諦是扔pa。不知道你們回去有沒有認真觀梵字，有的同學根機在密教，觀字很容易。種子字或字母，每個字都有其意思，第一義諦扔pa，你光知道，人家去證，有個聲音告訴他arhate，arhate就是應供、阿羅漢，阿羅漢就有第一義諦的功夫，扔pa證得起碼有阿羅漢境界。金剛喻定比阿羅漢的功夫還高，知道的很多，像剛才講佛眼的人，一切眾生事，無事不見、無聲不聞、無物不護、無法不覺。

如果你心不清淨，什麼事情都知道，那不是很煩惱嗎？不知就不煩惱，知道越多越煩惱。有時因果是對立的，你心越清淨，懂的事情越多，為什麼？因為你不罣礙，你有不罣礙的能力，才可以懂得更多事。光一個心念，就把你搞得坐立不安，你還要知道多少，一天給你十句話，而且都不好的，那你不累死。什麼事情都不要執著，就心清淨了。上面講的這些現象，都是大菩薩的境界，金剛喻定正受，以前《解深密經》說過，這裡不再講，正受就是真正得到金剛喻定的平等覺之定(正受)。

具足一切諸通慧，通也有，智慧也有。如來十力、四無所畏、四分別辯、有的翻四無礙辯，十八不共諸佛之法、大慈大悲。至于開士大士眼，普達一切佛法，一切佛法都要普達，不能侷限於某一部份。阿羅漢侷限於空，辟支佛有一點點空有不二的小修證，菩薩有空有不二的修證，心還不夠淨，所以不能普達一切佛法，只有到佛眼淨的人，才能普達一切佛法。

於一切佛法無所不見、無所不聞，無有限量、無所不通。這和上面翻的差不多意思，無事不見、無聲不聞、無物不護、無法不覺，大菩薩要有這個能力，這種能力和心清淨是相對的，心越清淨越不執著，這些能力越俱足。

是舍利弗！開士大士逮得無上正真之道，正真就是無上正等覺，阿耨多羅三藐三菩提，成最正覺時，乃能具足得佛眼淨。最正覺，不是正等覺，《解深密經》講佛證到最清淨覺和最正覺─正等正覺，只是一般佛的境界，還沒到如來的境界，如來的境界要妙覺，就是最正等覺，才能得到佛眼淨。

　佛告舍利弗：如是開士大士欲得五眼，當奉行六度無極。所以者何？是故六度無極，皆入一切諸善德法，皆悉解了聲聞法、緣覺法、開士法。是故舍利弗！得平等心至斯行者，則便救攝一切諸法，當觀智慧度無極，智慧度無極是五眼之親母也，開士大士學是五眼，以逮得無上正真之道成最正覺。

佛告舍利弗：如是開士大士欲得五眼，當奉行六度無極。度無極又是什麼？沒有比這個更好的方法，有的翻作波羅蜜，有的翻作度無極，什麼是無極？是無可再修了，已盡苦源、達苦邊際。六度無極是六個波羅蜜多法門，六個度到彼岸之要法。中國道家用太極，再上去就無極，無極等於沒有，無就是極端，一切法的最極端的法。不是沒有，佛法不講沒有，佛法是講有，不去執著它，就是般若波羅蜜。六度或六度無極，度無極就是波羅蜜，這兩個名詞是一樣的，六波羅蜜就是六度無極。

所以者何？是故六度無極，皆入一切諸善德法，善是做有利益眾生，利益自己的事情，德是修行為，道德行為都是高超完美，十善、種種世間禪定、出世間禪定，這些都可以說是修德。

皆悉解了聲聞法、緣覺法、開士法。入一切善、一切德時，應該完全了解聲聞法，了解是一回事，這裡沒有要你證。例如說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，在經典上講的四句偈，空身、空心、空性、空法，當然要證到聲聞法就要去證。菩薩法其實不一定要修小乘《阿含經》的法，你不用打坐，也可以讓身體，進入空身、空心、空性、空法的境界次第，到空法就是阿羅漢的境界，不執著法。或緣覺，緣覺裡帶有一點菩提法─七菩提、八正道。開士法，開士就是菩薩，開悟的大士是大菩薩，開悟的小士是小菩薩，就是登地菩薩。地前菩薩不能叫開士，因心沒打開，十住、十行、十迴向，這些地前菩薩不能叫開士。聲聞、緣覺、菩薩法，都要用六度無極，進入一切善法，修一切善行，修一切德行。

是故舍利弗！得平等心至斯行者，如果能證到心平等，就能像聲聞、緣覺、開士，所證到的境界一樣，假設你證得平等心，則便救攝一切諸法，救度一切眾生，攝受一切眾生，學到一切法，當觀智慧度無極，要學一切法，唯一的方法，要觀般若波羅蜜（這裡翻智慧度無極）。用智慧來觀，度到沒有可以再度的最高彼岸境界，度到彼岸，這和般若波羅蜜多是一樣的，講來講去還是要用般若波羅蜜，才能得到上面這些聲聞法、緣覺法、開士法，求得平等心。智慧度無極是五眼之親母也，這和上一段經文內容差不多，所以你用般若波羅蜜（智慧度無極），證得五眼的母親，你要得五眼，還是要用六波羅蜜。

開士大士學是五眼，以逮得無上正真之道成最正覺。你就要用般若波羅蜜這個法，度到最正覺，前後兩段內容差不多，翻的人用詞不一，強化證到佛眼，還是用六度波羅蜜。六度波羅蜜，最重要還是般若波羅蜜，般若波羅蜜又是什麼？不執著一切相，好壞境界都不能執著。後面還會講到，一路上都在講這個概念，你聽多了應該也要醒過來。也許過去在講《金剛經》，侷限在般若波羅蜜、忍辱波羅蜜、布施波羅蜜，搞得不是很清楚，現在引用經典很多了，你就要了解。

般若波羅蜜是怎麼樣？不要執著，不要執著和生活是背道而馳的，但如果真的運用的好，可節省很多時間、很多的錢。動不動，無聊！出去吃一餐！花錢、花時間，如果你窩在道場，一天也過去，道場吃飯又不用錢。所以，心越不動，不往外攀緣，生活就越單純，單純的，對種種的法不會很執著，真的什麼事情都沒興趣，提不起興趣。就說旅遊，除去聖地外，世界上的景點還不都這樣，看電視介紹還漂亮點。去印度意義就不一樣，我們去看磚頭，看的很有興趣，這次要去印度朝聖的，咒語要背！誦的功課內容要變一下，學了佛頂尊勝陀羅尼，去那邊空曠地方唸一唸，跟有緣眾生結結緣，要準備一下，最好會背。

 

《摩訶般若波羅蜜經》曰：舍利弗白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩佛眼淨？佛告舍利弗：有菩薩摩訶薩求佛道心，次第入如金剛三昧，得一切種智。爾時成就十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲，是菩薩摩訶薩用一切種智，一切法中無法不見、無法不聞，無法不知、無法不識。舍利弗！是為菩薩摩訶薩，得阿耨多羅三藐三菩提時佛眼淨。

《摩訶般若波羅蜜經》就是《大般若經》，《金剛經》是六百卷裡的卷五七七，舍利弗白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩佛眼淨？大菩薩怎麼得到佛眼淨。佛告舍利弗：有菩薩摩訶薩求佛道心，次第入如金剛三昧，得一切種智。今天網路文章提到，密教有三大部，佛部狣a字門，蓮花部屹sa字門，金剛部向va字門，得金剛三昧，就是離言說，或言說中當下忘言一時了，一邊講一邊忘，不要執著，就是金剛三昧定，聽聞覺知照常，但都不動心，次第入金剛三昧。看到金剛要想到向va，九遍口音的伏匡先向ya la ra va，第四個字金剛三昧向va，是離一切言說，言說中有狣a字音，所以離一切言說，或者是有言說，當下忘了；或是聽而不聞，這種定力。

屹sa是蓮花，表清淨無染，一切法清淨不污染。佛頂尊勝陀羅尼談到，蓮花是灰塵沾不上，出汙泥不染，不只這樣，虛空來的灰塵，也不會沾上，你有看過蓮花上沾有灰塵嗎？花一點精神研究一下。一般的花，灰塵來了就黏在上面，就有一層黃黃的沙泥在花蕊，蓮花不會，為什麼？因為灰塵踫到它就滑下去。蓮花部是菩薩在救度眾生，一邊救度，一邊不被污染黏住，不要度個眾生，然後被黏住，那你不是度他，你是被他度了，也就是說你沒有金剛喻定，定力不夠。像這麼漸次修去，心對一切法不染，心就有金剛三昧定，漸次證入，定力這慢慢有了，就能得到一切種智。

我們現在的迴向，我們希望得到的都加進去了，得一切陀羅尼門、得一切解脫知見法、得一切三摩地門、得一切波羅蜜門，得一切種智。智慧，你迴向一切種智，就希望得一切種智，當然不是刻意要追求一切種智，是做很多善法，不執著，以後就可以得到一切種智，這就是般若波羅蜜的智慧，不要都不做，學佛法光聽不做，學不到一切種智，上面講的做很多的善法，做很多修德行的事情，然後不要執著，你就慢慢進入金剛三昧，得一切智慧，一切智慧就是辯才無礙，你被動一點，就可以破解人家的執著。

你有辯才無礙的話，像昨天有人在講閒話，說端供果要怎麼端，儀軌要怎麼做，是在別的道場看的，和來這裡看的不一樣，認為這樣不對。如果有一切種智，要破解它。哎呀！你那麼執著！一句話就讓他沒話講，這種隨機教化，你都不講，是智慧不夠，還是不敢得罪人家？所以，狣a字觀是根本智，世間一切的語言文字中，你都可以站得住，從哪一個角度，都可破解對方的毛病。你不開口當然抓不到毛病，你一出口就有毛病，所以，不要亂批評，亂批評，人家講你沒教養，沒教養是比較通俗的話，講的文雅點是分別心，你那麼有分別心，是佛法學得不好。所以沒有教養，亂去批評人家，這也是執著，所以人家怎麼樣都好。

一切種智，菩薩要學的，佛已經俱足一切種智，得一切種智。爾時成就十力、四無所畏、四無閡智、四無礙辯的意思，十八不共法、大慈大悲，這裡都沒有講到大喜大捨，是菩薩摩訶薩用一切種智，一切法中無法不見、無法不聞，無法不知、無法不識。這三段內容差不多，讓你增加印象。舍利弗！是為菩薩摩訶薩，得阿耨多羅三藐三菩提時佛眼淨。你得佛眼淨就是得無上正等正覺，得無上正等正覺的人，一定要得佛眼淨，佛眼淨就要有上面這些能力。

如是舍利弗！菩薩摩訶薩欲得五眼，當學六波羅蜜。何以故？舍利弗！是六波羅蜜中攝一切善法，若聲聞法、辟支佛法、菩薩法、佛法。舍利弗！若有實語能攝一切善法者，般若波羅蜜是。舍利弗！般若波羅蜜能生五眼。菩薩學五眼者，得阿耨多羅三藐三菩提。

如是舍利弗！菩薩摩訶薩欲得五眼，當學六波羅蜜。何以故？舍利弗！是六波羅蜜中攝一切善法。講一句實在話，能夠攝一切善法，只有般若波羅蜜。怎麼攝一切善法？去做一切善法，修一切善行，修一切道德行為，用般若波羅蜜的智慧去修。再講一次，什麼是般若波羅蜜，就是不執著一切法。做什麼事，不要執著那件事；看到什麼，不要執著什麼；有什麼現象，不要執著那現象；有什麼境界，不要執著境界；心裡現什麼好、壞念，不要執著好念、壞念，這就是般若波羅蜜，走入修行的路，就很輕鬆，不會走得那麼辛苦。

那麼簡單的一件事，有同學跟我說，他被考了兩年，兩年都為了這事情，一直在那繞，喜歡修行，倒說沒有神通，那也就罷了，若有個心通，喜歡一問一答，就死在那裡。心裡的念頭，不要去觀它，不要在意它，不要想知道它在講什麼，不在意它講什麼，就是般若波羅蜜的智慧。修行人不能讓念頭，在那晃來晃去，要打死它。它說你會死，你就想怎麼死？這就是一問一答，它說你會死，你就惦惦(靜靜)。若你又問它：怎麼死？它說一句，你答一句，一開頭，就沒完沒了，這是你有漏洞，你只要動個念就完了，越兜越遠。例如說，一個念頭給你：吃飽沒！你不理它，沒事，你說：我吃飽了，我今天吃什麼什麼，它說：什麼不會太鹹嗎？不會，差不多！我吃怎麼覺得鹹？所以，不管它出什麼問題，不能回答，這就是般若波羅蜜，很簡單的智慧。

怕死，講到死就害怕，它說我會死，我會怎麼死？所以你話匣子一開，這個念頭就無法停，精神有病的人，都有一種慈悲心，它最愛出這種問題：世界的人都在受災難，很痛苦，你要趕快去救他！我要救他，怎麼救？就在那裡打妄想。災難是災難，第一念不要動，你說你的，災難和我有什麼關係，你起了慈悲心就完了，心裡要真的防堵。如禪宗祖師大德說的，像一塊石頭一樣，沒有縫隙可以鑽進去，金剛喻定就是內心現什麼念都不動，不能接話，一接話，考試官就和你兜圈子，兜了一年、兩年，還是兜那個念頭。善啦！惡啦！害人啦！不害人啦！在那裡轉，如果你說害就害，那它就玩不下去了。

我們都很懼怕不好的，殺人啦！放火啦！談到罪惡就很害怕，要有般若波羅蜜的智慧，心裡不要有什麼善惡感，什麼念頭都好，反正我就不理你。幾位心裡可以接收到訊息的，要這麼做，你走出來也許可以當菩薩，走不出來就變廢人，死了以後會很慘。所以要趕快認真用功，用什麼功，放下！用功的方法就是放下。放下就是般若波羅蜜，般若波羅蜜是學放下，不要拿一個東西，不要去抓一個念，還是以般若波羅蜜攝一切善法，做了就放下。

舍利弗！般若波羅蜜能生五眼。證得五眼就要用般若波羅蜜，走十步看的東西都放下，走百步看的東西都放下，不能去抓，這樣以後就可以學到五眼，菩薩學五眼者，得阿耨多羅三藐三菩提。

 

舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，修神通波羅蜜，以是神通波羅蜜受種種如意事，能動大地，變一身為無數身，無數身還為一身，隱顯自在，山壁樹木皆過無閡，如行空中履水，如地陵虛如鳥，出沒地中如出入水，身出烟焰如大火聚，身中出水如雪山水流，日月大德威力難當而能摩捫，乃至梵天身得自在，亦不著是如意神通。

舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，修神通波羅蜜，你用般若波羅蜜到無極時，沒有辦法再心清淨時，就會現起神通，神通不是學來的，神通是用般若波羅蜜，捨掉修行過程間的一切善行、一切德行、一切境界，捨光後，自然就會現起，這和世間禪五通是不一樣，五通是去學來的，那能力是有限的。

以是神通波羅蜜受種種如意事，如果得到神通度到彼岸，或修般若波羅蜜到神通這邊來時，你就可以產生種種，心想要什麼，它就會成就什麼。

能動大地，變一身為無數身，想要動什麼，要動地球，大地它就動（地震）。旣然用般若波羅蜜，不執著一路走上來，最後心清淨得五眼時，一個身體可以變無量無邊千萬億化身。無量無邊的身，還是只有一個身，因為這些身是從法身清淨化出去的，要顯就顯，要隱就隱，隨你的自在心，怎麼變，它就怎麼變。

山壁樹木皆過無閡，山壁樹林，你要通過，直接就穿過去，不必越過去。像石壁不必爬過去，就直接走過去，如果中央山脈，從台中直接走過去，省很多的路，當然走過去，跨一下就過去了。這是已經到心清淨現神通的時候，你想什麼，它就能做到什麼。

如行空中履水，穿透山壁樹林，像在空中一樣，沒有東西可以阻礙，或像走水一樣，像走陸地一樣，也是可以通過。

如地陵虛如鳥，走路像鳥在空中飛一樣，腳不必踏地，過去修外道法學飛，有的人是站著飛，大概武俠小說看多了，飛好像是站著飛。你夢到的是怎麼飛？每個人功夫不一樣，過去世修的，現在夢中的會不一樣，但這些大菩薩、大開士，他們證到的話，在陸上走像虛空飛的鳥一樣。

出沒地中如出入水，你從東邊的地鑽進去，西邊的地冒出來，好像在水中游泳一樣，從這邊沈下去，從那邊冒出來，為什麼呢？你已經沒有分別心，色即是空，空即是色，心量有最清淨覺，怎麼飛，怎麼鑽地，它就會，你如果不看到這種神通，看大乘經典常常會覺得不可思議。像《佛心經》裡講，佛講到某童子，祂從地底冒出來，從另一個世界，地球的這一邊，直接穿過地心，到台灣這邊來，如果繞地球半周，也要二萬公里，從地心直接穿過，直徑上來比較快，大菩薩就可以這樣。

身出烟焰如大火聚，身體可以出火，身體也可以出水，如雪山的水，阿羅漢要入滅時，都要現神通給人看，祂飛到空中，身體一邊出水，一邊冒火，然後再引發三昧真火，把自己的身體，燒的一點都不留，這才是真的阿羅漢，如果阿羅漢死後還要人家撿骨，那不是真阿羅漢。我們看這些大乘經典，了解祂們的境界，知道這不是學來的，是用般若波羅蜜，不執著一切法，一直放下、放下，最後得到這個功夫的。不管你練什麼，禪定，幾禪、幾禪，沒有用，都要放下。

昔阿育王建愛樂獄，時海比丘乞食至華氏城，不識村落入愛樂獄，這裡怎有這麼漂亮的房子，一進去，是愛樂獄，進去就不能出來，不給出來，他說你行行好，給我七天時間，你要殺要剮隨便你，他在七天時間一直思維，自己有什麼毛病，一直斷一直斷，七天的時間就把他的所有毛病斷盡，悟得阿羅漢。我們修那麼久，你說世尊修六年，祂修六年是要懂得一切法，一切境界，祂要每個境界去學，以後才可以指導人家。初禪是怎麼樣，初禪有覺有觀，二禪，喜俱禪，三禪，樂俱禪，四禪，一境性，這是簡單代表話而已，還要講很多裡面的境界，如果沒這樣，怎麼去教人。成佛那一世，祂要從盤腿，左盤、右盤、雙盤，開始學起，要去體會，什麼是如意坐，什麼是金剛坐，什麼是金剛跏趺坐、如意跏趺坐，有什麼不一樣，祂也要去體會才能講。像這樣，認真的思維內心的執著，放下，七天，海比丘就證到阿羅漢。我們看經典，世尊講一講，八萬四千所有的比丘，就證得阿羅漢果。那麼快，我們聽《金剛經》四、五年，什麼果也沒有，就是光說不練，不去思維。

日月大德威力難當而能摩捫，太陽很遠吧！要摸它就摸到，拿下來也可以拿下來。你不要講大菩薩，阿修羅都有這個能力，阿修羅可以把月亮拿下來，這不是很大的功夫。太陽很熱吧！菩薩要摸它就摸它，要拿下來就拿下來。月亮，看起來好像蠻大的，也是可以摸它。

乃至梵天身得自在，梵天身，祂自己心很自在，也會神變，但祂沒有辦法做到大開士，證到五眼的菩薩如意神通。亦不著是如意神通，如意神通是如何，就是你想要怎麼樣，它就怎麼樣，你心想什麼，心想事成，上面講的這些神通變化，都是用心想就可以成就，要飛！要入地，要幹什麼，這叫如意神通。

神通事及己身皆不可得，自性空故，自性離故，自性無生故。不作是念，我得如意神通，除為薩婆若心。如是舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，得如意神通智證，是菩薩以天耳淨過於人耳，聞二種聲天聲人聲，亦不著是天耳神通。

神通事及己身皆不可得，等到你證到了神通，身體有這些能力，你要觀它不可得，不要執著。已經證到這裡不得了，這不是很好嗎？在成佛以前，還是要用般若波羅蜜智慧，把它看成不可得，我有這個身體，這個身體不可得，我有如意神通，如意神通也不可得。

為什麼？自性空故，自性本空，自性離一切相，自性無生故，這三句話，自性空故，自性離故，自性無生故，這些神通是隨你的意變的，是虛幻的，你不要執著它。

不作是念，我得如意神通，除為薩婆若心。你不要說我已經有天耳通，我已經有什麼能力，證須陀洹，不要有須陀洹果想，證斯陀含，不要有斯陀含果想，證阿那含，不要有阿那含果想，證阿羅漢，不要有阿羅漢果想。不要有阿羅漢果想是什麼意思，也就是般若波羅蜜的意思，你證到了如意神通，有這個能力了，也不要執著它，因為我還要得到薩婆若心（一切智的心）。如果你執著這個能力，你就死在那裡，執著有為，最後產生不了一切智。

一切智，上面所講，無事不見、無聲不聞、無物不護、無法不覺，這種境界你就達不到，過程之間如意神通智，證得了也不能執著，後面講的經典都一樣，所有的能力、境界，還是要用般若波羅蜜觀它，不要執著，證到了，不要用它，我懂了我有這個能力就好，例如：心可以感知人家的念，可以接收到非人、眾生的念，你不執著它，這個能力不會失去，心念還是可以進來，不因為你不執著，就失掉。你得到如意神智通也是一樣，知道了就好，不要輕易去用它，證到那個境界，代表你心清淨，要用隨時就可以用，用也不能執著，一路走來都要這樣。

前面講的，都是不執著不好的，到大菩薩都在執著好的，不會執著不好的，現在連好的也不要執著，都要放下，這樣一路走上去，才可以成佛。所以般若經其實只有六個字，「一切法，無所有不可得」。現在將你引入較深的經典，看到這些大菩薩神通變化境界，還是用般若波羅蜜智，觀它不可得，因為自性空故，自性離故，自性本不生故，這是最基本的理念。你有什麼能力，不要一直執著用它，再往前修證，捨棄你所知道的，捨棄不見得就失去，你還是保有這能力，有一天你想用，照樣可以用，你用了不要執著，一執著，每天都想用。若你會飛，有事沒事就飛出去，看１０１大樓上面有什麼東西，今天看一看，明天又看一看，天天飛來飛去，就忘記再往前走，就死在那裡，善境界，你一執著，就卡在那裡，不會再往前走了。

（2008.07.20 講於法爾禪修中心）

 

      

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