A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(21-20)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

(五)如何用金剛經來修行(續)

4.「須菩提！於意云何，如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。」(續)

五力pa#ca bal2ni，指五種力用。三十七道品中由信等五根之增長所產生之五種維持修行、達到解脫之力量。(1)信力（0rah2-bala），對三寶虔誠，可破除一切邪信。(2)精進力（v1rya-bala），修四正勤，可斷除諸惡。(3)念力（sm4ti-bala），修四念處以獲正念。(4)定力（sam2dhi-bala），專心禪定以斷除情欲煩惱。(5)慧力（praj#2-bala），觀悟四諦，成就智慧，可達解脫。此五者均有破惡之力，故稱為「五力」。其內容與五無漏根相同，為佛教之實踐道。其實踐上，係由前者循序漸進至於後者。

 

(1)       信力（0rah2-bala），對三寶虔誠，可破除一切邪信。

五力，第一個信力，不接觸佛法，不知道什麼叫正信、邪信，接觸了佛法，聽到正法，你才知道正法是什麼。跟著邪師、外道跑的一大堆，信仰的力量超強，比一般的佛教徒還要強，你跟他講不對，他不認為，這種邪信很難破除。

(2)精進力（v1rya-bala），修四正勤，可斷除諸惡。

第二種精進力（v1rya-bala），修行發心後就會精進，如果進進退退，是資糧不夠。精進力跟資糧有關係，有的人一開始要修行就沒障礙，有的就障礙重重，如果是正精進的話，每天該修行、該做的功課，都能夠按時去做的話，是正精進是。修四正勤，善根不起，要讓它發起，已發起，要讓它增長，邪念發起，要去除，去惡的心沒有發起，要讓它發起，未發之惡讓它不發。剛開始修行，善惡兩方面，都要積極去思維、去斷，有時候智慧不具足，或者身體的變化不夠，不能夠直接修心，就要用想的，不要胡思亂想，多想些轉心念、轉習氣的問題，一些心裡面的問題，哪一個對，哪一個不對，都要清清楚楚，慢慢了解，心裡知道對，知道錯，知道哪件事情好，知道哪件事情你做到哪裡，清清楚楚，知道了又不執著，這就是般若波羅蜜的智慧。不要誤認境界，沒那境界說有，就是不正知，這要特別小心，所以四正勤，就是正確精進的去增善斷惡。

(3)念力（sm4ti-bala），修四念處以獲正念。

第三個念力，一般斷惡，增長定力，其實都靠念力，要正精進，也要靠念力，有的是自然精進。這裡講的念力，比較是有為的，我要怎麼樣，我要觀想，我要成就一個法，都可以用念力。有的人比較少用念力，有的是要用用不來，想來想去都是妄想，哪有什麼力量！你心眼開的話，觀想一件事情，轉變它的樣子，就是念力。譬如：你身體不舒服，觀想身體清淨，它就真的清淨不痛，身體的病痛真的就轉了，這種念力要很強，心開的人，念力是最強的。

三十七道品裡，開發出這五種力時，過程還是要放下。但還是要有這種念力，念力是漸進的，先從身開始，修四念處，sm4ti是念、思維，思想的念頭，能成為力量就是念力。外道用這修有為法，讓木頭著火，讓湯匙彎曲，這是心的力量，知道有這力量，還是要去掉，不去掉，後面講的般若波羅蜜智慧，就沒有辦法修。，。

像忍者，都是用心力，持咒也是一樣，結手印也是，持咒能夠產生力量，像電影演的有時是真實的，手印一結，咒語一念，他就隱身不見了，密教裡有這樣的法，這種也要靠心念。一個咒語要唸得有效，是你唸的時候沒有雜念，如果對方心力大，他念頭插進來，也不會障礙到你。一般持咒要持的很快，念念不斷，讓人家沒辦法插進來，要修到那個樣子，你唸咒唸得沒力量，當然是你沒用心念。

為什麼密法要念一百萬遍、幾百萬遍？心眼不開的人，就要這麼念，這樣才不會忘記。我們都不精進，唸咒念個幾千遍就擺著，四十二字母觀了幾天也擺著，然後就忘記了，沒有天天觀、天天念；要是天天觀、天天念，它自然就一直跳出來，這是相互影響的，你精進力夠，念力慢慢修，就會產生，當然這些都是從身開始。身受心法（四念處）， 都可以安住的話，就是四念住，身安住了，感情覺受也安住了，心也不亂動，一切法都能無礙，這是修四念處後的正念。

所謂正念就是心覺知因緣但不相應。知當然知，不知的話，佛性就死了，因緣來時知道，但不障礙覺性，這是正念。所以正念自己不會胡思亂想，有因緣來了，不起第二念，知道什麼事，什麼念，但不再胡思亂想，這樣就能夠安住，攝受心不亂動。再往下，菩薩要行有為法的話，心念動就可以成就。「動」是為別人，「不動」是自己要定，每個階段都要去體會，如果沒有這些能力，就是沒有入門檻，不然就是，知其然，不知其所以然，為什麼要深入經藏？就是這樣子。

你們以後，要寫書就寫經典的解釋，不要亂寫文章，經典一定會牽涉到名相，名相就是一種境界跟現象的闡述，外道，假借佛法，都是沒有名相的，不然就是說見性、不然就是說開悟、不然就是說明心，都是在講這些，但是在經典裡，有沒有這些名相？禪宗的名相比較特別，那不是佛講的，是後代祖師大德講的，所以佛法的名相很重要。很重要，為什麼很多人不講？因為他們不是真正佛弟子。所以我們佛弟子不要說三十七道品沒有意思，今生要弘揚佛法，還是要依此去講。如果你有境界，這些都可以講，雖然不能像佛講得那麼仔細，但是起碼心的境界是相關的，這種念力，有時候可以講得很清楚，不是只管住身受心法，一定還有其他這些能力，但是又不能用它，用它以後，般若波羅蜜就忘記了。

我們現在講五眼，五眼要成就，都跟般若波羅蜜有關係，六波羅蜜裡面最重要的是般若波羅蜜。像今天講義後面講的佛眼，還是離不開般若波羅蜜。所以為了要得到後面的五眼六神通，或者更高的佛法，都還是要以六波羅蜜來修持，然後以般若波羅蜜，放下一切境界。你說佛法光叫我放下、放下，到最後我得到什麼？得到四無礙辯、十八佛不共法、無忘失法、恆住捨性、大慈大悲大喜大捨的心、一切智、一切相智、一切道相智、一切三摩地門、一切陀羅尼門等等。前面的修行是品嚐味道，如果沒有這些，你真的沒有境界，所以佛講很多的法，從禪修（靠自力），到密教（靠佛力），都講了，你沒有跨入門檻的話，還是要多學習其他的法。如果打坐十幾、二十年沒有進入那個狀況，沒辦法體會念力、慧力，這在方法上，還是要多改變。

(4)定力（sam2dhi-bala），專心禪定以斷除情欲煩惱。

如果念力安住了，不再亂動，就有定力(sam2dhi)。sama是平等平等，平等平等的法界根本法，dhi是法界，再加一個根，根本法，或者諸根平等，諸根的法界平等。你學悉曇有這個好處，以前跟你講定力，你自己去思惟，sa是「諦」，ma是我，裡面包括我執、我慢，我執、我慢放下，就變m2長音，2就是寂靜，我慢沒有了，我執沒有了，寂靜了，這種平等法界的力量，就是定力。所以你在生活間，在人事物攪和之間，都能夠心平氣和去面對，這就是在修行。

這些有信心，才有精進力，有精進力修念力，有念力以後，就得到定力，定力以後，專心修禪。禪是心的動相，對人事物，對因緣感召的法，你要有定力。什麼叫定力？平等心！什麼叫平等心？就是有法障礙我，我不認為是障礙，有法順著我，我不以為高興，如此有平常心，就是平等。這不是很簡單嗎？很簡單！做了十幾、二十年，還是在做這個事情，有時候，你要思維這些名相，修禪定，要平等心的話，要斷除憂喜、苦樂、貪嗔癡種種毛病，要斷除情慾、煩惱，這樣就有定力。

所以《解深密經》講到七種聖人，第五種身證，身證，就是從身體裡的氣脈，來產生禪定的狀況，可得到阿那含果，阿那含果，就有五神通。另一種人，從慧下手，沒打坐禪修，他用觀念去轉習氣毛病，轉是轉，不根本。就算根本轉掉內心的習氣毛病，也現不起神通力，因為，神通力要在念力、定力之間產生，所以有的僅是證到身證—第五個聖人位。

如果從智慧修入，真的可以做到修心、斷煩惱，不是嘴巴講講而已，這是再來菩薩。再來菩薩，智慧夠，可以講經說法，但是祂沒有神通變化，因為祂沒有修禪定，所以法，都是要兼顧的。有個兩年前回的mail，他說六祖不提倡打坐，祂講得很清楚，所以是被人家冤枉的。他說：心直何必持戒？問題是你心不直，心不直當然要持戒。人家修的好的，已經心直、柔軟了，他很自在，他不用持戒，因為他不會去犯戒，犯了戒，也不會犯大戒，不會為自己犯戒，都是為別人，這是心直。心定何必修禪？問題你定不定？所以六祖講了幾句話，都是很好修行境界的人才有的現象，你智慧不夠，認為佛法就是像這樣子，因為你心不直，也沒禪定力，所以不知道祂在講什麼。為什麼不用修禪坐？這都是方便說，只是把最後的境界講出來，人家以為最後的境界，就是開頭的境界，所以，沒智慧就會說：「不用打坐，不用修行，修心就好了。」修心修了半天，每天在網路上罵來罵去，諍論你對他不對，這哪裡有定力？所以，從慧入手得到解脫，是「慧解脫」，我們知道，第六位聖人，慧解脫，沒有定解脫，沒有身證，這種人，沒有神通。所以智慧跟身體的五根能力，自性能力是相當、一致的，不會偏頗，一偏頗，你就沒有完全成就，所以阿羅漢有定、有慧，就是俱解脫，這是第七種聖人，七聖講到此。

(5)慧力（praj#2-bala），觀悟四諦，成就智慧，可達解脫。

慧力（praj#2-bala），佛法的智慧力，當然也包括世俗的智慧，如果你看得開，什麼事情都無所謂，憨呆憨呆，這種不是真正智慧。真正的智慧，就是世間法講什麼我懂，不講我也懂，你不懂的我懂，但是我什麼都可以放下，這才真正是佛法講的般若智慧。智慧力，不是只有世間智慧力，也包括出世間智慧力，你要成就，都是以這個為主。三十七道品這都是牛刀小試，這樣可以觀四諦，苦集滅道，成就八忍八智，十六種行相，最後成就真正智慧。苦忍法智、集忍法智、滅法忍智、道法忍智，如果你修得的話，就變成苦法智，先有忍，才有智慧，你不忍，就沒有智慧。所以四諦能夠成就，就成八種智慧，這八種智慧，包括世間、欲界的智慧，包括色界、無色界這種高天的智慧，你都要忍，不要執著，才可以達到解脫。

此五者均有破惡之力，故稱為「五力」。其內容與五無漏根相同，為佛教之實踐道。其實踐上，係由前者循序漸進至於後者。

這五個有破滅惡習之力，所以稱為五力，這還是比較低淺的力道，後面還有菩薩五力，還有佛的十種力量。內容與五無漏根相同，為佛教之實踐道，這方法論一定要去做的。修禪是修控制這個心，執杖牧牛， 忘記了什麼叫做信力、精進力、念力、定力、慧力，因為禪宗講的是直接了當，直指人心見性成佛。但是要講給人家聽，不知道怎麼講，其實都有經歷過，因沒有看過名相：直指人心、見性成佛、隨自性動、應緣，可以用，但不會講，很多阿羅漢都是這樣，解脫是解脫，但是沒有辦法講經說法。

菩薩要能夠自己體驗，修證跟經典搭配，能夠演繹的話，這是最好的，能夠利益大眾。有的是自己體會的，沒有實際走過來，出家兩三年，就能到處弘法，徒弟很多，今天到某地，幾萬個，明天到某地，幾十萬個，到最後這些人都不了了之，因僅是一日、兩日的因緣，這個不會讓他們得到很深的成就。看很多號稱修行佛法的，到底成就的有幾個？沒有什麼大成就，都是搞一些亂七八糟的，不是真的佛法。

所以，我們佛弟子，老老實實的去了解名相，去思惟這些名相，到底做到哪一項？哪一項沒做到？為什麼有這些名相？這些是必然的。不喜歡看，表示你還沒到那境界；時間到了，你不得不看，一看就能夠記起來，看的很有興趣，可以循序漸進地進入狀況。《金剛經》是講菩薩的境界，因為上面提到五力，所以回來講，希望大家，在名相方面，不要忽略。

 

4.「須菩提！於意云何，如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。」

復次舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知所有集法皆是滅法，由知此故便得五根。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。復次舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知此菩薩摩訶薩最初發心，修行布施波羅蜜多，乃至修行般若波羅蜜多，成就信根精進根，方便善巧，故意受身，增長善法，是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族，或生婆羅門大族，或生長者大族，或生居士大族，或生四大王眾天，乃至或生他化自在天，住於彼處成就有情，隨諸有情心所愛樂，給施種種上妙樂具嚴淨佛土，供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊，不墮聲聞獨覺等地，乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。

「須菩提！於意云何，如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。」《大般若經》很廣博，其他還有很多經，今天講義就引用了三、四部經，般若波羅蜜經，今生不管怎麼樣，有空就要進去看一看，看得懂多少沒關係，盡量看，我會找跟金剛經名相有關的，要怎麼修？我要告訴你，因為這堂課是《如何用金剛經來修行》。

講了半天，怎麼修肉眼，肉眼還要修什麼？肉眼每個人都有，有是有，菩薩最少可以觀百由旬，你的肉眼可以嗎？你看兩公里就看不清楚，是身體的變化不夠，氣不夠，神通變化，都跟氣有關係。觀梵字，腦筋一片黑，觀不起來？殘留的影像有，但都是黑的？黑的就是氣不夠（真氣不夠）。如果氣旺的話，它會產生顏色，現實看不到的顏色都會現，這才是真的。所以你要看，原來的自然顏色，它是什麼色，就什麼色，你說草是綠色，花是紅色，有一些是黃色、七彩色、…，天然的這種顏色，你一看就能看出來，就像在看電視一樣，你閉眼睛觀想的時候是這樣，那是氣很旺。所以，菩薩能夠肉眼觀千世界，都是這樣的，這樣要不要有氣？當然要有。

你氣若不夠，又不打坐，吃的又特別多，觀梵字，彩色變白色，變黑色…。觀四十二字，要少吃飯，經典有講，最好是日中一食，或七天吃一餐，這樣你不成就，難啊！現在沒有人像古代這些修行人了。古代，出家人七天吃一次，很正常的事情，每個人都這樣。奇怪！人家六天六夜，觀一個狣a字成了，你們觀了五、六個月，我看還沒有一個人觀成。什麼叫成？觀起來還不算，要有顏色，然後要大就大，大到宇宙那麼大。我雖然做不到，希望你們去做，你信力堅定就會去做，你說，這個好像放屁一樣，哪有這回事，那就免談了！

經典裡講：觀狣a的時候，就少吃、少睡，打坐、觀、打坐、觀，6天6夜，每天24小時，這樣144小時就觀起來了。所以世尊講的法，都有附帶條件，你要看那個附帶條件。你說我觀了六天六夜，為什麼沒觀起來？因為你吃太多了。了解修行打坐跟氣很有關係，吃多了一定沒有氣，氣不夠要在飲食上限制，然後多用功，多練氣功，你說不要講氣功！氣功很重要，沒有進入狀況還是要多做。

復次舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知所有集法皆是滅法，苦集滅道的集，就是造一切業，都蒐集起來，過去的因，集結在一起，就是果報。修行，就是要滅一切的因緣，不是把因滅掉，是要滅內心的執著，執著心沒，因在也沒有關係，這是苦集滅道的滅法。由此故便得五根，五根就是信根、精進根、念根、定根、慧根，用功完就後變五種力量。

舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼，對一切法，你能夠體會，能夠懂，也能夠放下，這是具有法眼。所以菩薩對一切法，都要懂，一關一關修上來，有一些要看經典才能懂。我們不是佛，佛是於當生，從幼稚園開始修，初中、高中、大學、研究所到成佛，每一階段都自己修，自己體會。每個佛成佛都是會這樣，懂得每一個法，這樣才能講，才能教人家。再來的菩薩不這樣，過去修到哪，今生，諸佛菩薩接引到過去修的境界，然後看你的福德，再繼續往前走，也許今生走得很快，也許就走一點點，看你的因緣。

因緣發生在哪？就在你發菩提心的點，發菩提心做什麼？《金剛經》講，發願要度一切眾生，發願度一切眾生已，就開始修自己，你不成就自己，怎麼去度眾生？所以你要去掉四相，修六波羅蜜，《金剛經》強調三個法─布施、忍辱、般若波羅蜜，一路上用般若波羅蜜，知道法，捨掉！知道法，捨掉！三十七道品，到最後都放下；然後再十二因緣觀，懂，放下！六波羅蜜、十波羅蜜，懂，去做！一邊做，一邊放下，這樣一直不執著，你就能清淨法眼。所以，法眼就是一切法，包括善法、惡法，什麼法都懂，而且能清淨！放下！這就是法眼。

復次舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知此菩薩摩訶薩最初發心，如果你有法眼的話，發心時是怎麼發的？發菩提心度眾生是在哪個時候？哪個因緣下發的？修行布施波羅蜜多，乃至修行般若波羅蜜多，發了以後，第一關，修布施波羅蜜，再修持戒波羅蜜，要去受戒，再來是精進波羅蜜，再來修忍辱波羅蜜，禪定波羅蜜，乃至修到般若波羅蜜。這六波羅蜜，成就信根精進根，方便善巧，故意受身，增長善法。善巧方便，是能很圓融的修佛法，不要修佛法修的非常僵硬。剛開始，看修小乘法的人，都一板一眼，因為不這樣的話，他心會亂，為什麼會亂？碰到因緣，他沒有辦法看這因緣不黏，不能放下因緣，搞得心裡壓力很大，所以他守戒嚴謹這樣定住。修自己可以，避在家裡都可以，你在裡面怎麼都很好修，只要把心安住就OK。修菩薩法不是這樣，少則三、五十人，多則千人、萬人，不是你一家飽全家飽，那麼多人都還沒吃。所以菩薩難修行就是這樣，你淨別人不淨，別人影響你，你定力不夠的話，就被他度了。

所以還沒定力的人，不是隨便要度眾生就度眾生，要有定力，還有一些能力，不是你有心就好。你幫人家，如果他有病，你也要病，他不舒服，你也會不舒服，菩薩跟眾生同一身、同一體、同一心，你要耐著住，承受的了，不行就方便，量力而為，不要硬撐，能挑幾斤擔，就挑幾斤，不要硬挑大的。

現在台灣流行宇宙大覺者，宇宙大覺者是誰？宇宙大覺者很多，只要佛都是大覺者。有一次，我聽上證下嚴法師講：「我們宇宙大覺者世尊」，他是講宇宙大覺者是講世尊，他沒講錯，是他弟子稱他是宇宙大覺者，上證下嚴法師是講宇宙大覺者是講世尊，然而他弟子講宇宙大覺者是講他師父，這樣很不好。大覺者是什麼？宇宙又多大？都搞不懂！知見很重要，希望你們要多聽、多思惟，每個法都要懂，然後自己體會，增長善法。

或者生在剎帝利大族家，剎帝利是印度四個種性裡的貴族。或生婆羅門家，婆羅門是比較高階的修行人、居士，是第二階級的；或生長者大族，或生居士大族，或生四大王眾天，乃至或生他化自在天，住於彼處成就有情，隨諸有情心所愛樂，給施種種上妙樂具嚴淨佛土，這是在講大菩薩摩訶薩，法眼淨的話，往後就有可能有善報。既然是菩薩，天上人間，不論哪個地方，都會來來去去。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊，不墮聲聞獨覺等地，既然是菩薩，就不應執著小乘的修行法（一人吃飯全家飽這種修法不大適合）。所以不要墮入聲聞或者辟支佛等境界。

乃至無上正等菩提證得還不退轉。不退轉的說法，《解深密經》也一樣，《金剛經》也一樣，只要悟到實相觀，只要對一切法不執著，有為無為，都可以證到不退轉，這是真的不退轉，不是位不退轉，或行不退轉，是心不退轉，菩薩勇往直前的心不退轉。你勇往直前要去哪？沒去哪！就這麼一世過一世，平等心，時空平等，沒有要做多少，不做多少，隨緣這麼度眾生，就是不退轉。所以能懂得這境界，能安住這個心，處在哪個時空都很自在，可以說是菩薩清淨法眼。

 

復次舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得受記，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得不退，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得不退，此菩薩摩訶薩已到不退轉地，此菩薩摩訶薩未到不退轉地，此菩薩摩訶薩已圓滿神通，此菩薩摩訶薩未圓滿神通，此菩薩摩訶薩神通已圓滿故能往十方殑伽沙等諸佛世界，供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊，此菩薩摩訶薩神通未圓滿故，不能往十方殑伽沙等諸佛世界供養，恭敬尊重讚歎諸佛世尊，此菩薩摩訶薩已得神通，此菩薩摩訶薩未得神通，此菩薩摩訶薩已得無生法忍，此菩薩摩訶薩未得無生法忍，此菩薩摩訶薩已得勝根，此菩薩摩訶薩未得勝根，此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，此菩薩摩訶薩未嚴淨佛土，此菩薩摩訶薩已成熟有情，此菩薩摩訶薩未成熟有情，此菩薩摩訶薩已得大願，此菩薩摩訶薩未得大願，此菩薩摩訶薩已為諸佛稱譽，此菩薩摩訶薩未為諸佛稱譽，此菩薩摩訶薩已親近諸佛，此菩薩摩訶薩未親近諸佛，此菩薩摩訶薩壽命無量，此菩薩摩訶薩壽命有量，此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量，此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量，此菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧，此菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧，此菩薩摩訶薩專修利他行，此菩薩摩訶薩兼修自利行，此菩薩摩訶薩有難行苦行，此菩薩摩訶薩無難行苦行，此菩薩摩訶薩為一生所繫，此菩薩摩訶薩為多生所繫，此菩薩摩訶薩已住最後有，此菩薩摩訶薩未住最後有，此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座，此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座，此菩薩摩訶薩有魔來試，此菩薩摩訶薩無魔來試，舍利子，是名菩薩摩訶薩清淨法眼。

復次舍利子！菩薩摩訶薩法眼，能如實知此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記。這裡還在講法眼，菩薩摩訶薩，於無上正等覺菩提，未得受記要清楚，受記，當然更要清楚。已經接近大菩薩境界，佛受記當然清楚，還沒被受記，也要清楚。沒被受記說受記，怎麼可能？你自己了解，我沒那能力，我還不是真大菩薩境界。

看！清淨法眼多不簡單，證得無上等正覺，知道有佛來受記。我們離法眼太遠了，慧眼就有得拼了，天眼沒得倒無所謂，因為天眼一定要修打坐、禪修。末法時期小菩薩要講天眼、有通，那不可能，修小乘聲聞、緣覺的，很容易得到五通，行菩薩道的人，會講經說法，不見得要通，他也不在意通，通都是在最後，佛眼後面都在講通，放下一切波羅蜜法，用般若波羅蜜這麼去修，就可以得到五眼、六神通，或者種種佛的境界。 

此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得不退，此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得不退，如果菩薩摩訶薩，於無上正等菩提，沒有得到不退轉，也要知道。這你心裡知道，碰到個障礙，馬上就說不幹了，要休息了，我那麼辛苦幹麼？這就是退轉。菩薩事是很辛苦的，勞心勞力，沒有人幫忙，每一樣都還要我來做。可以做一點的，沒有那個心；有心的，沒那個能力，所以可能到最後都沒。所以你們有心的，最好能夠出來幫忙，幫忙自有好處，有什麼好處？等於是因果現象，你沒栽種，當然沒有果，所以認真幫忙的，可能哪一天就得到好處。所以你幫忙煮飯有煮飯的好處，幫忙我，我給你好處，哪個時候，因緣成熟就會。

尤其密法，不是隨便教，要服侍師父六個月，這六個月中間，不是只有服侍，師父會教你理念，偶爾跟你講佛法真正的道理是什麼。般若波羅蜜是不執一切法，六個月裡面，都跟你灌輸這些觀念，然後半年行了，就教你一個法去修。現在課堂上一起教你們，你們覺得太容易得了，人家拜大禮拜，拜了41萬拜，天天服侍上師，之後才跟他講一句法。結果，你星期六來上個課，三小時就聽到法，愛聽又不去做，太容易得到沒有好處。

當然，你給他們方便，他們有因緣，要修就修，不修就沒話講。這修好，才能真正學正法，預備的方便法都沒修，要求什麼正法？有天才兒童，我一邊講，他一邊觀，就觀起來了，什麼顏色，怎麼變化…，但你要繼續擴大，繼續修，不是觀一個就完了，還有很多要觀，觀到一個手掌大、一個房子大、一個台灣大、一個宇宙大。我們講宇宙，就是我們這個小世界，再往上擴展，怎麼擴展？這是心量問題，你心有多大，他就會擴展到那，可以這樣的話，也不錯了。有幾位很適合修觀，講理論他不懂，講觀，他很會觀，每個根基不一樣。到後面雖然是講菩薩摩訶薩的法，但其實修的時候，都跟密法很有關係。

到這個階段，般若波羅蜜的法，跟禪定波羅蜜的法，都很有關係，從靜態的禪定，到動態的禪定。什麼叫動態的禪定？就是無中化有，化後還能安住這個心，現恐怖，不恐怖；現好的，不執著，這種定力要練成，菩薩摩訶薩是這麼修的。不是光聽一聽，是這樣！是那樣！光知道有什麼好處？起碼聽了以後，有個概念，他們這樣，為什麼我不行？要發起你的心，講這些話，希望引你深思。 

此菩薩摩訶薩已圓滿神通，此菩薩摩訶薩未圓滿神通，菩薩摩訶薩已圓滿神通或未圓滿，這離我們太遠了，不要講圓滿，我們連一通都沒有。有人說，有小小心通，那個不算通，起碼要五通裡的一通。人家的小通，是肉眼觀一千世界，那還只是小通，這離我們太遠了，但我們要了解。這裡講的法眼，每一樣祂都懂得、體會得，有沒有神通，祂自己也懂。他知道這個境界，我有或沒有此境界，有這個境界的大菩薩，得到了也不執著，你看這些境界越來越高了。 

此菩薩摩訶薩神通已圓滿故，能往十方殑伽沙等諸佛世界，恆河沙那麼多的十方世界，大菩薩都可以來來去去。所以聽《金剛經》或《解深密經》，你的視野，已經到無量寬廣的宇宙，所以，不一定生生世世在娑婆世界，在這成佛，因你的因緣，你的成就，過程還很長。如果五億年一個佛出現，如果兩千位，兩千位乘以五億年是多少？兩萬億！兩萬億，這世界就沒了，所以還是要到別的世界去。所以，時空已經超越了娑婆世界，雖然我們還沒到那境界，起碼你看到此處講，已有圓滿各種神通的菩薩，是十方國土都去弘揚，去教化眾生。而且祂們也有能力，這邊示現，那邊示現，你想，觀世音菩薩就在普陀山，怎知道祂永遠在普陀山，祂也回西方極樂世界，因為祂們沒有時空的距離，法身遍虛空，哪個地方需要示現，祂就示現，哪一個時空，需要度哪個人，祂就度那個人，這些大菩薩，都是這樣的。

這些菩薩摩訶薩，不是成為大菩薩就不得了，大菩薩心都非常柔軟、謙虛，沒有貢高我慢心，不要說大菩薩，有一點樣子的小菩薩，也沒慢心。這些大菩薩，供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊，普賢菩薩十大願裡，祂是讚嘆諸佛，請佛住世，這個每個菩薩、大菩薩都要做的，讚頌、恭敬供養，或請祂們出來度眾生。佛，有因緣，有人請求，祂加持身會化，會出現在那個世界。 

此菩薩摩訶薩已得神通，此菩薩摩訶薩未得神通，此菩薩摩訶薩已得無生法忍，此菩薩摩訶薩未得無生法忍，祂說對每一個人，祂得到神通沒有，祂沒有得到；祂有沒有無生法忍，祂得到無生法忍。這是在講菩薩摩訶薩，大大的菩薩、真菩薩，祂得到什麼，你要懂！像你們自己，以為得到二禪了，得到三禪，哪有二禪，哪有三禪，沒那境界，你自認為有，我連你們都看不清楚？你們每個人毛病在哪，多少都懂。心很重要，打坐沒到心眼開，就看不到，不是佛菩薩加持，你才看到，平時就要看的到。道場，不是只有你來，隨時都有眾生進進出出，如果有眾生來了，你也不知道眾生來，是根起不了靈通，心根沒開，有開的時候，可能是法會，或者是去哪個聖地，諸佛菩薩跟你灌一個氣，你暫時可以看，這個都不是你的。所謂證得，是打坐，不打坐，隨時都要感覺，都有那境界，打坐才看的到，下坐，什麼都沒有，這樣不行。

此菩薩摩訶薩已得勝根，此菩薩摩訶薩未得勝根，此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土，此菩薩摩訶薩未嚴淨佛土，祂有勝根、祂沒有勝根；祂已經得到嚴淨佛土，就可以去淨土，或者還沒有。所謂嚴淨佛土，就是你的心，已經可以爭取到佛的一個他受用土。佛有無量的他受用，菩薩證到一個境界，祂就會化一塊清淨地給你，你既然成不了一塊淨土，所以就只有佛他受用土給你用，他受用土是無量無邊，菩薩也無量無邊。我們講《解深密經》的密嚴淨土，或者最清淨七寶莊嚴土，就是毘盧遮那佛的清淨國土，大菩薩修到可分一塊清淨地，這才是大菩薩。

所以你不要動不動說，你是大菩薩，或中菩薩，或什麼菩薩，講你是地前菩薩還差不多。地前菩薩就有十信、十住、十行、十迴向、四加行，每個人都受戒，每個人都有菩薩心，但是都沒有真正的境界，所以要用功！從打坐、斷食、到現在在學密法，不行就靠密法了，因為密法有佛直接加持，要開悟也是佛來成就你，只是祂製造因緣的時候，你不知道。修密法是直接了當要求佛來加持，已經有心裡準備，打坐禪修的人，沒有這種概念，就自己修，祂看你差不多了，就會來加持，所以這種人，大概都不知道，而且被考試，考得很精彩，但是祂都會給你勉強及格59.6，下一次你就學乖了。

所以正法在守護著菩薩，菩薩不會出紕漏，不會犯戒，都是在心裡面被考試，在你最怕、最罣礙的點來考。譬如，你很愛你的兒子，兒子要進台大、兒子要什麼…，規劃的很複雜，祂就製造逆境，違逆你的期望，看你有沒放下。既然什麼事都隨緣，要讀就讀，管他是不是台大，什麼學校，就讀什麼學校，反正都好，都好，就一定考一百分。如果你一定要怎麼怎麼，期求到哪裡，要到哪裡去，你就會碰到逆境，這個也沒有，那個也沒有，真正修行，不能求，隨緣。

其實你認真修行，佛菩薩會跟你安排。你在為佛教做事情，孩子不要怕，隨緣，能讀就讀，不能讀，過一年再讀，如果真要讀，最後總是可以讀，不要怕沒得讀，其實菩薩隨時都在保佑著你們，你們不知道而已。

此菩薩摩訶薩已成熟有情，此菩薩摩訶薩未成熟有情，你到底根基雄厚成熟了沒，有的是有那佛根，但是還沒成熟，天天想賺錢，叫他出錢贊助法會，他很願意，叫他修行、吃素，他說我還沒有退休，這是善根不俱足，沒辦法！有的是沒事做，應該很適合修行，但來一次，就不來了，這也不成熟，有幾個比較雞婆的同學，就一直拉他來，他就待不下，你叫他來有什麼用？勉強好像聽得懂，第二次他就不來了，真正到這種大學程度的佛法，很難聽得懂，你要真的聽得懂，就會留下來。來就待的下，這要善根成熟。有的是有善根，但是聽不懂，他也願意來，這個你們以前都碰過。

佛法到一個程度以後，實在太深了，很多有聽沒有懂，像我們講這一段，菩薩摩訶薩都知道自己怎樣，未怎樣，你有這個能力嗎？沒辦法，那沒辦法，你光聽一聽，不知道實際上怎樣，所以聽起來就沒意思。但我們覺得很好，菩薩有這種能力，知道別人，知道自己，知道有，沒有，這才是菩薩，如果菩薩自己都搞得不清不楚，人家聽了會笑話，其實懂得這些的人不會講。

菩薩摩訶薩已得大願，此菩薩摩訶薩未得大願，發大願不簡單，此菩薩摩訶薩，已為諸佛稱譽，由佛來讚譽你，這個就更不得了。你看所有經典裡面，這些被讚譽的，都是大菩薩摩訶薩，像地藏經，佛就公開讚譽，佛說：「你不要小看地藏王菩薩，地藏王菩薩，累劫已經修了好久了，可以成佛了，他的神通力不輸我(釋迦牟尼佛)，你不要小看祂。」祂是不願成佛，地獄不空，誓不成佛！祂度眾生的能力，跟幫助眾生的能力，都不輸於釋迦摩牟佛。佛公開稱讚的大菩薩，每一個都不得了，因為佛知道過去的因緣，有宿命通，都講得清楚，哪一些菩薩摩訶薩，還沒有得到佛的讚譽，雖然修的不錯，但是還不夠佛來讚譽。

此菩薩摩訶薩已親近諸佛，此菩薩摩訶薩未親近諸佛，有的跟佛比較沒緣，有的是生生世世，我出生就一定有佛出生那種願力，所以有親近佛，沒親近佛，這些大菩薩也知道。此菩薩摩訶薩壽命無量，此菩薩摩訶薩壽命有量，哪一個菩薩，壽命多久，哪一個菩薩，壽命有限量，這些大菩薩們也知道。

此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量，就是祂所教化的出家眾無量無邊，此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量，此菩薩摩訶薩得菩提時，跟祂學的出家眾不多。每個人的福報不一樣，有的跟著學的出家眾一大堆，有的出家眾不多。此菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧，裡面有隱藏著菩薩僧；此菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧，此菩薩摩訶薩得菩提時，根本就沒有菩薩的出家人，不是菩薩出家人，就是聲聞、緣覺。

此菩薩摩訶薩專修利他行，有的菩薩一直修幫助別人，不求自己什麼；此菩薩摩訶薩是自利利行，修小乘的，大概都自利利行，或者度眾外，再兼修自己，這個講起來都是因果，有的是不惜自己怎樣，就這麼為別人做，有的是為別人，但也要考慮自己，像這樣，雖然不是很正確，但我們起碼了解。雖然不是大菩薩，你這小菩薩的小菩薩，到底是偏向什麼？是光想別人不想自己？或者想別人，也想自己？我們看這些經文，蠻有意思的，大菩薩都了解對方大概有些什麼現象。

此菩薩摩訶薩有難行苦行，要行苦行，有點困難，此菩薩摩訶薩無難行苦行，或者此菩薩摩訶薩，祂行苦行，沒有什麼大困難。像有些人不能這麼痛苦修法，有的人就甘之如飴，般舟三昧很難修，有的人就很喜歡，這很難講。元音老上師以前有個侍者，他去修了一次般舟三昧以後，就脫胎換骨。所以有一些法是很難，但你不怕難去做，你就會得到好處。像上如下禮法師那種，是耐苦型的，你教他什麼，他馬上就可以做。以前簡大德來修心中心法，手印一結，痛的要命，就在房間，一直走一直走，一直繞，很痛，因為過去沒有修行的底子，所以全身筋絡都不通，不通要通，是必然痛的，你要講消業障，也是！你不度過這關，怎麼去成就，所以每個人的發心，可以修苦行，不可以修苦行，有的人很耐操，有的人就不行。

此菩薩摩訶薩為一生所繫，此菩薩摩訶薩為多生所繫，證得法眼的菩薩，一生所繫，就是還有一生，出生為眾生的菩薩，也還有好幾生才會成佛，一生所繫就是最後身，再出生做人，就可以證得佛的果位，也有多生所繫，當然多生到底多少，有的好多生，阿僧祇劫的時間，很難去講，此菩薩摩訶薩已住最後有，如果一生所繫，再出生就是最後有，一生所繫做大菩薩，再下一次出生做人，當生證到佛的果位，所以是最後有，像釋迦牟尼佛出生做悉達多太子，就是最後有，當生祂就證得佛道。【現在的彌勒菩薩一樣是最後有，祂是天神身，如果再下生人身，就是最後有，《解深密經》現在正在講這個。最後身、最後有，跟補處有什麼不同？你如果是大菩薩，應該知道。像有一些淨居天的天神，祂們也是菩薩，就知道這菩薩是最後有，祂要下生，祂們就下來幫忙，釋迦牟尼佛就是這個樣子。】此菩薩摩訶薩未住最後有，如果多生所繫，祂不是最後一次，不是最後一生成佛的，還有很多。

修的越好的人，越沒有防備的心，為什麼？不能防備，要任人家欺負，任宰、任割，因為你既是菩薩，覺悟了，就不能夠再造業，不能夠再跟人家怎樣，所以安住這個心，逆來順受。那誰來保護祂，都是這些大菩薩，或天上的天神幫祂安排，有神通力不能用，修到最後都這樣。你在修定的時候，是可以用心力，你修理我，我就用心念打回去，你用草人釘釘子，我只要起心動念，把你整個壇場燒掉，修到後來就不行，一個法都不能用，越來越沒有功夫，只能安住這個心，逆來順受，這是真正的忍波羅蜜。

所以越修越沒有功夫，知道嗎！所以才要十六個人保護，一個管吃的，一個管睡的，一個專門驗食物有沒有毒，一個…，這種人都是智慧高，都講正法，所以就會去惹到一些人，每個人都要你死，所以要有人保護。智慧開顯的人，越沒有能力造業，這不是大菩薩沒能力，大菩薩有能力，就是修行過程之間，從定到慧，到以後解脫的時候，什麼都不能用，就是這麼現實的事情。你懂很多，因為你走過來了，你知道很多，但你又不能用心法。所以你有什麼問題，我用什麼方法，跟你講這麼做，那麼做，事情解決了，這就是智慧。不是你來，我幫你做法，起乩跳一跳就好，佛弟子不用這一套，只用講方便法。

譬如：發燒，發燒就吃藥，氣不通，就打一打色身穴道，氣通就好了，好就好了。你要懂得，修到最後，能力越不能用，不是絕對不能用，如果絕對不能，又偏向於執著，《解深密經》講，住有為，不住有為不住無為；住無為，不住無為不住有為，哪一個時候，隨緣，想動就動，不想動就…，看因緣。像這幾個月的情況，一般人早就去閉關了，所以你常常聽到某師父在閉關，不稀奇！若不是生死關，就是碰到障礙而去閉關，我這個命比較差，永遠都是跟你們在一起。

此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座，發菩提心後，修菩薩行中間，經過伏心菩提、明心菩提、出道菩提、如來菩提、、、等等的修行，他能講經說法，說無量義，坐妙菩提。坐就是能在某個道場，弘揚真正的佛法，講《大般若經》，有的菩薩，雖然是大菩薩，還不能坐妙菩提座，也就是智慧是有一點，不多，不能度十方一切眾生，度六道眾生等等，菩薩有三不等，雖然是大菩薩，還是有一些要累劫修的。

此菩薩摩訶薩有魔來試，如果你要成佛，就一定要有魔來考驗，就像平時冤親債主考驗一樣，冤親債主來了就迷糊，不會想境界來是有因緣，只會鑽進牛角尖裡，在那執著發生的事。佛要成佛，前一天，魔來試，不是只有他來，先派他的子弟兵、兒子、女兒，經典《佛本行集經》裡的故事，祂和諸魔對話，你有空要好好研讀一下。故事的內容：魔來考驗，祂用慈悲忍面對，有空，網路上文章，耐心看一看，這些可以當我們修行上的參考，釋迦牟尼佛是怎麼想，對魔的境界，怎麼開導，怎麼化解。如果你沒有魔來考驗，表示還早，修得不夠，魔放心，所以不會障礙你；如果智慧夠，修行有成就，能講經說法度很多人，他一定會障礙你，看你夠不夠資格跳出三界，所以魔考到底好不好？

此菩薩摩訶薩無魔來試，根本就踫不到魔，表示你還差得太遠，踫到魔障你要高興，有魔來試你，如果還沒魔來試，表示你還差很遠。修行，有的很順利，好像都沒有踫到魔障，表示你功夫不夠，如果因緣成熟，功夫不錯，德行也不錯，魔來考你，你真的定力夠嗎？不經過魔考，你不會知道你修得好不好。真的能渡過去，考及格了，就是解脫，智慧增長。

我們了解過程間，從上面一直下來，都是菩薩道踫到的境界，上面所說的，有修苦行，沒有修苦行，很多的境界，都是過程，我們對這個過程需要了解，你要成佛，都會有這些境界，每一個境界都會踫到。

舍利子，是名菩薩摩訶薩清淨法眼。這一段還在講法眼，我們講肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這五眼到底是何內容？為什麼要引經據典，講那麼多經典，讓你了解有什麼眼，就有什麼能力，如果你沒有那些能力，什麼眼都沒有，只有肉眼。凡夫的肉眼，看的最近的，一百公尺、二百公尺，有的不戴眼鏡，看不到一百公尺、二百公尺，模模糊糊，近視，這種肉眼，凡夫眼。光菩薩的肉眼，就可以觀百由旬、千由旬，甚至到千世界。每個眼內容是什麼，讓大家了解，菩薩證到天眼，有什麼境界，慧眼、法眼有什麼境界，你對法眼的了解，前面提過的，每個階段都會踫到，每個階段踫到，那就是諸法，修行過程之間，每一個法你都要踫到。

（2008.06.29 講於法爾）

 

      

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