A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(21-19)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

(五)如何用金剛經來修行(續)

3.「須菩提！於意云何，如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。」

問曰：佛用佛眼無法不知，非是慧眼。今云何言慧眼，無法不知？答曰：慧眼成佛時變名佛眼，無明等諸煩惱及習滅故，一切法中皆悉明了，如佛眼中說無法不見聞知識，以是故肉眼、天眼、慧眼、法眼，成佛時失其本名但名佛眼。譬如閻浮提四大河入大海中，則失其本名。何以故？肉眼諸煩惱有漏業生故，虛誑不實，唯佛眼無誑法；天眼亦從禪定因緣和合生故，虛誑不能如實見事；慧眼、法眼煩惱習未盡故，不畢竟清淨故捨。佛眼中無有謬錯盡其邊極，以是故阿羅漢辟支佛慧眼，不能畢竟清淨，故不能無法不見。

《大智度論》裡菩薩問曰：佛用佛眼無法不知，非是慧眼。今云何言慧眼，無法不知？五眼裡面最高的是佛眼，佛眼包括天眼明、宿命明，所以無所不知，不是只有用慧眼。用慧眼為什麼也是無法不知呢？祂回答：慧眼成佛時便名佛眼。我們上面講：對一切法，都能夠了知總相、別相，這是慧眼。成佛的人慧眼會變成佛眼，那佛眼有什麼內涵？無明等諸煩惱及習滅故，祂(菩薩)證得慧眼只是悟空，不見得內在的習氣毛病完全消滅，只是不受它影響、淡薄、不起作用，但根本無明還沒有完全滅盡。成佛的人，一切煩惱、習氣都滅盡，心清淨故，一切法中皆悉明了，一切法，祂都能夠知道，一件事為什麼這樣？為什麼那樣？祂都能夠清清楚楚。性空的人，除了因緣來的時候，你自性應緣了知，有的還看不清楚，知道了，但不知道因緣仔細，不知道過程，只知道有這個現象。

一切法中皆悉明了，如佛眼中說無法不見聞知識，如果不能夠用聞，或者知道，或者用心了知的話，這種的佛眼，跟我們的肉眼、天眼、慧眼、法眼一樣。佛眼是無所不知、無所不見、無所不聞、無所不識，以是故肉眼、天眼、慧眼、法眼，成佛時失其本名但名佛眼。修行過程之間，菩薩肉眼可以見百由旬、千由旬，或者一千世界；天眼可以見三千大千世界；佛眼可以知道一切法總相、別相；法眼對一切有為法，都能夠悉知悉了，一到成佛的時候，這些名字都不必用了，都被涵蓋了，都改稱為佛眼。意思就是，佛眼包括法眼、慧眼、天眼、肉眼淨等等的能力，所以不必再講祂有什麼其他四眼，一個佛眼就概括前面四種眼。佛眼的能力跟範圍是最廣的，知識跟智慧也是最廣，所以用佛眼一句就概括，不必講其他四眼名稱。

譬如閻浮提四大河入大海中，在我們地球上有四大河流，每個河流最後都流入大海，大海是整個世界，除了陸地以外最廣的，所以一入大海，就不叫做什麼河、什麼河之水？雖然是水從四大河流來，一入海，就不是那河的水，就是大海的水，所以就不叫做恆河、黃河、長江，或者其他的大河，則失其本名。

何以故？怎麼說呢？肉眼諸煩惱有漏業生故，虛誑不實，唯佛眼無誑法；雖然菩薩肉眼淨，但是祂還有煩惱，凡夫更是煩惱，有漏業會發起，這些有漏業虛誑不實（不實在的法─自己的習氣毛病），可以欺騙我們，所以是不真實的。但是如來得到佛眼以後，所見的都是實際法，沒有虛幻不實在的。所以，一些沒有實際發生的事情，我們常常會胡思亂想，大概這件事是那樣，那件事是這樣，但確實是這樣嗎？有時候自己也搞不清楚，這就是虛誑之法。佛眼可以觀、可以照、可以了知，沒有一個法可以囊括它，所以祂看到的，當然就是真實的。

天眼亦從禪定因緣和合生故，一般修行，打坐禪修到天眼得到，也是因為自性開顯，和合外境因緣，然後現出來的。像二禪、三禪，雖然沒有完全的天眼通，但也有修行人，會現出百世界、千世界，你自性開顯，會現出其他的銀河系相應。會現出來的，這一定都有因緣，一個是你自性開顯，或是外在實際因緣和合而生。

如果沒有實際的因緣而是自己想的，這是虛誑不能如實見事，不能夠真的看到。有時候我說沒有看到，但是認真觀想，會現一些影像，影像又好像真，又好像不真，常常有這種事情，我們修行人，最好不要太在意，不在意，就比較沒有妄想煩惱；如果很執著，一定要把它搞清楚，就會變的神經兮兮，因為我們不能完全如實知見其事，所以有時候會有虛誑之法。佛法講因緣，可見的法、不可見的相，都一定要有因緣，如果沒有因緣，用心想的、感覺的，不見得是真的。

慧眼、法眼煩惱習未盡故，慧眼是空觀證得，但習氣未盡，所以煩惱（習氣）有，但不會受它影響。所以慧眼、法眼，還有習氣，還不淨，如果淨的話，就得佛眼了。只有如來才能得佛眼，菩薩、阿羅漢、辟支佛，內心還不清淨，有煩惱，雖不受影響，但不代表內心清淨，只是可以控制煩惱，不會很在意。修行還沒有完全清淨以前，不受它影響，就能夠解脫，但這種解脫是初步的、不究竟的。

不畢竟清淨故捨，因為慧眼、法眼，煩惱習氣未盡，是不究竟清淨，所以不該以得慧眼、法眼為目標。當然，過程你要先得慧眼，再得法眼，哪一世能夠得佛眼？那是成佛以後了。所以，對於佛法修行的次第要懂，先有慧眼觀、法眼觀。

佛眼中無有謬錯盡其邊極，如果正法佛眼的如來，就沒有所謂錯誤的知見，或者把幻象看真，或迷迷糊糊、懵懵懂懂之間，所看到的當真，祂不會。要看就一定都清楚、不會錯的，而且無所不到。所以「邊極」，就是虛空有多大，祂都可以到，所以沒有邊緣，盡虛空遍法界，這種能力不可思議，但是我們要懂，不要動不動說成法眼，動不動說成如來藏。如來藏是如其如來的自性，無所不遍、無所不及，盡一切法界。祂當然都可以看到，都可以知道，這種如來的境界，有時候菩薩都不能想像，何況我們，真的自不量力，除非著魔、胡思亂想。

以是故阿羅漢辟支佛慧眼，不能畢竟清淨，既然看不盡虛空一切世界，也不能看盡，一切世界中的眾生因果，只懂一點點的慧眼、法眼，畢竟心還沒完全清淨，所以不能像佛眼無所不見，無法不見。你要知道，五眼之間的差別是很大的。佛眼無所不見，包括物象、因果、事件，甚至遠到盡虛空遍法界，都無所不知、無所不見。心起心滅都無形、無相，連眾生心起一個念頭，如來都悉知悉見，更何況是有形、有相的世界或眾生，這就是為何佛眼無法不知。

問曰：佛現得果報，肉眼能見色，是事云何？答曰：肉眼雖生眼識，而佛不隨其用不以為實，如聖自在神通中說，佛告阿難，所見好色中生厭惡心，眼見惡色生不惡厭心，或時見色不生污穢不污穢但生捨心，如是則肉眼無所施用。復次有人言，得聖道時五情清淨異本。復次諸法畢竟空及諸法通達無礙，是二總為慧眼。

問曰：佛現得果報，肉眼能見色，是事云何？如果佛得到的果報，用一般肉眼，就可以看一切的色相，這是什麼道理？答曰：肉眼雖生眼識。我們一般人的肉眼，是眼根面對色相，然後產生眼識，所以說，肉眼雖生眼識，而佛不隨其用不以為實，一個成佛的人，用普通的肉眼，（當然祂有後面的天眼、慧眼、法眼，甚至於佛眼），祂雖表面看一個人、看一件事，祂已經透視到四大裡，過去的因緣果報現象，所以祂可用肉眼看，就不必用佛眼看。如果你用肉眼看一個人、一件事，前因後果都懂了，那何必執著肉眼所看到的東西。譬如說，你的心知道過去，哪個人？做了哪件事？是不對的！祂知道為什麼不對，祂不以肉眼所看到的來講，雖然看到的是肉眼，但知道過去的一定是天眼、法眼或者慧眼，所以不會以眼睛看到的為真實。

如聖自在神通中說，佛告阿難，所見好色中生厭惡心，眼見惡色生不惡厭心。一般人看到不好的色相，會升起厭惡心，如果一個證到聖性自在的人，祂用肉眼見惡色，但祂不會起厭惡心。我們聞到臭，就覺得很臭、很臭，你用你的清淨心看，就不會覺得什麼臭不臭，也不會起厭惡心。

或時見色不生污穢、不污穢，但生捨心。因為祂有解脫知見，看到這個色相，污穢或不污穢，對祂來講，都無所謂！祂用平等心觀照它（平等心觀照就是捨心）。如是則肉眼無所施用，祂已經對污穢、不污穢，都沒有分別心了，用捨心觀照，所以肉眼起不了作用，因此說肉眼無所施用。

復次有人言，得聖道時五情清淨異本，憂喜苦樂捨，或者色身香味觸，所接觸的塵境，跟內心的五受，得到解脫道的聖人，就回到自性清淨的本來，所以跟過去本來的習氣毛病不一樣了。

諸法畢竟空及諸法通達無礙，是二總為慧眼，觀空是第一步，空有不二、通達無礙是第二步，所以這兩種修證的人，都是得慧眼的人。這裡沒有很明確的談到法眼，法是對一切世間相，起滅起滅，都能夠了知。能空掉，就是慧眼，能了知是法眼，這兩個是分不開的。

雖然沒特別一段講法眼，但我們講到肉眼、天眼、慧眼、佛眼，大概都有這些內涵。暫時把五眼的內容講到這裡，現在要看怎麼來修？當然今生修五眼，簡直是不自量力，但我們也要懂，諸菩薩是怎麼修到的，經典講那麼多，怎麼修？其實講起來就是波羅蜜，尤其是般若波羅蜜，一直這麼去修，就可以得到五眼。

總結五眼一心中具，明（照）一切外境為因緣所生名肉眼；明一切物體為四大所組成，為天眼；明外境乃至物體均為因緣所生、均無自性故空，為慧眼；明因緣所生為假有，非不變之真實有，為法眼；明因緣所生亦空、亦假、謂之中，為佛眼，雖五眼所觀之層次，境界有高、低，如無意識流注，雖具五眼，亦不能成能見，亦不能有所見、所明，因此說五眼一心中具。

《大般若經404卷》云：菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能淨五眼。上面已經講了，為什麼叫淨五眼？不說得天眼、慧眼、法眼、佛眼，而是說肉眼淨、天眼淨、慧眼淨、法眼淨、佛眼淨，因為你心清淨，就有那種能力。所謂肉眼、天眼，成能見，亦不能有所見、所明，因此說五眼一心中具。在講天眼跟肉眼的時候，有一些能見，有一些還是不能見，不能明瞭的，所以說，五眼是在一個心裡面具足的。不管哪一個心，哪一個眼，都是心，不是說肉眼，就是有一個東西，產生肉眼；天眼，又有另一個東西，產生天眼；慧眼，又有一個東西，產生慧眼。不是！都是我們這個心，所以一心中具。你這個心到底清淨了沒有？清淨多少，就會個別產生不同層次的，肉眼淨、天眼淨、慧眼淨、法眼淨、最後得佛眼淨。

凡人具肉眼，諸天具天眼，二乘具慧眼，菩薩具法眼，佛才具有佛眼。《請觀音》云：「五眼具足，成菩提，」以三觀一心，名「無減修」；以一眼具五力，名「明見來入門」，亦是圓證也，於眼內、外自在，眼入正受。華嚴經：「於眼根中入正受，」；鼻三昧起，鼻入眼起，雖動而寂，寂不妨動；雖寂而動，動不妨寂，雖見不見，不見而見，乃稱「明見來入門」也。

凡人具有肉眼，諸天具有天眼，只要你是天神，你就一定有天眼。但是天神的天眼也有能力差別，天神跟天子就有差別。像我們在誦《佛頂尊勝陀羅尼經》裡，講善住天子，要七世落於畜生道，他自己不知道（表示天子他沒有天眼），有天眼可以觀未來、觀宿命，可以知過去。他的父王，忉利天主玉皇大帝，祂就有天眼（但是，天眼不是隨時都能夠觀，要起心動念，要觀才能觀），善住天子跟天帝講了後，天帝就起觀，是不是真有這回事？結果，真的！他要七世出生三惡道，最後出生做人，還眼睛瞎掉，這是天眼。所以天神具天眼，也要有相當的修證（等於是菩薩），才有辦法，不是每個天神都有天眼。

如果是善行感召的，沒有修，怎會有天眼！如果當人的時候，有修行打坐，開發天眼，死的時候，這個天眼報得，還是會在，所以就有天眼。初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩，如果有天眼的話，初地菩薩可當天王(或世間之王)，二地菩薩可當忉利天主，三地菩薩可到燄摩天當天主，這樣一直上去，到六地，可以到他化自在天的天主，那七、八、九、十地，都是梵天以上，最高十地菩薩，是梵天的大自在天。

二乘具慧眼，如果是阿羅漢、辟支佛，除了天眼外，還具足慧眼。祂們跟四禪天的天神，都具足五神通。阿那含也有五神通，阿那含也是四禪境界時證到的。所以，這幾天常常聽到，誰證到四禪天，有的講三禪天，證不證到，要看你有沒有神通，不是自己說就算！修佛法，不見得要有四禪、三禪的境界，要內心清淨。要講四禪、三禪，就一定要打坐，要禪修，而且，這不是每天打坐一小時、兩小時，要七天、十四天不吃，如果沒有這種能力，怎會有世間禪定呢？所以不要亂講。

再來看心清淨，三禪、四禪，你覺得這個世間禪，沒有什麼了不起，但是很多二禪天的須陀洹 (須陀洹才有可能是二禪天的境界)，祂要斷身見，斷疑心病，斷禁戒取見，講果位也好，世間禪定也好，身心兩邊，都不能偏廢，兩邊都有要講。

修學佛法，你說菩薩加持，可以把氣打通，直接修心，但是你又心不淨，所以不要講什麼通，沒有通。你要講三禪，一定要整個身體氣脈通，每個細胞都是一個世界，哪有可能這樣！而且，三禪全身經脈通的話，再練一下就會飛了（因為氣充滿浮起來），你氣脈通的話，任督二脈、奇經八脈通，你躺下去，就一直要飛浮起來，如果再進入定中的話，那才是真正，每個細胞都充滿了氣，一個手指頭，放在身上都放不了，一個筷子，擺在身上，就像千斤重，實際情形是這樣。沒有那個境界，不要亂講，不要像外面的人，一下子任、督二脈通，一下子幹麼，一下子幾禪，三禪氣就很旺，你說我也氣很旺，氣很旺應該出不了定，所以世間禪就是要入定，一入定，就幾千萬年，沒有這種世間禪修的，不要去講世間禪。

講佛禪，修心、淡薄貪嗔癡，那是可以講，但是，有沒有果位？你說你修到阿那含，那你有沒有五神通？你說，我心清淨了，五下分結滅了，身見沒了（所謂身見沒有，就是你怎麼打坐，腳都不痛，一坐就入定了，不執著身是我，這才說身見沒有），疑心病也沒有，很難呢！我剛剛講，一件事情，看不清楚的時候，會胡思亂想，是這樣嗎？是那樣嗎？真的嗎？還是假的！怎麼會有這種事情？最好是放下！管他這樣，管他那樣，很多事情，常常罣礙，這就是疑心病。

再來，你說貪嗔癡淡薄，或者有念沒有做，這個心已經很不得了，這是阿那含的境界。阿那含的境界，就慢慢會發起五神通，五神通，就靠近四禪的境界，所以，你如果沒有這種修證，不要去談世間禪定。如果你說有果位，那這些心都清淨了沒有？如果心沒有完全清淨，貪嗔癡慢疑，也沒有一個程度的清淨，那有什麼果位？所以，我們佛教徒不要去講這些。像我們誦第九品：「須陀洹沒有須陀洹果想，斯陀含沒有斯陀含果想，阿那含沒有阿那含果想，阿羅漢沒有阿羅漢果想。」我們佛法就是這麼修的。

你真要印證自己有什麼，你可以去請教別人。你說脾氣沒有了？看別人怎麼講你，不是你講了就算！你貪心沒有了嗎？自己說沒有了，大貪沒有，小貪還有，這些都是不清淨的心。所以這個二乘慧眼，當然是修空觀，起碼貪嗔癡、身見、疑心病，這五下分結都沒有，五上分結，也沒有了，才能夠得阿羅漢、辟支佛，這時候才是慧眼具足。

所以，慧眼是心清淨對事情所產生的看法，天眼，是從自性產生見性的超能力，這個跟法眼是不太一樣的，它是自性跟外在因緣和合而成，可以看百千世界、三千大千世界。二乘聲聞、緣覺，祂對內心的一切法，都有能力不黏，這是慧眼。那菩薩，進一步的，能夠了解法的緣起緣滅，且能面對一切法不執著，所以祂可以跟眾生共修共利，具足法眼。

佛才具有佛眼，只有如來才具有佛眼。什麼叫佛眼？有佛眼的能力，就具足前面四眼，雖然名稱不叫那，四種眼外，祂所知所見，都可擴到極至，虛空一切世界，以及一切世界中的一切眾生，都無所不知、無所不見，這是佛眼，祂這個能力多大！所以，我們把這五眼稍微劃歸，哪些聖人具足什麼眼。

《請觀音經》中有講：「五眼具足，成菩提，」你說要修菩提，要修三藐三菩提，或者阿耨多羅三藐三菩提，就一定要具足五眼，你才能夠有無上正等覺，如果不具足就沒有成菩提，所以，我們的目標，就是要具足五眼，也就是要成就無上正等正覺。

以三觀一心，名「無減修」；三者，空、假、中觀，以這三觀論，來觀你的心，能夠做得到，叫做無減修，沒有可再減了。我們說減損、減損，修行是在減損你的習氣毛病，是對！減損你的自性功能，也是對！因為天神有天神的自性功能；聲聞、緣覺有祂的自性功能，慧眼；菩薩空、假、中三觀，具足法眼；佛，具足五眼，這些還不究竟以前，都要減損減損習氣、與能力，不要以擁有什麼能力為滿足。

以一眼具五力，每一種眼，都具足五種力量，名「明見來入門」，明一切知見，才能入門。如果一個眼睛，不具足五力，就沒有辦法入佛門；我們講，見是知見正，要走的目標都對的話，算是見道，你先知一切道理的方向後，才開始修行，正式入門。

亦是圓證也，明見來入門，就可以圓證。於眼內、外自在，眼內、眼外都能夠自在。外是外境，眼睛所看到的，離不開人事物，眼睛看了以後，內心所起的一切喜怒哀樂放下，讓內心自在。所以，眼所面對一切境，自然就（眼）入正受，正受，就是不偏不倚的覺受，也就是你的捨性發起，捨去憂喜苦樂，入正定(正受就是正定)，你對一個境，沒有憂喜苦樂想，就是正受。所以每一個眼，不管是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，都要有這種能力。

我不用肉眼看，我用內心感覺也一樣，所現的一切境，要能夠自在。修五眼，跟你的內心清淨，也是有相對的關係，不是你有什麼眼，但內心亂七八糟。《華嚴經》言：「於眼根中入正受。」這是很初淺的基礎，用眼根面對人事物，你要讓它入於正受中。這不是你要離外空讓內空，外人事物永遠都是人事物，觀它空，就不會有煩惱，就不會影響到你。你觀它空，內空得到的話，你內心沒有憂喜苦樂想，所以他就是他、事就是事、人就是人，跟我有什麼關係？這樣得內外空。有的人還搞不懂，十八空是什麼意思？第一個是外空，再來是內外空，然後慢慢導入自性空…，一直往高層次走。第一關，就是眼睛所看的，你要有正受、正定。

眼根一樣、鼻子也一樣，鼻三昧起，鼻入眼起，雖動而寂，鼻子跟眼睛，兩個湊在一起，起一切相，動相中能夠寂然面對，不妨礙到自心，鼻子所受的味道，不影響你的眼睛，所以，五根之間，都不互相妨礙，五根清淨。所以祂說，雖寂而動，動不妨寂，六識中每一根，六根互相連動，或者一根自己動靜之間，都一樣的。動不妨寂，這樣你眼睛就可以雖見不見，不見而見，乃稱「明見來入門」，所以上面講的，明見來入門，是從外修入內，才有一點開始修行的第一步。這是提到，五眼中，第一關要怎麼修？

《大般若經404卷》云：菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能淨五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。時舍利子白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩清淨肉眼？佛言舍利子：有菩薩摩訶薩肉眼見百踰繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見二百踰繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見三百踰繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見四百、五百、六百，乃至千踰繕那；有菩薩摩訶薩肉眼見一贍部洲；有菩薩摩訶薩肉眼見二大洲；有菩薩摩訶薩肉眼見三大洲；有菩薩摩訶薩肉眼見四大洲；有菩薩摩訶薩肉眼見小千世界；有菩薩摩訶薩肉眼見中千世界；有菩薩摩訶薩肉眼見三千大千世界。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨肉眼。

再來，怎麼修呢？《大般若經404卷》云：菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能淨五眼。修般若波羅蜜多，就能夠讓肉眼淨、天眼淨、慧眼淨、法眼淨、佛眼淨。你說般若波羅蜜是什麼意思？修到現在，聽到現在，你應該很清楚了，已經講的不能再講了，熟得不能再熟了，就是對一件事不執著，不要執著的這種能力，就是般若波羅蜜的智慧。上面講的，五根對六塵，內空、外空、內外空，這是般若波羅蜜的一種能力，再高一層次一點，肉眼淨、天眼淨、慧眼淨、法眼淨、佛眼淨也是一樣。淨歸淨，不淨歸不淨，你都能用般若波羅蜜觀照它，不受它影響，《般若經》常講的，觀一切法無所有、不可得，就是般若波羅蜜的智慧。所以要修五眼淨，還是要在修般若波羅蜜這過程之間，一直這麼走下去，不是只有今生修般若波羅蜜，要累劫修般若波羅蜜，這樣你慢慢就可以得肉眼淨…等等，直到有一天，你成佛的話，就得佛眼淨。

    時舍利子白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩清淨肉眼？大菩薩祂們肉眼怎麼淨？佛告舍利子：有菩薩摩訶薩肉眼見兩百踰繕那(yojana)，有菩薩肉眼見三百踰繕那，有菩薩肉眼見四百、五百、六百，乃至千踰繕那(千由旬)。有的菩薩，光肉眼就可以看南贍部洲，我們都看過，電視常常播，我們都看過贍部洲，如果它會轉的話，你就看的很清楚。真正的菩薩，祂所看的東西，不管多遠，大小都要一樣，看千由旬外的芒果，如同看手中的芒果一樣大小，這樣才是肉眼淨、天眼淨的菩薩。不要說這個太遠了，所以看起來很小，那個都不對。雖然我們不懂神通，但是從經典中，可以想像菩薩們的神通是怎麼樣。

有菩薩摩訶薩肉眼見二大洲，也許看到南贍部洲，東勝神洲、北瞿盧洲，也許可以看到，須彌山東邊的東勝神洲，所以這四大部州，有的菩薩可以看。有的菩薩可以看到三大洲，有的菩薩，肉眼就可以看到四大部洲。像釋迦牟尼佛降伏迦葉尊者（迦葉尊者是頻婆沙羅王的國師），所有印度中最大的國家-摩伽陀國，國王頻婆沙羅的國師是大迦葉，他很驕傲，要降服他，世尊現很多的神通來度他。

有次大迦葉請世尊吃早餐，世尊說：「好！你先去，我馬上到。」結果，大迦葉還沒有回到餐廳，世尊已經到了，因為祂用神足通，還去東勝神洲，拿了一樣那裡才有的水果，放在桌上，他想：「這個年輕和尚，怎麼一下子，說來就來，比我先到。」就問世尊：「這桌上是什麼東西？」世尊說：「這是哪一個洲裡特有的水果。」「那一洲在哪裡？」「離這裡幾萬由旬以外的地方。」那裡是哪裡也搞不清楚。第二天、第三天、第四天，祂都到一個新的洲，去拿好吃的水果來，但是，婆羅門沒有修行到某一個境界，都還是認為自己最好，雖然你有這個神通，可以到東勝神洲拿水果回來，一來一去不用一秒鐘，但是他心還是想，你還是沒有我的道行高，一直抱著這種心態。這樣現了無量的神通以後，到最後，他才承認，這個年輕的出家人，不簡單！那時候才皈依祂，真正拜祂為師。

四大部洲以外，有菩薩見一小千世界。小千就是一三千大千世界，再一個三千大千世界就是一中千，再一個三千大千世界就是三千大千。所以菩薩摩訶薩可以看到三千大千世界，這已經是一般神通的最極至，天眼也差不多這樣。菩薩的肉眼淨就可以看到這樣，跟天眼等齊，菩薩對法的認知清楚，才有這種能力，這是菩薩摩訶薩的肉眼淨。

時舍利子復白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩清淨天眼？佛言舍利子：菩薩摩訶薩天眼，見一切四大王眾天天眼所見，見一切三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天天眼所見，見一切梵眾天天眼所見，乃至見一切色究竟天天眼所見。舍利子！有菩薩摩訶薩天眼所見，一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子！諸菩薩摩訶薩天眼，能見十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨天眼。

時舍利子復白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩清淨天眼？上面講肉眼淨，現在講天眼淨。佛言舍利子：菩薩摩訶薩天眼，見一切四大王(四天王天)，肉眼可以看世界，那為什麼不能看天界，只有天眼才能看天界！肉眼看遠、看總相，沒看細相。每個世界裡，有四天王天，有三十三天，好遠好遠，有一個什麼世界，這個還都是菩薩而已，佛，不論多遠，可以看總相，還可以看細相。這裡的天眼，可以看細相，所以，第一，可以看四天王天，第二，可以看三十三天、忉利天，再來，可以看燄摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，都是天眼所見。

再上去就看一切梵天，初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪三天，再加無想天，再上去的五淨居天是看不到，為什麼？五淨居天那種是心清淨者居住，不是一般世間禪定的天神可以看到的，連梵天都看不到五淨居天。最高可看到一切色究竟天所見，這裡說可以看，這是菩薩，一般的天神看不到，為什麼天神看不到呢？因為下界觀不到上界，但上界可以觀到下界。

像二禪天的人，初禪天的天神，不知道祂在想什麼？三禪天的天神，二禪天的人，不知道祂在想什麼？但是三禪天的人，知道二禪天，一禪天的人，在想什麼。同樣道理，高天的可以知道下天的心，低天人的心不懂高天人的境界。所以經典講，四禪天的天神，連梵天王都不知道五淨居天。只有菩薩摩訶薩，清淨天眼的，（最高）可看到色究竟天，就是五淨居天裡面最高，就是我們平常在講的，阿迦膩吒akani=6ha(色究竟天，無結愛天)，這是阿那含、不還果的聖人居住的。

舍利子！諸菩薩摩訶薩天眼，能見十方殑伽沙(恆河沙)等世界有情死此生彼。諸菩薩摩訶薩的天眼，可以看到十個恆河沙，那麼多的世界裡面的，有情眾生，死在這裡生去那裡，這是天眼淨的諸菩薩摩訶薩。十個恆河沙是多少？相當多，同樣也是要修般若波羅蜜多來淨天眼。當你可以看到四天王天，三十三天等等，一直上去到色究竟天的時候，不要執著，一執著，你就選那個最殊勝的去，這樣心起的話，就結了緣，你死了就去那裡，就沒有辦法用般若波羅蜜的智慧，繼續證慧眼淨、法眼淨、佛眼淨。如果你不學佛法，很容易執著這些，喜歡、漂亮的東西，更會執著，這個世界這麼漂亮；你不要看其他世界，要看須彌山，四天王天，都是用七寶作成的寶堂宮殿，看起來當然漂亮，所以我們不要執著那個相。

時舍利子復白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩清淨慧眼？佛言舍利子：菩薩摩訶薩慧眼，不見有法若有為若無為，若有漏若無漏；若世間若出世間；若有罪若無罪；若雜染若清淨；若有色若無色；若有對若無對；若過去若未來若現在；若欲界繫，若色界繫，若無色界繫；若善若不善若無記；若見所斷，若修所斷，若非所斷；若學若無學；若非學非無學；乃至一切法若自性若差別。舍利子！是菩薩摩訶薩慧眼，不見有法是可見、是可聞、是可覺、是可識。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨慧眼。

接下來看慧眼淨，當然還是以般若波羅蜜修之。時舍利子復白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩清淨慧眼？怎麼讓慧眼清淨？佛告舍利子說：菩薩摩訶薩慧眼，不見有法，若有為、若無為。如果你在有為法之中，看它有為，又好像無為。《解深密經》剛好在講，一切法有為、無為。處有為中，無有有為想、無有無為想；處無為中，無有無為想、也沒有有為想，就是不執著一切法。這是學菩薩摩訶薩的道理。那你要怎麼學到慧眼淨？也是這麼來學，有為法現起時，不要執著它有為，也不否定它，一定要入無為。

若有漏、若無漏；若世間、若出世間；若有罪、若無罪；若雜染、若清淨；若有色、若無色；若有對、若無對；若過去、若未來、若現在。如果是有漏法時，你不要執著有漏法，或者無漏法。出世間相，不要執著世間相，也不必執著入出世間相，所以世間也好，出世間也好。有罪、無罪都好，雜染、清淨也好，有色、無色也好，有對、無對也好，過去、現在、未來什麼都好，總歸一法是─不執取一法。

若欲界繫，若色界繫，若無色界繫；若善、若不善、若無記。欲界繫，色界繫，無色界繫也好；若善、若不善、若無記也好。若見所斷(見惑)，若修所斷(思惑)，若非所斷(已斷見思惑)。見所斷，對外境而去見執；修所斷，對內心而去法執。若非所斷，或因已斷，所以不必斷，也不必執著，也不必強要斷，面對什麼境，都不要執著。若學、若無學，心不淨要學，學也不要執著；心清淨，空悟得了，說是無學，也不要執著無學。若非學、非無學；乃至一切法，若自性、若差別。自性清淨，要差別就差別，不差別，就不要分別，這樣心很自在，這種道理，就是般若波羅蜜的智慧，你持什麼相，就要自在以對。

有為，有為就有為，有為完了，住無為；無為就無為，這樣去面對一切事情，不要說事情不要來，來了就坦蕩蕩的面對，面對又不執著它對不對，是有、沒有，用有為法嗎？用無為法嗎？該用有為法就用，不該用就不要用，你心自在，看怎麼用，就怎麼用。這個智慧是很活的，這段話就是，對一切法都沒有執著，沒有叫你絕對這樣，絕對不能這樣，沒有這種事情！那這樣不是很自在嗎！這個就是般若波羅蜜的智慧，菩薩要學到慧眼淨，空無、自在無礙，就是這麼來學。

舍利子！是菩薩摩訶薩慧眼，不見有法是可見、是可聞、是可覺、是可識。菩薩摩訶薩，如果有這種慧眼的話，一個法，不見有法可見，不見有法可聞，不見有法可覺，不見有法可識（用心感）。法就是法，不要用見聞覺知去面對它。舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨慧眼。舍利子！這樣就是菩薩摩訶薩得淨慧眼。

你看自己有沒有淨？如果執著一相就不淨，何況你執著的，都不是對的，那更是不淨，所以修慧眼淨不是很簡單！你說沒有在修。沒有在修？面一切境自在，就是在修。怎麼修？不在意，就是在修，對什麼事情不在意，不太執著。這樣我怎麼活的下去，什麼事情都不用管，小孩子亂七八糟，一個家庭亂七八糟，那怎麼辦？該理就理，理中無心，這樣去處理，無為而治，這是很深，但是也很好做，你要慧眼淨，就是這麼去修。所以不住有為，不住無為，有為，包括剛剛所提到的，無為，也包括無所執，都包括在裡面，這是慧眼淨的修法，還是用般若波羅蜜的智慧來修。

4.「須菩提！於意云何，如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。」

時舍利子復白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩清淨法眼？佛言舍利子：菩薩摩訶薩法眼，能如實知補特伽羅種種差別，此隨信行，此隨法行，此無相行，此住空，此住無相，此住無願。此由空解脫門，起五根；由五根，起無間定；由無間定，起解脫知見；由解脫知見，永斷三結；所謂薩迦耶見，戒禁取疑，永斷此三結故得預流果；此由修道薄欲貪瞋恚得一來果；此復由上品修道，永斷欲貪瞋恚得不還果；此復由增上品修道，永斷五順上分結，所謂色貪，無色貪，無明，慢，掉舉，永斷此五順上分結故，得阿羅漢果。此由無相解脫門起五根，由五根起無間定，乃至永斷五順上分結得阿羅漢果。此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，乃至永斷五順上分結得阿羅漢果。由二由三，亦復如是。利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。

再來法眼，時舍利子復白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩清淨法眼？法眼怎麼淨？佛言舍利子：菩薩摩訶薩法眼，能如實知補特伽羅(pudgala) 種種差別。補特伽羅就是有中陰，就是我們腦筋裡面，潛在輪迴根本的個體，如果你對輪迴根本的補特伽羅，它所現的種種差別相，此隨信行、此隨法行，解深密經剛好在講，七聖人，隨信行、隨法行，隨法行中有煖、頂、忍、世第一，此無相行、此住空，此住無相，此住無願。隨法行包括四加行，無相行，觀一切法有相，但不以有相想，這樣就在學空、無相、無願等三三昧。三三昧得到的話，就得到空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，這三解脫門。為正知而學定，得到這三種正受、正定，就是得到三解脫門，這時候你就可以進入陀羅尼門。或者密法行者，過去沒有修，今生要直接修，他可以修加行，修加行後還是要修這三解脫門。

怎麼修？起五根，由五根，起無間定；我們修行的次第，每一個階段，就把它看成一個樓梯，每一個樓梯之間，都是連續的階梯，沒有間斷的，每一個樓梯的階梯，都有某種定。sama，所謂定就是心平等，心平等就是沒有好壞分別，上面所講得這些都是定，如有漏、無漏、有為、無為，都不執著，這就是定。正定，不是定在那裡不想就是正定，不是！是你對什麼事情，沒有空有、沒有好壞的執著，就是正定（平等觀）。這樣階梯一直上去，跳一格都不行，這修行的次第，一路往上走，沒有間斷，所以是說無間定。(煖、頂、忍、世第一依次得明得定、明增定、印順定、無間定等四種)

由無間定，起解脫知見；在哪一階梯，你得哪一種正受，哪一種正定，它都有一種解脫的智慧跟見解。只是我們不學佛法，不知道怎麼來解釋，你懂得佛法的話，祂都可以跟你講一些名相。譬如說，證到有覺有觀的境界，這是初禪。你說初禪太簡單，太簡單！那你到了沒有？什麼叫做初禪？初禪就是你的妄想心起滅，你的覺知要看得到它。如果，你連自己心起心滅都看不到，初禪都沒有得到，哪裡有二禪，更不用談三禪、四禪。也就是說，你心眼打開以後，你習氣毛病現起，妄想念起，你都可以清清楚楚的讀它，它在想什麼？它的習氣在冒什麼？沒有這樣就沒有初禪，這是最初淺的境界，如果連這個都沒有，那是未到地禪之前的欲界。你說欲界有一點氣，天神哪裡沒有氣，天神有氣，祂們有煩惱，就是氣在作怪，讓祂們有欲望。四天王天、忉利天，還有男女相，還行淫，行淫跟人沒兩樣，只是沒有污穢的液體。

初禪，兩個心、三個心、…最多還可以到八個心，都知道，妄想自己知道，自己分別也知道，眼耳鼻舌身五識起也知道，你都能夠清楚的掌控幾個心，當然覺知心是真心，所以這才是初禪，如果連這個都沒有，怎麼講二禪、三禪。所以一定有這個初步的心，是對內看自己，對外還可以看眾生心，你感覺他起什麼心態？如果他對你不好，你還搞不清楚，還憨呆憨呆，人家已經討厭你了，你還親近、親近，自討沒趣。如果心眼開的話，人家起心動念，你起碼要知道，這才是初禪，所以初禪一定身體要突破，不是只有氣的問題，是心也要開。

由解脫知見，永斷三結；所謂薩迦耶見，戒禁取疑，永斷此三結故得預流果。再來解脫知見，每一個四善根定、無間定都得到了，你就有解脫知見。解脫知見對三結（身見、疑心病、禁戒取見）能夠永遠斷掉，降伏還不行，要證已斷。這裡所講的三結就是「薩迦耶見(sat kāya-d4=6i)」，「迦耶」就是身體，「薩(sat)」是有。有身見，就是肉體痛，他還是痛，表示他還在，沒有突破他。所以，一個人，如果沒有像南傳行者，7天、14天這麼打坐，都不受肉體影響的話，你說沒有身見是騙人的。第二個，對肉體已經不執著，它就是我，這是意念上的體證，我隨時可以捨掉這個肉體，當我要入滅往生時，這個肉體捨掉就捨掉，平時在修行中，你對肉體不會很在意，不會很執著。

「戒禁取見」，這講很多次了，世尊所制定的每一個戒律，都有因緣，讓你心不動，可以有正定，一些沒有意義的戒律，祂不會訂，真正佛弟子，不要去守世尊所沒有講的戒律。當然，在家受菩薩戒，很簡單，四十八戒；出家眾兩百五十條，或者三百八十四條，那是很細的。「疑心病」，這三個永斷，永斷不是暫伏，是這三個，一定都沒有，這樣才得預流果。所以法眼淨，跟我修這些法門有關係，法門、方法、境界， 講到現在，是不是都包括進來了。慧眼，只是對處在哪一個境界不執著，法眼，起碼要隨信行、隨法行、四加行、無相行、三三昧，然後，五根對一切境，得到各種無間定，這麼得到解脫智慧，證得種種法行。

此由修道薄欲貪瞋恚得一來果。由此繼續修行，把欲望淡薄、貪嗔癡淡薄，可以得到斯陀含果。淡薄很難去界定，有那個念，但不會去做，念就是習氣，但沒有動力去做，這是淡薄。此復由上品修道，永斷欲貪瞋恚得不還果。如果再繼續往上，修上品道的話，永斷欲貪瞋恚（欲望、嗔心跟瞋恚），就可以得到阿那含（不還果）。此復由增上品修道，永斷五順上分結。繼續再往上，增上品修道，更進一步，永斷五順上分結。上面所講的是五下分結，再下來是五上分結，五上分結，其實包括色界、無色界的境界。所以前面可以講是在修欲界的問題，到不還果以後，修到色界天縛，無色界天的境界縛。加上根本的無明、我慢心跟掉舉，這是五上分結，所以這一定有禪定。

所謂色貪，無色貪，無明，慢，掉舉，永斷此五順上分結故，得阿羅漢果。禪定中，色界的種種善境界不貪，無色界種種的心通不貪。這裡名詞的次序，跟別的地方有一點不一樣，應該色界貪沒有，無色界貪沒有，我慢心沒有，掉舉心沒有，無明排在最後。根本無明，才會產生色界貪，無色界貪，或我慢心，或者掉舉，這些沒有的話，無明變有明，心真的清淨。色界四禪，不要執著；無色界的空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，也不執著。不執著，阿那含會起五神通，起我慢心。沒有修行，沒有神通就乖乖的，有一點樣子的話，我慢心就會起來，這種我慢心，自己可能不警覺，別人可看的很清楚，我們常常要自己反省，每個人都我慢心很重。

何況一個人得到五神通，不得了！天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，這阿那含果行者就有了，四禪天的天神也要有，不然不要講你是四禪的境界。你說，我沒有四禪的境界，我是四禪向，加一個「向」，好像比較踏實一點，真的有四禪向嗎？四禪向，起碼肉體全身氣充滿（樂俱禪），不會坐不住，一坐就是幾千天、幾千年。我們打禪四，一天幾炷香，你就在那斤斤計較，還有什麼禪？一禪都沒有！

慢心，包括我在內也一樣，以前拜比丘，他說一拜，我還是拜三拜，既然這麼謙卑的話，對比丘尼為何拜不下去？毛病多啊！你沒有去分辨你自己。這個到阿那含果都還有慢心，到阿羅漢才已斷。

掉舉，剛剛講，不是只有你的心在掉舉，到三禪境界，或者阿那含境界，已經可以通他人的心、虛空之間眾生的心，所以他們亂你就亂，他們亂你能夠安住，安的住叫不掉舉，七上八下叫掉舉。你說我很安定，你心跟人家的心都分開，當然很安定，坐在那裡很定，什麼叫做定？要感知外境都知道，像世尊一樣，所有世界的眾生，都在祂心中，搞什麼，對祂來講都無所謂，這種定，才是真正的定。

有的人說，最近心很亂，怎麼亂？一直想某個人，為什麼會想他，兩個人吵架，所以一直想他，不是你罵人家，就是人家罵你。這兩個心怎麼一直攪和？就是有瓜葛才會攪和，眾生跟我們之間，都有因緣的糾葛。你自己沒打開，當然他是他，你是你，你說我很清淨、很安定，因為你不知不覺，所以把自己心安定，就以為安定，這是假的定。你心打開了，知道周圍之間，一切眾生心，然後很安定，安定，才是掉舉盡（五上分結滅，永斷）。

阿羅漢快得到的人，祂的心遍虛空，祂可以觀三千大千世界。跟你有緣眾生在糾葛的時候，你有沒有安住？這幾天障礙很多，你有沒有感覺？你連這個都不知不覺，然後說我沒有掉舉。境界不要看表面的名相，你說心不定，就是掉舉。怎麼心不定？不是你那亂七八糟的心不定，那是你的妄想心不定，還沒有到那種境界。一般都是心開了、身體束縛破了，因緣遍虛空，十方虛空因緣怎麼轉，你都能安住，這樣五種分結永斷，才得阿羅漢果，阿羅漢果就無生、應供，遇到時要趕快供養，這福報很好。

此由無相解脫門起五根，在講四果境界，四句偈裡面的內容講一次，然後你從無相解脫門，起眼耳鼻舌身這五根，然後還是用這五根修。由五根起無間定，剛開始用五根，或者用一根修，修到現在，無相解脫門得到，還是在這五根，再去磨練。以前是閉關自守，現在用這五根，再進去人群裡磨練，這樣來得無間定。無間，各階層都有定，或者種種境界之間，人事物，你都能夠不失你原有的定力。沒有一下子說定，一下子又不定，或者小事情有定，大事情定不了，沒有這種事情。

乃至永斷五順上分結，得阿羅漢果，這最後得阿羅漢果，此由無願解脫門起五根，由五根起無間定，由此空、無相、無願三解脫門，再起五根，沒有願求，再起無間定，乃至永斷五順上分結，得阿羅漢果，由二由三，亦復如是，舍利子！是名菩薩摩訶薩清淨法眼。最後得到菩薩摩訶薩，清淨法眼。你對一切修行的法門，都要走一趟，然後都能夠得無間定，那才是清淨法眼。

大略到此，稍微總結一下：「慧眼」就是對一切法空有、對錯、有漏無漏、有為法無為法，什麼法都不要執著，這是慧眼淨。「法眼」就是修行的每一個境界、每一個手段、每一個方法…，每一個什麼，都能夠地地得無間定，不執著，不要你修到須陀洹，就卡死在須陀洹，修到阿那含，就卡死在阿那含，修到阿羅漢，就卡死在阿羅漢，都不能執著，這樣還是要以般若波羅蜜的智慧來修，這樣一直往上，還有菩薩道，十地菩薩，十地菩薩再往上，還有如來的境界。

(2008.06.22 講於法爾)

 

      

[ 《金剛經》選讀 ] [ 經典選讀 ] [ 首 頁 ]