A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(21-18)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

(五)如何用金剛經來修行(續)

2.「須菩提！於意云何，如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。」

問曰：菩薩既得肉眼能見何事？答曰：見可見色，色義色眾中廣說。舍利弗白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩天眼淨？佛告舍利弗！菩薩摩訶薩天眼見一切四天王天所見，見三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天所見，見梵天王所見，乃至阿迦尼吒天所見。菩薩天眼所見者，四天王天，乃至阿迦尼吒天所不知不見。舍利弗！是菩薩摩訶薩天眼，見十方如恒河沙等諸佛世界中眾生死此生彼。舍利弗！是為菩薩摩訶薩天眼淨。

看第三段，菩薩既得肉眼能見何事？答曰：見可見色，色義色眾中廣說。舍利弗白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩天眼淨？剛剛是用肉眼去觀色相，所以菩薩說菩薩既得肉眼淨能見何事，祂說能見一切色相，所以包括世界或者世界裡面的物質形象，廣大到三千世界，就是像上面所說的，廣義所說。現在進一步，舍利弗就白佛言，問到天眼。「世尊!云何菩薩天眼淨？」天眼怎麼淨？佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩天眼見一切四天王天所見，見三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天所見，見梵天王所見，乃至阿迦尼吒天所見」，這就是能見到色究竟天，五淨居天裡面最高的。

菩薩天眼所見者，四天王天，乃至阿迦尼吒天所不知不見。這了解一下，菩薩用天眼，可以看到一切四天王天他們所看的，祂也可以看到，也可以看到忉利天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，這些天神所見，也可以看到色界天的梵天王所見，甚至於到五淨居天、色究竟天這些天神所見，所以菩薩天眼所見者，四天王天乃至色究竟天所不知不見，為什麼祂可以有這些天神的能力，但是另外菩薩所能看的，這些天神卻看不到，有這意思在這裡。所以同樣都是天神的能力，但是菩薩的天眼所見能力比這些天神還要大。所以這些天神，你可以想像，祂們的果報到欲界天或色界天，祂們看宇宙的能力不及菩薩摩訶薩，意思是這樣。

舍利弗！是菩薩摩訶薩天眼，見十方如恒河沙等諸佛世界中，眾生死此生彼。好了，見此段天眼有兩個觀念，一個是所看虛空之間世界的廣度，菩薩不是只有看到這些世界的廣大，祂還看到這世界裡面的眾生，死在那裡、生在這裡，生在這裡、死在那裡，等於進一步看到眾生的因果，所以菩薩的天眼和一般天神的天眼不同就在這裡。

舍利弗！是為菩薩摩訶薩天眼淨。所以這一段簡單在告訴我們說，不管是四天王天，天王或天神，到色究竟天這些天神，祂們所看到的世界，菩薩都可以看到。但是菩薩摩訶薩的天眼淨，更進一步看到十方如恆河沙等諸佛世界，無量無邊的世界，還可以看到這些世界裡面，眾生他們的生死在那裡，生在這裡死在那裡。也只是這樣而已哦！跟佛眼又不一樣，佛眼，就是為什麼會生在這裡？為什麼會死在那裡？這些因果的因緣，具佛眼的如來都要知道。菩薩還不知道，祂知道你這一次死在娑婆世界，也許出生在西方極樂世界，出生極樂世界死滅了，出生到哪一個東方極樂世界，知道你生哪裡，死後又生哪裡？至於為什麼？哪一件事情造成？做了哪一件好事？改變出生的地點，沒有辦法知道，這就是有神通能力的差別，只有佛才可以知道很微細因果的因，而且不可思議的這個因，是在哪一世跟誰造的。那是哪一個時空會出生哪裡？因為祂有這個能力才可以跟你授記！你未來哪一個時候出生在哪裡！然後才成佛，名叫什麼，佛的世界名稱叫什麼，住世幾劫，然後完了要入滅，滅了又怎麼樣？因為懂得細部的因果輪迴的那個道理。這裡才僅能看世界，我們看到肉眼淨，也是看到世界，這個世界那個世界；那天眼淨，這些天神只看到那麼多的世界，看不到你為什麼出生哪裡？看不清楚。比如說你看到娑婆世界，法爾禪修中心現在這麼多人在這裡坐，為什麼會在這裡坐？不知道。哪一個時候，哪一件因緣，造了什麼好業，還是什麼業，能在這裡聽《金剛經》？不知道。這種能力有時候我們看經典多了，才知道為什麼佛那麼偉大，什麼事情都知道，不是只有知道你會在哪裡，會出生哪裡而已，這是天眼淨的開始。再來看論。

【論】釋曰：菩薩天眼有二種，一者果報得，二者修禪得。果報得者，常與肉眼合用，唯夜闇天眼獨用，諸人得果報天眼見四天下，欲界諸天見下不見上，菩薩所得果報天眼，見三千大千世界，禪定離欲天眼所見，如先十力天眼明中說，菩薩用是天眼，見十方如恒河沙等世界中眾生，生死善惡好醜及善惡業因緣，無所障礙一切皆見，四天王天乃至阿迦尼吒天所見，又能過之，是諸天不能知菩薩天眼所見。何以故？是菩薩出三界得法性生身，得菩薩十力故，如是等因緣菩薩天眼淨，餘菩薩天眼論議如讚菩薩五神通中說。

大智度論說，菩薩天眼有二種，一者果報得，二者修禪得。跟上面所講的有一點相像，果報得者，常與肉眼合用，如果你果報，上一世有修行，這一世出生的話，如果你出生做天神，天眼就俱足了，如果你出生做人，你當生用這個肉眼，就有天眼的能力，一些人有這種特殊的能力。有的不廣，唯夜闇天眼獨用，肉眼，暗的看不到，天眼呢？暗的時候照樣可以用，肉眼呢？晚上就看不到了，雖然合用，晚上看不到。

諸人得果報天眼見四天下，有的人得到果報，可以見四大部洲、四天下，欲界諸天見下不見上，欲界有六天，也許你能看到比較下界天，四天王天或者忉利天，再往上，夜摩天根本沒有光，就看不到，夜摩天以上是離月亮太陽太遠了，所以它雖然自己會發光，個體發光，物質發光，但沒有太陽光照，這距離太遠了。菩薩所得果報的天眼，見三千大千世界，這不是三千世界，是三千大千世界，禪定離欲天眼所見，因為祂修禪定，而離開了欲界總總的慾望，就慾讓我們心不清淨，離了種種慾望，天眼現起，就能夠看三千大千世界。

如先十力天眼明中所說，這個論我們沒有全部看，它前面有提到，佛有十力，十種力量，祂俱足天眼明。天眼明，我大略講就是說，不必起心動念，這些十方虛空世界跟眾生，你都可以看到，隨時在你心中；如果天眼通，是起心動念，想到哪裡才現那個境。為什麼有這種差別，一個是心完全清淨的，當然如來藏，如其本來所有的法界，該有什麼東西它都融合在你心中、自性中，所以它就是你，你就是它，你家裡的東西一樣，所以當然你都清清楚楚。

那天眼通，我要看哪一個地方才現，比如說你要看廚房，現在廚房怎麼樣，瓦斯爐有沒有關，瓦斯爐現起來給你看一下，沒有火！沒有火就是關了。如果你有天眼明的話，你這房子的所有角落都在你心中，你不必起心動念你都看得到，都知道，這是如來的境界，如來藏是像這樣子的。你這個心都不清淨，講如來藏，講得天花亂墜也沒有用，不是那麼簡單的事情，那種不要去講它。

菩薩用是天眼，見十方如恒河沙等世界中眾生，菩薩沒有具足天眼明，只有佛才有。那用菩薩的天眼，祂可以看十方如恆河沙，那麼多世界中裡面的眾生，祂可以知道生、死、善、惡、好、醜及善惡業因緣，無所障礙，一切皆見，這些都是大菩薩。

四天王及乃至色究竟天所見，又能過之，就是四天王天，甚至於到色究竟天這些天神。五淨居天最高了，祂們所見的，菩薩都可以比祂們看得多，看得廣，那才知道因緣果報，是諸天不能知菩薩天眼所見，菩薩可以看到這些天神所看到的，這些天神，看不到菩薩所看到的，為什麼呢？是菩薩已經出三界，得法性身的身體，法性身等於是法身，法身無形無性，無形無性才可以含容十方恆河沙那麼多的世界，還概括這裡面的眾生因緣善惡果報，都可以看得到，這就是菩薩十種力量，還不及於佛的十種力量，是菩薩十種力量而已。

如是等因緣，菩薩天眼淨。如果能夠做到這樣，那才叫做真正菩薩的天眼淨，如果做不到這樣，看的好像就是天神的程度，當然還不是天眼淨，有淨是一點點淨，不夠淨。這個讓我們了解，菩薩摩訶薩祂的境界跟天神當然不一樣，不然天神所看到跟菩薩一樣，那境界一樣嗎？不一樣。就是說看的世界一樣，這些天神還不知道因緣果報、善惡業、生死現象，祂們還搞不清楚。

像有的人說，哪一個師父可以看一世因緣，一世因緣有什麼稀奇，你上一世是什麼，這一世是什麼，當然這一世出生做人你清楚，上一世是天神，有的人說我上一世是天神，天神出生做人，那你是下墜的，那有什麼好高興的，不用高興，你是輪迴又來了，搞不好有時候還會下到三惡道去，所以這個沒有什麼高興的，就是今生既然出生做人，就好好趕快修行，那下一次要出生做什麼，你講的，誰知道？如果你知道，就知道因果了！這種話可以當真嗎？這是大菩薩才知道的，大菩薩才知道你下一世出生在哪裡？是哪一個世界，是什麼因緣，讓你出生在哪一個地方，哪一個世界。所以過去的也不知道，其實你自己大概知道，我是什麼來的，那未來的，未來的，你也許比那會看的還清楚，你起碼種了什麼善因，你腦筋常常在想什麼。

有的師父說會看一世因果，看不準，我想看不準，還沒有死以前，怎麼會知道哪一個因，會造成下一世是出世是什麼。如果死的時候，一個國王一隻蒼蠅在旁邊飛來飛去，惡心一起，本來要生天的就馬上墮到那個蟒蛇了，誰看得到？大菩薩才知道，你哪一個因很成熟很堅定，這個因先受報。這小菩薩看一世因果，那不算什麼！所以你要七世因果、十四世、二十一世。這咒語裡面都有，認真唸，認真唸你要把悉曇學好，悉曇五十一個字很難，背不起來也要背得起來耶！那四十二個字更難耶！這樣的話，後面什麼神通變化，你都不用想了。修了半天，常常在看人家，哦！天眼通，什麼肉眼淨、什麼淨，都是從這裡面來的，所以你學悉曇，到最後借佛菩薩的力量，來得到這些神通，所以要趕快學、趕快背。

我們再看這個，因為菩薩已經出三界了，所以得到清淨法身，得菩薩十種力量，所以如是等因緣，菩薩天眼淨，那其餘的菩薩？餘菩薩天眼論議如讚菩薩五神通中說，這個你要去看整個《大般若經論》，祂就提到天眼，菩薩有五神通怎麼發起，祂裡面怎麼樣、怎麼樣。

 

3.「須菩提！於意云何，如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。」

【經】舍利弗白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩慧眼淨？佛告舍利弗：慧眼菩薩不作是念，有法若有為、若無為，若世間、若出世間，若有漏、若無漏，是慧眼菩薩無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識。舍利弗！是為菩薩摩訶薩慧眼淨。

舍利弗白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩慧眼淨？」肉眼淨、天眼淨、慧眼淨，為什麼用「淨」，上面已經講過，不是你修來的，是你的心去掉某些因緣的執著，慢慢這種眼睛，特殊的眼睛就會清淨，然後就會現出它的神通來，或者心方面的寧靜，這是慧眼。舍利佛又開始問，慧眼淨是怎麼樣？

佛告舍利弗：慧眼菩薩不作是念，有法若有為、若無為，如果你是慧眼淨的人，你心裡都沒有什麼念頭，對有為法，有為就有為，不作無為想，無為，也不作有為想，這你在聽《解深密經》的話你就知道，《解深密經》裡面開宗明義，第二品勝義諦品，一切法(包括有為法、無為法、不可說法)，在對有為中，不作有為想，也不作無為想；在無為中，不作無為想，亦不作有為想。禮拜三你有聽《解深密經》就知道這個意義，所以這裡講，也是一樣的道理，如果慧眼淨，就是你空解脫知見成立了，你就有慧眼。有慧眼是什麼現象？就是你在有為之中不作有為想，也不作無為想；在無為法中不作無為想，也不作有為想，心中不作是念，法就是法，沒有法就是沒有法，有法中看成無法，要有這種能力，這是慧眼。

若世間、若出世間，世間相你照樣可以接受，出世間相、解脫相你照樣不執著；若有漏、若無漏，用一些造業的法，就是有為法，世間一舉一動都有業，在作有漏業中，不作有漏想，如果作清淨業中，也不作清淨業想；這樣是慧眼菩薩無法不見，如果你有修煉到這種境界的話，你心裡就對一切法了了、清清楚楚，不會看不懂，不會不清楚。佛法不是叫你不見，叫你能夠見而不要執著，這是根本的實相觀。講到哪裡都是一樣的法，你違背了這種大乘觀念的話，就是謗法。小乘可以講無我，講常、樂、我淨、無常這些觀念，大乘就要學實相觀。所以在下面所講的這幾個現象，能夠不住一法之中，慧眼菩薩無法不見，什麼事情你都看得懂。無法不聞，什麼法你都可以聽得到，你都可以看。

有時候你看經典，因緣不成熟，你看了也不看懂，或者不想看；因緣成熟了，你自然就可以看。慧眼淨的人，什麼法該你學的，你就看得懂，不該你學的話，看了半天還是不懂，有時候會曲解它的意思，尤其是在一些修行的法門，祂不會跟你講。像現在的書都寫得很清楚、很清楚，前面一句、後面一句、中間插一句，這三句就是一個法，那你沒有耐心，看不了一部經，或者沒有智慧，不知道這前、中、後三個裡面，三句話是連在一起的，這是沒有慧眼。

那慧眼怎麼得？上面所講的，不能執一切法、心要淨，所以慧眼淨，就不執有為、無為，不執世間、出世間，不執著有漏、無漏，無法不知、無法不識，沒有法你不認識，如果你還看了不認識，那就是你還沒有得到慧眼。那什麼事能夠無所不知，因緣發生什麼事，你大概都可以了解。

舍利弗！是為菩薩摩訶薩慧眼淨，所以我們一直說，肉眼、天眼、慧眼，那到底什麼叫慧眼？空啊！什麼叫空？對有為、對無為，對世間相、出世間相，有漏法、無漏法，都不偏於哪一邊，叫做不執著。心裡面不作什麼念，法就是法，起就是起，滅就是滅，所以慧眼菩薩不作是念。

什麼念？有法若有為若無為，有法起不要說有為，不要說無為；無為大概就是說，我要解脫了，所以我不想有這個法，甚至於不看清楚，甚至於不要認識它，還不究竟的人，他會有這種心態；究竟的人無所謂了，起就起，滅就滅，隨它。世間相就是人的生活起居，或者人際關係，或者國家大事，什麼事情…，起滅起滅，你也不在意它，或者是你修到心清淨，不執著了、解脫了，也不在意什麼叫解脫、不解脫，反正就是這麼回事情。所以有漏業、無漏業所造的都不在意，有這樣的話，你自然就無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識，所以見聞知識，甚至於可以講見聞覺知，都清清楚楚，所以這是慧眼淨的菩薩，我們起碼要了解一下。

【論】釋曰：肉眼不能見障外事，又不能遠見，是故求天眼。天眼雖復能見，亦是虛誑見一異相，取男女相、取樹木等諸物相，見眾物和合虛誑法，以是故求慧眼，慧眼中無如是過。

再下來《大智度論》的解釋，肉眼不能見障外事，一般我們的肉眼不能看過(穿)外面周圍有障礙你的物件，如果有牆壁、有房屋、有什麼…，你就看不過去，又不能遠見，是故求天眼，這樣你要看遠的話，你就要求天眼，天眼就一定不受障礙物障礙。

天眼雖復能見，亦是虛誑見一異相，天眼可以看得很遠，可以看超宇宙幾個世界、千世界、三千世界，但是這些能見的，都是虛誑，見一個相，你會起變其他的相，所以說見一異相，一個相是不動，另外還可以變化很多相。也可以見男、見女相，取樹木等等諸物相，見這些物、這些人，見眾物和合產生虛誑的法。誑這裡帶言字邊，等於是說，話語、心念，你看是看了，但是你心不清淨，所以會產生亂象，產生自以為是的看法，沒有辦法住一境性。

所以你要修忍波羅蜜，到色界、無色界忍的時候，你看三千大千世界的眾生，你不虛誑，那很難，一般都會。這樣見物會著物、會起胡思亂想，自以為是的看法，所以要用慧眼來觀它。修行都有次第，你現在看到三千世界，跟世界裡眾生的因果，所以這樣的話，你心裡面一定有你的看法，看到好的也許為人高興，看到不好的，為人家傷感，這是心不淨，這是虛誑諸法，虛誑諸法，要求慧眼，上面講的不住有為、不住無為、不住什麼…，都無所謂，這是空的概念，實相觀的概念。

能夠這樣得到的話，慧眼中無如是過，得到慧眼的人就不會見相著相、見法著法，這個是解釋上面這一段。為什麼慧眼淨的人不作是念？心沒有有為、沒有無為，沒有世間相、沒有出世間相，沒有有漏法、沒有無漏法，那怎麼做到？是在你有天眼，看得廣、看得多，你會起心想，執著男女之相、樹木、種種什麼物件，你會和合，心一定會和合那個境，和合那個境後，你自己看進去了，有了念頭、想法，所以這樣你要求慧眼淨。

問曰：若爾者何等是慧眼相？答曰：有人言，八聖道中正見是慧眼相，能見五受眾實相，破諸顛倒故。有人言，能緣涅槃慧名為慧眼，所緣不可破壞故，是智慧非虛妄。有人言，三解脫門相應慧是名慧眼，何以故，是慧能開涅槃門故。有人言，智慧現前能觀實際，了了深入通達悉知，是名慧眼。有人言，能通達法性直過無礙。有人言，定心知諸法相，如是名慧眼。有人言，法空是名慧眼。有人言，不可得空中亦無法空，是名慧眼。有人言，十八空皆是慧眼。有人言，癡慧非一非異，世間法不異出世間，出世間法不異世間，世間法即是出世間，出世間法即是世間，所以者何，異不可得故，諸觀滅諸心行轉還無所去，滅一切語言世間法相，如涅槃不異，如是智慧是名慧眼。

再來，菩薩自問自答：若爾者何等是慧眼相？如果這樣的話，那什麼叫做慧眼的相呢？答曰：有人言，八聖道中正見是慧眼相，正確的看法，對一切相，見就是見，起了正確的觀念，這是慧眼。同樣一件事，同樣一句經典，看法，一百個人有一百個人不一樣的見解，如果你有慧眼的人，你看的都是正確的，這是正見，知道佛陀在講什麼意思，不會曲解祂的意思，這是八正道裡面的正見(正知見)。

正知見再進一步講，能見五受眾實相，就是感情領納作用這五受，憂、喜、苦、樂、捨，你都有實相觀。實相觀講到現在已經知道，就是對一件事，沒有喜怒哀樂想，抱持一個平常心，這就是實相觀。所以這實相觀就符合上面所講的，慧眼的菩薩，不作有為、無為，世間、出世間，有漏、無漏法，都沒有，這樣的話沒有感情的作用。你喜歡的話，就產生喜愛，你不喜歡、不順你的意，就產生厭惡，大家都有這種觀念，這個是人、凡夫。所以你要突破這些，以實相觀，來觀你內心的感情作用，這樣可以破掉你的顛倒想。什麼叫做顛倒？執著一切法就是顛倒。什麼是一切法？有為法、無為法、不可說法，就是一切法，那怎麼不執著？不執著就不住有為、不住無為，就是實相觀，破諸顛倒故。

有人說，能緣涅槃慧名為慧眼，換一句話講，如果你心能夠篤定、如如不動，對一切緣都不會攀緣，不會執著好壞，像這樣的話，就會產生慧眼，也可以說得到慧眼。如果緣外境產生很多的智慧，變成一種執著，那就不是慧眼。像現在研究咒語也一樣，你要虛心的去研究，不要主觀意念很強說，我這一定對、我這一定怎麼樣，這樣都不好，這語言還是有時間代溝，還有，字典如果收納的詞少，不是沒有這個字，是你查不到，不是沒字，是我們無知，沒有佛菩薩的智慧所以看不到。這些有心的人、因緣深的，一直鑽進去是很好，但是不要執著，因為我們的智慧有限，工具更是有限。

我昨天也講，不要想當然爾，一定這樣，一定那樣，如果你有這種心態：很自在，有就有、沒有就沒有、不知道就不知道，這樣的話，也是一種慧眼，對一切事都不執著。像小組研究，有的人強調，這個字一定對，我想一定是這樣，其他的人覺得，可能不是這樣，兩邊就這麼吵，這樣是沒有慧眼。要虛心，你說這個字絕對是這樣，哪一個人可以講？很難！所以我們研究這個，要很虛心，不執著就是慧眼。也不要說這樣，也不要說那樣，如果真的是因緣成熟，也許就冒出來。像我以前所做的這些，我倒很想你們再去做一次。講這句話意思就是不要執著，心平等平等，這麼不執一切法的話，就是慧眼。對應上面所講的，有為、無為不執，世間、出世間不執，有漏、無漏法不執，辦事就辦事，研究就研究。

所緣不可破壞故，因為你用這種慧眼空觀，涅槃這種心清淨的狀態，去面對一切因緣的話，這個緣不會被人家破壞。就像一個空無的念、不執著的念，很多障礙慢慢就會化解。像這個事情要發生都有因緣的，隨緣發作、造作，但原則是，心還是很平靜，心要安祥。但罵人，你說罵人，你罵人當然很安祥，被罵的不安祥，你被罵的要安祥，這是所緣不可破壞。事情、過程，你有抱著這種涅槃心的話，就不會被轉，所以修的好不好，就在這個境界才能判斷，如果還有一點動、還有一點亂，都不對，這是還沒到涅槃的境界，有涅槃一定有慧眼，經典講到這裡很深，但是都要實證的功夫去印證。

是智慧非虛妄，因為這是你不黏一切境的智慧，你所黏的境，因緣就是因緣，不會變成虛幻法，你說因緣也是虛幻，你要看成虛幻也可以，但是這裡講的虛幻，因緣的法，第一時間那是因緣法，就怕你第二時間、第三時間的時候，變成你的妄想，那就是虛妄法。所以人都是像這樣，譬如說發生事情當下，都覺得無所謂，回去的時候就鑽牛角尖，每個人都會，那個鑽牛角尖的時間多長，就看你修證的好不好？有沒有慧眼？這是很現實的。像今天有人說他不想幹了，心好苦，不想當菩薩，也不拜師了，也不怎麼樣，這是因緣來了，不會去應對，然後還要電話跟他談一談：「你放下、你不要執著。」你過兩天再來看看。

你有學《金剛經》的話，三心了不可得，了不可得已經背得很熟了，就是來的時候就沒有智慧，所以變虛妄法；不是面對這個因緣，是面對因緣之後，心裡面好苦好苦，這是虛妄法。我常常講，我們學佛法很真實的，面對因緣也要智慧眼觀它，因緣過了就不要去想它，不想最好，想的話變成虛妄、不實在的法，這樣就沒有慧眼。所以這些聖人所講的都很切實，而且到這個五眼六神通的時候，不是一般人能夠聽到、能夠學習的，你要從多方面下手去做。

又有人說，三解脫門相應慧是名慧眼，還沒有解脫前叫做三三昧(空三昧、無相三昧、無願三昧)，大小乘都要經過這一關卡，你要當菩薩也要經過這一關卡，就是你菩薩再來，還是要經過這一個關卡，凡聖都在這裡修，路都一樣。過去你走過，今生來還是要走一次；過去沒走過，今生更要走得很辛苦，但還是要走過。如果你空三昧證得了，所謂三昧就是「正定」，正定就是上面所講的正見，對什麼事情有正知見，正知見是用慧眼觀它如如不動，你什麼法都好。

「無相三昧」就是實相觀，有為也好，無為也好，有為相、無為相、世間相，什麼相都好，你都不執著它，這是無相三昧。再來「無願」，心不起願求，不說我要這樣，我要那樣，我祈求怎麼樣，有祈求就有煩惱，這是心的問題，你心動念就不對了，你說要這樣、不那樣，都是祈求，不那樣不是祈求嗎？不那樣，就是祈求不要這樣，也是祈求，所以這種就是沒有定力，所以正定沒有，哪裡有解脫？所以三三昧得到了，才有三解脫門，三解脫門證得了，才正式進入陀羅尼門。

為什麼要進入陀羅尼門？因為這三解脫門，已經搞得腦筋空空蕩蕩、不執一法，有空慧沒有智慧，有定，沒有滔滔不絕，可以降伏外道這種辯才，所以你要學菩薩，菩薩就是要有智慧，要降伏外道。外道就喜歡講，或者他有神通有變化，他執著那個境，所以變成一種斷見而已，當然修得很好，那你要度這些人，你要有超然的智慧。你學密法學到現在，從悉曇開始，悉曇字門進入的話，智慧就開顯。所以你看很多部經，提到字母的，不管是三十七個字，四十二個字、五十個字等等的，一直都跟你講，這是智慧門，你一定要進去懂，你懂的話，自然智慧就開顯，辯才就無礙，無所不知，無所不能，這時候才開始慢慢用你的心，在用心之間，你已經有空三昧、無相三昧、無願三昧這種修證，所以你不會執著，懂了很多又不執著。

過去是專修無為，現在在修有為，有為修了半天也不會執著，不會被黏，不會學這個黏這個，學那個黏那個，學世間法黏世間法，學到醫學黏到醫學，學到中藥黏到中藥，菩薩不會這樣。因為菩薩智慧越來越開顯，一學就會，一聽就懂，懂就放下，懂就放下，這樣才能智慧越來越增長、越來越增長，不會說哪一個事情對，哪一個事情絕對不對，這種話菩薩不會講，空才對、不空不對，不會講這種話。是因為教導眾生才會講，跟你講這樣，跟他又講另外一套，你說為什麼？因為兩個病不一樣，一個病貪嗔癡慢疑，每個人病的不一樣，當然藥方不同，你那個心很膽怯的，看到我就跑得好遠的，你再罵他，你不逼死他嗎？這種人就不能罵，你要安，要跟他講好話，跟他噓寒問暖，菩薩就是這樣，善導善誘；然後你覺得說我很行，我很了不起，這種人就是要修理，我執太突出，我慢就會起來。

四十二個字，第四十一個字是什麼？我慢，你說為什麼我慢放在第四十一？還沒有結束以前，因為你學了四十個字，智慧有了。有一天，有人跟我complain說：「有些人學到悉曇字，走起路來有風。」我說有這種人嗎？我怎麼沒有覺得他懂得很多，我都還搞不懂，你們能夠懂多少，不要這樣子，佛法浩瀚無邊。

你學四十個字，你還觀不到裡面，五十個字，你都還沒有全部弄出來，像阿羅漢，還沒有得道以前的阿那含，祂也有五神通，祂為什麼有慢心？五通，有啊！我要看到三千大千世界，他也以為佛大概也是這樣而已，所以他不把佛看在眼中，他不知道，佛不是一個三千大千世界，祂是盡虛空、遍法界，所有的世界眾生，有情、無情都知道，因為祂沒有那種智慧，所以祂覺得五神通就了不起了，我慢心就起來了。

所以第四十一個字是ṭa，就是我慢，最後告訴你7ha(執中有a)，就是不要執著，不要執著是什麼？就是慧眼。慧眼觀盡一切有為、無為相，你在四十二字之間，可以觀起來，依法能夠去學ākanā三個法，遍學四十二個字，最後還是不要執著，不要執著不是慧眼嗎？不要執著是不起作念，有為、無為、世間、出世間、有漏、無漏，跟我沒有關係，這是真菩薩。所以三解脫門是很重要的，你不管學什麼法，顯教、密教，你這關一定要通過，所以得了，祂說你就是有慧眼。

何以故，是慧能開涅槃門故，這種慧眼，因為不執著有、不執著沒有，不執著世間相、非世間相，什麼相都不執著，才能讓心住涅槃的境界，涅槃就寂靜不動，寂靜不動不是像石頭，因緣還是在周圍之間攪和攪和，你心永遠都是寂靜不動，知道很多事，知道種種法，但是心都不動，這是開涅槃門，這是慧眼初步，阿羅漢也是這樣證到慧眼，像須菩提尊者是慧眼第一，心永遠是安祥的，不跟人家爭辯。

有人言，智慧現前能觀實際，如果你有慧眼的話，不會有虛妄之法，都觀一切因緣實際的法。沒有因、緣不會起緣，不會起法，如果沒有因緣起法、起緣，那就是你心有妄想，虛誑不實在。有因有緣來了，你感覺了，你用你的智慧，可以實觀一切實際境界，可以了了深入，「了了」是清清楚楚的，這句話不簡單，如果以四句偈來講，這已經在性空階段（空身、空心、空性、空法)。性空的階段，就是你對世間一切相的因緣法，你都清清楚楚，比如說發生一件事，這個事從哪裡來？是誰？是什麼因造成的？然後你面對這個境的時候，怎麼用慧眼去觀它，當然不用觀，有觀沒觀還不是一樣，懂了就好不必觀，這是了了分明。所以我們一般人，能夠修證到說，有事情來了，能夠知道，但是為什麼？不知道，常常處在這種，眼睛是有，但看不清楚，我知道很多同學有這種能力，就是看不清楚，知道有，但是有什麼？不知道！這是心還不淨。

我們講五眼講到現在，都是因緣淨，如果肉眼的因緣淨，你就有肉眼淨；如果天眼的因緣淨，你就有天眼。天眼為什麼因緣淨？你看了三千大千世界，那麼廣大的宇宙，世界裡面，眾生那麼多，你都不執著它，這才是因緣淨。那因緣淨再上去就是慧眼，慧眼對一切法都不執著，世間法、出世間法、什麼法對我來講都一樣的，平等平等觀它，這就是慧眼淨，都是在講因緣。所以因緣講起來，就是你不要去執著它，反過來講，就是你心裡面不清淨，你心清淨對著實際的法，你不會去執著它好、壞，這個是相對的，你要得天眼也好、法眼也好，就是你對外在因緣的執著性，放下的能力有多大？如果什麼都是蜻蜓點水一樣，境界來了，然後放下，兩秒鐘過去，你都不執著，這就是你有天眼、慧眼的基本能力。

我們學佛法之間，靈性高了，懂了很多事的時候，能夠清清楚楚叫做了了，還要深入。通達悉知，這就不得了，這不是一般人可以做的，你說一件事的發生，這個因，你知道有因，然後這個緣發生了，知道事情是這樣，但是過去幾千萬億年之間，造的這個因是怎麼樣？不知道！只有大菩薩、佛才知道，這經典講得很清楚，有的說你有宿命通，你下一世會出生做天神，對，沒有錯，給你講對了，但是，哪一件事情讓你升天？不知道！因為你這一生造了很多業，像你今天聽《金剛經》，是哪一天？哪一次？你聽得特別用心，特別有感受，特別有成就？也許那一天就讓你升天了。一般人知道你會升天，不知道為什麼。如果你是佛，當然可以講出來，因為你365天，來了54次，天天都打妄想，只有一天，那一天特別認真，也許那一天感召升天去，這個誰知道？那麼細的因果，只有佛、大菩薩才有能力知道。

所以你也知道佛的心多清淨，大菩薩的心多清淨，我們要學的就是這個，因緣，如果知道，當然很好！不知道，也好！反正事情發生就發生，但是你心越放下、越放下，就能夠有更高的神通力，探討到過去的哪一世，造成現在這個因，跟這個果的發生，這個都有因緣的。像你們這個打死不退的，被罵，罵死不退的，這都是過去因緣很深，緣很深，所以你就是被罵了，也不會想說要走，如果因緣不深的，不要講罵，稍微講重一點，他就再見了，反正此處不留我，自有留爺處，台灣道場太多了，我在你這裡被罵，我到別的道場，（台語）人家恭恭敬敬的，這是緣份，你要連這些都要搞得很清楚。

所以了了深入通達悉知，這慧眼這麼簡單嗎？聖人所講的每一句話，都代表一個現象、一個境界。所以三解脫門，用解脫的能力觀，也是慧眼，你對一切事，都有涅槃的心態，你也是慧眼。這裡所講的比較更深一層，就是你對什麼因緣，現前的時候，還要了了清清楚楚，是什麼因緣造成這樣，是過去的哪一件雞毛蒜皮事情，造成這樣的，這種慧眼就不簡單，這也叫做慧眼。

又有人講，能通達法性直過無礙，其實這一句話講起來，就比較淺顯一點，境界沒有前面那個高，這是空性的階段，就是你的自性，面對因緣直直的，不會有煩惱，也不會犯過錯，也沒有罣礙，這個在性空的階段，修空觀的人應該有了，這還是被動的一種解脫能力，還沒有到主動的這種神通變化，知道很多事情的能力，知道很多，而且又沒有罣礙，這種慧眼，前面那一句就境界更高一點。菩薩就是要這樣，哪個人用什麼法，譬如說，昨天還是前天有人來，這個人是很敏感，他這種敏感體質的人，他會感應到氣不一樣，然後招來身體不舒服，心又不定，心慌慌的，這個你要有智慧，心直，對一切無垢無礙，這是學習慧眼。

也有人講，定心知諸法相，你心定不動，沒有種種自己的看法的話，你就知道種種的法相。當然法相是包括一切法，一切法包括，主要是有為法，有為法裡面的什麼法？有定的人就可以知道。怎麼知道呢？早期我常常講，像兩條軌道這麼，從台北到高雄，不管怎麼彎，這兩條軌道都一定是距離差不了一公分，差多了就翻車了，這種軌道間距的永恆平行，就是你心的定，所以心定之間，稍微哪一個地方出差錯了，你就知道。你心很定的話，比如說你貪嗔癡沒有，哪一個人講一句話，你就知道他還有貪心，哪一個人講一句話，他還有嗔心，為什麼？因為你心很定，你都沒有這種觀念，這個洞知每個人的毛病在哪裡，知各種法相。當然，你知道以後當不知道，不會去講，不必講，需要罵的才要罵，不過天天罵也不行，天天罵很傷感情，所以有定心的人，才知道各種法相。

如果是修自己解脫的，知道種種法相，當不知道，那很自在。我常常說菩薩比較困難，你知道，又要他好，要他好，你要對症，該講就要講，該罵就罵，有時候，罵不能罵得太過火，有時候，三百六十五次，三百六十五次壞的，你只能罵一次，也不能天天罵，天天罵也皮，這個，你說我要怎麼拿捏？不要煩惱這個，該發就發，不該發，ㄟ！今天這一件事，比上一次做的還要離譜，怎麼老師今天沒有罵？因為那一天不該罵，罵的話可能不對，你的自性有這個能力，你要了解你這個自性，度眾生之間，你這個心自然會拿捏，哪一個時候該、不該，都回歸到你的自性，這不是很簡單的事情嗎？定心知諸法相，如果能夠這樣，就叫做也有慧眼。

又有人講，法空是名慧眼，那當然了，你對一切法都不執著的話，有為空、無為空，都是空，你不執著，這當然是慧眼。這裡的慧眼，不是只有不理不睬是慧眼，你還可以知道裡面很多的事情，智慧之眼，或者是你對一件事情，不知道怎麼樣，你放空，就會突然間靈光一閃，就會現一個念頭出來，這個念頭就是你要去做的事情，這是從智慧裡面產生的念頭，所以不必去(問神)擲杯、不必去幹甚麼…，你要相信你的自性。當然不是每一次都相信，那個不該做的你也相信，叫你去哪裡打坐，你也去那裡打坐，打坐，跟去哪裡打坐有什麼關係？這種不是真正的法，如果連這些都分別不清楚，是魔境還是佛境，都搞不清楚的話，這個差的太遠了，所以空觀一定要有的。

又有人說，不可得空中亦無法空，剛剛講法空，現在一切法不可得裡面的空，也不要去執著，其實這個是實相觀。所以就是說，有法、沒法，都好啦，都不去講空、不空，而且坦蕩蕩的心，去面對這個境，這叫不可得空。真不可得空是沒有錯，連這種真不可得的空，無法的空，也不要執著，這就是密教裡面悉曇裡的一(ka)。ka是造一切業，後面的a，a是空無不可得，連個a也不要執著，所以ka不執著，a也不執著，那該ka就ka，造業就造業，造業之中，沒有造業想，就是a；那a之中，不要太強調a，你太強調a，心不動，菩薩道就行不動，不想動，不想動就像小乘的涅槃一樣，心靜、逍遙、自在，這樣不是學菩薩道人的心態，所以不可得空中亦無法空，有這種概念，也就是慧眼。

又有人講，十八空皆是慧眼，般若經裡面講到，小乘修行有十八空，這十八空不是直接去證三三昧那種空，都是用思惟的。內空，裡面有一個我，我執著外境，外境是有相，我先控制我內心的執著，把內心的空開發出來，這就是內空。內空有了，慢慢看外境人事物，不受它影響，慢慢修，就有外空。後來內也有空、外也有空，那不在內，也不在外，佛性不在兩邊，在中間，內外這樣認知的空，他是這麼思惟，去證到空的。這跟禪宗不一樣，禪宗就觀這個起心動念都虛幻的，不執著它，這樣觀它空，這是直接了當。

為什麼要有十八個空？有時候要學到二十個空，這是階段性，讓你去體會，除非你這一生要成佛，才有需要這樣去修，如果你是再來菩薩的話，過去修過了，不必再從十八空修。經典看了，我懂了這回事情，你可以從三三昧修，這很重要，要成佛那一世，你要從幼稚園開始修，一直修，修到博士班、超博士班，每一個法都要懂，都要去證。因為你證，才能講、才能懂、才能有真正、實際的神通變化。那再來的菩薩，祂從中間接下去，接下去就是，你上一世修到哪裡，今生好像很熟，你也很喜歡這個法，接著下去，這個是累劫修菩薩道，所以每一個法相，都是哪一些人在做的？你要搞清楚，哪一些人在修的？這樣你看到經典，才能夠馬上聯想到，這句話在講什麼，所以在菩薩境界都是名相，你對每個名相，要很瞭解它的背景，這是在幼稚園、小學、中學、高中的時候，基礎課程在培養、在用的，《金剛經》已經是大學課程了。

也有人講，癡慧非一非異。智慧是解脫，愚癡就是隨緣造作，癡不是笨，癡就是假裝迷糊，裝聾作啞，隨緣造作，就是愚癡。愚癡之中有慧，為什麼？因為你跟眾生之間，這麼攪和攪和，好像隨緣在造作，其實就是你智慧之間，有意無意在化導他們一樣。菩薩不能夠分的太清楚，對、不對、有智慧、沒智慧、有因果、沒因果，天天在講這些的話，我們動不了了。有的還搞得不很清楚的話，講錯一句話五百世狐狸身，這還得了，都不敢開金口，嘴巴都不敢講。你如果有智慧的話，有機會當五百世狐狸身，那也不錯啊！

有一個人問說：「證到念佛三昧的人，是不是一定能往生？」當然證到念佛三昧，那有不往生，當然往生。第二個問題說：「我的朋友證到念佛三昧，為什麼老來顛倒又生病？或者是開葷，或者是…，」反正就沒有繼續修行。我說，他這個不是真正得到念佛三昧，打坐、打坐一下子入空了，念佛、念佛念到入空了，他以為這個就是念佛三昧，我就引經典上講的，念佛三昧就是，念佛唸到佛現在你的面前，那是般舟三昧、念佛三昧，不然就是你心中不念，它也在念佛，那也是念佛三昧，到這種境界的人，老來還會迷糊嗎？它這句話沒有看懂，所以他說我要下地獄，下地獄，那不曉得要下幾次了！連世尊的第一個外道師父，修到那麼高的無想天、無所有處天，還要下地獄，那我們下地獄，有什麼了不起，沒有什麼了不起，家常便飯，六道來來去去，我們都是在學佛法，又不是佛，對不對！所以這個癡慧，也是一樣，好像一樣，又好像不一樣，這裡面味道你自己去思維。

世間法不異出世間，如果你已經了解，諸法就是這麼樣子的話，世間相裡面，你就不會很罣礙，在世間相裡面，你有出世間相的心態，菩薩就是這樣子。如果你還一直抱著出世間相，那你跟世間人就格格不入，你度的人就很侷限，在那一撮人，就是比較高水準，善根比較好的，一定是這樣子。所以有智慧就裝聾作啞，裝瘋賣傻，這樣看起來好像笨笨的，愚癡愚癡。

出世間法不異世間，有出世間的解脫智慧，但不逃避世間一切相，跟眾生不離，一起修行，所以不離世間相。所以世間法就是出世間，出世間法就是世間，沒有什麼叫做世間、不世間，你心自在的話，你在哪裡都是一樣的，你要練到這個境界，這樣就是空、有不二的中道觀，也就是有慧眼的人。

總結，祂說：所以者何，異不可得故，愚癡跟智慧兩個都一樣的，說不同，不同不可得，說同，也不必說一定同，不要執著這些相。所以諸觀滅諸心行轉還無所去，你自己要反觀自心，我有什麼心起？行是很深、微細的這種因緣現象，或者，也可以講是你表面上的行為，都可以！所以心跟行為上，轉到說，要去哪裡？都化空了，無所去。不必言說，離一切語言，自性離言說，滅一切語言世間法相，這就是在面對一切境，你造了業以後，就不要再去執著它，你話講了，講了就講了，不要再去執著講這話好、不好，你罵人，罵了，不要想罵得好、罵得不好，罵都罵完了，以後的果報，你去承受就對了，這樣不就自在了嗎！罵人不是很高興，罵人很傷神，那要看反彈的力道，反彈力道很大的話，遍虛空都是嗔心，你要心空空的面對這種境界好幾天，有時候要好幾個月，這個回歸到無，眾生就是這樣子，你要練這個心也是這樣子，隨緣造作。什麼叫做智慧？什麼叫做愚癡？愚癡所做出來的結果，ㄝ！不錯，這是智慧，那智慧有時候不敢動，不敢動就度不了眾生，你也不能隨便亂動，看因緣。

如果你能夠這樣的話，初所造的業，觀滅諸心行轉還無所去，滅一切語言世間法相，過了以後，就不要再去看這些，讓你的心，離開這些過去的事情，這樣就是涅槃，跟涅槃沒有兩樣。當下也是一樣，過後也是一樣，所以跟你證到涅槃的人，有什麼不一樣？菩薩是要學這種，有事、沒事都能夠自在，讓心安住在涅槃之中，如是智慧才是慧眼，有這種的智慧才是真慧眼。

復次，此中佛自說慧眼，菩薩一切法中，不念若有為、若無為，若世間、若出世間，若有漏、若無漏等，是名慧眼。若菩薩見有為世間有漏，即墮有見中。若見無為出世間無漏，即墮無見中，是有無二見捨以不戲論，慧行於中道，是名慧眼，得是慧眼，無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識。所以者何？得是慧眼破邪曲，諸法無明諸法總相別相各皆如是。

復次，此中佛自說慧眼，菩薩一切法中，不念若有為、若無為，若世間、若出世間，若有漏、若無漏等，是名慧眼。這上面也提過了，若菩薩見有為、世間、有漏，即墮有見中；若見無為、出世間、無漏，即墮無見中，這還是不究竟的菩薩才有這樣。在有為世間相、有漏法之中，你還執著有見，有見就是執著。「見」只是一個見聞覺知的代表，你面對世間一切相，有所執著，這是不好的。後面會講，若見無為、出世間、無漏，如果你的心很定，什麼事情都不受影響，有這種出世間的解脫能力的話，也不要執著這個，如果執著這個，就墮入無見。所以，有見不好，有執著，不好！無見、無執著，也不好！

是有無二見捨以不戲論，如果你有見、無見都沒有，都捨掉的話，你就沒有什麼戲論，戲論就是談事情，辯論事情，討論事情，如果要教化眾生你講可以，如果要找一個人來打擂台、辯論，這倒不必。所以對一般網友來講，他沒有誠心來問問題的，就是他提了一些亂七八糟的問題，這種不必去談，他不是誠心來求教的，因為你講東，他有他西的看法，你講西，他有他東的看法，這樣有完有了嗎？所以所有的筆戰，都是無窮盡的打下去，這是電視台最賺錢，正反兩邊打，修佛法的不必這樣，不要執著世間相，不要執著解脫相，兩邊都不執著，那有什麼話講呢？就不落戲論，佛法都講這個道理。

慧行於中道，一切的智慧，用在空有不二的中道觀，是名慧眼。這也叫做慧眼。所以你要學，我們學到這不退轉菩薩，不退轉菩薩對一切法，若有為，不作有為想，也不作無為想（解深密經講的），若無為，不作無為想，亦不作有為想，隨他的因緣這麼去轉，有什麼自己的主觀意念？沒有！這樣就是你具足慧眼。得是慧眼，無法不見，如果你有這種能力的話，空有兩邊所發生的事情，你沒有看不見的，你沒有不清楚的。

無法不聞，無法不知，無法不識，所以者何？得是慧眼破邪曲。如果有不正當的邪見，如果有歪曲的，你很清楚，就我剛剛講的，兩條軌道一樣，如果你遵循兩條軌道走的話，哪一個人開車開到稍微偏離了，你就知道，那你要提醒他，這是用你的慧眼破解邪曲。如果你自己都愛辯論，都偏向哪一邊，那你要破什麼？你自己都亂七八糟，你要破什麼？自己本身不正，怎麼看得到別人到底正不正？這個觀念很重要，慧眼。有一些外道或者邪道的，他根本行為都不對，然後罵人家不對。如果做的很對的人，哪一個是對，哪一個是錯他很清楚，所以對的當然不必去講他，邪的、走歪掉的，你就會破解他，提醒他。

諸法無明諸法總相別相各皆如是，佛法在解釋的時候，先講一個總相，然後再講別相，然後再各論，這個講起來，總共可以講十種的法，菩薩的智慧要講到這樣才是真的。以前我們看到這種書，每一次都講，那麼繁雜的事情，我覺得很煩，為什麼煩？因為你不是菩薩，有時我動腦筋，一下子想到三點，再第四點就想不出來了，受限制，為什麼佛祂講每件事都會講十個？華嚴經不是這樣嗎，提到一個名相，然後這名相有十種解釋，那這十種裡面，又有一種名相，又十種解釋，所以十、十、十、…這麼一直演變下去，無量無邊的智慧，菩薩就在學這種智慧。

所以有一天，你覺得可以不厭其煩的，一講再講，從第一點講到十點，然後裡面一點，再拿出來講十點，這就是大菩薩。講這句是鼓勵大家，有的人說，這麼一坐，什麼都不管了，好像定力很好，定力好，但沒智慧啊！這不行。要學！學開展你的智慧，要能講。那現在悉曇的字母是最基本的，開展智慧最基本的法，這經典講的，你要開展你的智慧，要從悉曇字母進入，一切菩薩，沒有一個不是這樣子的，你才知道，悉曇這五十個字那麼重要。因為你要跨入菩薩之門，那是宇宙之間的語言，不是我們這邊台灣，或者中國，或者什麼地區的語言。「聲」，虛空之間都一致的，聲明，五明裡面的聲明，這很重要。以前沒有談到悉曇，就不會太在意聲明是什麼？昨天告訴你六合釋，六合釋再下來就演變成八轉聲，八轉聲再下去二十四聲、四十八聲、七十二聲…，過去覺得很煩，過去只要超過三或者十，你就覺得很煩，現在不行，現在三千大千，你都要覺得很小，你這智慧才夠，這是你在長進，每個人在長進，智慧增長。

當然你有這種慧眼，你對諸法的無明，或者有明，或者一切法的總相、別相、各別相、什麼相…，你都要能懂，這裡一切相裡面，當然包括正的、邪的，你也要能夠分辨。正是正的教材，反面是反面的教材，都是教材，就像我們看人家的咒語一樣，我們買他的書，但是我們也不能完全信他都是真的，你要去考證，考證過才知道對錯，如果考證過的來唸，就很容易記、容易念，用梵音來唸更好，這個神力不可思議，就是這樣。

問曰：阿羅漢、辟支佛亦得慧眼，何以不說無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識？答曰：慧眼有二種，一者總相，二者別相。聲聞、辟支佛見諸法總相，所謂無常、苦、空等。佛以總相、別相慧觀諸法，聲聞、辟支佛雖有慧眼，有量有限。復次，聲聞、辟支佛慧眼，雖見諸法實相，因緣少故，慧眼亦少，不能遍照法性，譬如燈油炷雖淨，小故不能廣照。諸佛慧眼照諸法實性盡其邊底，以是故，無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識，譬如劫盡火燒三千世界明無不照。復次，若聲聞、辟支佛慧眼無法不知者，與一切智人有何等異。菩薩世世集福德智慧苦行何所施用。

阿羅漢、辟支佛亦得慧眼，須菩提尊者是阿羅漢，而且是第一阿羅漢，辟支佛，祂是多一點點智慧、七菩提分，那是學一點點智慧，沒有像菩薩那麼多的波羅蜜。何以不說無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識？阿羅漢有慧眼，那為什麼你上面所講的，應該無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識？那是在講菩薩的境界，阿羅漢的慧眼，他是執著在空一邊。

看祂怎麼回答，慧眼有二種，一者總相，二者別相，你看到這裡就知道，阿羅漢是執著總相，一口氣否定總相，不去那麼一件一件去討論，好煩喔！缺這種心。所以聲聞、辟支佛見諸法總相，諸法總相只有三句概括，所謂無常、苦、空，一切法都是無常、苦、空，他就很討厭無常、苦、空，所以修行走這條路，全部把它空掉，他是空掉一切法的總相，不會無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識，祂知見就受限制住。

佛以總相、別相慧觀諸法，一個覺悟的人，應該總相也要觀，一切法無常、苦、空。對，但是你繼續修下去，無常，無常就要有無常的心態去對它，有什麼不好？我常常在講，無常不是不好，如果你天天生病，無常盡的話，那不是很好嗎？病就好了。那反面的，不好的無常，天天被老闆罵，低氣壓很重，你希望說無常、無常，趕快過去，明天天氣好一點，老闆歡喜、笑笑、情緒好一點，菩薩是這麼練的。阿羅漢不是這樣，他認為一切法，反正都是苦、不好、無常，所以不必去花精神在這方面。所以總相、別相，一個覺悟的人，都希望能夠用你的智慧之眼去觀它，能夠用空慧，去觀一切無常、苦、空、無我等等的法的話，你還有什麼法受不了，都可以承受。

所以聲聞、辟支佛，祂侷限在總相，而且是否定的，雖有慧眼，能夠量知祂的能力，量知祂解脫的限制來講，有定量，不會空，隨緣這麼變化無量無邊，祂還是有一個定量，受限制。所以我們說，阿羅漢法執空沒有修證到，因為祂採用全盤否定的；那菩薩是接納一切的法，用不住一切法的觀念，去接受它，這樣你看，是不是無量？有什麼法照單全收，然後不去執著它，這可以度眾生，也可以增強你的智慧，也可以增強你用智慧來得到解脫的能力，菩薩是學這個。

復次，聲聞、辟支佛慧眼，雖見諸法實相，祂是很容易看這個法在那裡，我不受它影響，這解脫知見阿羅漢都有的，辟支佛也有，但是因緣比較少，為什麼？因為他不主動進入人群，有人來問他，度一個、兩個。祂不會像大菩薩，到處去找因緣來度眾生，大菩薩是這樣，像佛一樣，佛一入禪觀，今天要度誰，入定，觀十方虛空，哪一個因緣成熟？哪一個事情在發生？哪一個事情可度？剛好事情發展到該現身的時候，祂化身出去也好，本尊出現也好，就去了，這就說是佛。那阿羅漢不是啊！阿羅漢知道很多，他也有定力，也有觀，但是他不想參與，不想…，那是人家的事情，跟我沒關係。

我們有一些同學，當然他不是從頭這麼學上來的，他中間來學，但是他很有菩薩精神，看到這個人痛苦，趕快去幫他，看到那個人落難了，趕快幫他，幫來幫去，自己本身定力、金剛身還不具足，常常身心受傷害，受傷害，如果你有打不退轉的心，那還無所謂，碰一次、兩次就會退轉，所以你說，不退轉菩薩是很難！修到八地菩薩，才真的心不退轉。那阿羅漢呢？搞不好，入滅啦！走啦！說走就走，為什麼？眾生難度，就走了，菩薩不能這樣。因為阿羅漢，因緣比較少，所以他慧眼也相對的少，像你接觸的人多了，case多了，醫生病人看多了，為什麼成名醫？不是他學得比較多，是他看的人、病看得多，就像我為麼懂那麼多？有一些是你們教我的，你這個有病，我就動腦筋想，看這個怎麼樣可以化解，化解完了，這個就是我的智慧，是你教我的。你不提這個問題，我不會去想這個問題，菩薩接觸很多的case，所以他會變為大菩薩。阿羅漢祂是不想去管事情，所以他天天入定，因緣少，慧眼當然也少，看的法也少，這有道理吧！不能遍照法性，可以現起法性，沒有錯！也知道法性之用，但不能遍，「遍」就是無所不到才叫遍，因為他有受限制。

譬如燈油炷雖淨，早期點油燈，燈油柱雖然可以光明，可以照破黑暗，這個淨是照破的意思，但是小故不能廣照。大菩薩為什麼可以廣照？因為祂心清淨，所發的光大，所以照的範圍就廣，你這麼去思惟，阿羅漢跟菩薩的智慧，到底為什麼會差別？就在這裡，一個是管閒事管太多，所以祂知道的很多，菩薩，如果你沒有放開心胸的話，雜七雜八的事情都知道，那你會不會煩啊？知道就知道了，有這麼一回事情就好了，不要去寫文章，看得順的，讚揚他！看不順的，罵他！那就不是菩薩了。懂了就好，菩薩要接納的多，懂得多，然後要放下，就像佛一樣。

我們這一品在講，佛祂對眾生心悉知悉見，你悉知悉見如果放不開的話，那多煩惱啊！是很煩惱，還好，因為你心不清淨，所以不會懂得那麼多，不然你煩惱死了。剛開始的菩薩，心眼開的時候，祂會懂得很多，雖然很多，還是周圍之間，跟你有關的事情，還不至於遍及到他星球，如果你知道他星球的事情，那你會搞得天翻地覆。所以這是相對的因果，你有修到哪一點能力，可以通到哪一點境界，這是相對的。因為佛是最清淨覺，所以他可以遍知世間一切世界的眾生，悉知悉見，阿羅漢不行，因為因緣少，慧眼就少，不能遍照法性，更不能廣照。

諸佛慧眼照諸法實性盡其邊底，諸佛或者大菩薩，祂們的慧眼無所不照，因為祂徹底知道，自己佛性的實性，所以當然可以所有的都看到，眾生也看到，世界也看到，所以看到邊，看到底。以是故，無法不見，無法不聞，無法不知，無法不識，所以你要知道，經典裡面，為什麼一個人問一句話，佛都可以講那麼清楚的因果。你說現在台灣到底有幾顆樹？祂講得出來。所有的樹林，葉子有幾個？祂也知道。不可思議的！所以連這個也知道。你不要像一些愛抬槓的說我知道了！什麼知道？不是雙，就是單啦！愛抬槓的人，開玩笑！不是！這經典裡面有記載，所以像這種智慧，就是你空到法性完全顯露的時候，它就是這樣子，這是我們要學習的。

譬如劫盡火燒三千世界明無不照，如果這個火，我們在劫末的時候，會現起三災，有一災，是用火燒的。一般是我們虛空之間，風大，風大再來是水大，水大再來火大，火大再來地大，它是這麼形成一個，一個虛空的世界，我們所謂的銀河系。成立的時候，虛空裡面風大先成立，然後再來是水大，火大，地大；毀滅的時候，水先淹七次，火燒七次，風吹，四禪天以下的，都會被燒掉、吹掉。所以祂在講，劫盡火燒三千（世界），是三災之一，這光明無所不照。因為要燒三千界，所以無所不照，當然佛光不是只有三千，遍虛空一切世界，祂是講劫火已經是這麼大了。

復次，若聲聞、辟支佛慧眼無法不知者，與一切智人有何等異，如果祂什麼都知道的話，那跟佛有什麼不一樣呢？，佛才是一切智人。表示說，佛祂神通變化能力，跟菩薩、辟支佛、聲聞、阿羅漢是不一樣的，這從因果來講，本來就這樣子。所以你心清淨多少，你的智慧就開顯多少，你執著多少，你的智慧就減多少，這是一定的，所以不要執著，你的智慧才會越來越開顯。

菩薩世世集福德智慧苦行何所施用，如果聲聞、辟支佛，祂的慧眼跟佛一樣的話，那菩薩何必這麼每一世，累劫去修智慧、修福德，想未來會成佛，修這些苦幹麼？像有些道場說，不必吃素、不必打坐，就能成佛，不修行可以成佛，那我們那麼辛苦幹麼？我們打坐兩小時、四小時，或者結手印，還要聽課，還要出坡，那麼辛苦幹麼？有辛苦有代價，好，就停在這裡。

（2008.06.15 講於法爾）

      

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