A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(21-16)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

(四)經文大意

「須菩提！於意云何，如來有肉眼不？如是，<lb n="0751b14"/>世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何，如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何，如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何，如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何。如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。須菩提！於意云何，恒河中所有沙佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須<lb n="0751b22"/>菩提！於意云何，如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所<lb n="0751b25"/>國土中所有眾生，若干種心如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以<lb n="0751b27"/>者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

第十八品在講五眼，釋迦牟尼佛問五次須菩提尊者，如來有沒有肉眼嗎？有沒有天眼？有沒有慧眼？有沒有法眼？有沒有佛眼？這五個眼睛，代表修行境界與層次，總共能現起五眼，而只有如來才有五眼具足，其他的眾生都有肉眼，菩薩祂們肉眼，但還具有天眼、慧眼、法眼，只有佛才具足五眼。

如來有肉眼不？如是，<lb n="0751b14"/>世尊！如來有肉眼。如來<lb n="0751b15"/>有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。如來有佛眼不？如是，世尊！如來<lb n="0751b20"/>
 有佛眼。這五段的重複意義不在說如來有沒有，如此是有此五眼沒問題，因為接著它要延伸到十方一切國土，修行人用什麼眼可以看到什麼境況，所以祂先問五個眼睛，接著下來祂才講虛空之間有無量恆河沙世界，只有如來五眼具足的人，才可以看到所有宇宙裡的世界，及其世界裡的眾生，祂都能知道。

如來五問須菩提尊者，如來有肉眼不？有天眼不？有慧眼不？有法眼不？有佛眼不？當然須菩提尊者皆答：如來有具足五眼。如來之所以要成為如來，當何所為？僅一大慈大悲之心，誓願度一切眾生。若要度一切眾生，當要知一切眾生相，以及一切眾生心。

如來祂問了五次，如來為什麼能具足五眼，因為祂是發願度一切眾生，故祂是具足大慈大悲心者，也因為目標要度盡一切眾生，此目標讓祂能成佛，所以祂具足大慈大悲大喜大捨的心，如來怎麼能知道一切眾生相，就是依此五眼。

如來如何能知一切眾生相？具有肉眼者，眼所見不及數里；具有天眼者，眼見僅三千大千世界中眾生；而佛眼所見是無所不見，故欲度盡一切眾生者，當修證得佛眼。再以如來欲度一切眾生言，其眾生心成熟、非成熟，是世間根、天界善根、出世間善根、出出世間善根，如來當得全部能知、能悉見。故如來要具足五眼，有形、無形眾生，皆得以五眼察照無誤。

具有肉眼的人，眼睛所看的不及數里，如果不分辦仔細，光看形狀，當然可以看到一公里，二公里外的東西，如果要看清楚，若色相較小的看不到，所以說眼所見不及數里；具有天眼的，眼見僅三千大千世界中眾生，天眼還有大小天眼，具足圓滿的天眼，是可以觀到一個佛剎土。我們說一個佛，祂所弘揚的範圍，大概有3乘109次方那麼多的世界裡面的一切眾生，真正有天眼通的要能觀到三千大千世界，才是真正天眼具足，也就是一佛剎土。下面還有講到菩薩用淨肉眼可以看到一百，一千，一萬個世界，不必有天眼。這一段讓我們瞭解，這些聖人，祂具足五眼與否，是有不同的修證境界，所看的對象又不一樣。

佛眼所見是無所不見，有形也看，無形也能看。什麼是無形呢？如風神是無有形象，只能被感覺，或吹過樹木有動相。還有能見眾生的因緣果報，以及眾生的心念，心念是無形，一切眾生所起的念，如來祂可以悉知悉見，佛眼無所不見，因為祂要度盡一切眾生，當然要修證到佛眼境界，不然連看都看不到，怎麼度他，連他的心也看不到，怎麼度他，這個也等於是祂以度盡一切眾生為目標，最後祂修證到五眼具足，最高的佛眼境界。

再以如來欲度一切眾生言，祂可以觀眾生的心，成熟了嗎？還是非成熟，觀他是世間的根機，還是天界根機，還是能修解脫出世間善根，或成就菩薩道的出出世間善根，這些祂都要能知道。既然要度盡一切眾生，就要知道他的背景，知道他心境程度，所以才能教他什麼法。佛法是無量無邊的多，但不是每個眾生都可以說要學就學，有前後次序之別。像一般修小乘入大乘，大乘解脫空、無相、無願三昧證得，才能進入陀羅尼門、真言門，真言門真正要受益，內心要有最基本的空觀成就。

阿字觀就是學空觀，修阿字觀時當然他不用心去想，既然空觀就不要用心動念，光觀，或者心念，但不要執著，如果修密法，悉曇梵字能修的有成就，方便再進入修一字門，最後再修巧字門。故修行都有次序，如來要度一切眾生，當然要瞭解他的層次到哪裡，例如說你過去有修行，也是皈依三寶，也很用心在行菩薩道，今生依願力再來人間，祂每個眾生心都知道，所以祂知道這個人今生來種了善因，祂要讓他繼續再修行，因緣到了自然就會讓他進入修行境界。

這種事情發勝於人時，你有時回想過去的幾十年，你會發現好像冥冥之中有個力量在牽引著你學佛，這邊的因緣，那邊的因緣，造成這麼走走走，走到修行的路上，然後又接續到你過去世以前的路上。這個修行路冥冥中都有佛在安排，當然菩薩、大菩薩也有，祂也是在負責還沒成就以前的教化，這些大菩薩、小菩薩和佛，祂們唯一的工作就是在度眾生。

如來如果要度一切眾生，每個人的根機，每個人的成熟範圍是什麼都要知道，所以祂要具足五眼，基本因果關係第一個是要誓度一切眾生，標榜祂的目標，無始劫修菩薩道，學習無量智慧，最後五眼具足，滿他的願，便能洞知一切眾生根機，哪個時候成熟，該度祂就會進展，既然這樣如來當得全部能知。

如果有些都看不清楚都不懂，那怎麼度一切眾生，如來的智慧，無形中我們看經典懂得祂，果報上若有人的形狀，動物形狀，天神形狀，鬼神形狀，當然祂是可以看到，如果有些眾生，無色界天神，或是風神，這些都沒有形相。沒有形相，但如來也要能知道，不能觀形，也要觀他的心，這些只有五眼具足的如來才能全知道，故如來要具足五眼，有形、無形眾生，皆得以五眼察照無誤。

有時候釋迦牟尼佛慈悲，看到風神沒有身體，有時牠要聽經聞法，要和牠化一個身體，讓牠能現，不然人家看不到牠，佛當然可以知道，可以看到，可以體會到，一般眾生看不到風神，因為牠是無相，經典講有時要讓眾生看到風神的樣子，就方便加持牠現一個身體，這不是風神的能力，是佛給牠暫時的形狀。這簡單五眼有無問答，只是一個開頭，從肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這裡面概括心能悉知悉見，形狀也要能悉知悉見，有這種能力的才是真正的如來，既然這樣祂便能度一切眾生。

當然度眾生都是在心，後面都在講心的問題，開頭講五眼，這五眼和心又有什麼關係，眾生如果在定中，我們知道一般人看不到他形象，我們凡夫可以看到這個人的肉體在那裡打坐啊！入定啊！真正在生死輪迴的阿賴耶識，不是這個肉體，另一個我們稱神我身，這個白無常、黑無常要抓這個神我身，祂們是看不到肉體的身，要看裡面那個神我身，起心動念時神我身就會現，如果人一入定不起心動念，這個心不起就等於和虛空一樣，是無形無相，但誰能觀照到心，只有大菩薩和佛，或破除色身的無色界眾生，祂們都是以心感，以心感應心，無形相但心是存在的，也因無形相所以才能遍虛空，以修行的境界來說，無色界是世間禪裡最高的境界；四空處定，如果再修佛法求得解脫，便證得無餘依涅槃，這種聖人就可以遍入虛空界。所謂地上菩薩一定是要這樣，所以五眼開頭講的，埋下伏筆就是五眼便能觀一切眾生，一切眾生在哪裡？遍虛空一切佛剎土裡的眾生，祂要度眾生，一切以心為主，具足五眼的如來，能觀眾生的心。

因此，如來以恆河及恆河沙來譬喻虛空中之世界，有無量無邊地多的佛世界，每一佛世界又具三千大千世界，所以此等世界數量是不可說、不可說的多。但如來都能夠悉知悉見各個世界，這就是要具足佛眼者始能辦到。再說虛空中一切佛剎土世界中眾生，亦是無量無邊、不可稱、不可說的多，但每一眾生的心，如來亦悉知悉見。這也要具足慧眼、法眼、佛眼等眼始能辦到，因如來是五眼具足者，所以能悉知眾生心是無有疑議的。

因此，如來以恆河及恆河沙來譬喻虛空中之世界之多，既然有無五眼問完了，如來都有具足五眼，有無量無邊地多的佛世界，每一佛世界又具三千大千世界，所以此等世界數量是不可說、不可說的多。接下來祂要講什麼呢？就是引入虛空世界無量無邊的多，一個佛世界(佛剎土)就有三千大千世界，所有虛空的世界有多少，除了佛以外，沒有一個人可以講出來，因為佛祂是悉知悉見，要講也講不完，祂知道但也不能用語言文字說明完，只有講經說法提到的時候，祂才會講哪個世界在哪裡，哪一個方向。

比如說祂講《八大吉祥經》(收於大正藏第十四冊。)，舍利佛尊者問釋迦牟尼佛，有沒有佛現在弘化沒有入滅的佛，釋迦牟尼佛就說有，簡單講東方過去一個恆河沙外的地方，就有一個佛世界，這個佛叫什麼名字，祂的世界叫什麼名字，然後再講從我們這裡過去東方兩個恆河沙外的世界，有一個佛叫什麼名字，世界叫什麼名字；講經說法在度眾生中，這麼往東一直說過去，有八個恆河沙那麼多外的佛世界，一個恆河沙，二個恆河沙，三個恆河沙，一直到八個恆河沙外，往東過去都有八個現在還沒入滅的佛在講經說法，都有其名字。

這部經說如果今生誦這八個佛的名號，你一生中當能榮華富貴，智慧增長，這就是在《八大吉祥經》裡講的。《八大吉祥經》同樣的經典，翻譯的人不一樣，有的講《八陽神咒經》，有的人講高陽經，翻譯得好的，是求那跋陀羅，他是在隋朝前的劉宋來中國，大概是西元３００多年時，他來中國很早，翻了很多經典，《八大吉祥經》他翻得比較好一點，像這樣你有肉眼才能觀，人家問一句，你都要能答。

有的人喜歡打妄想，打妄想也有好處，就是他很想知道現在的情況如何，既然是佛，人家問了你，你說：啊！我不知道。那怎麼辦？因為佛具足一切智慧，這種智慧是很不可思議的，弟子問什麼，佛都要能講出來，要能無所不知。那麼多的世界，到底往東過去一個恆河沙到八個恆河沙，再過去還有啊！只是祂講到八個恆河沙外世界，已經不得了了，一條河裡的沙就很多，然後每個沙裡又有個佛世界，你看有多少世界，代表無量無邊的多，所以此等世界數量是不可說、不可說，你要講也講不完，不能說完就用一個數字來講。虛空多大，非常的廣大，我們沒有天眼用想的還不知有多大，有天眼的人觀三千大千世界，但世界還沒盡，這只有一個佛剎土。

就像我們居住的華藏世界，教主是毘盧遮那佛，祂法身清淨的佛，弘化二十個三千大千世界。普通一般人的佛，大概只有一個佛剎土，毘盧遮那佛的福德很好，所以祂所弘化的世界，有二十個佛剎土，整個範圍就稱為華藏世界，我們娑婆世界是在第十三層裡，一層裡就有三千大千世界，三千大千世界的十三層裡有個娑婆世界，十三層裡總有三千大千世界，3乘109裡有一個娑婆世界、地球，這種宇宙觀這麼瞭解，沒有五眼具足的根本就看不到，我們末法時期眾生，相信經典所說的，瞭解虛空是有多大。

但如來都能夠悉知悉見各個世界，各個世界也都是個星球一樣，世界裡也有都是善道，沒有惡道眾生，有的當然像娑婆世界是比較不好的六道具足，像阿彌陀佛世界沒有善惡道，聖人居住的地方，每個世界它的存在和哪個佛出現教化的眾生都不一樣，這與過去菩薩因地的願力有關。所以那麼多的世界，五眼具足的如來都要能知道。所以具足佛眼的佛，前面四個眼也一定有，你有法眼，不見得有佛眼，有慧眼，但法眼、佛眼不見得有。像須菩提尊者祂是慧眼第一，慧眼第一祂的法眼還不夠，佛眼更不瞭解是何現象，名詞是知道，內涵不知道。

等一下我們會看到五眼要如何修，這一段也很精采，一般人沒有講到如何修五眼，每個菩薩具足什麼眼，看到什麼遠方，本經第九品和十八品都是一個重點。第九品在講四句偈，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有沒有證得，有沒有須洹陀的心，剛好九乘二是十八品，十八品是在講五眼。你們如果天天在誦，如果用心一點的話，知道第九品在講四句偈，第十八在講五眼，每個佛、菩薩、聲聞、緣覺、天神，祂們五眼境界差別在哪裡，第九品知道祂們心清淨程度，證得四果位之不同。

現在講祂們的眼睛具足五種神境種類，每個種類能力如何？怎麼修？這一品裡我們要瞭解這些事情。再說虛空中一切佛剎土世界中眾生，亦是無量無邊、不可稱、不可說的多，世界已經是那麼多，一個世界裡的眾生也是很多，像我們娑婆世界不得了了，到底有多少眾生？光是螞蟻來講，像四川大地震，地震來時螞蟻聽說搬家跑出來了，蟾蜍聚集處也搬家跑出來，這種異象沒有經驗的人說，哎呀！怎麼會有這個現象，不知道會有地震，地震好像只有日本、台灣的專利，在四川幾十年沒有地震，這次爆發在那裡，這個比我們九二一還要大四、五倍，九二一已經很恐怖，大到四、五倍，我看了啊！比九二一還要慘，他是講擠壓跳動式地震，不是搖晃，都是擠出來，地殼導致喜瑪拉雅山多了九公尺，整個喜瑪拉雅山往上擠九公尺，歷史要改寫了，教科書，八九千公尺再加九公尺，這是娑婆世界地殼最厚的地方，光一個地球裡的眾生就無量無邊的多，何況是那麼多虛空間的世界，眾生更是無量無邊。

但每一眾生的心，如來亦悉知悉見。佛能每個眾生的身看得到，他們的心也能被看到。普通我們眼睛能看到人就不錯了，但心眼開的人，他可以看到人的心，可以體會到每個眾生的心，像《大乘理趣六波羅蜜經》裡云，《大般若經》裡的一品，把它拿來另外翻譯，這種神通都有三不等，你要真的五眼具足，所有一切眾生的身、心，你都要能知道，能夠看到，修行也一樣，修行會看到人，但看不到他的心，看到眾生、鬼神形相，不知道他的心，心眼沒有便沒辦法，心要感應到心，心一定要開，所謂心眼開就是自性脫離肉體限制感知外境，感知眾生心念，真的如果一個師父他的弟子心開了，這個師父他也心開，這兩個心是不必講話，起心動念都可以互通。

如來對眾生呢？眾生有的根本沒修行，沒有修行祂也要能觀照到他的心，不是只有如來，如來是超能力的人，沒有話講，主要天神境界也有此能力，鬼神、菩薩、阿羅漢的境界也可以做到，不然怎麼去除外來的業力，阿羅漢為什麼可以解脫，祂是當業力來時，過去和祂有因緣的眾生，心念來往感召時，祂知道了，但祂能安住，不會迷糊掉就能解脫，這心念很重要。

像今天突然間某同學哥哥往生了，他是不修行的，助念時他的心就比較亂一點。修行的人知道，打坐不要亂想，這樣練要往生時，不要胡思亂想。沒有修行的人，有人在助唸，他的心還是無法跟著唸。今天可惜沒有引罄，大家唸了又怕不整齊。不知道台大是不是不能用引罄，他們也沒有想到，還是沒有用引罄。臺北醫學院是不准用引罄的，朱大德在那裡往生時，我拿了引罄去，但不允許用，那是沒話講。台大醫院應該是可以用，用引罄有其意義，可以攝受亡者的心念，真的有修行的人還好一點，大家在幫我助唸，我要專心跟著佛號唸。有的沒修行，往生時，大家唸歸唸，他還是自打妄想。今天大致講來，還不錯啦！

覺得很奇怪，眾生所有這個心，佛、菩薩都會悉知悉見，如來更是無所不知無所不見，三世心都能知道。金剛經先從第一品一直引導我們，先要調伏其心，…。現在開始講如來有五眼，所以你們有這些心，祂都能知道，不知道的話，怎麼救度他們，這也要具足慧眼、法眼、佛眼。

慧眼是講空，有空悟的人就有般若慧，觀一切相不被黏，觀一切心也不罣礙，有空觀的是須菩提尊者，祂是悟空第一，所以祂是具足慧眼一，祂沒聽過《金剛經》，一聽到《金剛經》非常激動，感激流淚，活了那麼久，也千萬世修行，從沒聽過《金剛經》的這種義理。所以我們今生能聽《金剛經》，是福報很好的，和須菩提尊者一樣，祂是修到慧眼第一才聽到此經。我們沒有慧眼，也可以聽到《金剛經》，是真的很不錯了啦！

法眼是世間一切因緣法能了知，一切緣起法，有法眼的人都要能知道。佛眼是前面四個眼外，它還要能遍一切世界的範圍，可以構得到一切眾生，每一個身、心都要瞭解為對象，有佛眼的如來才能無所不知啊！你要懂得眾生的心，要有慧眼具足當基礎，然後有法眼觀一切因緣起滅，再用佛眼觀視範圍和所及眾生量是無量無邊，每個眾生都可以觀照到，這樣才能具足後面三個眼，才能對一切所有眾生的心悉知悉見。因如來是五眼具足者，所以能悉知眾生心是無有疑議的。

 

問題是一個人知道虛空中一切世界裡的一切眾生心，六十心、百六十心、無量無邊的心，時時變易的心，有好心、有壞心、有不好不壞的心，當要如何去面對，當然要以實相觀來觀其心，這樣子觀眾生心，諸心皆為非心，是名為心。

下來這一段是我們花了那麼長的時間，講了無修行到有修行者的六十個心。禪宗是不大講心，喜歡觀空，安住這個心，自在解脫就好。現在你要度一切眾生，你這個心都不懂得，那怎麼度他。比如說上面六十個心所說，一個人不認真修行，一定得去十方一切道場參訪，然後哦！甲道場什麼法，乙道場什麼法，跑了幾百個道場，才來比較選擇一下，我要修什麼法，像這種多聞的是什麼心？或是一切法很喜歡什麼都來，就像水池的心一樣，哪個時候下雨，各處的水進來它都照收，喜歡什麼法都要學，那怎麼學得來。

菩薩是可以，菩薩有基礎的能力和智慧，一下子懂，哦！這是幹什麼用的。你還沒到菩薩境界，到處都要學，禪宗要插一腳，淨土宗也插一腳，密宗也插一腳，…。什麼經典都讀，把你時間和精力都搞垮了，因為你基礎不夠，像這等等六十心我們講過來，也讓我們瞭解，哪一個人，有哪種心態，是叫何種心，才只有六十心，再演變下去，一百六十個心，再下去就有八萬四千個心，再往下去就無量無邊的心。

心是有很多，所以一個人如果要知道虛空中一切世界裡，一切眾生的心，大略講六十心，再以25乘上去得到一百六十個心，所以心是無量無邊的心，而且這個心是在變的，時時變異，前一陣子是心不想好的，等一下一個心就想壞的，灰色的，一天變來變去，時時變異的心，有好心也有壞心，起壞心眼，也有起一些不壞不好的妄想心，隨時都在想。

如果這樣給你悉知眾生心的話，你煩不煩啊！你說：哎呀！這處的人沒幾個倒還好，如果給你真的有能力，娑婆世界眾生，每一個人的心你都知道，所有下三道眾生心，你也知道，他們在痛苦咧！受苦咧！煎熬的心，慘叫的心，你都能知道，你能安住嗎？懂得越多，越放不開，便越煩惱。

為什麼佛可以知一切眾生心，悉知悉見，因為祂自性已經清淨了，可以面對這種好心，壞心，什麼樣心，這就是修行境界。當你接觸的觸角越來越廣大時，你心若不清淨，搞得神精兮兮，這是相對的。你的心越清淨，越有解脫的能力，給你知道的範圍越來會越廣，這是合理的。

有的人剛修行，還沒有解脫能力，就可以知道每個人的心，也可以知道鬼神的心，鬼神起心動念，你也可以感知到，這樣就會搞得神精兮兮。沒有經驗的人就這樣，有的人不學佛法，他會執著一切心念感召，就以為是真的，然後就去做，搞得迷迷糊糊。

這一段是很重要，這種現象把它用在我們心裡，一個是你自己的心如何安住，第二是當你有能力感召外來眾生心時要如何安住，或是如何能幫助他，這是你自利利他時，就要瞭解心的問題。所以懂得那麼多的心，你要如何面對，當然要以實相觀來觀其心。

昨天楊大德來了，特別點名提他，他修行以來一直都執著有相，所以就搞得神經兮兮的。前幾天又突然間跑來上課，該度就要度，就接受他來上課，不要說他這個人不行，執取有為相。放牛班就放牛吃草，不能這樣，要來就來，有進步才會再來。他過去常常抓妄想心當真，前幾天打電話，剛好是法宣大德接的，說廣老師父說，叫大家去什麼公園打坐？這個法宣大德應該猛敲醒他，大大地點醒他一下。他又不敢太直講，說啊：不好吧！沒有辦法一棒下子把他敲醒，明明知道他是不對的。你在那裡說：啊！不好吧！不好意思直說，沒有抓住機會痛宰敲醒他一下。

以前也有一次，有聲音叫他去汐止肉身菩薩慈航法師那邊去打坐，是何菩薩叫他？菩薩吃飽那麼閒，邀你去哪裡打坐？修行人當下要安住這個心，還有抓個念去，要去哪裡、去哪裡？哪裡不能打坐，就一定要去哪裡打坐，像這種執著聲音、心念的人，是無有空的智慧。我們講起來是很簡單的事情，他都不知道用實相觀觀它，不要理什麼念頭。

昨天我們特別點醒他，不曉得有沒有醒，不知道啦！有沒有聽進去，你懂那麼多眾生心，如果不能以實相觀照它，一般人會發神精病的，因為你心安不住，有好心也有壞心，你都不能知道而不住在上面，當然會心亂。所以以實相觀來觀其心，這樣子觀眾生心，諸心皆為非心。心就是心，什麼是非心，因為你實相觀觀它，就不是一個心。你要用、要幫他，那是一個心。我來怎麼幫助你，怎麼開導你，那是菩薩。如果他因緣還不成熟，盡是一些壞心眼，沒有具足善根，你就實相觀他的心，不要理他。如果這個心是善的、是要想修行，因緣也夠了，菩薩和佛都會去幫他。

當你能觀照到眾生心時，你要能觀「諸心皆為非心，是名為心」，實相觀的三段理念。佛就是這樣說的，祂悉知悉見所有虛空無量世界裡一切眾生心，祂都可以觀它成為非心，當然祂沒有說因緣成熟要度他，祂有在意要去幫他，因緣還不具足，胡思亂想的心，好壞的心，都用實相觀它，這才是真正修行人，應該處理外在眾生心的一種心態。你從自己修行開始，自己妄想習氣斷除外，你的心也慢慢擴展到和外界眾生可以互相交流互動時，你就是要麼去做，用實相觀，來觀每個眾生心。一方面保住你的心安住，不和他攪和，這樣可以安住你的心；二方面你因為觀自己感召的心，不住一法，有空、慧、法眼，你越不執著，也可以幫助他。如果他在煩惱，你用空性感召他，他可以當下感受到安詳，他就沒有恐怖感，也不會再胡思亂想。

所以有一些該去幫他，去度他，有一些當下佛的心安住讓他感受到無畏的空性，眾生也可以接收到這種定。你有事沒事時，也可以想一想法爾的幾個佛像，你就可以把煩惱心安定一下，想一想釋迦牟尼佛，煩惱的心自然可以安住；你雖也沒有看出一個什麼道理來，但卻是可以得到心安，無形中如來無上智慧，安住你的心。在安住之間，祂又可以觀眾生心皆為非心，是名為心。這種能力是不用一法，反而能利益一切眾生，這是不可思議的能力，在如來、大菩薩的心地裡都是這樣子的。

另一個問題是，如來知一切眾生心，若是妄想心者，可以「諸心皆為非心」觀之。若是有發勇猛心者，就不能以「諸心皆為非心」觀之，而是要以身、語、意三化來化導善根成熟眾生。

菩薩怎麼來分別說要採取行動，不採取行動？當然善根成熟與不成熟有關，如果不成熟的，若是妄想心者，眾生不修行，善根不具足，喜歡打妄想，你不要去理他，此時如來觀諸心皆為非心，用實相觀觀它，有看沒有到，有體會沒有罣礙。若是有發勇猛心者，善根有具足，才會發勇孟心，很認真在用功，如來不能視而不見，就不能以「諸心皆為非心」觀之，祂自己無形中，就會以身語意三化，來化導一切成熟眾生。如果眾生心眼開了，祂不必現垂跡加持身來加持，只要起心動念便可以利益此眾生。

因為虛空沒有南北東西之分，進到佛境界的如來，是沒有時空分別，祂可以隨時進入過去，進入未來，祂也可以隨時東南西北，恆河沙外世界示現，這是如來啊！所以祂如果觀眾生因緣成熟，有在調伏這個心時，或遇到障礙時不能脫離困難時，第一次都是要人教導的，我們第一次面對境界，不知如何去處理。

比如說你的心剛開發出來，就像小雞孵化時蛋殼脫落，頭剛伸出來接觸空氣，因為牠是動物，看到周圍之間有東西，牠還不知驚嚇，我們不是啊！心眼開時可以接觸外境，像小雞打破蛋殼接觸外境一樣，想不到這種自性能力和外境，第一次很新鮮，當然不知道如何應對，所以佛在不起坐以法身，用語化意化，一念起你那邊就同時收到，因為沒有時空距離，你就接受到訊息，最簡單的一句話：「放下」。佛法沒有講一大堆道理，叫你放下，那時兩個字放下，就像銳利寶劍，拿起來就砍，非常受用。你在鑽牛角尖時，叫你放下，你突然間放下，放下你所面對的境，你反而像卸了千斤擔一樣，很輕鬆。為什麼？因為有人叫我：「放下」，放下你就放下，放下就是那麼舒服。為什麼剛剛放不下，我們的業力啊！我們的執著，面境應緣呀，沒有經驗呀。我可以感覺這個，我可以體會這個，體會以後又沒有能力離相面對，當然心會亂啊！

所以佛的身語、意化，是很重要。你要佛示現身化，是比較要有實質因緣，比較淺機的人才會現。像你現在在修密法，從悉曇開始，你說我觀悉曇字母，佛就會現加持垂跡身來和你加持，哪一個菩薩會現垂跡加持身來加持，垂跡如來，垂跡示現的菩薩，不是本地的，本地是在如來清淨法身那裡，祂所示現的加持身，示現在各個地方，依眾生的需要示現各種身。尤其初修行的人，他要看到才會知道有佛菩薩，祂就示現一些有形的身，給這些人看，普通地上菩薩祂看不到佛，也不必看，心感就好，祂無畏施給你，你就不慌亂，心安住了。或一句話放下，簡單明了，你就知道放下，放下後不執著。

原來修行是這麼簡單的事情，對你的習氣也一樣，逆境來在攪和時也一樣，兩個字「放下」很好用。不知道你們會不會用，煩惱障礙來了，面對不預期的逆境，一般人沒有這種能力，都要抓起來想一想，煩惱、煩惱一番。你練習久了，磨練久了，知道這些都是外來的業緣，都要放下，唯一的方法就是放下。我們瞭解如來能懂各個心，對發心修行的人就會幫助他。

如來教導大乘菩薩們，這樣觀「諸心皆為非心，是名為心」後，才能建立實相觀、中道觀、無所住觀，悟得正等覺菩提。修行中如何來學習「諸心皆為非心，是名為心」，應觀「三世心」了不可得，如此慢慢熏習，即能得「諸心皆為非心，是名為心」。

如果你有能力體會眾生心，就要這麼去觀它，這是初步磨練你的心，不要和他的因緣攪和，這樣才能慢慢建立中道觀、實相觀、無所住的觀。先求自我解脫的第一步，這是無相三昧，我們常說修行的觀法，顯密皆相同，分水嶺在三個三昧，空三昧、無相三昧、無願三昧等三。顯教的人證得這三昧，才可進入密教，進入陀羅尼門，進入陀羅尼是做什麼，修後面的神通，你要能恆住捨性，永遠的住在平等觀上面，才能學五眼、六神通。

如果你心不清淨，怎麼會得到五眼、六神通，那怎麼能得到。佛法前面都是說放棄、放棄，捨掉、捨掉，棄捨一切執著，我等在世間禪定時，是有能力開發五神通，為什麼我不去開發，因為那是不真實的。我們修佛法修到三三昧證得了，心也空了，過去丟掉的東西，你該得的還是要得，藉著持如來的咒語，你就可以得到五眼、六神通。

有一些修世間禪定的得五神通，你處此境放下不去用，最後清淨心有的話，還是可以得到的，而且是得六神通，增加漏盡通。不是說四禪境以前丟掉的，後面就沒有，覺得很可惜？不會這樣的，只是世間禪者，你雖得到五神通，卻沒有漏盡通。世間禪的這些行者，有五通卻擺脫不了業力，修佛法的人，他寧願沒有五通，但漏盡通一定要學得，學得後因為因果關係，你既然得到漏盡通，心清淨了，那過去應該擁有的五神通，你也應該可以再得到。這個時候再進入陀羅尼門，持咒可以得某些通，像某些宿命通，你持哪個咒，就可以得到過去七世宿命，或十四或二十一世，或無量的宿命，這樣不是很好，心清淨時來持咒，所能顯現的是真正的。

我們對佛法學習，要這麼融會貫通，為什麼當時不這樣做，因為那個是不究竟。如果放棄不是很可惜？你不要後悔，因為後面可以得到，從三三昧後就開始產生學習智慧嘛！產生無量辯才。像現在你學悉曇，悉曇就是在開發其無量辯才，無量辯才就是要降伏外道，度一切眾生。三三昧所說一切眾生的心善根具足，你怎麼教他？哇！不會啊！因為你自己都沒有一點成就，怎麼能教人家。

如果你開發正智慧，自己智慧具足，就可以教別人。菩薩是在累劫培養智慧，還是為眾生啊！如果不為眾生，就入涅槃，得阿羅漢果就好了。因為你發菩提心，度一切眾生，學一切智慧，四無礙辯、四無量心、恆住捨性、五眼六神通、佛十八不共法、一切三摩地門、一切陀羅尼門、一切什麼門都一直來，像這種一切智、道相智、一切相智都來了，這就是因你過去已捨掉餘習，你才獲得最大的收益。

你不學佛法，或光聽道理，但不能捨一切法，習氣無法捨，那沒話講，習氣捨了，把該有的能力也捨了，最後得到三三昧，進入陀羅尼門開發智慧，你就可以記憶力增強。我們以前常常說記憶力不好，你開始學悉曇時，就是要恢復記憶力，持陀羅尼門有二十種好處，裡面一個就是強大你的記憶力，咒語背一次不記得，背了千百次，或上十萬次當然會記得，這一世記得，下一世還會記得，所以你的記憶力越來越強。

如果你背了一個咒語，裡面根本意思也搞不懂，對不對也不知道。我們帶大家在考證，考證完了就用心去背，前後淺略意思懂就可以背，背完了記憶力越來越好，然後懂得越來越多，可以利益一切眾生。所以五十個字母也好，四十二字母也好，學了四十二字時，就是開始進入真正密教基礎，五十字母背完，四十二字也趕快背，背完了要觀，四十二字就要學空觀。怎麼學到時候會教你，空觀學完了，用四十二字裡哪幾個字？又要學無相觀，然後如何學無作觀、無願觀？都在這四十二字裡。

你看這分水嶺多重要，假設你過去修的都歸零，現在從悉曇四十二字開始，從裡面學空、無相、無願三昧，因為有佛的加持身加持，所以你認真用功，就可以得到實質的利益，甚至修得好，三三昧證得了，當然可以進入壇場，依儀軌進入另一個時空，可以和諸佛、大菩薩在同一個時空裡，這才有點修行的樣子。顯教不談這些，但密教裡當生就以進入法界宮、密嚴淨土，這些慢慢你進入密教就可以體會。

此三種觀，我們講實相觀、中道觀、無所住觀，悟得正等覺菩提。這才平等觀建立而已，平等觀建立已經很不錯了，才能進入另一層次的修行。修行中如何來學習「諸心皆為非心，是名為心」，應觀「三世心」了不可得。當你想到過去時就是過去心，當你想到未來時就是未來心，當你面對現在的情景生起心時就是現在心，你學佛法當你觀這三世心起時，觀它了不可得，不要執著，過去已經過去了，果報還沒來，那個是妄想；未來心還沒到，你想東想西有什麼用，你又沒有宿命通，說未來哪個時空會發生什麼事？想這些幹什麼，不必想！你說面對現在的，那很好，你活在當下，聽經就聽經，吃飯就吃飯，做事就做事，不必做事時就想過去想未來，或無事找事，想過去想未來。這些毛病你要警覺，馬上觀它了不可得。

如此慢慢熏習，即能得「諸心皆為非心，是名為心」。當你的心感應到外界因緣，起滅起滅，你也可以輕易觀它諸心皆為非心，不會很在意。你修到一個境界，有時心起很不如意的念，你說這和我有什麼關係？好像人家要嚇你，拿一個很嚴重的話語，結果你不當很嚴重，觀它為非心，不會上當，也有實相觀能力，這是正修行者。

如果沒有修行的人，哦！這個念頭起，不得了了！好像四川大地震一樣，不得了了。為什麼？因為你不知觀它是心為非心，所以會害怕，會恐怖，會怎麼樣。你越不害怕，越不恐怖，越不會怎麼樣。你真的有善心在修行，有時突然間來個念，這個念頭一般人是受不了的，就沒有帶傷，也會病好幾天，結果你輕而易舉，不痛不癢，甚至於三秒鐘以後忘記了。剛剛那個念頭是什麼？根本都不黏它，這種能力是要去熏習的，熏習得越好，就越有實相觀。

有時菩薩考你一下，明天來去死！看到死就很害怕，你說死就死，有什麼好害怕，此心一起或不動，此念就沒有下文。你連死都不怕了，還有何掛礙的。你如果是真修行，便不會想這些。修得不好，就會想：我明天死了，那兒子怎麼辦，家人怎麼辦，想這些心就亂。

講得很簡單，諸心皆為非心，是名為心。不是妄想心，妄想，想什麼都無所謂，有時很嚴重一句話體會了，哦！這是很嚴重的事情，你修到一個境界，生死不是嚴重的問題，生死哪裡有什麼嚴重？這幾天我常常不耐煩啦！乾脆再見算了！怎麼可以再見，不再見又很煩！不怕死，哪個時候來死都很好。

如果人家來考你「死」，結果你很怕死，不想死，當然會很害怕，這是實際例子。你對那個小妄想，觀它諸心皆為非心，好像不痛不癢，等到很恐怖心起，你有沒有辦法觀它諸心皆為非心，是不是很自在。這一段很重，一切輪迴離不開心，諸心都要觀它為非心，不要執著它，這樣才是覺知的心。知道了但我放在那裡，不去在意。

整段來講，從世尊開頭問須菩提尊者，世尊有沒有這五眼，有！是安下伏筆，要講有佛眼，具足五眼的人，祂就可以觀虛空一切世界，沒有世界就算了，有世界就可以觀照到，觀照到世界裡眾生，有形眾生，無形眾生，都要能知道；甚至十二類眾生，有的是現在處於石頭、礦物、植物，如來能知道這些心。

你覺得很奇怪，這些樹木有什麼心，你沒有看網路上，在《阿育王傳》裡講釋迦牟尼佛，我們要講釋迦牟尼佛的八大聖地，先要瞭解歷史，世尊整個的一生是如何，祂經過東門、南門、西門，看到生老病這些現象時，跑到宮園裡去那裡思維，人有生，有老，有病，怎麼解脫，在那裡想想想，這樹木看太陽要照到悉達多太子，樹木就開始移動移動，一直有陰影遮住世尊，不讓悉達多太子照到太陽，連樹木都會移動，用樹陰來讓悉達多太子不會照到太陽，你說樹木沒有心。

經典常講有樹神，老樹都有樹神，有時候你要去砍這些老樹，最好小心一點，沒有正當理由，不要亂砍。如果你可以望見一些現象，就不敢亂砍樹。以前有位同學可以看到異象，臺北市這些整理園藝的工人，在那裡鋸路邊大樹，樹神很痛苦，他看了很心痛，他不是看樹木，他看到樹神被鋸來鋸去，那種痛苦的樣子。世間事無奇不有，所以說如來怎麼可以看到一切眾生的心，連草木礦石這些眾生心祂都知道，不是只有六道眾生，十二類眾生，有情無情，有形無形，都能悉知悉見，這個才不得了。

所以祂從五眼有無開頭講，然後進入，祂能悉知悉見，而祂是如何來安住自己的心，觀諸心皆為非心，是名為心。當你的心入過去、現在、未來三世心時，你要觀諸心了不可得。因為心你要抓它時抓不到，你在想時它在，你要抓它抓不出來，是吧！這是你心的實際狀況，你講非心也是這樣，沒有一個真正的心，如果有真實的心，我抓它應該可以抓到，你要抓它就沒有；如果你心在起滅起滅，胡思亂想，你想留住這一句話，到專心留住那一句話就不見了，因為你一專心它就不見了，你一疏忽它就又來了，像貓抓老鼠一樣，你沒有覺知老鼠來抓住妄想，當然它就是會晃！晃！晃！

如果貓出來了，貓代表你的覺知，專注觀心，它不滅，代表有因緣，有因緣不是你在妄想，是有外在的因緣，外在的心念，飄到你的心中來，你感受到才起這個念，這不是我自己的念。那時候你可以看它，但要抓也抓不到，也留不住，內外的心緣要知道，這個心是自己的，還是外來的，不管外來或自己的，皆抓不到留不下。既然這樣的話，就是三心了不可得，你還在煩惱什麼呢？放下。

三心很重要，起碼記得，過去心不可得。現在心不可得、未來心不可得，不要煩惱罣礙任何事，放下！要這麼學。用中道觀、實相觀，你起了煩惱心，要叫它：放下！不然你會過得很辛苦。當然遇到障礙，自己處理不了，就要找人家幫忙處理，不要鑽牛角尖，鑽牛角尖也沒有用，觀它非心、非心、非心，也許障礙就抓不到你。為什麼聖人可以脫離這些障礙，因為心起他就能不理它，甚至於壓住它，不讓它起，這樣障礙怎麼會來。障礙是趁虛進入心裡，就是要讓你恐怖，你對那個心不恐怖時，自然它也起不了作用，這些阿羅漢、聖人，祂們都有這種絶對解脫能力，就是觀心皆為非心。

你要當菩薩，也是要這麼訓練，現在從第二品阿難問如何調伏其心？如何降伏其心？心如何安住？這裡在講如何調伏其心！根本的心就是這麼調伏，就是這麼簡單，觀它諸心皆為非心，是名為心。

再下來是如何利用《金剛經》來修行，這一段我剛講是很精彩，我們學不到像這樣，但我們要懂得這些聖人到底如何學到。

 

(五)如何用金剛經來修行

1.「須菩提！於意云何，如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。」

佛圓具五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼共人；天眼共天；慧眼共二乘；法眼共菩薩；佛眼唯佛獨具，不共餘乘。

佛陀是圓滿具足五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼所有人所共有，一切眾生都有眼，只要有人就有眼睛。有修得天眼者能與天神共有天眼。天眼照道理講，只有天神才有，天才有的天眼，有天眼就應觀很遠、很清楚。但人修得天眼，或天神具足天眼，依此能力一起心動念才會現天眼功能。

像《佛頂尊勝陀羅經》裡的帝釋天王(玉皇大帝)，祂兒子善住天子和祂講，我聽到一個聲音，說我七天以後就要死了，死了以後出生地獄，完後出生畜生，又完再後出生為人尚要眼盲。

這時天帝釋還要觀一觀才知道是真實的，為什麼帝釋天主天眼境界不會現在心中。因為祂有想才會現，祂兒子和祂講一下，祂就入定用天眼觀，真的七天後就會死，死後會出生七世的畜生，然後就去找釋迦牟尼佛才有這一部咒語出現。

天眼和佛眼不一樣的地方，就是要想才會有，佛所具足的五眼裡的天眼明，此明是日月明，日月明不必觀它隨時現在心中，這種是佛的境界，大菩薩的境界。剛剛我們講的諸心皆為非心，如果你看了那麼多，知道那麼多眾生心都清清楚楚，如果沒有實相觀，怎麼接納此些心，會很煩！

因為這些具足天眼的天神或人、阿羅漢，他不是完全心清淨，不是完全心清淨，懂得越多當然會越煩，或多少有點煩，這是相對的。只有佛完全清淨不煩，祂可看得很多，知道得很多，觀它諸心皆非心，是名為心，祂才可以知道那麼多。所以天眼有證得的人共天共有天眼，每個天主都有天眼，但天眼是起心動念才看得到。

慧眼共二乘，聲聞、緣覺二乘人共有慧眼。修空、無相觀，有空修證的人才有慧眼。慧眼是看世間相，別人看不懂，你可以看得懂。為什麼加慧字於眼上，慧眼的基礎是空，從空裡面觀事情就很透徹，如果你心裡有很多心病，你看的都以心病為主在判斷事情，這個人好、不好，依你主觀意念在看，不會客觀，不會深入，也不會符合事實。

慧眼證得的人，因為他沒有自己內心的喜怒哀樂想，觀事情很客觀，看人事物就能超然，洞悉裡面的種種因緣。慧眼是第一關，小乘人要證的空觀，共二乘是什麼，就是聲聞、緣覺二乘所共有。聲聞、緣覺就是辟支弗、阿羅漢，這二種聖人祂們具足慧眼。當然辟支弗多了一點點菩提智慧，起碼多學了怎麼觀一切相，不必絶對否定，可以容納一切世間相而不煩惱。阿羅漢就根本不理諸法，啊！反正什麼世間相和我都沒關係。

最近四川大地震，很多同學說：我看了什麼和我以前不一樣感覺，我以前看到地震要哭、傷心，現在看了好像和我沒關係。你說你是這樣，我也是這樣，是心都不動，沒有慈悲心。阿羅漢就是這樣子，和我有什麼關係？這是因果啊！和我沒關係。佛說眾生有九種橫死，他們如果沒有造業，該死也是橫死，平時沒有修，沒有唸佛，所以到這種時候，當然菩薩不會保佑他。如果很虔誠唸佛，就是整個房子塌下來，有的還能沒有死，他有他的必然因果在。

阿羅漢第一階段修行的空觀就像這樣，心修死掉了，什麼世間相現起，沒有什麼好煩惱的。說這樣子好不好，沒有第一步這樣，怎麼會有後面慈悲心發起。若能懂得那麼多，每個人的身心都能悉知悉見，然後懂了就要煩惱，那是無量煩惱！現在只有兩搓人，兩搓人就幾十萬，甚至於上百萬，緬甸伊落瓦底河流域，死了上百萬人，不得了，四川有的整個鄉村都埋了，留下幾十個，幾百個，像這樣你如果悲心很重，沒有諸心皆為非心，那不哭死，淚流光了，也沒有解決問題。

慧眼先證得，才不會亂動心，慈悲當然，哦！這個眾生要度是沒錯，因緣成熟要度他，這是慈悲心，和那種心柔軟、傷感不一樣，有時要分辨一下，也不是說心死了不悲傷，就好像不是佛教徒。

法眼共菩薩；法眼是菩薩才具足共有的，菩薩要度一切眾生。當然眾生一切大小事，因緣關係都要看得懂，這是菩薩才有的智慧。菩薩為度眾生，以清淨法眼觀諸法，能知能行，得證是道；菩薩又能知一切眾生，要依各各方便法門修行，故能令眾生修行證道。

佛眼唯佛獨具，不共餘乘。佛眼具足的佛，當然也有法眼、慧眼、天眼、當生還是有肉眼，悉達多太子成佛以前，他有肉眼，成佛以後祂還是有肉眼。現在我們進一步瞭解這些眼有何不同。

 

如來與眾生無二，是有肉眼，肉眼雖凡夫眼，當知眼為五根之一，五根有四事增上，五根者意指眼、耳、鼻、舌、身等；增上者，乃增勝之義。據《五事毘婆沙論》記載，五根具有四種增勝之義，即：(1)莊嚴身，謂眼、耳、鼻、舌莊嚴於身，然後完美，於此諸根若缺一者，便成殘陋，若不缺者，完美增勝。(2)導養身，謂眼能見安危之色，耳能聞美惡之聲，鼻能嗅香臭之氣，舌能嘗甜苦之味，如是等諸識，於色聲氣味，若好若惡皆能分別，導引於身，趨好避惡，令身增勝。(3)生識，識，即分別之義。謂眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸，而能生於分別之識及相應法，俱得增勝。(4)不共事，謂眼唯見色、耳唯聞聲、鼻唯嗅香、舌唯嘗味、身唯覺觸，如是諸根各有所用，不相雜亂，於本根相應之法，自能增勝。

如來與眾生無二，他出生做人，修行成佛，和人的肉體沒有兩樣，所以具有肉眼，肉眼雖凡夫眼，當知眼為五根之一，眼、耳、鼻、舌、身這五根之一，五根有四事增上，有四種事情特別殊勝的，增上就是殊勝，如果壞的增上，那就更不好，好的事情增上，就是一般人所沒有。

五根者意指眼、耳、鼻、舌、身等五根，增上者，乃增勝之義。據《五事毘婆沙論》記載，五根具有四種增勝之義，眼、耳、鼻、舌、身，如果你有修行，它就會現出這四種別人所沒有的能力或境界，即：

(1)莊嚴身，謂眼、耳、鼻、舌莊嚴於身，如果你沒有眼睛，眼根不具，就是有殘缺，你五根不具便不能出家，出家就是六根要圓滿，意根當然是圓滿，每個人都有心，但眼、耳、鼻、舌、身有沒有殘缺，殘缺就不能出家，為什麼？因為殘缺代表過去的業很重，才會缺生哪一根。五根如果具足，這個人看起來就很完美。於此諸根若缺一者，便成殘陋；若不缺者，完美增勝。這只是具足五根完美莊嚴，如果長得漂不漂亮，那是另外一回事情，這都和過去的業有關。

所以這個慢慢學密教悉曇，我們會知道很多事情，佛的三十二相前面講過怎麼修，當然除了佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若外，就是這麼修，每斷貪、瞋、癡、慢、疑種種習氣，就圓滿一個功德相，這樣慢慢具足三十二相。孝順父母，恭敬師長等等的，感召三十二相。

現在你說：哦！那麼多的功德相，我要來修很難吔！那怎麼才能具足三十二相，依密教來說，你要觀三十三個字母，就可以成就三十二相，所以悉曇五十個字母要不要記，五十個字記完了，三十三個字，這三十三個字，就是五句門二十五個字，加上遍口音八個字，加上k=a─即ya、ra、la、va、0a、sa、ha、k=a，八個字加起來是三十三，三十三字之間，一個字對另外三十二字組合去觀，觀得成就了，你就可以下一世圓滿三十二相具足，這麼簡單的事，你要不要做啊！和顯教修三十二相，去除貪、瞋、癡、慢、疑，供養師長，孝敬父母，做那麼多功德才慢慢具足三十二相，這是密教殊勝的地方，觀三十三個字，就可以成就三十二相，有機會再講這些。

(2008.05.18講於法爾)

      

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