如何利用《金剛經》來修行(21-15)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

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(四)解釋名詞(續)

11.若干種心(續)

百六十心(續)

《大日經》云：建立淨不建立無<lb n="0601a22"/>
淨等，種種宗計皆不相應，乃至長爪先尼諸<lb n="0601a23"/>
大論師等。自心以智慧利根，推求諸法實<lb n="0601a24"/>
相，皆亦不能圖度。此十二因緣義，如稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉</gaiji>等<lb n="0601a25"/>
經廣明。言湛寂者，寂是不生義，謂五根本煩<lb n="0601a26"/>
惱，及百六十隨煩惱等。皆畢竟不生故名為<lb n="0601a27"/>
寂。湛者是甚深義。

《大日經》云：「然彼行者有法執<lb n="0601a16"/>
當心，若修禪定道品種種諸度時，雖不於中<lb n="0601a17"/>
起諸我倒，而心住於禪慧等法稽留淹滯，不<lb n="0601a18"/>
能速至菩提，以非如實巧度故，名淹留修行<lb n="0601a19"/>
也。然亦稍離下地三執，能拔業煩惱根本無<lb n="0601a20"/>
明種子，生十二因緣。知如是甚深之法，有佛<lb n="0601a21"/>
無佛性相常爾。如前所說，建立淨不建立無<lb n="0601a22"/>
淨等，種種宗計皆不相應。乃至長爪先尼諸<lb n="0601a23"/>
大論師等，自心以智慧利根，推求諸法實<lb n="0601a24"/>
相，皆亦不能圖度，此十二因緣義，如稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉</gaiji>等<lb n="0601a25"/>
經廣明。」

上次講到「建立淨不建立無<lb n="0601a22"/>
淨等，種種宗計皆不相應。」修行修到最後得解脫知見時，能對於一切法平等觀。所以要先建立淨，不建立不淨，最後即淨也好、不淨也好，能隨緣而做，不刻意執著一定要修清淨法，或一定不怎麼樣。在隨緣造作後，能以「阿狣a」字觀，觀一切法本無生，不執著一切相，便能不退轉，如此不執著、不退轉就是圓滿。種種宗計皆不相應。哪一宗，哪一種義理都不去推敲，不去鑽牛尖角，簡單講就能這樣與一切法都「不相應」。

「乃至長爪先尼諸<lb n="0601a23"/>
大論師等，自心以智慧利根，推求諸法實<lb n="0601a24"/>
相，皆亦不能圖度，此十二因緣義，如稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉</gaiji>等<lb n="0601a25"/>
經廣明。」

 

乃至長爪先尼諸<lb n="0601a23"/>
大論師等，自心以智慧利根，推求諸法實<lb n="0601a24"/>
相。這個長爪(Kausthila俱絺羅、拘絺羅)就是舍利弗尊者的舅舅，先是學外道法，後來皈依了佛陀修學佛法。而先尼外道，梵語 senika。意譯有軍、勝軍。先尼senika，很強盛的力量，此處先尼senika(讀sen ni)，ka不發音。此等外道篤信神我，崇奉「心常相滅」之外道。另一個人的外道論師如長爪梵志，是舍利弗尊者舅舅，他們的理念都是不完整的。起先是外道後入佛弟子中得阿羅漢果。不管如何，我們學佛法，不要像這些外道，太執著一切的不實理念，理念是要，但教化眾生可以用，用完就放下。

　   修行修到最後，對於一切法要能平等觀，所以建立淨，不建立不淨，淨也好，不淨也好，到最後隨緣而做，不刻意執著一定要修清淨法，或一定要怎麼樣，隨緣造作後能作阿字觀，觀一切法本無生，如此不執著就是圓滿菩提，不執著一切相，便能不退轉，種種宗計皆不相應。哪一宗，哪一種義理都不要去推敲，不去鑽牛尖角，簡單講就這樣，不讓相應，乃至長爪先尼諸<lb n="0601a23"/>
大論師等。有很強盛的力量，先尼sena是個外道師，而這個長爪就是舍利弗尊者的舅舅。

這些人的理念都是不完整的，如《景德傳燈錄》云：「與我此身中，有一神性，此性能知痛癢。身壞之時，神則出去，如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。」審如此者，邪正莫辯。師曰：若然者，與彼先尼外道無有差別。我此間佛性全不生滅，汝南方佛性半生半滅，半不生滅。曰：如何區別？師曰：此則身心一如，身外無餘，所以全不生滅。汝南方身是無常，神性是常，所以半生半滅，半不生滅。曰：和尚色身豈得便同法身不生滅耶？曰：汝那得入邪道？曰：學人早晚入邪道。曰：汝不見金剛經云：色見聲求，皆行邪道。今汝所見，不其然乎。」

再像學「因明論」、「百法明門論」等等的人，是專門在辯論的，辯論是找人家的漏洞語病，然後一針見血的提出來，讓對方無法反駁就認輸了。除了這樣以外，學佛法本來就不必太執著一切相，所以推求諸法實<lb n="0601a24"/>
相，皆亦不能圖度。就是不執著一切相，讓一切法如實的存在，不加以說好、不好，是、不是，這種概念要學習。不要再用人世間智慧，在那裡咬文嚼字，如此便無法自在。所以不要用心去圖度，圖度者是揣摩、忖度、暗地估量，求真如來法這是不能妄思量。十二因緣，

此十二因緣義，如稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉</gaiji>等<lb n="0601a25"/>經廣明。佛講很多經，裡面有提到《阿含經》稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉譬喻，《稻<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>芉經》中舍利弗尊者問彌勒菩薩云：「今日世尊覩見稻芉而作是說：汝等比丘！見十二因緣，即是見法，即是見佛。爾時世尊作是說已默然而住。彌勒！世尊何故說是修多羅？復以何義說見十二因緣，即是見法，見法即是見佛。皆以何義作如是說。云何是十二因緣？云何見因緣即是見法？云何見法即是見佛？」

《稻稈經》梵名Śālistamba，<gaiji cb='CB00023' des='[卄/干]' uni='8289' mojikyo='M030668' mofont='Mojikyo M106' mochar='6587'>係彌勒應舍利弗之請，宣說因緣生法有內因緣與外因緣二種，並以稻芊之由種生芽、由芽生葉，乃至由華生實，比喻十二因緣之次第生起。三國吳之支謙大德所譯之《了本生死經》，唐代不空大師所譯之慈氏菩薩所說《大乘緣生稻稈喻經》、北宋施護大德所譯之《大乘舍黎娑擔摩經》，皆為本經之別譯。

此經談到十二因緣論，這十二因緣論在修行還不究竟時，當然還是要思維，何謂無明？為什麼無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、處緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老、病死、等等的，這麼十二轉，你搞懂也能慢慢這麼去修證，然後倒回去，每一關慢慢倒著思惟，不是從中間倒轉，後面都還沒有成就，就想要從中間倒回去思惟姐脫，是不可能的。

比如說你的心常常執著一切有相，一切有就造有漏業，有漏業就是做善事，做惡事、、、等等煩惱事，都放不下。有漏業沒有斷，怎麼去除愛心，執著的心，從後面慢慢這麼往上推，道理搞不懂就慢慢去思維。十二因緣搞懂了，就印證到自己的習氣，我為什麼這個毛病看不開，為什麼要鑽牛角尖，如果做不到不起心動念，實相觀一切法，推求諸法實相，實相即無相，無相即不執著它為相，很簡單一句話做不到，做不到就自己去觀內心執著什麼，這麼一直推回去，喜愛的心沒有，想做什麼的心沒有，放下了，這樣才能慢慢往前推，推到六根對六塵不動心，或住六根不進入六塵境，眼不見為淨，這樣才不會有種種喜愛心、厭惡心、煩惱心升起，這已經到六入階段，這些在《阿含經》裡講很多，大乘裡面只提名相，不提細部。

 

「言湛寂者，寂是不生義，謂五根本煩<lb n="0601a26"/>
惱，及百六十隨煩惱等。」

言湛寂者，寂是不生義。不生義是狣阿，狣是本不生義，玅阿長音是寂靜義、不動義，有這兩種意思。一是根本涅槃境界不生，那是絶對不生；另一是因緣法，而當起法時不執著，以實相觀其境，這種寂靜是圓滿，菩薩的心就是這樣的，小乘人的心是永遠不動的。

謂五根本煩<lb n="0601a26"/>
惱，五個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑，這五種毛病，及百六十隨煩惱等。或者演變成一百六十個隨煩惱，就是這裡講的六十個心或一百六十個心，這些都是煩惱。上面經文言，此五根本煩惱，初再數為十，第二再數成二十，第三再數成四十，第四再數成八十，第五再數成一百六十心。故云一、二、三、四、五再數成百六十心也。以眾生煩惱心，常依二法不得中道故，隨事異名，輒分為二。此二法可分為色、心，或分為染、淨，有為、無為，有漏、無漏等，是說為二。

謂五根本煩<lb n="0601a26"/>
惱，及百六十隨煩惱等，皆畢竟不生故名為「<lb n="0601a27"/>
寂」。湛者是甚深義，譬如清潭萬仞澄恬鏡徹，<lb n="0601a28"/>
臨視之者不測淺深。故說云三獸渡河。各隨<lb n="0601a29"/>
足<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>之所至處。獨有大香象王。能漸次深進<lb n="0601b01"/>
入到其源底耳。此中有三乘之人。同以無言<lb n="0601b02"/>
說道。得諸法實相。

五根本煩<lb n="0601a26"/>
惱，及百六十隨煩惱等，皆畢竟不生故名為<lb n="0601a27"/>
寂。如果你能安住六十個心不犯，一百六十個心亦不起，甚至於無量無邊的心都不動，或動了可以用覺知觀照它，畢竟不生還是為寂；寂也有不同層次，阿羅漢可以讓心不動，菩薩是心動但不執著，以實相觀它，這種是寂之不同境界。像佛祂是凡所有心悉知悉見，我們講到這裡是在講如來一切世界裡的所有眾生，他們的心如來悉知悉見。何以故？諸心皆為非心，是名為心。這段經文在講這樣，所以一直講到現在是從六十個心，再來是百六十心；講到這裡如來是更上一級，言湛者是甚深義。世尊祂知道所有眾生的心，但祂都能無礙，這是最高深的，是謂湛然。此湛然譬如清潭萬仞澄恬鏡徹，如果一個清又深的水潭，雖都沒有污穢東西，沒有污濁混濁泥沙，本應可以看的很透徹見底，因清水見底，明鏡照心，但當深邃不能見底，入臨視之者不測淺深。旁邊看的人，不知潭有多深，因為看起來好像很淺，但因為透明其實很深，若是無量地深，雖是萬仞亦不能知其深。妄念能知是淺，若是妄念不起，即是湛然，湛然呢？就有三不等，你修心養性就是要學習湛然、寂靜，心止不動。

故說云三獸渡河，各隨<lb n="0601a29"/>
足<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>之所至處。獨有大香象王，能漸次深進<lb n="0601b01"/>
入到其源底耳。三獸渡河，是以兔、馬、象三獸之渡河比喻三乘斷惑修行之深淺。蓋佛陀住世說法四十五年，因為聽聞教法之人根機深淺不同，乃以方便宣說三乘法；教法雖有三乘之別，然皆同屬一味法性，聲聞、緣覺、菩薩以所證有深淺，猶如兔、馬、象三獸之渡河，兔渡則浮，馬渡及半，象乃澈底截流。《法華經玄義》云：「三獸渡河，同入於水，三獸有強弱，河水有底岸，兔馬力弱，雖濟彼岸，浮淺不深，又不到底。大象力強，俱得底岸。三獸喻三人，水喻即空，底喻不空。二乘智少，不能深求，喻如兔馬。菩薩智深，喻如大象，水軟喻空，同見於空，不見不空。底喻實相，菩薩獨到，智者見空及與不空。」即知聲聞悟道最淺，緣覺悟道稍深，菩薩悟道最深。法性之空理，猶如河水，三乘之人雖證同一法性，渡同一生死之流，然因其根機深淺不同而生差別。

能漸次深進<lb n="0601b01"/>
入到其源底耳，此中有三乘之人，同以無言<lb n="0601b02"/>
說道，得諸法實相。象渡河，比喻菩薩之人修六度萬行，利益眾生，斷除見思惑，習氣盡淨而證菩提，如象之渡河，得至其底。馬渡河，比喻緣覺之人修十二因緣，斷除見思惑，雖兼斷習氣，未能淨盡，而證真空之理，如馬之渡河，雖不至底而漸深。兔渡河，比喻聲聞之人修四諦法，斷除見思惑，未能除斷習氣，但證真空之理，如兔之渡河，但浮水而過，不能深入。於《法華經玄義》更分象為大小二種，而以小象比喻別接通之菩薩，以大象比喻圓接通之菩薩。

大象是最重，其他不管是豬狗，還是兔子，體材大小不一樣，兔子是最淺，個子小嘛！你要讓牠沈到海底構不到，牠只能淺嚐到初級佛法，不可能學到高深的佛法。獨有大香象王，這個大香象粗重，腳踩下去一定會到底，因為祂太重，踩到底鼻子再提起來，不怕淹身體，這樣牠是可以一直走到佛法裡的最深處。如果中等的動物，像這些中等身材的動物，要高不高，要低不低，所以就在中間。像小動物浮在水面，學一學佛法，表皮功夫學一學，永遠學不到深的佛法。只有大香象王，能漸次深進<lb n="0601b01"/>
入到其源底耳。

學佛法，從小乘到大乘，顯教到密教，看你有沒有能一路趕得上來，趕得上來就是像大象一樣，佛法從世尊轉法輪開始講，到快入涅槃時，所說的密法都能夠懂得，那是全部學到了，五藏全懂─律、經、論、般若、陀羅尼門等，這就是大象的根機。如果是中等的，在中間學一些小乘法，學一些般若經，就覺得很滿意了。哦！這就是佛法，還沒進到《涅槃經》、《法華經》、密教裡面去，這個中等的。淺機的也許學一學《阿含經》，學一學皮毛的，誦誦大乘經典等，甚至有的做做善事，以為這樣就是在學佛法了，這種是更淺機的。

但你學佛是何根機是勉強不來的，不適合學深法時，你一直積福德、積福德，這樣智慧跟著慢慢改進，智慧的改進是你捨棄多少毛病，不是你學多少東西。開始學大乘佛法都在講般若觀，般若觀智有什麼可以學，是沒有可學的，都是在捨、拋棄心病、執著，不要強記憶，不要求強懂，習氣當然要拋棄，同時所有的能力也要拋棄，心還不淨時自性、天性的能力─能觀心、觀外相、觀世界，有這種能力都沒有用，因為這是我們自性天性的能力，不拋棄怎麼學佛法，真佛法學不來，空觀做不到，斷習做不到，做不到就不能學陀羅尼門，咒語學不來。每一種根機的人，當然開始也是小乘根機，後來變學大乘，大乘根機成熟變學絶對大乘，絶對大乘就要進入密教裡，這才是真的大乘法。

此中有三乘之人，同以無言<lb n="0601b02"/>
說道，得諸法實相。聲聞、緣覺、菩薩乘，都屬方便乘，要入實相觀中，都是不用說的，依語言道斷、心行處滅而修，口不說、心不打妄想，如是才能修得實相觀。一得實相觀能力後，皆是能不說而說，在講經說法時才說，要度某一眾生時才說，說後不管好壞、順逆，你自己都不要執著。真學佛法是很簡單，看懂佛法，懂後就放下，以後要講經說法，看到文字相就會講，不是依引經據典，這個很像做世間學問，除非很有記憶力，且很有研究的人，才可能這樣，一般人可不是這樣。

你看密教行者開始修陀羅尼門時，可以讓你強記，百咒、千咒、千萬億咒都能記起來，記起來其他的理念也就開顯，其他的智慧也開顯。例說要你講狣阿字觀，阿狣字義理可以講數句義或一百句；佛可以講一千句，也可以講千萬句，或講一劫，十劫，千萬劫都講不完的道理。那你怎麼有這種智慧，你對世間名相都要懂，起心動念都是一個名相，名相可以用狣阿字觀化解，自性本空，一切法無所執，一切法本清淨，一切法怎麼、怎麼樣，這麼一直想到什麼就破解它，可以講到一百個，一千個，一萬個名相。然後又化空它，這種智慧是佛、大菩薩的智慧，這是我們要學習的。一般人講完過了就放下，不要一直執著講好講壞，得諸法實相，實相者無相，實相者非相，實相者有法但不執取它，如此便是實相。

 

然聲聞入法性最淺，故厭<lb n="0601b03"/>
怖生死，自謂已得涅槃，生滅度想。辟支佛所<lb n="0601b04"/>
入差深，故於生死不甚<gaiji cb='CB00784' des='[公/心]' uni='5FE9' mojikyo='M010366' mofont='Mojikyo M102' mochar='7BCB'>忩</gaiji>遽，然不能以方便<lb n="0601b05"/>
力發起大悲。菩薩悟如是法時，即知是心垢<lb n="0601b06"/>
漸除，所以淨心漸現。爾時便得菩提心務力，<lb n="0601b07"/>
能以不住道學種種度門，故同前共一法中。

然聲聞入法性最淺。佛所說道理是都一樣，但聲聞乘、阿羅漢、辟支佛，祂們所學到的法性最淺，為什麼呢？因為祂們喜歡心安靜，喜歡心不動，那只是學到法性的一半，這樣在真佛法來講是比較淺，不究竟，這種是學一半的，就會討厭生死，因為怕生死就喜歡入涅槃，讓心不動，自謂已得涅槃。涅槃就是心能面對一切境而不動，保持永恆空性，生滅度想。乾脆進入寂滅狀態，這是小乘人心思，祂對於法性真實只學一半，沒有學到完整佛性，辟支佛所<lb n="0601b04"/>
入差深。辟支佛是好一點，辟支佛比阿羅漢好一點，因為一佛字安在後面，祂有學七菩提分，有一點智慧，但不多，但比阿羅漢好一點，所以差深就是比較深一點。故於生死不甚<gaiji cb='CB00784' des='[公/心]' uni='5FE9' mojikyo='M010366' mofont='Mojikyo M102' mochar='7BCB'>忩</gaiji>遽，因此對於生死就較不急遽、匆促。忩</gaiji>遽者是急速也，是恐懼也，對於生死不是很在意，但生死不在意，涅槃也是好的，就是不能方便發起大悲心，這個大悲心就只有菩薩才能發起悲心，如果是聲聞乘祂沒有這種悲心，祂直接要入涅槃比較好，而辟支佛雖然不是絶對要馬上入涅槃，但祂是發不起慈悲心，自己解脫就很不錯了。

菩薩悟如是法時，即知是心垢<lb n="0601b06"/>
漸除。若是菩薩的料子，學真佛法學到時，知道他心習氣毛病已漸漸去除，污垢心滅，清淨心漸漸抬頭。爾時便得菩提心務力。很確切能夠發起菩提心，從事學習發菩提心工作，這就叫做務力。菩薩發菩提心做什麼？《金剛經》都在講菩提、菩提，常常在講菩提心是何義？回顧一下，第一個就是要誓度一切眾生，第二要修自己習氣毛病斷，這二個一修自己，一修利益眾生，這樣務力於自修利他，這種利他力道越來越強，這就是菩薩精神的提昇，就<lb n="0601b07"/>
能夠以不住道學種種度門，以不住聲聞道而學盡種種度彼岸法門。不住阿含道，不住於涅槃道，不進入生死涅槃境界，可以在六道裡輪迴，是為不住道，不住聲聞道，也不住辟支佛道，而是學菩薩道。

菩薩於六道裡生生世世學智慧，學種種度門，度自己和度別人，學圓滿般若智慧。為什麼同樣一個東西，你看了就懂，能提綱契領，能講給別人聽，因為你有智慧；有的人就不行，自己看也看不懂，別人講也一樣聽不懂，就是學佛法的智慧不開顯。你越放得下，越有菩薩的根機，智慧就越來越高，人家講一句你懂十句。像上了兩期的悉曇梵文課，沒有上悉曇梵文，搞不清楚咒語在幹什麼，上了以後你對於咒語體會就不一樣，觸類旁通。

^上如^下理法師講的以前沒有上過課，不知道這樣，也不知道那樣，現在再拿同樣東西來，看的深度和了解程度就不一樣，廣度更大，更能去說法。基礎沒有建好，學密法好像只會唸咒，「嗡、嘛、呢、叭、彌、吽」，這就是學密法？是太粗淺點，學了悉曇梵文後，學了每個字的意義，意義不是只有一個，每一部經都提到四十二字，五十個字，四十七個字，當然解釋不是絶對一樣的。因為世尊在這裡這樣講，在那邊又那樣講，大略義理是一樣，但不是絶對都一樣，這如果把它全部搜集在一個地方，阿狣a 是在講什麼意思，講很多，這樣你看到悉曇梵文時便能觸類旁通。如發音怎麼發，轉音怎麼轉，正紐怎麼紐，旁紐怎麼紐。一般字母的紐還好，如果字和字之間，變成一個長長的名詞，這中間怎麼轉，這些都有規則的，是很繁瑣沒有錯，末法時期能搞懂不可能，但就是要學習。以前說梵天傳下來時，有幾十萬偈，後來改成十萬偈，再改成千偈，現在不曉得剩幾偈？人的智慧越來越淺薄，無法細細把規則全建立起來，末法時期的悲哀，眾生福薄，無法學到全部密法。菩薩是看什麼要懂什麼，小乘法當然比較容易懂要去實證，般若法就是在學空觀、實相觀，都要能做到，然後進入密教，密教悉曇梵文的學習，學什麼要懂什麼，這種懂了就能教人，依眾生根機去授教。

故同前共一法中，而昇沈有異也，佛法是對大眾講，有的學比較淺機，有的學深層的法都不同，所以三獸渡河才有淺深不同的學習，上面講六十個心，總共三個妄執，上一次有稍微提了，內容大同小異，再唸一下。

妄執又作三劫妄執、三劫惑。略稱三妄、三執、三劫。為密教所立，從生起出離世間之心，至成就佛果位期間，所須超越之世間粗、細、極細等三種煩惱。據大日經疏卷二之說，若以淨菩提心為出離世間之心，則超越世間三妄執係指超越三劫的瑜祇之行；若依一般之解釋，則指歷三阿僧祇劫以至成就正覺。然依密教之說，超越一劫的瑜祇之行（即超越百六十心等之一重粗妄執），稱為一阿僧祇劫；超越二劫的瑜祇之行（即復超越百六十心等之一重細妄執），稱為二阿僧祇劫；真言行者復越一劫（即更超越百六十心等之極細妄執），始得至佛慧之初心。由是，遂有「三阿僧祇劫成佛」之說。然若於一生之中即超越此三妄執，即得一生成佛。

從生起出離世間之心，至成就佛果位期間，所須超越之世間粗、細、極細等三種煩惱。這三種不同煩惱，可以花掉你三阿僧祇劫來修，就是修心不是那麼簡單的事情，你要花不可數的時間，去修一個妄執心，把粗心修成細妄執心，把細妄執心修成極細的妄執心，這麼三阿僧祇劫完才能完全清淨。《大日經疏》裡卷二講，若以淨菩提心為出離世間之心，間三妄執係指超越三劫的瑜祇之行；菩提是面對一切境，一切相，一切心都不執著它，這是有菩提心，若做不到即是沒有菩提，沒有般若智慧。那淨菩提心就是沒有煩惱的心，空為主，剛開始發淨菩提心，出離世間的心生起，則超越世間三妄。

若依一般之解釋，則指歷三阿僧祇劫以至成就正覺。正覺就是善惡平等，好壞平等，合理不合理都平等，痛苦不痛苦也平等，心亂不亂都平等，這是正等正覺，如果你還執著好的我要，不好的我不要，有這種心態都是沒有進入佛法的境界，修行的人要有平等觀，平等觀就有正覺念，三個無數劫的時間，一劫16,800年，又無數是阿僧祇asajkhya，以數學來講，10的51次方，五十一位那麼長的數學時間，後面還要加一個劫。如果菩薩已能不在意劫有多長，因為祂沒有分別心了，千萬劫和一秒沒有差別，祂不會去罣礙時間，所以就沒有分別。一般人哦！一看阿僧祇那麼長，再加個劫，那不得了，時間一定是很長，成佛好像沒有希望了。菩薩悟得平等法，每秒和千萬劫相當，不會在意時間怎麼樣子，就是天天、世世，都是要行菩薩道。

然依密教之說，超越一劫的瑜祇之行（即超越百六十心等之一重粗妄執），稱為一阿僧祇劫；依密教言，就是超越一百六十個心，修好160個不正常心態，上面已經講過，一百六十個心怎麼算出來，五個根本煩惱，貪瞋痴慢疑，貪一分二，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二，這五轉就是2的五次方，就成32個心。然後瞋呢！毛病有二個，一個好，一個不好，瞋心又分二個，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二等五轉(2之5次方)。痴呢？愚痴，不懂因果，一分二，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二，五轉變三十二。慢與疑，傲慢心、懷疑心，還是各三十二。所以五個根本煩惱乘三十二，一百六十個心。第一個阿僧祇劫才超越粗重妄執性，對於貪瞋痴慢疑，很粗的毛病，你才超越地一部份，這算是一阿僧祇劫。

那什麼細的呢？細就是還有細妄執念，但不影響到你會去做任何行動。我常這麼簡單解釋，你比較能聽得懂。粗的習氣就是想了又去做，細的習氣就是我還在煩惱，貪瞋痴慢疑五項根本煩惱，但它們起來時我不在意它，這就比較細妄執了。再進去更微細了，念一閃，你有覺好，無覺也好，根本都不在意了，這麼去分粗、細、極細。如此除細妄執，就超越第二劫的瑜祇之行（即復超越百六十心等之一重細妄執），稱為二阿僧祇劫；此時是用瑜珈禪定超越第二層次一百六十個心的重細妄執性。

真言行者復越一劫（即更超越百六十心等之極細妄執），始得至佛慧之初心。由是，遂有「三阿僧祇劫成佛」之說。然若於一生之中即超越此三妄執，即得一生成佛。最後你要斷極細妄執性，一定要用真言，學咒語。為什麼證到空、無相、無願三昧的人，一定要進入陀羅尼真言門，是要依諸佛真言、手印、觀想等身口意三密來加持你，讓你斷極細妄執性。為什麼釋迦牟尼佛在入滅前，才在講密法，因為你修了三、四十年到最後了，要把你導入真言門。你如果今生修不到密教範疇，那真的是很可惜的事。

再如果今生連顯教的什麼空啊！無相啊！無願啊！無作呀！等等三昧都做不到，更不要想進入真言門了，因自心還是太散亂了，心不定，只能修一些顯教的雜密法來斷業障。你現在已經知道什麼是純密，純密是虫字旁的蜜？還是山字旁的密？虫字旁的蜜是真的龍眼蜜，不加糖的，從蜜蜂去採龍眼花或一些什麼野花，製造出來的蜜，這是純蜜。如果是山字旁的密，那是很有境界的行者，證到空、無相、無願等三三昧的人，才可以進入純密的修習境界，純密就一定要有壇場，八葉九尊佛、菩薩在裡面，總共有三、四百尊佛在壇場裡，你能進去裡面，不是阿猫、阿狗都可以進去，這是最高修行境界。

你能修到純密境界，就要依《金剛頂經》、《大日經》的儀軌去修，這個要擺在後面階段，因要懂得悉曇梵文咒語怎麼如法唸，手印怎麼如法結，觀想意念怎麼觀起、…。這些要有上師教也要花12年學習，若不能得個上師傳授，那就根本進不了壇場去修學的。你說我修不到純密，那就先修修雜密。雜密就是一部經典裡有講到顯教的經文，也有一段咒語，這個咒語要讓你斷業障、除病痛用的，或是斷犯戒的惡行障，等於是在幫你清淨業障。像佛頂尊勝陀羅尼，是斷三惡道的因，延長你的壽命。一切如來心秘密寶篋印陀羅尼，讓你要德福報，沒有飯吃得有飯吃，沒有錢得要有錢。當持此咒有錢的時候，不要捨不得花錢幫助別人，要能這邊得到錢，那邊丟出去佈施給別人，這樣錢才會源源不斷的進來。如果你要智慧，唸唸唸此等咒語，就可以開顯你的智慧，像這種都是屬於雜密的經教密咒。

大部份列在《金剛頂經》、《大日經》裡頭的法都是純密的法，列在一般密教經典裡，一部經裡有經文與咒語，你看經典是在說什麼義理，持此咒有什麼好處，知道它是什麼意思後，就能依法修持得利。有一部經是在滅小孩之障，得保住性命，稱為《佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》，若有小孩要夭折了，唸這個經，不管在肚子裡，或出生以後，他就不會夭折，唸唸唸，裡面除了一些佛號外就是含有兩個咒。

你唸唸唸就可以讓小孩不夭折，像這種就是屬於雜密，雜密隨時都可以修，但也要有比較嚴謹儀軌，不要拿了就唸，打妄想心在唸，為什麼你修不好，誦一部經妄想心無量無邊，你說我修了幾十年，誦了幾百部經，講起來就是你連一部都沒誦，為什麼？你一誦經就胡思亂想，妄想一大堆，那叫什麼誦經，身業不淨，口業不淨，意業不淨，誦經沒有功德，不清心修行，誦經都沒有好處，所以你還是要修禪定，有禪定的基本心再去誦，在誦之間看裡面的義理，不要打妄想，這樣才有功德。為什麼你自己不行，不行就共修，大家共修的能力互相分攤一下，業障相互支援擺平，拉別人的衣尾往上爬，自己不行又悶在家裡，那更是會東倒西歪，定力不夠障礙很重。

連基督教每個禮拜都要望彌撒一次，去教堂清淨地方，連這種神教都這樣，何況你要學佛法，脫離三界就沒那麼簡單，還是要有佛在的地方，才是正式道場；有《金剛經》在的地方就有佛在，有佛在當然你能來這裡學習，才能得到好處。所以說你今生修行，最後一定要進入真言門，如果一路走來都趕得上，那就很好。不要學什麼新的咒語，你就說哎呀！我不行！不行就要更用功，五十個字母基本背起來，背了後就開顯智慧，人家教你就可以背，長的咒背不來，先背短嘛！都可以的，慢慢增加。

真言行者復越一劫（即更超越百六十心等之極細妄執），始得至佛慧之初心，極細毛病都斷了，只有沾到一點點佛的智慧才入門，你的妄執心沒有怎麼進入佛的智慧，這三種粗、細、極細的妄執性滅了，你才初步開顯佛心，這個時候再來學佛的一切法，比較能接受，能學得進去。後面《大般若經》的這些名相，四無所畏、四無礙辯、五眼、六神通、十八不共法、恆住捨性、無忘失法、一切波羅蜜、一切陀羅尼、一切三摩地、一切智，什麼跟什麼，你都能懂，這才是真正具有佛的智慧。我們對於這些名相的內涵都還搞得不清不楚，還沒進入佛心之初步，學了半天還沒進入佛門。

由是，遂有「三阿僧祇劫成佛」之說。修行本來就是要具有這麼三階段過程，但是後面有講，如果你今生一下子能進入真言門，也許可以把三阿僧祇劫變一劫就好了，起碼你要有點基本的工夫，不是你會唸，「嗡、嘛、呢、叭、彌、吽」，這個四臂觀音咒就進入真言門，真言門就是你可以懂千萬，無量無邊的咒，不能光學一個六字大明咒就是入真言門，那麼簡單的事情，那學佛有何難？然若於一生之中即超越此三妄執，即是一生成佛，這句話大家最喜歡看的，尤其密教的修行人，但不是這回事，自己不懂什麼是一生成佛，一看就很嚮往，唸一個什麼咒就想要成佛，真是一廂情願，成佛就是覺了，覺要有菩提心、智慧，擺脫三大妄執性。此三階段修入斷三忘執，有如《地持論》所言，要經三淨，熾燃為一，不動為二，快淨為三。入菩薩十地是淨中之勝，一生窮極名曰後身。末法時期那有此種一世成佛的，依密法言，依陀羅尼門修習後，還要經十六世才能成就，這十六世的菩薩行也就很遙遠了。所以今生之學佛者能一生成佛，此佛非彼佛，不要一廂情願，胡亂肯定自己，迷頭認影，不免淪落。

依《地持論義記》言：三淨，熾燃為一，不動為二，快淨為三。總結能入淨心地者熾燃不動，是名熾燃者。初地菩薩已上，修心策勤無暫間闕，故名不動。以修不動/故名熾燃。又言：淨心菩薩一切善法不思起者，修心純熟，離於動搖，故名不動。以修熟故，不假思惟，任運能起。所攝善法，則不退下，行成堅固，名為不動。又能於未來不退，勝進不動。地三快淨階段，即住究竟地，就寬通舉一生相續。快淨之中經生得果，名為一生。若最後身快淨之極，即生成佛。未成已前，名為後身。所得善根名快淨者，通而論之，十地皆是淨中之勝。一生窮極，名曰後身。此顯淨處，於上更無釋快淨義。

《祕藏記》於三妄執之外別立微細妄執，謂三妄執乃十地所斷，微細妄執則佛地所斷，此說異於《大日經疏》。

祕藏記係日僧空海大師由其唐師惠果阿闍梨之口說而筆記者，其著作年代不詳。內容為有關密教口訣（口傳書），約有一百條目，係解說密教事相（行法）、教相（教理）之雜錄。收於大正藏第八十六冊。

祕藏記於三妄執之外，別立微細妄執，謂三妄執乃十地所斷，十地菩薩才能講三妄執要斷，微細妄執性是在佛地才能斷，你如果沒有菩提心，沾不到佛的智慧邊邊，而微細妄執性無法斷，不管你有什麼通，有什麼心力，可以知道過去，知道未來都沒有用，因為你斷不了妄執性，凡夫、外道、世間禪，都不能修斷一切妄執性。學佛法都是在去掉、捨掉你的這些能力，過程之間不捨這些能力，把這些感知當真，會死在那裡，連佛法的邊邊都踫不到，所以捨一切法，捨一切能力，捨一切神通，那都不是真的神通的神通，再往下就講到天眼通、天耳通、他心通、那要去修啊！你不修光一些小小神通，那都是你的妄執性，不是真實的，是實性裡的妄執性。

好！六十心，凡所有心，如來悉知悉見，把它大略解釋了。

 

12.非心

非心者是指與心不相應，是為非心，不住色生心，不住法生心，即是非心，故非心有如唯識所言，非色非心法，此是不相應法。又《小乘阿毘達磨》將一切有為法分為三聚，即色法、心法、非色非心法。其中，既非四大所造成（非色），亦非與心相應（非心）之法，稱為非色非心法。於俱舍宗所立七十五法中，不相應行之十四法即為非色非心法。又成實論以無作色（俱舍宗稱為無表色）為非色非心。

眾生之心是為非心，第十二個非心講不是心，不是心是什麼意思？非心者是指於心不相應，不是一個心，心就是心，怎麼不是心，有用空智來觀這個心，這個念，那就不是心，實相者非相，是為實相，不是說相不是相，那個相就是一個法相，一個法相觀它只是一個法相，不受它影響，就是非相。

若是你變成鑽牛尖角說：真的啦！我感覺是這樣，絶對沒有錯啦！那就死掉了，心就是心，相就是相，你的感覺都要推翻，你如果修行過程之間，不會推翻你的感覺，那是很笨的，愚痴啦！所以就無法修實相觀，感覺真的、假的，不要去管它，過幾天以後再去看是真的、假的，或雞毛蒜皮的小事也不要在意，因為一切法無常，會好就會壞，會壞就會好，都是這麼轉來轉去，不要太在意，如果你沒有這種學正法的觀念，永遠在兜圈子，沒有做到非心。非心者是指與心不相應，是為非心，不住色生心，一切色法，五根六塵所面對的一切外境人事物，不要在人事物上生心，不住法生心，這樣就是所謂非心。

故非心有如唯識所言，非色非心法，此是不相應法。不相應法不學佛法，很難真正修入，尤其是真正禪觀。佛法有一階段要修四尋思，乃以萬法唯識之觀點，來唯觀察─名、義、自性、差別等四法，是為假有實無之觀法。即未生印可決定智之前，猶在尋求思察。印可指印證認可，修道成就時，有智者加以印證過後，承認、許可其所悟境界。因此也就是說，己智於離相智還沒證得時，是不被印可的，是不能用一切法，而要觀一切法為空、無著，離一切相。所以在四尋思修證過程中，唯知其「名」，唯見其「義」，唯觀其「體性」，唯知其「性用」假立，待已得決定智後才能來使用自性或善用自性。尋思者是遍滿加上企求，pari是遍滿、各處、…。e=a52是期求，此詞連音後成paryesanā，即謂尋思或遍尋思，尋中所知之境都要諳個「唯」字，不能執取一切相。

據《瑜伽師地論》所舉四尋思，即：

(1)名尋思，又作名求、隨名求。名，能詮之義；指色、受等諸法之名。謂菩薩於名唯見名，故稱名尋思。

(2)義尋思，又作事尋思、事求、隨事求。義，指依名而詮，為所詮之體事。謂菩薩於事唯見事，故稱事尋思。

(3)自性假立尋思，又作自性施設求。自性，指色、受等各自之體性。謂菩薩於自性假立唯見自性假立，故有此稱。

(4)差別假立尋思，又作差別施設求。差別，指色、受等諸法之相用。謂菩薩於差別假立唯見差別假立，故有此稱。

依唯識宗言─非色非心法，此是不相應法。講色法本不是，色法是看到一個人，我起了一個念說這個人，我看到這個人就是色法，我起了這個念說：他叫某某，這就是心法。這個兩個層次不同，如果看到這個人，有看到卻沒有進，管他阿貓、阿狗，不去起心動念，不在意的話，沒有色沒有心，修行就要這麼安住你的心，如果不學不相應法是外道，永遠脫離不了六道輪迴，因為你沒有修到解脫，佛法沒有學到，都學些神準的法，感覺這樣是真的，感覺那樣是真的，就永遠走不出來，死在那裡。

又《小乘阿毘達磨》將一切有為法分為三聚，即色法、心法、非色非心法。色法和五根有關係，眼耳鼻舌身這五根是色法，如果五根面對六塵所產生的念，那就是心法，不屬於色法，也不屬於心法，是非色非心法。其中，既非四大所造成（非色），亦非與心相應（非心）之法，稱為非色非心法。地水火風四大所造成的本是色法，括弧內說(非色)，要您未得決定智前要觀成非色，非色就是心法啊！心法才非地水火風四大，其實只言不和心相應就是非心，非色非心法，是不執著地水火風這色蘊法，也不執著受想行識這四種心法的功用，這就住非色非心法。

《心經》裡很簡潔將此理以二百六十個字告訴你，不執著色法，不執著一切法，不執著順法，不執著世間法，什麼法都不執著，然後沒有恐怖心，便能成就一切道，把佛法濃縮在二百六十個字裡，這就是無上解脫佛法，證得決定智的法，所以您要天天背。不要背了半天，也搞不懂經文是在講什麼道理；叫你不要恐怖，你偏偏要恐怖；叫你無色受想行識，你又執著色受想行識，和你說沒有四聖諦，你就執著四聖諦可證，說沒有十二因緣觀，你又執著十二因緣觀可修，沒有老病死，你又執著有老、有病、有死，難怪修行中遇到狀況，就要心慌意亂。所以就要學觀一切法都是非心法，有心法不當是心法，有念不當是念，不要理它，當它放屁一樣，念頭閃一下不理它，念頭晃一下也不理它，好的也不理它，壞的也不理它，這就是學習非心境界。

於俱舍宗所立七十五法中，不相應行之十四法即為非色非心法。又成實論以無作色（俱舍宗稱為無表色）為非色非心。剛剛提到的五位百法後面的七十五法中不相應行，小乘俱舍家舉出─得、非得、同分、無想果、無想定、滅盡定、命根、生、住、異、滅、名身、句身、文身等十四種是不相應行法。不相應行法本來是和你沒關係，自然的會不相應，但煩惱的人什麼都要相應，時間和你有什麼關係，滴答滴答一秒一秒過去，你是說一秒過去答答答，實在是很恐怖，滴答了六十下就一分鐘，六十分鐘就一小時，二十四小時一天過去，一天過了三百六十五天過去，又老了一歲，天天在煩惱這些，這就是你放不開時間，其實時間和你沒關係，你去抓時間來煩惱，就入無明心的相應。其他十三法也都如此，譬如說方位，方位和你也沒關係，你說哦！這個頭睡一邊比較好，睡那邊氣機就不通，睡那邊心就慌亂，一年到頭轉來轉去，也沒有一次轉對的，這時方位和你就很有關係，因您執著而成為有關係，是相應法。其實方位─東南、西北和你有什麼關係，有些人就很有關係，喜歡去算命，喜歡搞風水，受這種不相應法執著，不相應法裡面有十四法，其實總共有二十四。得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合及不和合等二十四種不相應行法。

又《成實論》以無作色（俱舍宗稱為無表色）為非色非心。無作色就是無表色，沒有色相，也沒有宇宙之間很奇妙顏色，顏色也是色法，有相可見。像五十個梵字都有它自己各屬的顏色，如果沒有執著，修到空不會看出這些顏色，有的人尚有五根毛病時，他會看到這個色彩，隨時都會看到種種顏色，沒有五根就看不到色，要看色彩要自己去幻化。怎麼從四個譬喻，產生一切幻相化一切相，菩薩心中本沒有色法，所謂菩薩就是地上菩薩，地上菩薩沒有色身，沒有色身就看不到什麼，所以要去幻化，化它就會現宇宙間一些色法，一些顏色，一些事項。

我和你講狣阿字本無形無相的空字，你要在裡面化一個人在心地上，祂就會化出，你要去想啊！不想祂化不起一切。可以看到外相的人，事實宇宙之間現象在那裡，菩薩是沒有色根，祂是看不到，看不到祂要無中生有，就要用心去化，如果要忉利天宮，一直想想無中生有，忉利天宮啪一下就現在你心中，那時我才來看，不然這個相在我心中是沒有的，菩薩和地前菩薩差就差在這裡，什麼相都沒有，不會隨時看到阿貓阿狗在旁邊，這是非人啊！都看得到嗎？不會！有些時候氣脈通一點是會看到，但很少看到，如果可以看到，你心還是有色法，色身還是有在，五根還是有功用。什麼叫做沒有色，色受想行識都沒有，這是你講沒有五蘊，所以能入無餘依涅槃，祂心可以遍虛空盡法界，沒有一個色相，所以可以無所不在；你要現一切境，就要用一切心法去化，這個時候是要學心法的，等您得「決定智」後才可以去做。

 

若能有所心，視為非心，是名為心，此心當能超越一切境。譬如說經云一境四心，以一水為例，本無有異，蓋因天、人、餓鬼、畜生果報不同，故於一水而見有四相分別之異。四者即：(1)天見是寶嚴地，謂諸天福德殊勝，其所見水，悉成琉璃眾寶莊嚴之地。(2)人見是水，謂世間之人所見之水，清濁雖異，而皆是水。(3)餓鬼見是膿血，謂由宿世慳貪，罪障深重，墮餓鬼中，長劫不聞漿水之名，既因饑渴所逼，望見河水，意欲飲之，速趨岸傍，皆是膿血。(4)魚見是住處，住處，即窟宅。謂魚以水而為住處，潛躍游泳，不見水相。故能觀是心非心，即名為心。

若能有所心，視為非心，是名為心，如果你心有感覺一些外緣，所產生的念頭影像，你要看它沒有這個念，沒有這個影像，不要當真，把它看成非心，這就是名為心，這才是真正的所謂「心」。如果你很執著看到的是真的，真的以外，還有第二念、第三念，又進入鑽牛角尖的狀況，這不是只有非心，真心之心，是有更大的妄想心、妄執心，和修佛法是背道而馳的。所以你能觀所有心是為非心，是名為心，此心當能超越一切境，最後才能得到究竟智、決定智。

有時一些比較敏感的文章上網，一些無聊的人就會作怪，覺得這個干擾來源是從哪裡來，想歸想不要太當真，太當真就會變成所有心，是為心，不理它是名非心，這不是真的心感應，因為你執著是真，就所謂心。但不執著真時，身體會不舒服啊！不舒服時就化解，不要說這個來源從哪裡來，有這樣的賓態，才是正確的心，才能得決定智。然後只要面對困擾去化解就好，至於真的從哪來就不要去管它，這才是正確學佛法的一種解脫道理，不要去鑽牛角尖。就是你知道是誰又有什麼關係，您又不能害它，不能修理他，一有這種心態，您的瞋心永不能斷，怎能奢談解脫此心病？當然不是說不去探討它，你就不會知道，你也可以知道，這種人心有連結上線，也會現他的境，會現他的樣子，不是一個人的整體樣子，反正這個人也不曾見過，所以不會認識，那和知道不知道有什麼關係，沒有關係，所以太愛鑽牛角尖的人，可能說這個是真的嗎？這個人就是這樣嗎？看清楚一點，看清楚又如何？人的影像差不多都是這樣，無聊的人都一樣，觀空無即能無礙。

譬如說經云一境四心，同樣是一個境，四種不同果報的人看就不一樣現象發生，以一水為例，本無有異，蓋因天、人、餓鬼、畜生果報不同，所見就不同。譬如說：經典上講一個水為例，我們天天在喝的水，但會因果報不同的天、人、惡鬼、畜生，這四種眾生看水的樣子，所看的境界就不一樣，故於一水而見有四相分別之異。

(1)天見是寶嚴地，謂諸天福德殊勝，第一種天神見了這個水，就說：哦！看起來好像寶貝莊嚴琉璃珠寶，金剛寶石樣，金剛是無色，琉璃透明，非常莊嚴，因為天所感召的果報，看這些水就是這樣子的，其所見水，悉成琉璃眾寶莊嚴之地。

(2)那人來看水呢，水就是水，頂多看是清淨或污濁的，還是水啊！

(3)餓鬼來看水，一看到的水不是水，會看成是溶血，看後又很害怕，看到紅的就害怕，因為祂業力的關係，不會看到白白、透明色，我們看的水，祂看成是紅紅的濃血，那怎麼喝啊！害怕啊！因世世慳貪，一毛不拔，不知佈施，罪障深重，所以堕餓鬼道中，長劫不聞漿水之名，一看到水就看到膿血，既因饑渴所逼，望見河水，意欲飲之，一靠近它就變膿血，怎麼喝啊！其實他如果有學佛法，就把它喝下去，膿血就膿血嘛！那不是喝到水了嗎？就是沒有這種智慧，如果有這種智慧，學佛法怎麼會堕到餓鬼道，第一個佈施波羅蜜就沒有學。

(4)魚見是住處，住處，即窟宅。謂魚以水而為住處，潛躍游泳，不見水相。對於魚來講，把水看成是它居住的地方，就和我居住的房子一樣，牠在水中不是說我在水中，是認為我是住在我的家裡，所以魚看成是窟宅，魚把水看成是住處，能沈下去，跳躍出來，能游泳，但牠沒有看到水的樣子，以為在家裡蹦蹦跳跳，住在家裡一樣，處水中不知是水，不見水相。

故能觀是心非心，即名為心。所以一個人的心，依你的心境有不同，面對境界會化這四種相。煩惱心很重的人，看到普通的一念，本是沒什麼事情，你說今天，天上比較暗，哦！要下雨了，明天搞不好下大雨，搞不好颱風來了，看到什麼煩惱什麼，沒看到什麼還是要煩惱什麼，不必煩惱。你要煩惱，自己家人都讓您煩惱亂想，一看到他更煩惱，要問：你有沒有吃飯？飯吃得多不多？連這些也要管一管。那不看到更是煩惱，到底現在好不好，有沒有怎麼樣，蓋被被了沒有，東西有沒有吃，也是要煩惱啊！

到底什麼才能不煩惱，你常常把這個心，看成是你的心，無法讓心不相應，起了念就相應，怎麼不會死在那裡，學了佛法二十年，一輩子也學不好，就是這樣子，捨不得把它打死，把念頭打死。

 

13.三世心

《金剛經》：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三世心是指過去心、現在心、未來心。心，剎那生滅於過去、現在、未來之任何一世，皆不可得，稱為三世心不可得。

《金剛經》：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」講的很簡單，天天你就過去心好可得，現在心更可得，未來心想一想也可得，三心真的可得，煩惱就無量，三世心是指過去心、現在心、未來心。心，剎那生滅於，過去的拿來回鍋就過去心，現在面對境，眼睛看到什麼就起念，耳朵聽到什麼就起念，這是現在心，未來心還沒到的，先想到未來，還沒有來的你就想會來，本來就不會來，你也想會來，在那裡胡思亂想，有一些心通的，觀過去的宿命通，觀現在的人，觀未來的果報，都能搞清楚，這種人也要觀他不可得，才能安住這個心，有宿命通，有天眼通知道未來，放不下，不是死掉了，更心慌意亂，三世心很簡單，過去、現在、未來的心，三心了不可得，所以比較簡單，因為心已經從六十心，講到一百六十個心，講到無量無邊的心，總歸到過去、現在、未來三世。

 

14.三世心不可得

德山三世心不可得，禪宗公案名，又作婆子點心。此係唐代德山宣鑑禪師與一賣油餅婆子間之機緣語句。德山雖精通金剛經，然局囿於文字義理之研究，經婆子點破，方知自己執迷之過。

此係唐代德山宣鑑禪師與一賣油餅婆子間之機緣語句。此段是禪宗公案的名稱，三世心不可得，有時叫婆子點心，婆子是賣點心的，婆子問宣鑑禪師要點哪個心，她問他你要點哪個心？德山雖精通了《金剛經》，義理搞通了，修證還沒到那個境界，或修證也夠了，但還執著有相，然局囿於文字義理之研究，喜歡經文不是說不好，要真正懂它的義理，金剛經經文即是講空無那一面，不要執著表面的，光理解沒有用，經典會背，背了要知道其真實用處，這樣喜歡研究文字義理，但又沒把整個《金剛經》重點搞清楚，所以被人家一考就考倒，經婆子點破，方知自己執迷之過。

 

據《碧巖錄》第四則所載，德山精究律藏，通達金剛經，聞知南方盛行禪風，倡言「即心是佛」，遂擔《金剛經疏鈔》欲往破之。途中，遇一婆子賣油糍（餅），德山放下疏鈔欲食點心。婆子卻問持何經典，德山答言《金剛經疏鈔》。婆子聞言，意欲考量德山，遂謂若能回答所問，即布施油糍；若未能答，則另請前往他處覓食。隨即問德山：「《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』上座欲點那箇心？」德山為之語塞。於《金剛經》中，「過去心不可得」等語之上文有「諸心皆為非心，是名為心」之語，婆子略去上文而截取下文以問，德山未及究竟，卻為文字所縛，故作答不得。

 公案是這麼說的，據《碧巖錄》第四則所載，德山精究律藏，後來研究完律藏再進去時，當然還是要研究《般若經》，通達《金剛經》。出家人開始是要學律宗，去受具足戒的人，會很嚴謹的守戒，一板一眼，不能去犯戒，當然小乘是這麼修的，所以很容易成就阿羅漢道，產生五神通，甚至於得到六神通，漏盡通。若是要轉入菩薩道，學金剛經看法又不一樣，既然三心了不可得，你守戒的心在哪裡，所以少欲知足後，一到境界時就要轉。

聞知南方盛行禪風，倡言「即心是佛」，遂擔《金剛經疏鈔》欲往破之。《金剛經》作註解，拿去大概可以破解什麼說「即心是佛」。途中，剛好肚子餓了，遇一婆子賣油糍（餅），德山放下疏鈔欲食點心。婆子卻問持何經典，德山答言《金剛經疏鈔》。婆子聞言，意欲考量德山，遂謂若能回答所問，即布施油糍；若未能答，則另請前往他處覓食。隨即問德山：「《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』上座欲點那箇心？」

上座你要點哪個心？這有兩個意義，你要吃點心，你要點哪個心？你註解《金剛經》有三心了不可得，過去、現在、未來心是不可得，你是點哪個心？或是你要註解《金剛經》是哪個心在註解？這下考倒他，這麼簡單問題，實不知道怎麼答，如果要強說辯論，就把經典背一下，三心了不可得，上面那一句講什麼，也可以回答她：「諸心皆為非心，是名為心」，你這樣問我也不對啊！是用哪個心問呀？或者回問：「本是無心可賣，您是賣哪個(點)心？」但他腦筋轉不過來，大概修得空掉了，把《金剛經》學得太透徹，所以都空掉了，一下子不曉得要講什麼。菩薩就是入空再回有，回有後能用你講的話，破解你提的問題，這是菩薩的智慧，不是學空就好了，學空後要學智慧，菩薩這麼累劫修智慧，學辯才無礙。但是他被她問住了，德山為之語塞。最後點心也沒吃到，後來可能一懊惱呢！就把《金剛經疏》給燒了！？這裡是沒講這段，但古德解釋是有這麼一說。

於《金剛經》中，「過去心不可得」等語之上文有「諸心皆為非心，是名為心」，不要去執著那個心就好，一執著就有心，有心就不是心，你對一切心不執著，不執著就是非心，非心就是原來之真心。婆子略去上文而截取下文以問，德山未及究竟，卻為文字所縛，故作答不得。一直鑽牛角尖去註解，過去、現在、未來這三心，是怎麼、怎麼，然遇到問題卻答不出來。

《金剛經》講要去我相、人相、眾生相、壽者相，這些事相要破就是破你的執心，你的心常常於過去、未來、現在中在打轉，或對自己妄想念執著，或對緣起法執著，真緣起是真的有法的因緣，就是如此的緣起還得實相觀之。我看你們有的修了一、二十年都有了，民國七十二、三年(1983、4)就認識了，快二十五年了，四分之一的百年，光就自己一個心都搞不定，這樣就是太執著你的自性能力，感覺是對的，我所有的感覺都不和你們講，如果一講就死掉了，因要守住空寂。最近來建國北路法爾這邊，我才和你們講一點點，以前你曾聽過我講什麼？我知道什麼都不會講，真的也好，假的也好，不會去和人講。現在和你講一下，有時還是懶得講。前幾天有人失心了，失心就失心，我不會去問你：你到底是怎麼樣？你這個心怎麼不見了？你踫到什麼障礙？你不講我也不會問。

有人就說了去掃墓，去干預人家的事情，所以卡到什麼東西，卡到什麼，自己又不知道，不知道就病了、心亂了，當然心都不見了。有時你在問，什麼事情會怎麼樣，有時是隨心講一講，講的真的也好，假的也好，有時都是隨興而說而已，這種心不要太在意，你要修解脫道的人更不能在意這些心念，弘揚佛法度眾生也一樣，不能太在意。若你太在意，雞毛蒜皮的一件事也在攪和，你便無法心空法了，無法處在虛空之間，虛空眾生無量啊！虛空的心無量啊！你都安不住的話，不是很熱鬧嗎？和你沒關的也來，和你有關的更是來，那怎麼解脫，自己都解脫不了，還要管很多事情就很麻煩。

好不容易將六十心講完，下一次回過來講五眼如何修，先講大意，大意講完了就講如何用這一段來修行，一般人不會講那麼深，菩薩的五眼境界是如何？我們會探討一下。今天講到這裡，下一次是母親節停課。

(2008.05.04講於法爾)

     

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