如何利用《金剛經》來修行(21-14)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

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(四)解釋名詞(續)

11.若干種心(續)

 第六十猨猴心(續)

第六十猨猴心─猨猴的心原來的範本是缺少，善無畏大師補充說明，少了一個猨猴的心，我們沒有修禪的人，心永遠都是胡思亂想，沒有一刻停止，開始學打坐，用數息控制心，你才知道自心很難控制，一般過去沒有修行的人，都有這個毛病。如果你前世是修行人的話，此心比較定一點，尤其年輕就開始學打坐者，又還沒有家眷，心更是沒有罣礙，要擔心的事情比較少，不會胡思亂想。

如果年紀很輕就開始打坐，起心動念是會的啦！但用數息管制自心是比較容易。如果年紀大了，才要學佛、學打坐，理解力是有，但控制力不夠，才體會到猨猴的心，真的是不定。猨猴常常被綁住，但沒有一刻可以停在那裡，就是坐著也手動腳動，頭晃來晃去，看來看去，身心散亂常不暫住，這樣在中陰身時，會隨著業緣現起心意念。

今生沒因緣學打坐，心都控制不了，修行若不知控制此心，光拜懺、做法會都是沒有用的，拜懺做法會只是讓你積福德，由菩薩來加持、賜福，要能解脫，都是要靠自己的定力，解除纏縛。若是真有菩薩來加持時，你也不知道要安這個心，過了三天五天後，心又亂七八糟。所以我們每一天要花半小時、一小時，來靜心觀呼吸，這樣比你到處亂跑，做法會，做什麼佛事，是要好得多。我們自己的心都安不住，於要往生彌留狀態時，若缺少人家助唸，心更是亂七八糟，不知何時要走？走到何處？

所以我們平時就要隨時知道此心是什麼，自心為什麼那麼容易晃動，你要怎麼來安住它，是要從禪修中安住此心，閉六根門頭。當心亂就要學禪定，讓心不亂晃動。

第六十個猨猴的心，它是躁動不安，對外多所攀緣，六根對六塵，永遠都在攀境緣，內心不安，外境又放不開，是很好奇，所以就會攀緣。猶如<lb n="0600b15"/>
<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴放一捉一。這邊因緣放下了，又抓另一個因緣來想，永遠都在攀緣。當然心概括前面這些心，但前面所講的這些心，有時是習氣養成的，猨猴的心，本來就散亂沒有定，永遠都在躁動不安中。大略言之，眾生盡然，除非再來菩薩，不然每一個眾生，就是具有猨猴的心，今就偏<lb n="0600b16"/>
盛而言也。處於此散亂中，以不隨動、不散亂之想，不要隨內心動亂、散亂的念頭去想。為什麼要想？罣礙一件事時，它一直冒著念頭，自己沒有警覺就會進入妄想。記得要不隨動散之想，就是要學禪定，坐著觀心，觀心之中，能和它對立，不要和它攪和在一起，攪和在一起就觀不清楚，只會迷迷糊糊，胡思亂想。只要能住境不生心，在靜靜不動之間，觀你的妄想心。

若是做不到觀心要怎麼辦？這裡告訴你，繫緣一境，<lb n="0600b17"/>
是所對治。把心緣綁在哪個地方，有的道教說心繫緣在丹田，南傳有說觀想小腹凹凸，大乘法是用安般守意法門，把心安住在呼吸間，心和呼吸綁在一起，吸氣觀想它從鼻子、喉嚨、胸部到小腹；吐氣時從小腹經過胸部、喉嚨到鼻端。把自己的心綁在呼吸上下間，為什麼要這麼做？一者是要綁住心不要胡思亂想，二者是要增長呼吸的氣，這樣肺活量會越來越大。如果是用守住丹田的方法，當然法法都可以成就，問題是自己根機好不好，如果根機好，隨便取一個法都可以成就。若是根機不好，用守住丹田方法，在心守住丹田時又不認真呼吸，或稍微忘記呼吸，等到想要呼吸時又過了好久了，這樣腳一痛又要下坐了，如此丹田永遠培養不起來。

一個法最銳利的當然是每個人都可受用，如果你看的書，它的說法是不究竟，和你講意守鼻尖，意守丹田，原則上都沒有什麼不對，問題是我們同時要使身體氣機能成就，如要這樣，自心也要綁得住，故方法要兼顧身與息，不是顧此失彼。心守住鼻端，氣聚鼻，心又會胡思亂想，因是守住上丹田靠近腦，容易`起心動念，是不好管住此心。若是管住此心了，又忘記好好來呼吸，對於丹田來講，已坐了十年、二十年打坐也沒有消息。

很多人都是這樣子，是屬於土法煉鋼，是不看經典的，或者看了經典不會體會，為什麼要：在一數一，在二數二。你不會體會釋迦牟尼佛講這個經典是什麼意思，不了解一二是什麼意思，以為說就簡單只要心數一啦！數二啦！有的更誤解祂，進出一口氣才數一，進出數一。和吸進數一，吐氣數二，又有何不同？這就是在功能上要詳加考慮。以佛的智慧所講的法，都是完整圓滿法的，如果你沒有看經典，或看了經典不懂，自己體會的就自以為是的講：呼吸進去、出來始數一，這是數息嘛！是簡單易行。又如有人一口氣吸入時就數一二三四五六七八九十，這也是在數息，也是繫緣一境，但不能放棄「功用」，不能放棄呼吸的目標要做什麼。呼吸間把心綁住是要，但身體同時也要早日成就。

昨天講的密教修法也是一樣，密法要成就，身體也先要有基礎，身體代表木板，木板要整修好，是先要擦乾淨，然後上漆，才能在上面寫字。一樣的，色身不成就，心是無法調理。禪坐中若是心起心滅，要觀心一境，如此來對治猨猴的心。你花很多時間做一些雜事，當然為了賺錢生活，無可厚非，但每天早晚半小時、一小時，好好坐在那裡靜坐，什麼都不要想，好好呼吸，這就是學習禪定。若連這個也不做，猨猴的心都是管不住的，如此要死時心還是一樣亂七八糟，浪費這一生。

所以繫緣一境等於在修禪定，用禪定來對治。禪定來觀心，所謂心是真心，覺知的心，把妄想綁在一個境界上，如果能做到這樣，就像把猨猴綁在柱子上，繩子多長才能跑多遠，如果繩子很短，活動範圍離不開兩尺左右晃動晃動，這樣就好一點了，起碼在你能照顧的範圍之下，心是會動，但起心動念您可以馬上覺知，這是初步禪定，只是初禪境界而已，要自己起心動念時自己都要能知道，是想什麼，或煩惱什麼？慢慢修才可以體會到─若自己不起念，但是有個念頭現於心中，您就知道不是我在起心動念，是外面有人在起心動念，影響到你也起心動念，這樣你就可以觀心，心在想什麼，別人在想什麼。或別人的心，他在罣礙什麼，裡外誰起心就可以搞清楚。

講起來是很簡單，有的人達此境要修好久，可能還進不到這個境界，就是沒有好好修禪定。如果像猨猴一樣，把它綁在柱子，則不復肆<lb n="0600b18"/>
情蹺躑騰躍，它毫無忌憚，沒有考慮什麼，亂蹦亂跳。此時若能緣心於一境，這樣就可以對治猨猴的心。你說禪坐數息枯躁無味，學密法好了─觀字輪，或狣字觀，觀初悉地狣先扔弋巧，也是一種方法，也是變相的修禪定。看你要怎麼做，每個人到現在修了好久，都沒有進入一個狀況是不長進的。

總結：然此六十心。或時<lb n="0600b19"/>
行者本性偏多。或由行道用心發動先習。或<lb n="0600b20"/>
一時雜起或次第而生。當於一切時留心覺<lb n="0600b21"/>
察。自然得順淨菩提心。若阿闍梨為弟子平<lb n="0600b22"/>
治心地時。亦當一一簡去也。

此六十個心，你是屬於有哪個心？如果很離譜的話，六十個心都具滿，每個都有，哦！這個是太離譜了。總是有偏向於哪一個毛病較重的，如果都沒有毛病，是可以很消遙自在，但那個人已經不是凡夫身了，心已沒有執著，如果不應緣，心常住空寂，本身沒有自己的偏好，什麼都是好，只會隨緣，這樣修得差不多，是差不多，但還有其他更細的等著修，如上述還有一百六十個心，還有無量無邊的心，…，那是很微細的。

講到越少的項目都是心較粗糙，起初心是有很嚴重的問題，越往後越淡薄，淡薄要修三大阿僧祇劫，這個心不是那麼簡單能調理好的。很簡單的道理，腦筋清楚時都還可以和人講要怎麼樣、該怎麼樣。等到自己踫到問題時心就迷糊了，心陷入牛角尖裡去，不知修行真實都是這個樣子。

行者本性偏多，或由行道用心發動先習。如果你認為自己心之毛病，六十心裡好像哪一個和我很對症，你要來對治那個心？當你用功得利時就會誘發先天之習氣，您就知道要從何下手。剛講第六十個心是猨猴的心，一個心永遠從早上起床，甚至連睡覺都在作夢，夢東夢西，夢都沒停過，一醒來又是胡思亂想，這種人不修禪定怎麼行，所以一定要趕快修禪定。尤其幾位後來才來法爾的，沒有正式參加打坐班的，不知道什麼叫禪定，自己有看書，《佛門禪修與色身功用行》一書是看了，但也沒有去做。若是做了，反正沒有壓力，沒有壓力，不知老來將至，很快啊！

有關十二因緣法，高大德寫了十二因緣的報告，最後兩個字是老死，病死不是老死，怎麼會兩個字跳跳跳，跳到漏掉到最一行變老死病死，最後都要病死，所以你要趕快用功，時間不多，你不要說我才幾歲、幾歲，哪一天爬不起來就完了。明天爬不起來都不一定，趕快用功，語重心長告訴你們。

此六十個心，如果你說我的毛病在多聞，什麼都好，小乘大乘顯教密教，沒有階段性，反正剛開始全部接收，你就像波池的心，水流一直進來，你都照單全收，然後滿過頭了，一下子消化不了，完蛋了！你要看你到底犯什麼毛病，就要對那個毛病去改，行道用心，發動習氣者就先修。我常和你們講，找出一個最大的毛病來修，如果脾氣很不好，你就對這個不好的脾氣修，不好的脾氣修好，其他都是小毛病。如果你對錢看不開，很貪心，一百萬不夠，一千萬也不夠，要一億，這個心一直很強盛的話，你就把它花掉看看，捨掉看看還愛不愛錢，這樣就能解脫，習氣毛病犯在哪裡，就先發動者先修習這一部份。若是太多項目，六十個心我都有咧！那糟糕！有是有啊！總是有個輕重吧！到底哪個最重，最重的，偏多的，就是先下手，這個毛病對治得好，其他小毛病，其實過程之間就在改，就在影響它、改正它，觀念什麼的都在進步。

或<lb n="0600b20"/>
一時雜起或次第而生，一時很多亂七八糟毛病發生很多，或今天犯了什麼毛病，明天又有一個毛病，後天又有另一個，永遠沒完沒了在輪替著，這種人大概毛病煩惱很多，或在一天裡早上煩惱這個，中午煩惱另一個，晚上又煩惱另外一個，沒完沒了，這個真是煩惱很多。不管煩惱如何多，禪定是一定要修的，不修禪定如何斷煩惱。你說我要斷啊！我要斷啊！光講沒有用，還是要不怕身體痛、腳痛，不厭其煩，一小時乖乖坐在那裡。

有的人修心中心法，一炷香兩小時，這麼熬三年，才發覺自己多少都有點看得開。若你都不修禪定，也不修心中心法，而喜歡拜懺，那裡有懺就去拜，拜了半天我看他心地也沒有多大進步，為什麼？拜懺唸是唸啊！心胡思亂想，這些都沒有用，你說唸咒，唸得多久了，還是個性不改，為什麼？你的妄想心太重，用不清淨心，唸經、唸咒都沒有功德，心都攝受不來，唸經，唸咒有什麼用？嘴巴在唸，為什麼心還會想。我們本來就有八個心，眼睛一飄，誰進來、誰出去、誰幹什麼，都清清楚楚的，我在唸經怎麼知道誰進來誰出去，每一次哪個是最後來的都很清楚啊！

因我們有八個心，多心一心識，修行過程要能使多心歸入一心─真心。不然，八心同時都在動，那你唸經有什麼功德。如果唸得六根都忘記誰進來誰出去，然後專心注意經典在講什麼，這樣才有功德，我誦了幾部經後就有功德。很多人這樣誦了幾十年，說沒進步是比較刻薄一點，要說進步呢？是太少了。每個人的心，經由禪定來修心是最主要的，六十種心也好，一百六十個心也好，無量無邊的心也好，離不開要修學禪定。為什麼《瑜珈師地論》講十七種境界，就是個個境界中，讓你如何來改進此心，瑜伽(yoga)是這麼練出來的。

我不是反對你們到處去做法會，做得差不多了，就要趕快窩著，斷絶外緣，對準你這個心好好的修，這樣後面講得很清楚了，當於一切時留心覺<lb n="0600b21"/>
察。你從來沒有觀察你的在想什麼，因為你不知道你有一個覺知的心，其他都是妄想的心，你如果嗅不到初禪，留心觀察自心就觀察不起來，經典講了，聽也聽了，為什麼做不到，因為你只有一個心，真心與妄心不顯差別。有的人走到最後，八個心合為一個心─即住「多心一心識」，他這時不必再觀，當然他隨時隨地知道起心動念裡面是什麼意思，已看清楚了，雖無神通，這樣就有無量自在了。你做不到這樣，覺知的心起不來，胡思亂想的心、罣礙的心，天天的、時時的起滅起滅，但你都不警覺，這是沒有禪定功夫。

如果有覺知觀照得到，自然得順淨菩提心。菩提心每個人都有，警覺一個念、一個外境、一個什麼境都能有，為什麼會不淨呢？是因為你很攀緣。菩提是智慧─離相之智慧，智慧的心是觀很多的境界，觀內心境界，觀外境人事物的境界，觀都覺知了，覺知放不開就不清淨，是不淨菩提心，這樣說你要解脫是不可能。昨天上課顯密教理論都一樣，什麼是解脫的心，是有菩提心，是沒有罣礙，不執著，這就是解脫心。如果連幻境念頭都執著，當然沒有清淨菩提心，能隨時留心觀察，內心境界，外在人事物境界，那時你起什麼心念，起了心念後有沒有放下，有放下就是淨菩提心，覺知以後放得下就是淨。覺知後放不下，反增加煩惱，那就更不清淨。事情不懂還無所謂，懂了以後又很煩惱，這就是心淨、不淨的問題。覺知的心大家都有，有的不禪定又開發不出來。開發出來的人，知道了但又是放不開，這是不淨菩提心。

如果覺知事情多了，世事也知道了，然後也放下了，無所謂了，這樣才是順得淨菩提心。若阿闍梨也好，像導師為弟子平<lb n="0600b22"/>
治心地時，亦當一一簡去也。如果上師、導師觀看自己弟子，建議他修什麼。哎！你的最大毛病在哪裡，你要修什麼，一個一個撿擇捨棄。若是你一下子要修，修不來，就一個一個來。上根機的人，從起心動念處下手管制這個心，如執杖牧牛，這種人能無所不辦，制心一處，無所不辦。但我又做不到這樣，什麼是制心一處，我制這邊心，它跑那邊去執；我堵這邊，它想那邊，永遠都在兜圈子，抓龜走鱉，追此心追得很辛苦。

如果你是禪修進入開悟自心境界─自心現妄想之境，起心動念都能知道，然後又不和它攪和在一起，它就沒有什麼動力、動能，妄想自然就下去了。這樣修不是很簡單嗎？吃飯、睡覺就是在修行，吃飯睡覺中間心起心滅你都能知道，觀照然後不和它攪和，也不聽它的，管它管得死死的，能這樣子修行是最直接了當的。一般人說今生要開悟自心是很難，也是沒有錯，但可以漸進管制這個心，把習氣毛病這麼斷。你自己警覺，毛病多少自己都知道，如果不知道，你要去問啊！我的毛病到底在哪裡？問你的同學、同修，你看我到底什麼習氣最重，什麼毛病最重，人家講的和自己以為的，有沒有一樣，如果是君子所見略同，你看我和我自己看自己差不多，那就好辦了，趕快對這個問題採取對策，這就是修行，六十個心是還比較粗的。

 

11.若干種心(續)

百六十心

再來講一百六十個心，我們在講佛祂知道一切心，凡夫心、所有心，祂都清清楚楚，我們知道有六十心還不夠，才六十種人嘛！一個人就可能俱足六十種心，還有其他的咧！所以下面提到一百六十個心，看看一百六十個心，它是怎麼去算，這也是出自密教的經典裡。

 

百六十心─<p loc="">經云：「祕密主！一、<lb n="0600b23"/>
二、三、四、五再數，凡百六十心，越世間三妄執，<lb n="0600b24"/>
出世間心生，乃至四分之一，度於信解者，亦<lb n="0600b25"/>
是答諸心想及心殊異也。由有無明故，生五<lb n="0600b26"/>
根本煩惱心，謂貪、嗔、癡、慢、疑，所以不說五見<lb n="0600b27"/>
者，以屬見煩惱多在六十心中也。此五根本<lb n="0600b28"/>
煩惱，初再數為十，第二再數成二十，第三再<lb n="0600b29"/>
數成四十，第四再數成八十，第五再數成一<lb n="0600c01"/>
百六十心。」

經云：祕密主！是指金剛手菩薩、普賢菩薩。一、<lb n="0600b23"/>
二、三、四、五再數，凡百六十心，越世間三妄執，<lb n="0600b24"/>
出世間心生，乃至四分之一，度於信解者，亦<lb n="0600b25"/>
是答諸心想及心殊異也。這裡講一、<lb n="0600b23"/>
二、三、四、五是在講什麼，就是我們根本煩惱有五個，一、<lb n="0600b23"/>
二、三、四、五代表五個毛病─貪、瞋、痴、慢、疑，有的說五見。由有無明故，生五<lb n="0600b26"/>
根本煩惱心，然後它要去演算，以屬見煩惱多在六十心中也。有的經典講六十二個煩惱，六十二見，上面講六十個心。

此五根本<lb n="0600b28"/>
煩惱，初再數為十，若五個煩惱，再數就是再算一次就是兩倍為十個。第二再數成二十，第三再<lb n="0600b29"/>
數成四十，第四再數成八十，第五再數成一<lb n="0600c01"/>
百六十心。你如果會算次方，一乘二是二，二乘二變四，四乘四變十六，下去就可以算到三十二，三十二乘五變一百六十。一個煩惱，五根本煩惱是吧！拿一的一次方是一，二二=四，四四=十六，三十二乘五個根本煩惱，成一百六十個心，下面說明其道理，是這麼算出來的。

故云，一、二、三、四、五再數成百六十<lb n="0600c02"/>
心也。以眾生煩惱心，常依二法不得中道故，<lb n="0600c03"/>
隨事異名，輒分為二。就此二中，復更展轉細<lb n="0600c04"/>
分之。其名相，具如十萬偈中說，若更約上、中、<lb n="0600c05"/>
下九品等，乃至成八萬塵勞，廣則無量。譬<lb n="0600c06"/>
如從一種子生五根本，於一根本皆破為二<lb n="0600c07"/>
枝，至第五破則成百六十心小枝，從此復更<lb n="0600c08"/>
離分，則條葉不可勝計。

另一種算法，以眾生煩惱心，常依二法不得中道故，不是斷見，就是常見，是為二法。無法像不退轉菩薩得到中道觀，一分為二，就此二中，復更展轉細<lb n="0600c04"/>
分之。其名相，具如十萬偈中說，若更約上、中、<lb n="0600c05"/>
下九品等，乃至成八萬四千塵勞，廣則無量。譬如從一種子生五個根本，哪五個根本，一根本破成二，剛剛講的次方，二二變四。四四變十六，算到第五關則成一百六十個小枝。你們腦筋動得快，一枝樹枝破二那是二算一次，變二枝，兩枝再各破二變四枝了，四枝各破二變八枝。每一枝再切破成二，變成十六，十六再破成二變為三十二，已經數到第五關，因為你有五個根本煩惱，所以三十二乘五就一百六十個小枝，一百六十心是這麼算出來的。

上面那個是五加五就十，十加十就二十，二十加二十變四十，四十加四十變八十，八十加八十變一百六十，這兩種算法都一樣。貪和不貪是兩個，中貪和中不貪又變兩個，不管是加倍算也好，或是剖開來算也好，到第五關都變成一百六十個心，一百六十心除以五，一個心剖到五次這麼加倍就是三十二，這兩段在講一百六十個心是怎麼算。

又如劫初時，人皆化<lb n="0600c09"/>
生，以念為食，身光自然安樂無礙。然以不知<lb n="0600c10"/>
心實相故，稍貪著地肥，由食味多少，色貌隨<lb n="0600c11"/>
異，是非勝負之心，猶此而生。以有憍慢心故，<lb n="0600c12"/>
福利衰減地肥隱沒，乃至地膚林藤亦復不<lb n="0600c13"/>
現。

你看經典在講每個世界剛開始成立或人類毀滅後，又開始要有人類時，是稱為劫初，你看今天網路上講《佛頂尊勝陀羅經》，阿彌陀佛祂觀祂的東方，祂是西方極樂世界，東方無量微塵數之外，有一個星球產生，那個星球沒有陽光，是黑暗，祂是發心啊！這邊的人怎麼來度他們，所以就派了兩位菩薩來，誰願意來這邊化導眾生，就有兩個菩薩願意來，當時地球是黑暗沒有太陽，祂就創造一個太陽，又創造一個月亮，然後阿彌陀佛就自己參與，化一個菩薩來這邊教導眾生，所以釋迦牟尼佛就是祂化的。這當然是很久很久以前的事，地球剛出來時，是多久以前，現在出現的一千零四個佛，一個佛平均五億多年，算一算等於是五千兆、五千億年前，地球剛發生時沒有人，沒有人就很黑暗寒冷，那裡可以居住人類，不可能，等到有地球月亮，天上的天神祂們就會來，這些都是輪迴來的，因為光音天的天神，祂心還不究竟，所以還會再輪迴，因還有貪的心，雖然會飛，壽命盡了就飛到地球來，因為地球已經可以堪居住，那時候人都是這樣化生來的。

有時你說人一定要經過媽媽肚子才能化為人，這是我們一般現在人的看法，你如果能突破思維，過去很多這種奇奇怪怪的事情都是真實的，人和動物能生出動物身人的頭，動物的頭人的身，這種不可思議的事好像只有神話裡才有，但古早前確實是這樣子，所以那時地球上開始化生的一大堆。

前幾天一個大陸女孩子說，這人大概還沒有結婚，每一次非人鬼神來和她做愛，她夢中也沒有拒絶，然後就是這麼好幾年都是這樣子。我和她回說你這樣危險，這樣下去可能會生鬼胎，結果信一出去，她就寫了一封回信，說已經生了鬼胎了，因為她不敢講，是沒有人會相信，人和鬼生小孩，化生就是這個樣子。

當初的人都是天神飛下來，接觸了地球上的東西，拿來吃，本來有光接處濁物就沒有光，本來會飛就飛不起來，因為和地球結了緣，每個天神下來化生，每個人壽命都很好，以念為食，當下來動了念，要吃什麼就有什麼吃，身光自然安樂無礙。

然以不知<lb n="0600c10"/>
心實相故。什麼是實相？心起心滅是它自然的罣礙，內在的妄想，感召外境的心，你對它不執著，就是心的實相，你在學習禪定，學習佛法，學實相觀，《金剛經》講實相觀，是講這種道理，你聽經聞法了為什麼做不到，因上面有六十個心，後有一百六十個心，造成你心沒有實相觀的能力。就是天神這樣還是不究竟，所以不知心的實相，稍貪著地肥。劫出土地肥沃，產生很多自然的食物，你想吃就採，劫初時不必栽種就有得食用，當時人壽八萬四千歲也是一樣。你看經典，未來彌勒菩薩下生也是一樣，祂出生時也是人壽八萬四千歲開始，你要吃什麼都有，粳米什麼的都味美，非常的好吃，你吃下去本來沒有大便，慢慢心越來越粗糙，開始就有污穢，然後就有大便。本來大便出來後，地面馬上裂開掩埋，比現在自動廁所好得多，剛開始人壽八萬四千歲是這樣。

慢慢人心越來越變壞，毛病越來越多，平均壽命很快就對折，八萬四千歲變四萬歲，變二萬歲、一萬歲，變五千歲，變二千五百歲，這都是起了貪瞋痴慢疑等毛病。由食味多少。要吃多少都有，吃多了的人色貌隨<lb n="0600c11"/>
異。吃得多面貌就越糟糕、粗糙，因貪心越重，你的面色就有變化，那時剛開始也沒有男女，後來才產生男女相，一到梵天以上沒有什麼男女相，欲界天以下才有男女之相，看很多經典才了解很多不可思議的人類他們是怎麼變，是非勝負之心就起來了。你行我不行，怎麼樣的勝負心慢慢起來，猶此而生。以有憍慢心故，<lb n="0600c12"/>
福利衰減地肥隱沒。少吃的人是美貌好看，此等人慢慢驕傲心就起，什麼習氣毛病都出來。本來人類剛開始有福報的這種要吃什麼就有，排出來的污穢慢慢沒有。此時因人心變壞了，地肥已隱沒了，沒有了。現在還要下肥料才會種出東西，以前不必肥料，土地自然長出可食之物。後來人心不善，乃至地膚林藤亦復不<lb n="0600c13"/>
現。本來很漂亮地球表面肥沃的皮膚都沒有了，現在的環境更貧瘠，因為走山啦！地表幾十公分以下才清淨，上面都亂七八糟，這種就是我們福報和業力的關係才越來越差。地肥沒了，就求其次，食自然的粳米。粳米是最好的食物，我們說三白食，所謂三白食有什麼好吃，粳米就像古代的在來米一樣，米粒比較長一點，蛋白質含量是差一點，不會那麼多，但好消化。

現在農業科學發達，把稻米還蛋白質量提高，品種改良，才有蓬來米，糯米的出現，但米蛋白質越高，增加胃的負擔，不好消化。早期的粳米是最好吃，很容易消化，你看幾十年前，家境不是很好時，沒有大魚大肉好吃的，光吃白米也長得很強壯，反而現在大魚大肉吃得肥胖，身體反是不健康。

從這一段可以了解人類福報退化是如何發生的，心惡化越來越重，始有男女之類。本來吃人間美味很好，慢慢吃到粳米出現時，男女相就開始分化出來了，天神怎麼會變成男和女，其實都是基因的問題，如果有學過醫學生理學，基因的變化很奇怪，同樣一個基因的發展，可以變男變女，它的結構其實都一樣，但在發育之間，改變形狀就分出男女，但結構看起來不同，其實部位和發育的東西都一樣，這個在解剖生理學來講，基本上結構是一樣的，你有興趣可以去研究。

婬盜殺妄<lb n="0600c14"/>
等種種非法就開始發展了，有男有女就有淫欲，有家眷就要養，不能養就去偷，有偷盜、有爭風吃醋，就有互相砍殺，或有妄語，等等殺盜淫妄四大重罪，等等非法事開始出現。如果沒有男女分別，這種心的毛病還好一點，有男女就有嫉妒心，有嫉妒心，惡念頭就一直會出現。

一般不知道修行的人，是不是活在男女之間的問題上，如果不是在男女之間的問題，也是在貪念上，貪人家的錢財，貪人家什麼東西，才會犯殺業。如此四重罪一起時，什麼毛病都一直出來，次第而起。這些事在阿含經中已廣說明了，《阿含經》裡已經廣為說明這些現象。

你要看世界的起源，人類如何冒出來，要看本起經，看起來是玄，但你要懂得它的人心是如何變化，你會覺得這是很合理的，不會說這可能嗎！怎麼會這樣，怎麼會那樣，或覺得不可理喻，那就是對於佛所說有懷疑心，這些經典都是釋迦牟尼佛講的，祂為什麼能講出這樣事實，因為祂有無量神通智慧，用心就可以直接了解，所以祂講出來都是真實的，《金剛經》講如來是真語者，如實語，如語者，不誑語者，不異語者。只是我們智慧不夠，看不到這些事，講不出來道理，但我們起碼對釋迦牟尼佛講的，都要能相信，這就是有無礙智。

從<lb n="0600c15"/>
是以來，有種種族姓種種方俗。自從有男女，就有種種族姓，種種地方風俗開始出現，一個地方有其語言習慣，起種種業<lb n="0600c16"/>
煩惱結，再成種種眾生趣。造種種五陰之身，成就六道眾生之五蘊之身，自<lb n="0600c17"/>
非一切智人，則不能究其條末，我門凡夫當然不懂，所以依五蘊身造業輪回不斷。只有佛才是一切智人，佛才有能力講這些，人類成敗之道理。

這是說明六十心，和一百六十心的源頭，為什麼會有這樣的心理，或變成無量無邊的心，怎麼這樣心態，這一段講人心不古，慢慢演化出來人心的問題，從開頭講劫初時，無人類道天上的天神來地球玩，玩了以後就結上地球之緣。剛開始還不錯，過得有足夠吃的地肥，慢慢就產生問題出來了，講來講去就是心的問題，福報很好時心是還清淨，時間久了就會作怪，難怪五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)在人壽四萬歲左右，就開始一個一個出現，剛開始人類是沒有什麼五濁惡世的，五濁惡世是後來才現起的，無明之貪瞋痴慢疑多時才正式出現的。

諸阿闍梨，所<lb n="0600c18"/>
以為此喻者，欲表一無明心隨事離分，即成<lb n="0600c19"/>
阿僧祇妄執也。越世間三妄執，出世間心生<lb n="0600c20"/>
者，若以淨菩提心為出世間心，即是超越三<lb n="0600c21"/>
劫瑜祇行。

我們之根本無明，隨各種事端、因緣曾加，就這樣會離開我們自己本來應俱足福報之本性，一迷失後就慢慢演變成一世、百世、千萬世、萬萬世之輪回，這是變成阿僧祇(asajkhya)妄執所致。阿僧祇是指不可數的數學數目，大概51個次方之數，以前我在講數目字時，阿僧祇asajkhya還記得嗎？1x10之後面有五十個零，它是人類產生妄執性，執著之習氣，毛病越重，執著心越重。若有人能力能離世間三妄執，此出離世間之心就會發生<lb n="0600c20"/>
者。你要修行就一定要超過這三個妄想執著心性，求出世間的心，求解脫，脫黏啦！過去你是有很好的心地，沒有煩惱的心地，經過無量劫造成你的迷失而成很強的妄執性。現在你要回到原點，所以要經過「三妄執」的去除，三妄執又作「三劫妄執」、「三劫惑」。略稱三妄、三執、三劫。

這六十個心，一百六十個心，分成粗中細三種境界，三種境界根據後面講，妄執性重的花三大阿僧祇劫修除，修了一大阿僧祇劫，變成中等妄想執著，再花一大阿僧祇，剩下比較細的妄執性，最後已經再過一阿僧祇，合三大阿僧祇劫，就能突破微細執著，就可以證到自性清淨，我們要修三大阿僧祇劫是這麼來的。你迷糊時，也是花了好久時間才產生根深柢固的妄執性，現在你要修回去，還是要花那麼長的時間成就瑜珈行(yoga caryā)，這是很合理的。

所以你才會看到今生所相處的人，有的人修得零零落落，哪一個人喜歡修得零零落落的，若這樣他可能在第一大阿僧祇劫裡的，對於佛法他是聽也聽了，學也學了，做起來就是比別人差一點，因為他是落在第一個阿僧祇劫裡。如果修得好一點的，但沒有比人家好，可能是落在第二阿僧祇劫裡修行，所以知道這樣後就不必太和人家相比，人比人會氣死人，和自己比就好了，我有沒有進步，去年和今年有沒有進步，明年要比今年更好，如果你積極心較強，精進心夠，你說我不要三大阿僧祇劫，我要縮短在一年內、或一念間要超越三大阿僧祇劫。這種太天真的人也有，但不要著魔，有這種心態的人是很容易著魔，精進心夠，也要福德夠，這樣就會接觸到好的因緣，能好好修後，就真如悟道。

像《金剛經》裡講的，你可以接觸到般若經、密法，起碼都是已經供養過千千萬萬億的佛，有這種善根才有辦法今生接觸到《金剛經》，及大乘的密教，這些都是有因緣的。這裡講的我們要了解它三大妄執性，既然已經造成了，那怎麼修回來，若能得淨菩提心，以此淨菩提心就能得出世間之心地。

菩提是覺知了自己的心，用覺知的心，來觀照煩惱心，外境人事物、、、等等的心，你要有清淨心不黏、不執著一切境，這種功夫是我們要的出世間心，如果無法做到淨菩提心起，你還是世間人，佛法學是學了，無法自在，什麼事情還是有煩惱、還是看不開。淨菩提心有了，你已修到了出世間的心，如此行者即是超越三<lb n="0600c21"/>
劫瑜祇行，就是成就yoga道行。

梵云劫跛，有二義。一者時分，二者<lb n="0600c22"/>
妄執。若依常途解釋，度三阿僧祇劫得成正<lb n="0600c23"/>
覺。若祕密釋，超一劫瑜祇行，即度百六<lb n="0600c24"/>
十心等一重<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妄執，名一阿僧祇劫。超二劫<lb n="0600c25"/>
瑜祇行，又度一百六十心等一重細妄執，名<lb n="0600c26"/>
二阿僧祇劫。若依常途解釋，度三阿僧祇劫得成正<lb n="0600c23"/>
覺。

梵云劫跛kalpa，以前《解深密經》也講過，此劫名相一個是講時間、時分，意譯分別時分、分別時節、長時、大時、時。劫跛原為古代印度婆羅門教極大時限之時間單位。佛教沿之，而視之為不可計算之長大年月，故經論中多以譬喻故事喻顯之。

或者是講妄執，如果劫跛是指妄想執著的心，若依常途解釋，要度三阿僧祇劫得成正<lb n="0600c23"/>
覺。這是釋迦牟尼佛講的，祂是修了三大阿僧祇劫才證得成佛，就是沒有什麼好的因緣，沒有資優班這麼超越的，祂是這麼修的。因為有一些佛祂曾發願，就能超越原有修行時間所需，有時佛講一些咒語，你能依此修，這一持唸就以節省修行時間。如果你有幸可以聽到大悲咒，而且持誦大悲咒，若悟道者即可以從初地直趨八地，這是《大悲經》裡這麼講的。當初觀世音菩薩也是這樣，祂入登地菩薩位以後，剛好聽到千光王靜住佛演說大悲咒，祂聽了以後法喜充滿，然後持大悲咒，馬上從初地直趨八地，八地就心能不動，沒有煩惱了，節省一大阿僧祇劫。如果有一天你真開悟了，就知道要盡量持大悲咒，也可以把散亂的心，不定的心，感召敏感的心，慢慢地降低，這樣機緣你就可以得到不動地。一般人如果在釋迦牟尼佛之修法要花三大阿僧祇。

若祕密釋，超一劫瑜祇行，即度百六<lb n="0600c24"/>
十心等一重<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>妄執，名一阿僧祇劫。但不是全部哦！是一粗重心病能除而已，一重是什麼重，粗的妄習氣，好不容易，修了好久好久不可數的時間，怎麼才把一百六十個心粗重的毛病才解決而已，還剩下重細的毛病，名一阿僧祇劫，即超二劫<lb n="0600c25"/>
瑜祇行，如此又度一百六十心等一重細妄執。這裡沒有講重，講細，粗細誘發第二大阿僧祇劫，名<lb n="0600c26"/>
二阿僧祇劫。

真言門行者，復越一劫，更度百<lb n="0600c27"/>
六十心等一重極細妄執，得至佛慧初心，故<lb n="0600c28"/>
云三阿僧祇劫成佛也。若一生度此三妄執，<lb n="0600c29"/>
則一生成佛，何論時分耶。然就第一重內，<lb n="0601a01"/>
最初解了唯蘊無我時，即名出世間心生也，<lb n="0601a02"/>
度世間六十心，離我倒所生三毒根本，名越<lb n="0601a03"/>
三妄執也。

真言門行者，如果進入修陀羅尼，有諸佛菩薩垂跡加持身加持，復越一劫，一劫是一劫，這裡講是阿僧祇，更度一百六十心的一重為細惑，這是第三重，極細的妄執性，就是很微細。我常講什麼是微細，什麼是粗，就是你有妄想但沒有去做，有妄念不理它不會去執行，表示病根還在，極細妄執還有。成佛者是這些都沒有了，凡夫才有粗、細、極細的毛病在，依你修行的境界不同，一般有的在第一阿僧祇裡，有的在第二阿僧祇裡，有的第三阿僧祇裡，心有不等，毛病都有，但各不相等。你如果修三大阿僧祇，得至佛慧初心，覺悟的智慧的初心而已，有慧才好辦事，才能控制你的心，才能學佛法，所以這裡講到第三阿僧祇劫時是真言門，是靠佛的身語意三業用真言咒語來淨除微細惑。為什麼？因為有佛菩薩直接加持，清淨身語意三業加持，你比較能得利來修心，把極細妄執性滅除，這樣修行是有概念啦！

無始劫來我們犯的毛病，有三個妄執性，花了第一阿僧祇時間去除粗的習氣妄執，再花二大阿僧祇去除中細的妄執性，最後要進入斷除極細妄執性，就要靠真言門來斷除，所以要入壇城，依手印、咒語、觀想等身口意三密來修入。靠自己修行是沒有辦法成大事的，因你的智慧就是這個樣子。如果能依真言陀羅尼門修到極細妄執性滅時，那時佛心中，如佛的智慧才有一點顯現出來，自己有佛心現起來，那就自己可以修得好一點，佛慧初心是這麼現，講三阿僧祇劫成佛是這麼來的。

「若一生度此三妄執，<lb n="0600c29"/>
則一生成佛」，這句話大家喜歡聽，以為真的要花三阿僧祇嗎？時間很久，如果一生要度盡成佛，就要從密法開始修起。但密法又有純密、雜密，你要進入修純密境界修行才能一世成佛，這種人起碼心要已清淨得差不多了。如此能依法進入壇場裡學，才能說一世成佛。現在的密法比較偏窄，是一點點的密法而已，不是像古代釋迦牟尼佛傳下來那種密法，你看光《金剛頂經》，釋迦牟尼佛以前講的時候，當然講很多，等到金剛智大師帶來中國時，在船上越到大風，把比較完整的本子流失了，留下來卻是比較簡略的，摘要的。所以我們人的福報很薄就是這樣子，只能歸因果一句話。能傳下來的密法，好不容易要傳來中國，結果完整的本子丟掉了，剩下薄薄的略本。

《大日經》也是一樣，像梵文一樣，梵天傳下來是幾十萬偈，一改再改，改到最後剩幾千偈。幾十萬偈，甚至於是幾百萬偈，剩下幾千偈，這差多少。我們智慧不夠，福德不夠，留下來的這些要修心養性的這種東西都沒有，末法時期就是這樣子。你現在學密法，從悉曇開始學起，昨天講狣一巧三個方便法門，是觀四十二字自母之前行，修了後就可以開發出你的智慧，每天若可記兩千偈，學東西就比較快，不然我們都是學這個忘那個，學那個忘這個，記憶力非常差。光六十心講完了，你可以講出幾個心來，比較有印象還有幾個心，沒有辦法聽過了就記住，為什麼？

第一心是什麼？到六十心是什麼？講不出完整六十心來，只有幾心個印象比較深的能記得，我們就是這個樣子。我們福報比較差，佛理要懂，如果今生知道粗、細、極細的習氣有，我有沒有辦法在今生把它弄得像個樣子。這是要你發心的，如果你不用功，被世俗事情綁住，那有心也沒有力。學了幾年佛法也是一樣進步很少，還是要修正一些觀念。

昨天早上做法會和你們講，你晃來晃去還是活過來，我們在這裡不晃不晃也是活過來，那你在晃什麼？你晃蕩的不是多餘的嗎？還是三餐照樣吃飯，我都不晃坐在這裡，天天做事情，我也活下來了，不知道你活下來是為什麼？要想一想。有的人念頭一轉，我在幹什麼？一發心就出家去了，念頭一開修起來就比較快。發心你要一生之間度三妄執性，這是發心啊！有一些比較有暴發力，有我們想不到的意志力。

比如說發心要修「般舟三昧」，九十天不倒下來睡，然後修時天天都站著，就有這種人要修此法，像這種人才會成就，才會有一生要斷三妄執性，多困難的法都要修了，當然較易成就。尤其年紀輕，越早聽到佛法，能發奮圖強去做，才有辦法一世之間去除三妄執性。若是老了才發心要學，六、七十才開始要學佛，有心無力，因為這個肉體，光盤腿就盤不來。如果能在年輕十幾歲開始就學，又能懂的要訣，當然力氣也夠，然後心地也夠淨，這就好辦事。每個人因緣不一樣，我只是提醒你們，要修得得早一點。

何論時分耶？然就第一重內，<lb n="0601a01"/>
最初解了唯蘊無我時。何必談論修行時間要多長？即刻就開始修了，初起修還是重內習之修除，若是修了半天，粗的習氣知是要斷，花了好久，才搞清楚「五蘊身」和「無我」的道理，唯蘊就是唯有蘊名，其中實無我，這就是「唯蘊無我」。五蘊身─色受想行識等五蘊非我，因它是無常法，故說是苦，因是苦、是無常，故說非我、無我，色受想行識裡面色心二法都是無我。你看了《楞嚴經》五陰魔相裡所講境界都是虛幻不實，才搞清楚裡面所有自性所產生的現象都是無我，這樣才過了一阿僧祇劫。所以說開悟的人已經修了一阿僧祇劫，他已從初發心開始修行，到正式開悟時，已經花了一阿僧祇劫的修行了，最初才能真正解了「唯蘊無我」這句話。

《楞嚴經》講的道理也一樣，你能現起五十種陰魔，然後你才搞清楚，這都不是真的我，真的我是不執著這些現象，回歸到空無的心，即名出世間心生也，度過魔相始得超越世間心，起碼超越欲界，<lb n="0601a02"/>
度了世間六十心。這樣你就度過六十個心，一阿僧祇度六十個心，這是第一重粗的妄執性。再入第二大阿僧祇再度六十個心是第二重細習氣。

第一重除粗習即能離五蘊，知「唯蘊無我」時就是出世間心。再從第二僧祇中離第二重細習，修除六十個心時，這時已知離蘊我和十種顛倒，七顛倒加上三根本貪瞋癡。七種顛倒是指對於事理妄見。即：(1)想倒，即非理之想。(2)見倒，即邪見。(3)心倒，即妄心邪識。(4)於無常常倒，即於世間無常之法而起常見。(5)於苦樂倒，於世間之諸苦而起樂見。(6)於不淨淨倒，於世間之不淨法而起淨見。(7)於無我我倒，於世間之無我法而起我見。再離我倒所生三毒根本，三毒就貪瞋痴的根本，離開無我顛倒，我執顛倒所產生的三毒貪瞋痴的根本，名越三妄執也。三毒斷才是真正超越三妄執性，第三層次的妄執性。

復次有三妄執，所謂根、境、界，淹留<lb n="0601a04"/>
修行。根謂六根，境謂六塵，界謂六識界，以<lb n="0601a05"/>
內外十二界即是根境，故合言之，此是三果<lb n="0601a06"/>
學人所留滯處，故云淹留修行也。

所謂根者，根者是六根，境者，是外塵境，六根加六塵變十二境，如果你心產生了就會有境界，界者，就有六個識心生境界想，六加六加六變十八界，變成世間種種萬法，世間相，淹留<lb n="0601a04"/>
修行。被妄執性淹沒，你能這樣發覺根、境、界，妄執性分三個層次，就對這個境界來修，根就是六根，境就六塵，界就是六識界產生心，變成一個境界，內外十二界就是根境，內心和外境合起來十二根境，如果合起來講，此是三果<lb n="0601a06"/>
學人所留滯處，心不清淨，停在那裡的地方，是為淹留修行，留下來你要學的，這已經到三果，阿那含境界，還沒到阿羅漢，下面才有阿羅漢境界。

復次有三<lb n="0601a07"/>
妄執，所謂業煩惱株杌，及無明種子，即是<lb n="0601a08"/>
無學聖人所斷，最難斷處，凡有三種三妄執<lb n="0601a09"/>
也。學摩訶衍人，初得出世初，心與小乘見道<lb n="0601a10"/>
適齊，然不墮聲聞正位。所以爾者，由彼從初<lb n="0601a11"/>
發心，即知心性但為我倒所覆，未得現前。

復次有三<lb n="0601a07"/>
妄執，所謂業煩惱株杌(枯木眾，要生不能生，要滅卻還有枯木殘留)，及無明種子，即是<lb n="0601a08"/>
無學聖人所斷，無學是證到阿羅漢的人，或八地菩薩，剛剛講直趨八地，祂所要斷的內心妄執性，這是最難斷的地方，粗習好修，細習難斷，修行就是這樣子。所以你剛開始進步得很快，等到最後你說沒有習氣，心還是在晃蕩，你說心晃蕩又沒有去做，那怎麼斬草除根，這就很難修得，難就難在微細惑、根本無明。

你要思維這些阿羅漢是如何成就道業的，不是這麼超越三毒就能完全都不起念，超越諸境清淨，是於微細起時，這麼對著它，轉它，若不能這樣，你永遠無法成就道業，最難斷是在微細的地方。當然講斷是要完全斷，不是耦斷絲蓮，你只要斷就會現起神通，你要去思維這些事情，不然就是沒有斷盡。為什麼古代的人，他聽經聞法，當下把心調整一下，然後即悟無生法忍，好像是蠻簡單的事情。我們聽是聽了，怎麼去攝修時，卻使不上力。

如果你善於觀心，轉微細習氣，能夠讓它難斷而能斷，第三層次的三妄執性就真的滅了，所以說這是學摩訶衍(大乘)的人，摩訶是大，初得出世初，剛學得出世間智慧，此時心量、證量始與小乘見道<lb n="0601a10"/>
適齊，此心與小乘見道者差不多，適齊就是相當相當，只要進入梵天，色界天境界，就和小乘修行境界差不多。如果是在二禪境界，你要斷瞋心、懷疑心，渡過身體那種酸痛，你就有二禪境，大概就有須陀洹境界，雖然講聖果，然初二三果是方便說說，方便就是還落在色界天禪定境界，你不修禪定怎麼可以突破身體、心理，心還是要動，還是要知繼續修，不然會墮入聲聞正位。

但祂沒有駐紮在此境界而墮入阿含道裡，就是得證阿羅漢，如果到小乘的道心相等時，一轉念就可以發菩提心，直接去修大乘，這樣就不會墮入聲聞正位，成定性聲聞。因為修行中，如果對阿含道之追求，不是有那麼強盛的意念，到那個境界自然要轉，就能轉修菩薩道。有的人不是這樣，他人只要聽《阿含經》、行阿含道，其他經典不喜歡聽，這種人沒辦法，修來修去到最後會走入聲聞乘。聲聞乘一進去，得涅槃時，住入涅槃就二萬劫。

所以我們知道要學真佛法，為什麼可以縮短時間？如果浪費在不必要的地方，滯留在那裡無所事事，住入涅槃境，當然祂的心是很愉快沒有錯，但未來要成佛時間就會拉長。所以爾者，如果像這樣的人，由彼從初<lb n="0601a11"/>
發心時，即知心性，心是何，性又是什麼，但卻甘願為「我倒」所覆，我執四種顛倒─常樂我淨，所以你無法繼續修菩提心，菩提心未得現前。菩提心不發，即會墮入聲聞證位，也就是成定性聲聞，經典名稱講就是定性聲聞，就是不管人家怎麼講，或經典怎麼讀，反正就不喜歡看那些經典，喜歡讀《阿含經》，行阿含道，喜歡求涅槃，這種人還有一個我可以入涅槃的心，這種錯誤執著，顛倒迷惑了他，真正佛的智慧是無法開顯出來。

爾<lb n="0601a12"/>
時諦觀陰界入等，悉從緣生無常變異，是中<lb n="0601a13"/>
何者是神耶。作如是推求，即了神本不生。度<lb n="0601a14"/>
無量見網，淨菩提心少分增明。由得菩提心<lb n="0601a15"/>
勢力，所以不墮二乘地也。

爾<lb n="0601a12"/>
時，仔細諦觀陰界入等。如果你有辦法真實的觀自心，導入五陰身起，陰就是五陰─色受想行識，五陰、十二入、十八界、、、等等的世間法，悉從緣生，無常變異。這些法如果沒有因緣便不生這些法，如果沒有因緣，生起這法就是內在的妄想，這些都是不真實的法。如果有因緣來，你起了這些心，包括五陰、十二入、十八界、、、等等的法，也是無常變異，不是絶對的，是因緣法，因緣和合而生，如果您不能做到這樣，那你道業怎麼成？反正您固定了這樣的模式，你成就的是阿羅漢道，那菩薩道怎麼成？

有的五陰執著淡薄，有的執著得很，有的六入(六根入六塵)有看沒有到，有聽沒有進。有的聽了就迷糊了，常常有變化，而且就是你面對因緣法，也不是絶對永遠不滅，緣滅法就滅了。既然諸法從緣而生，且是無常變異不定，這裡面何有神我主宰，有什麼是神我之存在？若是真的我是無執的，也無所謂神力，能產生威力的是神我嗎？以此為求道之目標，從無常求超出五陰、十二入、十八界的執著，這樣的悟知能解因緣法的神我，不是真的究竟。

你能作如是的推求、思想，即能明確了知「神我」本是不生，本無有一神我可生。一切法是從識心而起，識心若不動，法哪裡有生，不生，阿字觀狣，你用在這裡就可以解釋，即了，了就是了解我們的神識，我們的心識，有生不執著就無生，因為它無常變異，能不執著，不強求住涅槃境，你就能了知法本不生，如果了解諸法本無生，就是悟入大乘法境界。從阿字觀狣，諸法本不生故。

這樣思維與修證，直度無量之見解羅網，能網住您的，是你的習氣，若您能可以超越這些習氣，淨菩提心少分增明，這樣你的淨菩提心，才有一點點少分的增加，心地能發光發明。我們要修的就是淨菩提心，如果培養出真正清淨覺悟的心，不執一切境的心，就心對一切法無執。像上面阿羅漢為什麼會墮入聲聞證位，就是有發菩提心但不清淨，為什麼不清淨？祂執著有我，執著有一個法可以解脫，所以無法證到菩薩道，這種不執著斷常之見，你能得到斷常都不執著，也才是真正悟到佛性，才能圓融此菩提心。

這樣就可以度無量眾生，但度眾中又能不執著，此淨菩提心，越清淨就越沒有執著，越沒有執著，就越清淨。初獲得菩提心，不是說什麼都不沾，都要去沾鍋，現在世俗說法，不沾鍋說你清高、無貪，這是假的，沾了鍋又不執著，不墮落進去，那才是真的。不沾鍋就不去踫，不去踫當然不沾鍋，你去買不黏的鍋，買對的話炒菜，做什麼東西，還是要做，做了以後不黏鍋，這才是不沾的鍋。買一個鍋煮了東西就黏了，若心像這樣，這還不是自在。

密教喜歡講淨菩提心，如果顯教理論搞懂，菩提心就很容易了解，我們自性踫到一切因緣法都不被黏，不被黏就覺悟，覺一切法是因緣法，覺一切法是無常，覺一切法本不可得，這樣就可以安住你的心，什麼是可得、不可得，什麼是離、不離法，照樣和眾生攪和，但不會執著絲毫，這才是真正學佛法的究竟。

由得菩提心<lb n="0601a15"/>
勢力，所以不墮二乘地也。有真正離相之菩提心，才能不墮入聲聞、緣覺乘。如果產生它自己無量威力，就可以不被一切境所迷，所煩惱、所黏住，這樣就不墮入二乘，就是不執著我，就不會墮入有一個涅槃可得的境界。聲聞有個心要清淨，一墮入涅槃境界，是非常舒服，什麼事情都不管，反正天塌下來我也不管，心是很自在，這還是避免接觸因緣所得到的自在，這是不真實定。我們學佛法，要學沾了鍋，但不會被黏，度眾生無量，但不被眾生度走，這才是真正功夫，這就是淨菩提心獲得後就有這種能力，它的威力，勢力應該能做到這樣，才是得淨菩提心。你在學《金剛經》也是學這種能力，就是實相觀，要得阿耨多羅三藐三菩提這種功夫。

然彼行者有法執<lb n="0601a16"/>
當心，若修禪定道品種種諸度時，雖不於中<lb n="0601a17"/>
起諸我倒。而心住於禪慧等法稽留淹滯，不<lb n="0601a18"/>
能速至菩提，以非如實巧度故，名淹留修行<lb n="0601a19"/>
也。

然彼行者有法執<lb n="0601a16"/>
當心。菩提道如何走之道理是懂了，要直取淨菩提心，但是有法的執著在，常把此心綁住，那我怎能真得淨菩提心？如果上面說不墮入聲聞、緣覺，如果墮入了就是有我執。現在如果超越我執，知不墮入聲聞乘中，但還有一個法執作祟，法執才是微細的心不斷的根本。我執比較粗，到第三妄執性，落入微細、極微細的心，你說那不成氣候，不成你氣候是你腦筋清楚時，狀況沒有時，你覺得我很自在，如果事情來了，因緣來了，你還是會執著，所以法執才是我們輪迴的最根本，欲斷到真正超越我法二執，也是在俱生法執上下功夫。

若修禪定道品種種諸度時。這時要如何度過法執的層次？三十七道品、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道，您可以於過程中不執一切境界。若是直接修大乘法，念佛、禪修、密法等，你可以於卅七道品修而不證，不證就是不去得到那個境界裡去。像禪定的人，心眼一開，可能就進入多心一心識，直見自本心與妄習，若能於此時能知執杖牧牛，你真正在執杖牧牛，修心養性，數十年中霹靂啪啦地就走過去了。哪裡說：哎呀！我得了四念住、四正勤、四神足，…，或是我得了什麼境界，這些都不必去證得，但是他的心清淨度已經超越了某些聲聞乘之境界，也許有五根、五力的能力，甚至有八正道的知見，你有沒有證都沒關係，走過去就是了。若是過去世有證的人，今生再來行菩薩道的，有時走得很快，忘記看過程是什麼。

有人是這樣子的，這樣有一個盲點，就是你如果要度無量眾生，講不出這一段的內涵，因為你霹靂啪啦地像坐飛機，很快飛到美國，到底經過什麼東西也搞不懂，目的地已到了，心是清淨無煩了。但問你哪裡怎麼樣，都不知道。所以經云，為什麼成佛的人，祂要從頭開始起修，每一地都要親證，釋迦牟尼佛就是這樣，當世祂要成佛時，每一階段的境界都要去實證，不是只有聽一聽就好。

那我們不是，我們還沒有會成佛，我們只能說過去世修到哪裡？今生又來了，然後又接下去修行，那過去已修的過程是很快走過，過去的東西霹靂啪啦走過，因為過去已經修過了，不會再重新落入實證境界，但心地的功夫是腳踏實地，不會和稀泥，這種修行起來是很微妙，就是這樣子。

但你要成佛那一世，就要從頭到尾，每個境界都能親證得，像《大般若經》裡每個名相，釋迦牟尼佛都要有親證，你要親證才能和人家講清楚說明白。如果有一個人，他是在第一階段禪修，和他講安般守意法，進入第二段，哦！你要斷三個毛病，有覺有觀，什麼瞋心啦！什麼身見啦！什麼疑心病啦！這些名詞祂怎麼知道，就是自己親證的，然後了解過去世諸佛所修的境界，也才有這些名相出現。

我們學佛法要懂這些境界，你不可能像釋迦牟尼佛每個境界都證進去，我們智慧不夠，還不是要成佛，但我們要了解我們今生來了，就是過去世延續下去的修行，你要大發心，不然修行就進展很慢，真的像上面所說三阿僧祇劫這麼慢慢走。今生有幸接觸到對的道場，對的佛法，進入陀羅尼門認真修學。若是學了不用心，學不深入。如果用了心，我不相信會學不好，光背一背諸「悉曇字母義」，本寂根災禍，怎麼難啊！很簡單嘛！你就是不去認真背啊！背久了就背起來。天天忙些有的、沒有的，霧煞煞，霧煞煞沒關係，總是要撥一點時間出來用功啊！

五十個單字而已，中國字五十個，悉曇字五十個，那麼簡單的事情，一天做不到，十天嘛！十天做不到二十天，總是會背起來，要背啊！背才能進入悉曇境界，跨越減少半個阿僧祇也不錯，今生有幸聞正法，你要好好用功，不然這一生來又接到上一世，接到上一世才走兩步又要死了，下一世哪個時候再來，不一定，也許升天後，一搞就是幾十萬年，幾千萬年，幾億，再下來哇！很糟糕！

為什麼要出生在兜率天，為什麼我們未來的佛都出生在兜率天內院，因為更高的天，壽命很長，佛下來你還在天上享天壽，來不及下來，比較下界天呢？佛還沒下來，你已經先輪回下來，佛要下來你又死了，老是踫不到啊！所以剛剛好欲界第四天，祂的天壽是五億七千多萬年，剛好每一個佛大概這個時間會出現一次，所以剛剛好，你剛好去兜率天然後下來，佛也下生，你也下來，才能一聽聞佛法，突破三阿僧祇證得無生法忍，這是最好的路程。所以有些世間相，我們不看到經典解釋，我也不會去提問題，看到經典解釋，哦！原來為什麼要這樣子，都有其必然性，多看多聞，很多道理也會懂，衝得太過頭就危險了，衝到阿羅漢境界去了。

種種波羅蜜也要捨，波羅蜜不是只有六種，十種，無量無邊的波羅蜜，反正就是你不能執著就對了，一切波羅蜜門，雖不於中<lb n="0601a17"/>
起諸我倒。我執或四種顛倒(執取常樂我淨)，而心住於禪慧等法稽留淹滯。雖然沒有我執，沒有四種顛倒，但你把心練得禪定功夫夠，停留在禪定之間那種智慧，像阿羅漢境界就這樣，當然沒有阿羅漢境界時，就是進入三禪天，四禪天，也是這樣，停留在那裡，四禪天的果報五百劫，一劫16,800年，算一算五百劫，好幾萬億年，所以滯留在那裡，不<lb n="0601a18"/>
能速至菩提。你就無法快速證入菩提，我們今生要學佛法，就是要學菩提智慧，菩提心知道了，然後要清淨菩提心，不會有半點的執著，像上面就執著在禪定和一般解脫智慧上。以非如實巧度故，你無法用實相觀來方便技巧的度過去，這種毛病是為滯留修行，淹留修行。你如果執取欲界天福報，修十善行，滯留在欲界天，如果修禪定然後學得完整智慧，就在四禪定裡，如果你學了解脫道，然後不究竟，墮入聲聞乘，阿羅漢境界，這些都有滯留無法前進，在學佛法上來講，不喜歡今生有這樣子情況發生。

然亦稍離下地三執，能拔業煩惱根本無<lb n="0601a20"/>
明種子，生十二因緣。知如是甚深之法，有佛<lb n="0601a21"/>
無佛性相常爾。如前所說，建立淨不建立無<lb n="0601a22"/>
淨等，種種宗計皆不相應。

然亦稍離下地三執。但已經有一點點能力，遠離欲界、色、無色界三執，去除較低階的妄執性，更要能拔業煩惱根本無<lb n="0601a20"/>
明種子。這是上述所說還是不究竟的，這個時候也可以用十二因緣觀，知如是甚深之法。從十二因緣觀法，能遠離根本無明種子。

十二因緣觀法，是指無明（avidyā）、行（sajskāra）、識（vijñāna）、名色（nāma-rūpa）、六處（sad-āyatana）、觸（sparśa）、受（vedanā）、愛（trsnā）、取（upādāna）、有（bhava）、生（jāti）、老死（jarā-marana）。如此緣起法即是─無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、老死，…。這麼一路下去產生緣起法，造諸業端。十二因緣觀要好好花一點精神，思維此等緣起法怎麼來突破，如果理念清楚，那你就可以斷種種根本無明起行。

搞懂了十二因緣，就能懂有佛、無佛，性相常爾，也知道一切法無所住，知道自性本清淨，知道一切法本無有法，懂得這些就去做。有佛無佛境界出現，有覺無覺境界都是一樣，照樣可以做自己修證功夫。不一定要墮入哪一個天界，欲界天，無色界天，色界天，或是聲聞乘。而是要直取菩提，以正等正覺悟平等心。

這樣正知見理念搞懂好辦事，如前所說。建立淨不建立無<lb n="0601a22"/>
淨等。一般人在講修行，做善事，要清淨心，這求淨，出現好幾個淨菩提心，淨淨淨，造成一個觀念，修佛法就是要求清淨，可能你很討厭不淨，修真正完整佛法後知道不是這樣子的，什麼是淨、不淨，法就是法，因緣法就是因緣法，哪一個法有淨不淨，你不執著就沒有淨不淨的問題，踫到清淨法也不執著，踫到污染法也不執著，這樣哪裡有清淨，不清淨。

不退轉菩薩是這麼悟道的，有一天你從執著清淨之間，退到不清淨也沒有什麼執著，就有一點開竅了，剛開始學好的，這個壞人太糟糕，如果剛開始都不學好的，你說這個糟糕也不去拿掉，那根本就完蛋了，你說淨不執著，不淨也不執著，一下開始不是這麼學的，像空、無相、無願三三昧一樣，你沒有證到空三昧，就不要去講無相三昧、無作三昧，因為你連空都沒證得，你要和人家講什麼無相，所以有的人一開始說佛法，就說不用打坐啊！不用禪修啊！

不打坐禪修，那是清淨的人在講的，已經有境界的人在講的，因為他已經進入了，所以不必再假修用，但你還沒進入，然後就講不必修，或者還沒清淨就講不清淨也沒關係。這種人知見有問題，學佛一定會走錯路。所以看經典，看人寫的文章也要小心。境界次第都有其必然性，經典講哪一句，你要懂得其前因後果，他證到淨要破除淨，所以不執著不淨，這樣講是對的。你說淨都還沒證得，然後就說經典講淨不淨都沒關係，戒不戒也沒關係，那大家都不用守戒了，這樣和天下大亂是沒有兩樣了，所以看經典要小心。

總結，從五蘊起妄執，即生種種心，有六十心、有百六十心，甚至於有八萬四千心等，無非從五蘊妄執起。若能有蘊不取，五蘊即是五蘊，實非我，即能不起顛倒想。一取五蘊相，即入百千心。論云：「立取蘊亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊，謂無漏行。煩惱名取，蘊從取生，故名取蘊，如草穅火。或蘊屬取，故名取蘊，如帝王臣。或蘊生取，故名取蘊，如花果樹。此有漏法，亦名有諍。煩惱名諍，觸動善品故，損害自他故。諍隨增故，名為有諍。猶如有漏，亦名為苦。違聖心故，亦名為集。能招苦故，亦名世間，可毀壞故。有對治故，亦名見處。見住其中，隨增眠故。亦名三有，有因有依三有攝故。如是等類，是有漏法，隨義別名。如上所言，色等五蘊，名有為法。」

 (2008.04.27講於法爾)

    

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