A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(21-13)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

(四)解釋名詞(續)

11.若干種心(續)

 第五十五─云何剃刀心？謂唯如是依止<lb n="0600a08"/>
 剃除法者，剔除鬢髮是離俗出家相。謂此<lb n="0600a09"/>
 人心但作是念，我已剔除俗相，令惡法不得<lb n="0600a10"/>
 復滋，更何所求。當知此心最惡，以自作分限<lb n="0600a11"/>
 故，能剃所有能剃所有善令惡根不得生。當念一切賢聖<lb n="0600a12"/>
 所應斷者，所謂無明住地三毒之根，若能剃<lb n="0600a13"/>
 此，令妄想不生，乃名真出家也。藏典云：剃刀心，指以剃除鬚髮等之出家相為滿足之心，此心能障礙淨心。對治之道，當念一切聖賢所應斷者，乃無明住地三毒之根，若能剃此，令妄想不生，始為真出家。

何謂剃刀心？謂唯如是依止<lb n="0600a08"/>
 剃除法者，剔除鬢髮是離俗出家相。謂此<lb n="0600a09"/>
 人心但作是念，我已剔除俗相，已現出家相了。出家剃髮時，戒師教您要自觀身上有三十六物者，此等都是煩惱之代表。三十六物是指構成人身之三十六種要素，三十六物分為外相、身器、內含三類：

(1)  外相十二物，髮、毛、爪、齒、眵(眵─ㄔ，眼屎)、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗。

(2)身器十二物，皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜。

(3)內含十二物，肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰。

《雜阿含經》卷四十三則列髮、毛、爪、齒、塵垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生臟、熟臟、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、溺等三十六種。

《南本涅槃經》云：「見凡夫身，三十六物不淨充滿。」故「不淨觀」，即是觀三十六物不淨（自體不淨）。如果你有剃刀的心，就像這樣依止戒師，剃除一切的表煩惱法，這裡的髮應該是有點頭髮的髮，如果引用於修行上的法，我們要剃除鬢角的鬚或頭髮，如果有這種心的話，表示要離俗出家現那個出家相了。但這個人是有這個念，因為我已經剃除世俗的鬢角啦！頭髮啦！世俗的相而破了。

這樣子後應令惡法不得<lb n="0600a10"/>
 復滋長，重要者是自此之後，要令不好的心意，不會再重新滋長，出家後更何所求，少欲知足就是修行了。如此還有什麼要求什麼物質享用，進一步求淨心而已，或再做什麼學戒律事。已經是把世俗的相，鬢角、頭髮都剃光，已現出家相了，心也像這樣能清淨於世俗之法了，那還要做什麼呢？惡法不會再現，你要提醒自己，後面有講，當知此心最惡。最不好的，這個心是最壞的，輪回是它，解脫也要用它，以自作分限<lb n="0600a11"/>
 故。自己要懂得作種種分類，好的法要行之，惡的法要捨之，然後這樣作種種限制後，就是在作修行哩。

惡的分類有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等六根本，能剃所有鬢毛、頭髮後，善於令惡根心性不得再發生起。怎麼把所有善心用於惡根性上，也要來剃除諸惡習。見賢思齊，希當念一切賢聖<lb n="0600a12"/>
 所應斷者，我都要學習來斷除惡心習。因為善根是很好，你要修聖賢法，對於惡法當然要斷除。前面都在講斷惡的，已經是好像是出家人一樣了，把鬍子、頭髮都剃光，也要把心裡不好的相也拿掉，惡法都去除，會再生嗎？

這裡講的就是你要善令惡根性不得生，當念一切賢聖<lb n="0600a12"/>
 所應斷者。聖人是善惡不是絶對全部乾淨俐落斷掉，祂的心在善不執善，在惡不作惡，但也不會完全避免惡，這種是圓融的心態。所以，前面的第一段修行，專門在做善事，培養善根，為什麼到後來惡的東西都拿掉，善根令它不得生惡，如果善根不令它生起惡，注入這種阿羅漢反執絶對的空，這樣就不會做善事了。

菩薩當然心不住善與惡，斷惡為先，但你也要去做善事，做了後不要罣礙，善根讓它發起，但不要太執著，如此才能慢慢學到聖賢法，那所應斷的是什麼？所謂無明住地三毒之根，

無明住地avidyāvāsabhūmi，是指一切無知之根源，為五住地惑之第五。無明住地屬根本、枝末煩惱中之根本無明；為我法二執中之法執。乃一切煩惱之所依，為變易生死之因，故稱無明住地。《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》云：「於有愛數四住地，無明住地其力最大，譬如惡魔波旬於他化自在天色力壽命眷屬眾，具自在殊勝。」

五處先理解「五住地惑」！「五住地惑」是指五種住地之惑，又作五住地煩惱，《勝鬘經》云：即見、思、無明之煩惱有下五：(1)見一處住地、(2)欲愛住地、(3)色愛住地、(4)有愛住地、(5)無明住地等五種區別，稱為五住地惑。此五種惑為一切煩惱之所依所住，又能生煩惱，故稱住地。

《大乘義章》卷五本釋之：

(1)見一處住地、一切見住地惑─是指三界之一切見惑，為五住地惑之一。眾生以我見為本而起之種種「見惑」，稱為一切見住地惑。又作見一處住地惑。以其為一切煩惱之所依、所住，故稱住地。此惑屬迷理之惑，亦為五住地煩惱之根本。了斷此惑，始易入見道。故即身見等三界之見惑，入見道時，併斷於一處。

(2)欲愛住地─即欲界煩惱中，除見、無明，而著於外之五欲（色、聲、香、味、觸）之煩惱。修惑則分欲愛住地、色愛住地、有愛住地三種，並別立無明為無明住地，而以無明住地之力最大。

(3)色愛住地─即色界之煩惱中，除見、無明，捨外之五欲而著於一己色身之煩惱。

(4)有愛住地，即無色界之煩惱中，除見、無明，捨離色貪而愛著己身之煩惱。有愛住地，又作無色愛住地。指無色界之思惑。為五住地惑之一。無色界之煩惱中，除無明、見外，捨離色貪而愛著己身之煩惱，稱為有愛住地。愛，指貪愛，為思惑之一種。蓋思惑通於貪、瞋、癡、慢四者，然以貪愛潤生之義最強，故以「愛」表示思惑。又因思惑為一切煩惱之所依所住，且能生煩惱，故稱為住地。

(5)無明住地─即三界一切之無明。無明為癡闇之心，其體無慧明，是為一切煩惱之根本。有一說是淨心地，即初地。入此地者，實際上已證一分真如，離無明住地之惑，從而對菩提淨信希望。
 　   五住地惑中，唯識家主張前四種住地惑為煩惱障之種子，後一種為所知障之種子。天台宗則以見一處住地為見惑，第二、三、四為三界之思惑，總稱為界內見思之惑，二乘人斷之而出三界。第五之無明住地即界外之惑，就此立四十二品之別，經四十二位斷盡之，離二種生死，得證大涅槃。

又云，眷屬無明住地即枝末煩惱，為釋摩訶衍論卷四所用之名稱。大乘起信論將無明（即煩惱）概分為根本煩惱與枝末煩惱兩種，根本煩惱為吾人心識之真如海中最初一念起動的微細心相，枝末煩惱則為自根本煩惱中所生起之枝葉染心，今稱眷屬，係相對於「根本」而稱。蓋根本無明，其力最大，能固持枝末煩惱，且為枝末煩惱所依住，故稱「根本無明住地」。

然枝末無明亦稱為「住地」者，凡有三因：

(1)於枝末無明中，有微細惑與粗強惑相望之惑品，以微細惑甚能固持粗強惑，且為其所依住，故稱住地。

(2)又微細與粗強二惑亦能彼此固持，相互依住。

(3)枝末無明乃依住於根本無明之法，故就所住地而言，亦得立住地之名。

修行中根本無明是要斷，或住在三界夷地裡三毒貪瞋癡它的根本，根本的煩惱法是三毒，三毒引申大一點就是五蓋心，五蓋心就是貪、瞋、癡、慢、疑，貪、瞋、癡、慢、疑的根本就是無明，所以加起來就是六大根本煩惱，令善根不生的話，聖賢法要斷三毒的根。

出家後不專心辦道時，對治之道，當念一切聖賢所應斷者，乃無明住地三毒之根，若能剃此，令妄想不生，始為真出家。若能剃<lb n="0600a13"/>
 此令妄想不生，如果能令三毒斷盡，這樣才是真正的出家。如果是一個現出家相的人，把鬢毛、頭髮都剃光，離俗家而真正出家，把惡法也斷盡，就以為ok了。若是他沒有深一層進入斷除根本的三毒，表面上出家好像好一點，但是沒有究竟。

這個無明住地的三毒之根，就是講最原始原始微細的微細的毛病，如果你能做到像這些賢聖斬除心地裡的三毒，才是真正的出家。有的人不現出家相，也真正能做到斷三毒，這是真出家；你是現了出家相，而能做到這樣，更是真真的出家。不要說粗習氣斷了，也現出家相，什麼都ok了，這樣不求上進，剃刀剃一半，這在講表面的鬢髮問題，不要剃表面的鬢角、頭髮，以為這樣就出家了。剃刀要剃到心地裡去，無明三毒都要剃除。

若能剃<lb n="0600a13"/>
 此令妄想不生，一點點的不清淨心都不起，如此才是真正出家，剃刀是剃頭髮，頭髮一剃就出家，但沒有剃心裡毛髮。反過來講，如果一個人頭髮不剃，剃到心裡去，剃光了妄想不生，也可以說是真出家。古僧大德云：「身不出家，心出家」，大部份的人，身出家，但心不出家。問題就在這裡，佛法其實不是說在家，出家的專利，你要成佛道，成佛當然一定要出家，如果成菩薩，在家出家都一樣，如果要成阿羅漢也一定要出家，菩薩還有餘習，猶存習潤生，但祂有智慧，可以講經說法，以後要成佛，今生不成羅漢佛，這樣去行菩薩道，剃刀的心和出家不出家是有關連的。

 

第五十六彌盧等心─云<lb n="0600a14"/>
 何彌盧等心？謂常思惟心高舉為性者，如須<lb n="0600a15"/>
 彌山高絕眾<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯，</gaiji>無能出其上者。此人心亦爾，<lb n="0600a16"/>
 常以高舉為性。乃至師僧父母等所應尊敬<lb n="0600a17"/>
 處，皆不能下意，猶如高幢不可屈撓。若欲撓<lb n="0600a18"/>
 之要必當折，終不改其常操。以忍辱謙卑，於<lb n="0600a19"/>
 一切眾生作大師想，為所對治。

藏典云：又作須彌等心，指自視高絕一如須彌山睥視群峰之心；謂行者常思惟如須彌山之高絕，無有能出其上者，乃至對師僧父母等所應尊敬處，猶不可屈撓。對治之道，應忍辱謙卑，於一切眾生皆作大師想。

何謂彌盧等心？是高貢我慢心，每個修行人多多少少是有貢高我慢心，若自認為自己修行境界如須彌山一樣高，就會障礙悟道，或不會深入研討佛法。此處須彌盧梵字之”須”沒有寫出來，應是sumeru，須彌山相等的心，略作彌盧山（Meru），意譯作妙高山、好光山、好高山、善高山、善積山、妙光山、安明由山。原為印度神話中之山名，佛教之宇宙觀沿用之，謂其為聳立於一小世界中央之高山。以此山為中心，周圍有八山、八海環繞，而形成一世界（須彌世界）。

修行人有須彌山相等的心，那是什麼心？須彌山有八萬四千由旬那麼高，水面往下又有八萬四千由旬，總共有十六萬八千由旬，一由旬大概有四十里，一里六百公尺，是無量高大，是娑婆世界所有的山裡面最高的，你說我們看不到，當然我們看不到，在另一個時空裡有這個山。

和須彌山等高的心是什麼心？謂常思惟心高舉為性者，這個心態常常放得高高的，標準弄得很高大，這種是熏習後變成一種自性，自己有如須<lb n="0600a15"/>
 彌山高絕眾<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯，別人都比不上自己</gaiji>。因須彌山是最高山，其他的峯沒有比它高。須彌山有九重山圍繞，七重香水海，圍繞著它。這次上網的「尊勝陀羅尼」解釋，有講到須彌山最高是八萬由旬，第一道是金山四萬由旬，第二道金山圍著它的變二萬由旬，再往過去是一萬由旬，再過去五千由旬，再過去二千五由旬。這麼諸山一直遞減，減到最邊緣的第七重，第八重就靠近海面，就是所謂的鐵圍山，就是地獄所處的地方。

自認為高故無能出其上者，須彌山是絶眾峯，沒有人能出其上，此人心亦爾。人如果有這種心態，就是須彌山等心，好像他是最行的，如果修行人有這種心態，一方面是沒有智慧，經典看得不多，有點能力就認為自己不得了了。

今天陳大德轉一個mail過來，有一個××的師父，說他是釋迦牟尼佛，然後他下了追殺令，說現在所有的宗教都是魔教，然後要追殺他們下地獄，如果反抗就要下地獄，殺無赦，意思大概是這樣。真的！這就是著魔發神經病，沒有辦法耶！修行修到這樣，師父也是這樣嗎？我想不會是真正的師父，也許是在家的人，說他是釋迦牟尼佛，定著魔了。

如果你有說：我最行、最高，就有須彌山的心，常以高舉為性的人。常常有貢高我慢心，把自己抬得高高的，乃至師僧父母等所應尊敬<lb n="0600a17"/>
 處都得意忘形了。父母親、出家師父，老師等也反過來要尊敬你，因您皆不能下意。不會把師長、出家師父、自己父母，看在眼裡。對他們低下一點頭都不行，你說我是出家了，出家當然比較偉大，福德有是沒有錯，但你要想一想，父母還是父母，雖然他有時叫你師父，沒有錯，你要想他俗家的相，有時要顧慮一下，這種貢高我慢心的人，他是高高在上，父母是父母啦！師長是師長啦！出家師父也沒有他行。

猶如高幢不可屈撓，高高的幢不能低下，若欲撓<lb n="0600a18"/>
 之要必當折。如果要它彎一下，一定會斷折兩節了。能柔軟的彎一下嗎？幢旗怎麼可以彎曲，一定會斷掉的。如此高慢心，是修行的大障礙。有此心的人始終不改其常操行。平常一慣的操性及行為，市勿易改的。反正他心裡就是這麼認為，貢高我慢心的人，以為他很行。為什麼很行？因為他不懂佛法，懂了佛法，心有貢高我慢心，就是不對的惡心所，把心性舉得高高的，又沒有那種功夫清淨心，自以為是，很多人無知都是犯這樣的毛病，看他沒有修行嗎？倒有一點，但他自己以為自己很有修行，常常看不起別人。

像這種人你看了就知道，如果你有須彌山相等的心，你要怎麼辦？要以忍辱謙卑心來對待所有人。修忍辱法是《金剛經》講的三個波羅蜜之一，最重要的這一個，能忍辱才能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不會常常想你多行，修得多好，你是如何了。當然忍辱以外，要真的有功夫，也是要謙卑，有功夫的人，本來就是很謙卑，像有出家師父，有一天來，你對他頂禮接見，他也對你頂禮回禮。哦！這個出家師父，你和他頂禮歡送，他也和你頂禮，我說師父！你不要這樣啊！我是白衣，不能這樣呀！他反說：哎唷！彼此彼此心知就好。

像這種出家人，同時又是七、八十歲了，真的他就是大修行人，您以為誰有什麼亂七八糟的靈通就是修得好？不是的，此師父已無四相了，多了不起呀！有的出家衣服一穿，真的很有威嚴，走起路來也很莊嚴，不理師長、父母、…，當然他也對，但不能有貢高我慢心，威儀是威儀，一般的禮節，還是要表示謙卑。你懂了佛的境界，就會很謙卑，因為你所學的可能九牛一毛都沒學到，有什麼好貢高的，要說神通也沒有五神通，六神通更沒有，你要說無量神變，也變不出什麼東西，末法時期沒有什麼大人物了，因為眾生福薄，這些大菩薩都埋隱不現。有一些人，弘法是弘法啦！盡力而為，末法時期無奈啦！

有此心要如何對治？以忍辱謙卑，於<lb n="0600a19"/>
 一切眾生作大師想，為所對治。於<lb n="0600a19"/>
 一切眾生作大師想。把每個都看成是大師父，普通一般講大師都要修要須陀洹以上，才為稱為大師，須陀洹是阿羅漢的初果而已，有什麼難的，知道後就知這個是很難了，要斷身見、去疑心病、沒有禁戒取見、不能發脾氣，要瞋心沒有，這樣才是須陀洹果。若是常常發脾氣，一定沒有入流，不是你自己講了算，你說自己大師就是大師，你要懂你是在哪裡？如果用這種知見打分數，做到勾一下，勾一下，到最後什麼都不是，身體病痛都看不破，第一個身見沒有破，打坐腳都痛，腳痛沒有破身見，疑心病長起，疑神疑鬼，有也疑心，沒有也疑心，怎麼有什麼果位，別人如何看不開，六塵不能無執，所以沒有初果。

所以今生要有個須陀洹果就不錯了，可以被稱為大師或上師了，這是末法時期啦！如果世尊在時，那時大師當然是釋迦牟尼佛，這不能相比啦！謙卑忍辱對一切眾生，把他看成大師想，都是聖人，雖然沒有成阿羅漢，也是一個聖人，像常不輕菩薩，看到每個人都要恭敬他，和他作禮：哦！你未來會成佛，我現在和你禮拜。這種心態是對的，不要說你差太遠了，一句差太遠，有的人就要和你變臉了，我已經修了多久，你和我說差太遠，每個人都認為自己修得不錯，不要有這個心，末法時期再怎麼修，心都不會清淨，道理可以懂，不見得心會清淨，微習還在。最近拜佛時，不知怎的就自動在最後句心言：一心恭謹頂禮十方三世一切賢聖僧，一切眾生平等禮敬。

世尊在時，有個婆羅門去挑釁、找世尊麻煩，對世尊言：聽說瞿曇（Gautama指世尊）是不對人禮拜的，包括出家婆羅門長老、國王、貴族與任何修行人等。世尊說：「我已成佛，若有人受我禮拜，當頭破七分。」從此經文得知，除非您已成如來佛，不然我們當知不要有彌盧心，貢高我慢心，不然就是障道法，障礙我們修行，故《金剛經》云，要廣修忍辱法，始能度到彼岸。

 

第五十七海等心─云<lb n="0600a20"/>
 何海等心？謂常如是受用自身而住者，譬如<lb n="0600a21"/>
 大海百川歸之吞納無限。此心亦爾，於一切<lb n="0600a22"/>
 勝事，皆歸之於己。謂嫌餘人無有比者，常自<lb n="0600a23"/>
 持如是眾多所長，自受用此而住。前心務高，<lb n="0600a24"/>
 此心務廣。故云與海等同也。行者覺知已，當<lb n="0600a25"/>
 念三賢十聖等，無量大功德海，展轉深廣，自<lb n="0600a26"/>
 剋心行曾未得其塵渧，不應起大慢之心也。藏典云：海等心指自視深遠廣博一如大海吞納百川之心；謂行者於一切勝事，常歸之於己；猶如大海，百川歸之，吞納無限。對治之道，應常念三賢十聖等之大功德海。

何謂海等心？常如是受用自身而住者，常自認為己心如大海，能容萬物，但僅指能受淨水、淨物，不受污物、死屍，也可說是好的都是屬於自己，不好的事物都推給別人，有此等心者是具有海等心。譬如<lb n="0600a21"/>
 大海百川歸之吞納無限，心隨時依你要用而用，自己就產生受用身體，但於你能受用一切法時，是要有選擇的，大海是能容納百川，所有水流全部容納，如果你有那種智慧，當然是好，百川流來的水，全部接受，如果你有這個心，大概有海等的心。問題在於「於一切<lb n="0600a22"/>
 勝事，皆歸之於己」。有一些比較殊勝的事情發生了，都說是我的功勞，都是我做的，都歸於己，你容納好的事，全部歸你。

不是修行時，修行到度量大，而接納百川，如這樣當然很好。但「於一切<lb n="0600a22"/>
 勝事，皆歸之於己」，謂嫌餘人無有比者，這就是負面的稱為大海。修行中、行菩薩道中，有什麼殊勝的事，就是說我最行，其他人沒什麼可以和我比。常自<lb n="0600a23"/>
 持如是眾多所長，常常自己自持我有很多長處，而且我都能自己受用，可以講：好的就是你的，別人比不上你，常自己依附著說，所有那麼多的項目，都是你最行，也能受用，這種心態就是和海相等的心。

有時我們無知時，也會以為持咒為人為大家辦好了事情後，就以為是此人行，實不知這是佛菩薩的功勞，若信眾無知這樣認為還無所謂，若是當事的法師、師父都自己這樣認為自己行，那也就是犯了這個「海等心」。密教裡不是說依佛菩薩身口意三密加持而成辦一切佛事，這那是辦事的法師之功勞，應該歸功於諸佛菩薩才對，信徒大家也要有此等認知才好。

前心務高，<lb n="0600a24"/>
 此心務廣。若談到上面有須彌相等的心是廣高的，而此心是你有什麼好處都攬在自己身上，這就是務廣，故云與海等同也。廣納百川，與海相等，好事堆在自己頭上，多多愈善。如果自己有實際能力，用自己心通力成辦佛事，這樣也還是要謙卑，有時也真是菩薩、諸佛等加持才能辦好事。若真是自己心力所造也不必講，人家看得懂也好，看不懂也好，不必去標榜。若真沒有標榜自己行的心意，就沒有這種心海等心。六十個心那麼多要修斷，如果是修禪宗，很難分得那麼細，反正一個心都打死了，哪裡有這個心、那個心？世間人就是有這麼多的心態，所以才講比較切實一點，讓大家了解。

如果看後此六十心後已警覺了，我有海等心，那要如何來處理此等海等的心？當<lb n="0600a25"/>
 念三賢十聖等，無量大功德海，展轉深廣。過去、未來、現在等三賢人(十住、十行、十迴向)、十地菩薩、十地如來等等，祂們具足無量功德來利益眾生，若有佛事成就了什麼？也是諸佛菩薩的威德所成，你不懂時，所以才把什麼好處的東西，都拿來做標榜，認為是自己的功勞。如果你懂得佛的功德海是什麼，您就知道要成就一切佛事，都是如來以各種不同角色來成辦的，不必攬為自己功勞。

像你有聽《解深密經》的課，這種海等心就起不來，隨便哪一樣，你都做不到，如來十八種圓滿功德，二十二種別德，都是成辦一切事者。不要講佛啦！就講阿羅漢十三種功德相，你能做到哪一項？那菩薩有十種功德相，你又能做到哪一項？這些聖人所做功德海裡，都是修那個德行所建立的，你有沒有？你沒有的話，你還有什麼須彌山相等的心存在，或海相等的心現起，不必要標高自己心性，也不必要務廣己力。所以要常念諸佛、菩薩等功德海，念念這些聖人，你就會知道要謙卑。哎唷！祂們實在是修得太好了，真的九牛不及一毛耶。你不想這些諸佛菩薩的功德相，就會自己認為自己真的是那麼偉大？

我常講無知就會覺得自大，因為無知，井底之蛙，所見天地有限。如果有一隻青蛙，牠說牠是最大的，再怎麼大，因為只有一隻井裡蛙，如果跳出來外面，才知世界是那麼大。那個巴西牛蛙來說，自己體積也不得了了，怎麼那麼大，青蛙怎能比。沒有比較，就不知道同類就有比它大的，所以你看多了，你就知道，佛菩薩祂們的功德海是這麼樣，不要自我膨脹了。我們末法時期的人，根本不可能有多大的能耐。

當然你認為諸菩薩的目標，我們知道了，我們自己修，展轉也會深也會廣，過程之間，要自<lb n="0600a26"/>
 剋心行曾未得其塵渧。修行中要克制自己的心和行為，不要還沒得到心清淨時，有點能接納百川多少的水，不必好像覺得很偉大，要知是菩薩、佛等的教導，不應該起大慢之心也。自己知道別人的功夫是這麼樣就好，你沒有這個功夫也應很清楚，你就是自己知道有什麼功夫，也沒有什麼慢心可以發起，若更高的修行，不行就不行，人家為什麼行，因祂是真菩薩，祂具足那些功德海，有什麼神通變化，心怎麼清淨。但我們都沒有，沒有就不要比，貢高我慢心就起不來了。

 

<lb n="0600a27"/>
 第五十八穴等心─云何穴等心？謂先決定彼後復變<lb n="0600a28"/>
 改為性者。譬如完堅之器，後若遇緣穿穴，無<lb n="0600a29"/>
 所堪任。此心亦爾，初時多所受持，後稍穿漏<lb n="0600b01"/>
 也。或初發心受戒時，具足無缺，不久漸生漏<lb n="0600b02"/>
 法，同於已敗之器，法水不停，凡如此例，皆名<lb n="0600b03"/>
 穴心也。故行者常令所為之事皆有終始。又<lb n="0600b04"/>
 知性多變改，最能障礙。堅固菩提心，<lb n="0600b05"/>為彼對<lb n="0600b05"/>
 治。藏典云：穴等心指易於隨緣動亂、改變初衷之心；謂行者初發心受戒時，皆具足無缺，未久漸生漏法；猶如穿漏之器，無所堪任。故對治之道，應了知性之多變，而常令所為之事，皆有始有終。

　　何謂穴等心？謂先決定彼，後復變<lb n="0600a28"/>
 改為性者。起先對於某事決定要這樣子，後來又改變心意，變來變去，以這種為自性的熏習，就是有穴等的心，譬如完堅之器，剛開始是非常完整而堅固的器具，後若遇緣被穿洞穴後，就無<lb n="0600a29"/>
 所堪任者。有人剛開始決定一事，或修一法，如一完整器具，變心後如器具稍為進展一點，又踫到另一個因緣，此音緣把堅固完整的器具打了一個洞，那怎麼還可以用？這個穴，不是洞穴的巢穴的穴，就是一個破洞，器具本來完整能用，把它改變有破洞時，不是正常形狀，已被打一個洞，就破壞它原來的功能，當然是不能再被用了。

此心亦爾，初時多所受持。這個心開始，發勇猛心，多所受持，發意做何事、修任何法，本來剛開始是好好的，一遇因緣來攪和，就要變心了，如同器皿破一個洞一樣，以後就穿洞漏洩了<lb n="0600b01"/>，所以就無衝勁繼續做下去，或不繼續修某一法了。先前有決定何事，但往後又很快的漏氣、穿幫，意思就是心意剛開始是很用功的在修持，但後來出現很多違犯戒律上的問題，煩惱過錯就一直出現，原來完整器具被打個洞一樣，就不能再使用了。

有如初發心受戒時，本來具足戒律儀無缺，不久漸生漏<lb n="0600b02"/>
 法。俗說受戒容易守戒難，出家人剛受具足戒時也一樣，剛發心很勇猛出家受戒，當初是戒體堅固，當然有如法納受戒體者，無作戒體堅故，故能守護戒體，心地清淨不犯。若行者也能少欲知足，就比較能守住大小戒律。若是出家受具戒而不能少欲知足，野心還多多，難免會盛器本完好，後來破洞就多多，怎能堪用。所以受具足出家戒者，要五年學律，要能戒律守得好，只有少欲知足一途。若是已在行菩薩道時，就要能稍為方便，但也不能成為隨便，大小戒都犯著。慢慢的產生很多不清淨法了。

北傳出家眾是受三壇大戒的，最後一壇是受菩薩戒，菩薩基本精神上是不違犯戒律，但菩薩是能方便行事，但初二篇也都不能犯，犯者是已斷頭或待手術急救。行菩薩道者，小戒不犯是很難，如有法會時，要能午前飯食是不打可能，所以就要隨緣方便。這和以前我講的，你要知道如何看待不思善、不思惡之心地，若能善惡都不執著，尚可以釋懷，若不能釋懷，心地就有犯戒感，怎能不執著此微細戒，也要能懂得何時可開緣，何時應遮止。菩薩遇此等律，學習能不執著，不執著也不是說，一定可去做壞事，這是要用智慧來分辨，理解戒律主要的目的、精神在哪裡？因菩薩不是要當生取證果位，菩薩是望如來果，如來果不可能得於今生，故有留惑潤生意行菩薩道之說。

如果今生要成就阿羅漢果，心地稍為有一點點睱疵，如若毀戒、犯戒，那已得阿那含果、或阿羅漢向等行者是有五神通，此時五通就起不來。聲聞乘易修，認真守住身口意業不造惡，讓三業清淨不動，即能得阿那含果、證阿羅漢果，所以古代聲聞戒易持，成就道果者多，然後再轉修大乘經典，即能證入八地以上之菩薩位。

但末法時期眾生修行難修，去佛滅度只多一天，成道機緣即減一分，現已去佛滅2552年，要證個阿羅漢果已不可能，若是能出家修行，入山勤辦道業，也僅能成就愛欲斷之羅漢，連三達智(宿命通)都已不可能了。所以我們轉修菩薩道，要知道菩薩戒律也難圓融，是必然的，修行者不要無知、犯貢高我慢，未得謂得，未證未證，說什麼已「明心見性」、「見性成佛」？「明心見性」、「見性成佛」等就少說一點了。所謂「明心」者應已見道跡，得四根本法─煖、頂、忍、世第一法，得六根入六塵不染著了。若有人六根尚不淨，強說什麼已「明心」，睜眼是說瞎話。明心者繫想在明，心無錯亂了。若有眾生「本從不明，心識為行」，何能說明心。心若要明，即要能不顛倒想，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆，才能說真明此心了。

以前有一個國王，供養一個婆羅門國師，他是有神通，修得不錯才有五通，每一次來皇宮是用飛來的，然後國王就要接駕，祂飛飛飛，到時要下來，不是像輕功一樣，可以自然點地，飛飛飛要下來，都是由國王把他接住、抱住。

後來有一天，國師約好要來，但因國王剛好有事，沒辦法接駕，就叫他女兒接國師。結果婆羅門國師飛來後，國王女兒就去接，一接觸到女生身體，哎呀！從來就沒有接觸過女生肉體，被她這麼一抱，感覺就是不一樣，心裡就起了這麼一絲、一點點異樣的感覺而已，就這樣神通就沒有，神足通已失去了。當要回去時，已不能飛走，他還好靈機一動，說：今天不用飛的回去，順便看看這裡民俗風情，大搖大擺的走出宮廷去了。這個完整器具的心，本來也有靈通的，但只要有稍為有一點睱疵，心力就起不來了，這裡講的穴，是心被打洞一樣，一個心破洞如盛器破洞後一樣，同於已敗之器，法水不停。已經破壞的容器，加法水進去，法水就會流掉，心通力也沒有了。

以見道跡為首要目標，以這個當目標來修行，你要守戒很清淨，與要得智慧是互相衝突的，戒律嚴格是要修自己，如果和很多大眾攪和，有時多少都會心現出不清淨，有意無意之間都是已犯戒。像上個星期，阿雅在為我把脈，有位出家法師也坐在旁邊，他心血來潮，說：我也要把脈。那把脈怎麼把呢？他說：你不要摸到我的身肉，摸袈裟上面，再按我的脈搏，他問說：這樣行不行？阿雅說：行。開玩笑說：說不用了啊！牽一條線就可以知脈相了。是開他玩笑的，法師他心裡在想著戒律，我們居士可自在啊！什麼男生、女生，只要心無邪思即可。但南傳、北傳的戒律都是嚴謹的，出家人就是要這個樣子，你說：哎呀！你這個人怎麼那麼執著？他就是這麼執著，執著才能成就道業，這我們要了解。

修行者沒有穴洞的心，當然是很好，足得讚歎！凡如此例，像有這種例子，是為穴等心，把一個好好的容器，打個洞，就不能用了。故行者常令所為之事，皆有終始。若是受具足戒者要常習戒法，了知戒法、戒體、戒用、戒相等，然後好好守護，才能成就道果。

如何對治？又若自己<lb n="0600b04"/>
 知性多變改，若自己知道自己的毛病，心性常會變來變去，這最是會障礙自己修行路的。這多變的心意，要如何來對治？就是要堅固自己當時發願的菩提心，穴等心最能障礙的道法，就要用堅固的菩提心來克服。若有人心性常常變來變去，就要堅持戒律來防其變來變去。初修行者為何要去受戒？因要能「以戒為師」來修，最為簡潔利落，身口業不淨，就要依戒而修持，身不違犯眾生身，口不讓眾生起煩惱，如此即能導至最後意業也清淨。

菩提心是離相的心，無人相、我相、眾生相、壽者相的心，我們學菩薩道是要求無上菩提之心。若菩提心不能堅固，修習上就有困難，這時可以少活動，若是心地不淨，修行無結果，謝絕外緣，閉門自修。菩提心之體性為何？《大日經》住心品謂，如實知自心，即為菩提。即以本有之自性清淨心為菩提心。

所謂菩提心全稱阿耨多羅三藐三菩提心，又作無上正真道意、無上菩提心、無上道心、無上道意、無上心、道心、道意、道念、覺意。菩提心為一切諸佛之種子，淨法長養之良田，若發起此心勤行精進，當得速成無上菩提。故知菩提心乃一切正願之始、菩提之根本、大悲及菩薩學之所依；大乘菩薩最初必須發起此大心，稱為發菩提心、發心、發意；而最初之發心，稱初發心、新發意。求往生淨土者，亦須發菩提心，有生之年行菩薩道，因經云不能以少福德而生彼土。《無量壽經》謂，三輩往生之人皆應發無上菩提心。

《大般若經》云，不能住在淨戒波羅蜜上，堅固初步菩提心，和菩薩圓融的堅固菩提心，這又不一樣，你們要打妄想的，好好去想一下，事情沒有絶對是對是錯的，當然經典是這麼說，鼓勵初學的人，如何建立真正堅固菩提心。《大般若經》云六度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。又不能住在六波羅蜜上，怎麼去做，看你的因緣。

 

第五十九受生心─云何受生心？謂諸有修習行業，<lb n="0600b06"/>
 彼生心如是同性者，如人由白黑業受善惡<lb n="0600b07"/>
 報。由所作種種雜故，受彼彼無量差別身。此<lb n="0600b08"/>
 心亦爾，所修諸行，皆欲迴向受生，當知得果<lb n="0600b09"/>
 亦兼善惡也。故行者當念甄擇善惡，除去不<lb n="0600b10"/>
 善，純修白法。就此善中，又復以慧更去<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00432' des='[金*廣]' uni='945B' nor='礦' mojikyo='M041010' mofont='Mojikyo M108' mochar='7CBE'>鑛</gaiji>。如是次第，乃至<lb n="0600b11"/>得成純一、清淨、醍醐妙果，是<lb n="0600b12"/>
 所對治也。藏典云：受生心行者欲其所修諸行皆迴向於將來「受生」之心，稱為受生心。然以此心修法行事，得果亦兼善惡，故欲對治受生心，行者當甄擇善惡，除去不善，而純修善法。

何謂受生心？諸有修習行業<lb n="0600b06"/>
 彼生心，如是同性者。你修習哪種行業，哪種事業，就會生起那種心，此心如是就同一性者。心和自性變成一樣，性和心一如，心已經養成這種行業所生起來的自性，如此心性等於是合一，這裡的「合一」是不好的，做哪一行，幹久了就講行內話，所做所為都是那種行為、心思，如人由白黑業受善惡<lb n="0600b07"/>
 報。做善業是白業，做不好的業是黑業，做白業有好的果報，做黑業有黑的果報，做什麼行業隨此而生，這是因果的道理，所以所謂業感即是如市而成，染法熏真如成性也就是如此，有人修成一特殊真如性，有人熏邪惡心念入真如性，如此真如被熏就成為邪真如，待緣即發會起業用。

由所作種種雜故，因為做了很多事端，受彼彼無量差別身，所受果報就有很多，成就很多六道差別相。你做一樣事就有一樣的果報，做千樣事就有千樣的果報，做萬樣成萬種緣，我們無始輪迴就是如此而成就。今生造了多少業，每一種都有一個業，都會有無量差別身，不是今生所造的業，全部加起來，一下生決定一個，不是，下一生只報一項，你做了善事，下一生升天。例如說，你做了一千件事，果報已現扣了一後，還有九百九十九個業在等著你，每一樣都有一項的差別身，黑業白業所造的因果報應。

此<lb n="0600b08"/>
 心亦爾，此心也是像這樣，所修諸行，皆欲迴向受生。所修行的功德，當然亦離不開果報，迴向希望生哪裡的天、那裡的淨土。我們一般迴向，都是迴向法界冤親，迴向得菩提智慧，所以稱「迴向菩提」，這個還好，有離相無執解脫智慧，就能不受生。如果你希望能升天，哪一天啦，生什麼淨土，就是有這種心態，能得生天或淨土。我們學佛者當知因果，當知得果<lb n="0600b09"/>
 亦兼有善與惡也。你所得的果，也是有善、有惡，依善惡對於所結之緣行善惡報。故行者當念甄擇善惡，不要胡亂作為。我們自己要謹慎的選擇是善是惡，除去不<lb n="0600b10"/>
 善，純修白法。不好的不要造，要造業就要造好的業，就此善中而修。

如何對治一生中所造種種善惡業呢？如是次第乃至得成純一清淨醍醐妙果是所治也。就此善中又復以慧更去<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji><gaiji cb='CB00432' des='[金*廣]' uni='945B' nor='礦' mojikyo='M041010' mofont='Mojikyo M108' mochar='7CBE'>鑛，除惡習不造惡業中，依善行種種中用智慧力，加以揀擇，當然要選一純淨、清淨、醍醐之妙果，選最好的果報來實現</gaiji>。修善之間，要用智慧把不好的，粗的惡習去除，造新善業的新善果，去惡習能除舊惡業因，修善除內心惡不能偏廢，<lb n="0600b11"/>
 如是次第而修。最後選一個最好的去成就，例如說做了一千個好的事，然後全部讓它隨業受報，乃至得成純一清淨醍醐妙果。造了那麼多的善業，最後只要求如來無上菩提，這樣就對了，不要造了千萬業，隨千萬處千萬生去受報，把它總結歸入一項，成為純一清淨醍醐妙果。不要造了那麼多善業，每一次出生一個地方，一個身體果報，那就很累了。

除惡以盡，還要選擇一純一淨果醍醐妙果來得到，但此果殊勝怎能一世就成就呢？不可能的，所以要依菩提心行菩薩道，將今生行菩薩道功德迴向如來無上菩提，這樣就等於在阿耨多羅三藐三菩提中，我們今生已掛了號、註了冊，未來有一世當得成佛，這是我們學佛的最大目標。

 

第六十猨</gaiji>猴心─謂猨</gaiji>猴心，梵本缺文，阿闍梨云：<lb n="0600b13"/>
 <gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴心者<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴之性，身心散亂常不暫住。<lb n="0600b14"/>
 行人亦爾，其性躁動不安故，多所攀緣，猶如<lb n="0600b15"/>
 <gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴放一捉一。大略言之，眾生盡然，今就偏<lb n="0600b16"/>
 盛而言也。此中以不隨動散之想，繫緣一境，<lb n="0600b17"/>
 是所對治。猶如<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴若繫之於柱，則不復肆<lb n="0600b18"/>
 情蹺躑騰躍，是所治也。藏典言：指行者之心散亂，猶如猨猴之性躁動不安。故對治之道，應以不隨動散之想，繫緣一境；猶如將猨猴繫之於柱，則不復肆情騰躍。

    何謂猨</gaiji>猴心？躁動不安份，身體常變動者，只因心散故，是為猨</gaiji>猴心。如經云：「躁跳如獼猴，心晝夜隨欲，莫聽隨所便。不滅其心者，身不得休息。」猴子心性好動，蹦來蹦去，跳來跳去，在樹上抓來抓去，爬來爬去，從來沒有一時的安靜。修行的人也像這樣的話，說有在修行，一個心卻是散亂的，所以身也不停的奔波。有的修行人更忙碌，一下子這邊今天法會，一下子那邊環保、綠化、一下那邊放生，搞得很忙，說在修行，不如說是在行善。

行人亦爾。有在打坐的修行人，若有點猨猴性的話，自己身體會起靈動，比手印、動身體、旋轉身體等等，甚至於畫起腳來，此人<lb n="0600b14"/>其性躁動不安故，多所攀緣。這種大概是攀內在緣，過去世有修行，就是修此類的東西，所以人一入潛意識中，種子就起現行，現行熏種子，種子再起現行，如此疏於防範，意念一失覺，即能比手畫腳來了。若練另類氣功者，有鬼神氣加持，人就會馬上得氣，也會進入動功一類的行為。這些也是太攀緣故，只是此攀緣是攀外緣，此種攀外緣者更危險，因無覺時即著魑魅、魍魎、毘那夜迦等，死後與它們形成一類。

修行人是在修這個心，緣不必攀太多，迴光反照自心，有用的攀一個或二個就好，不要到處攀緣，猶如<lb n="0600b15"/>
 <gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴放一捉一，猨猴放一個又會再捉一個，捉一個、放一個，交替不停，永遠無法安定下來。大略言之，眾生盡然，今就偏<lb n="0600b16"/>
 盛而言也。簡單來講，眾生都這樣，只是末法時期這種現象就比較嚴重，就這一部份拿出來討論。

要如何對治呢？此中以不隨動散之想，繫緣一境。修行人要讓身不要亂跑，只得控制此心不要胡思亂想，身心綁在一個境界上，是所對治，就這麼來對治。你要是說有很多道場，你還在選擇，不曉得哪個道場好，選好了後就固定在那裡。固定在那裡就是選對了嗎？不見得對，但到時候你還會再跳，像職場跳槽一樣。有的智慧高的，一下子就是因緣俱足，找對路就找對路，然後繫緣在一境上，身不亂跑，專心於攝心而修行。如此這般，<lb n="0600b17"/>猶如<gaiji cb='CB00338' des='[狂-王+爰]' uni='7328' nor='猿' mojikyo='M020525' mofont='Mojikyo M104' mochar='613E'>猨</gaiji>猴若繫之於柱，要跑是跑不遠的，在一短距離的半徑裡活動。獼猴被綁一個柱上子，是不會亂跑，頂多在範圍裡兜圈子。則不復肆<lb n="0600b18"/>
 情蹺躑騰躍，綁住的獼猴，跳是可以跳，繩子的距離範圍跑跳碰，在那裡晃蕩、晃蕩，不會跑得太遠，行者能繫緣在一境上尚好，最後連一境亦不必繫緣，那就有成就的。

佛法是專修解脫道的，也是專治此心散亂的，從四聖諦、四念處、八正道等等法，都能治心不散亂，若能不思己事，不憂己事，不願求己事，有何事能讓人思慮？除非行菩薩道行者，有時得用此心來利益群生，其他時間大都可止心不動，人善思則亂意。

思謂能令心有造作，即是意業。思亦是令心運動為義，猶如獼猴。論典云：此善、不善、無記等三異故，有三種別。

觸謂根境識和合生令心觸境，以能養活心、所為相，若是順樂受等差別有三。

欲謂希求，作事業隨順。精進謂我當作如是事業。作意謂能令心警覺，即是引心趣境為義，亦是憶持。曾受等此有三種：謂學、無學、非學非無學。七有學身中(隨信行、隨法行、信解、見至、身證、家家、一間，未至預流初果者)無漏作意名學，阿羅漢身中無漏作意名無學。一切有漏作意，名非學非無學。

勝解謂能於境印可，即是令心於所緣境無怯弱義。

念謂令心於境明記，即是不忘，已正當作謂事業義。

定謂令心專注一境，即是制如猨猴心，唯於一境而轉義。毘婆沙者作如是說：如蛇在筒行便不曲，心若在定正直而轉。

慧謂於法能有簡擇，即是於攝相應成就諸因緣果，自相共相八種法中(聞慧，如實知苦，知苦諦；如實知習，知習諦；如實知道，知道諦；如實知滅，知滅諦；是名聞慧具足)，隨其所應觀察為義。

尋謂於境令心麁為相，亦名分別思惟，想風所繫麁動而轉，此法即是五識轉因。

伺謂於境令心細為相，此法即是隨順意識於境轉因。

思、觸、欲、勝解、念、定、慧、尋、伺等，以上九法不違犯，即能治獼猴之心動，安住此心，也能止此身不動。 

上記之六十心，皆係由我執所生起之分別妄心，能離七顛倒想，即能空自心性。七種顛倒事理之妄見：(1)想倒，即非理之想。(2)見倒，即執妄邪見。(3)心倒，即妄心邪識。(4)於無常常倒，即於世間無常之法而起常見。(5)於苦樂倒，於世間之諸苦而起樂見。(6)於不淨淨倒，於世間之不淨法而起淨見。(7)於無我我倒，於世間之無我法而起我見。

行者了解十住心中之「唯蘊無我心」時，即可斷除此世間之六十心，遠離我倒所生之三毒，此稱「越三妄執」。於佛教所說一切煩惱迷執中，此六十心相當於小乘聲聞所斷除之見惑。又《大日經疏》卷二云：「然此六十心，或時行者本性偏多，或由行道用心發動先習，或一時雜起，或次第而生。」上引之中，「本性偏多」係指如猨猴心之散亂偏多，或多貪、多瞋等之偏多；「發動先習」指如天心、阿修羅心、龍心、女心、自在心、歌詠心、農夫心、舞心、室宅心等之分別妄執；「一時雜起」等語，則謂六十心或同時生起，或前後次第而生。真言行者若能於一切時留心覺察而斷除此等妄心，即可自然得順淨菩提心。禪宗、淨土宗等何嘗不是如此。(待續)

 (2008.04.20講於法爾)

    

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