A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(21-12)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

(四)解釋名詞(續)

11.若干種心(續)

 第<lb n="0599c07"/>
 五十羂</gaiji>索心─云何<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索心。謂一切處住，於我縛為性<lb n="0599c08"/>
 者，如人為<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索所縛，乃至手足支節不得動<lb n="0599c09"/>
 轉。此心如是，墮於斷見我縛之中。此見能<lb n="0599c10"/>
 縛行者心，乃至於一切處，常為所拘不能自<lb n="0599c11"/>
 出，最是重障也。既覺知已，應速以緣起正慧<lb n="0599c12"/>
 刀決除障蓋，是所對治。藏典云：羂索心，指墮於斷見之心，斷見能束縛行者之心，猶如人之肢體受繩繫縛而不得動彈。對治之道，應速以緣起正慧之刀決除障蓋。

何謂羂</gaiji>索心？謂一切處住，於我縛為性<lb n="0599c08"/>
 者，一切處梵語 krtsna-āyatana，krtsna是所有的、全部的，有all、whole之義。āyatana 有處所之義，但此處主要以修行上住何一境界而言，若不知过程而認為是境界，就執著住於此境界中，故似被綁住似地。如感官之覺知與內心意念之境界等起執著(the five senses and Manas (considered as the inner seats)。所以在處所上言是謂「遍處」，不論何處之謂，以通於十方無有障礙，故稱一切處。若處於禪修境界中，是禪定之名，又作遍處、遍一切處。以總合萬有所觀之境周遍一切處，計有地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識十種，稱十一切處、十遍處。在處所、在境界上執著就是自縛。

行者處於每個境界、每件事的認知等，因不究竟，在知見上就會自己心綁自己智，好像外境本無綁不綁，我們自己抓境來綁自己的心，這種處處住於我縳為性，熏習入真如性後，即成所執之境，好像有個人被羂索所捆，乃至於連手腳支節都被捆綁不能動轉，這種就是太執著境界，有執著就會被綁住，我們說「萬境本閒，庸人自擾之」，其實沒什麼大不了事情，自己看不開就越綁越緊。自己拿羂</gaiji>索，自己綁自己羂</gaiji>索大家應不陌生，觀世音菩薩四十二手眼中，有一個手眼法像，三昧耶形是手裡拿著羂</gaiji>索。最後墮於斷見我縛之中。

斷見者梵語 uccheda-drsti，uccheda是cutting off or out ; destruction ; excision是截斷，drsti是見，又稱斷滅論。即偏執世間及我終歸斷滅之邪見。蓋諸法之因果各別亦復相續，非常亦非斷，執斷見者則唯執於一邊，謂無因果相續之理，世間及我僅限於生之一期，死後即歸於斷滅。主張此等斷見者，如富蘭那迦葉(Pūrana-kāśyapa)即謂無善、無惡，亦無善惡之報，被稱為斷見外道，屬外道十六宗之一。倡虛無主義者，亦屬斷見之一例。

斷見外還有常見執者，常見nityadrsti 或 śāśvatadrsti，又作常邪見、常論。主張世界為常住不變，人類之自我不滅，人類死後自我亦不消滅，且能再生而再以現狀相續，即說我為常住；執著此見解，即稱常見。

　  所謂斷常二見，係概括而言外道之種種偏見。據《大毘婆沙論》所載，諸惡見趣雖有多種，皆不出有見、無有見二見之中；有見即指常見，無有見即指斷見。以此二見皆為邊見，故釋尊主張離常、離斷，而取中道。又據《大智度論》載，斷見有二種，一謂無後世受罪福苦樂之果報，一謂一切法皆空，即墮於空見者。對於此等邊見，經論中多主張以空觀對治之，如《成實論》邊見品謂正修習空，則無我見，以滅我見，遂斷二邊。

斷見者還有所謂的七斷滅論，此是外道之七種斷滅論說。又稱七斷見論、七事斷滅宗。《成唯識論述記》云：「七斷滅論者：一我有色。麁四大種所造為性。死後斷滅畢竟無有。見身死後有而無故。若自若他之我。皆以麁大種所造死後斷滅。現在此身亦得。後生他身亦得。後皆准此。二我欲界天死後斷滅。三我色界天死後斷滅。四我空無邊處死後斷滅。五我識處死後斷滅。六我無所有處死後斷滅。七我非想非非想處死後斷滅。此中後四執彼彼地為生死頂。故有想已下見皆依死後故名後際。」　

什麼事情兩邊偏一邊都算是執著，若是空有兩邊偏一邊也不好，如果斷於空，執著有，如果斷於有，執著空，這種斷見的執著都是綁住自己，像這種人所擁有的心，到處都會執著，<lb n="0599c10"/>乃至於一切處，見事著事，見物著物，見境著境，常為所拘不能自<lb n="0599c11"/>
 出，自己綁自己。佛法是要修般若智慧，學習空不執著，有亦不執著。像《解深密經》在講，不退轉菩薩，心不落有，不落空，對一切的法都不沾黏，你如果有這種心，被見執所綁住了，就不是學佛的人。

斷見，最是重障也，這種斷見毛病是修行上最嚴重的障礙。有時我們看經典，學到一句話，不懂真正道理，到處自己綁自己，這是太執著。有一天有個外面道場跑很多的人，然後有次來到法爾道場這裡，看到我們午供時有誦到「消災延壽藥師佛」，她就說怎麼是「消災延壽」呢？不能唸這樣。我們唸了幾十年，也沒有想到不能稱為「消災延壽藥師佛」，看到消災這兩個字，大概想沒有災可消，也不會生病，怎要唸「消災延壽藥師佛」，這也是執著的一例。別的道場人家也許說不能這麼唸，要改藥師琉璃光如來，藥師琉璃光如來，主要意思也是幫助人消災、延壽，以前人家已這麼寫就這麼寫誦本，我們也不是第一次寫這樣子的佛號，是別人造寫了法本，我們午供照唸而已。你要改也可以，但太執著就變成斷見、有見、執見。一看到消災、延壽，好像都不好，跑到這裡黏到這裡，跑到別的地方黏別的地方，心被綁來綁去，因執著太多，處處都會被綁住。

不管人家怎麼做都好，我們用般若智觀這樣才能自在，不要說以前常去的地方是這樣子的，到一新的地方，就一定要和過去的道場一樣，事情可不必這樣，當然有時我們唸佛唸得和別人不一樣，調也很怪，你去幫人助唸，人家唸那種調，你沒聽過，有的是用近代歌曲幫人唱誦助唸，如果助唸的人，沒有唱誦細胞，他突然要往生，你給他另一個調調，他不是要重新學起，可能因此起了煩惱心，那就麻煩了。

像有個唸佛的調子，以前我沒聽過，我根本上師往生時，我去大陸，他們法會時每個都唱這個調，我就和他們同唱，唱唱唱，熟了也是一樣，回來一聽你們講才知道，哦！原來這就是慈濟的調調。以前二十幾年前，通常的助唸，都唸：阿彌陀佛！阿彌陀佛！這也不是說去哪裡學，突然間這個調從腦筋跑出來，就這麼唱著；一般人也都唱這個調，沒有修行的人，第一次唱這個調，尤其要往生的，他沒有聽過這樣唱法，會很煩惱啊！

一接觸他們這樣唸法，就和他一起唱。也不要說：哎呀！我不要唱這個調，我不要唸了，口閉住，這樣就變成一種執著，到處綁自己的心。我們要學習隨緣啦！什麼調，熏習久了，自然就順了，剛開始覺得怪怪的，聽一陣子，你和他們唱，也就唱順了。自己不要有斷見、執見，太執著自己主觀意念，我要這樣，我要那樣，就會到處綁住。

既覺知已，應速以緣起正慧<lb n="0599c12"/>
 刀，決除障蓋。要能警覺此種毛病，悟得菩提心義，行菩提心行，就能壞斷常二邊。菩提能離相，如果你感覺自己有羂</gaiji>索心這種毛病，應該快速緣起你真正智慧，什麼是真正的智慧，就是般若智慧，斷一切執著。很多沒有修行的人，犯了這個羂</gaiji>索心，最大毛病是不知道用般若智慧，快刀斬亂麻，除掉這些障蓋。然後就還很執著，我要這樣，我要那樣，我不這樣，我不那樣。

有時你看到一個初學的，這種主觀意念很強，如果因緣不成熟，你也很難教導他。講真佛法又不懂，講說你不要主觀意念太強，眼睛、耳朵關起來，不要看人家怎麼做，要怎麼做都好。沒有修行不知道，怎麼誘起這種正確離相的智慧，正確智慧就是什麼都不要管，什麼都接受。既然一切法，都要觀無所有不可得，你就不要執著。

昨天新上悉曇字句，每個字裡都有字相、世間相，有字義都講不可得，這種智慧開頭在講字母時，釋迦牟尼佛在幾部經裡提到這些字母，它的意義是什麼？五十個字代表宇宙之間最根本法，只有一個字阿狣字演變成無量的字，無量的音，無量的法，所以就有無量無邊的世間相。修顯教行人或修密法行者，總離不開真正的般若智慧，就是不要執著，觀它不可得，這樣就解脫自在了。像這種道理在顯教裡要講好久好久的法義，在密教裡講一個阿狣字觀，或講五十個字，講完再加上一阿狣字觀，離一切相。

大概所有的道理都是一樣，你如果有羂索的心，到處執著，到處和人家搞得不痛快，去別的地方，管的事太多，人家不高興，這就是你太執著。警覺了以後，趕快緣起你真正智慧的刀，斬除此慧障礙，是所對治，就這麼簡單。問題是要緣起正慧刀，沒有聽很多的佛法，是無法做到的，或是你智慧好一點，剛踫到講五十個字母，你已經懂得馬上會用，這樣是很簡單，加上一阿狣字觀，離一切相。學佛法聽是聽，懂是懂了，就做不到，這種沒有真正智慧，智慧的刀起不來，懂是一回事，要能真正做到，不是那麼簡單的事情，第五十個心最重要的是執著，我法二執，被羂</gaiji>索綁住心了。

 

第五十一械心─云何械心？<lb n="0599c13"/>
 謂二足止住為性者，在手曰杻，在足曰械。如<lb n="0599c14"/>
 人為械所持故，二足停住，不得前進。此心亦<lb n="0599c15"/>
 爾，常好端坐，寂然住立而修定心，及觀察法<lb n="0599c16"/>
 義，為此所拘，故名為械心。此中治行，當於一<lb n="0599c17"/>
 切時處，思惟修習使靜亂無間，是所對治。藏典云：械心指常好端坐，寂然住立之心；謂行者以此心修定及觀察法義；猶如人之二足受械所拘執，不得前進。對治之道，當於一切時、處，思惟修習，使靜亂無間。

云何是械心？是謂二足止住為性者。在手曰杻，在足曰械。有械心的人是腳被綁住了？手被綁住叫做杻，腳被綁住叫做械。如<lb n="0599c14"/>
 人為械所持故，此種人兩隻腳被枷索綁住了，二足停住不得前進。如果這個心也像腳被綁住了這樣，那學佛法是學了，學打坐也是學了，要走走不動，佛法學了，為什麼心修不起來，得不了清淨？為什麼沒有力道走路？有此心者亦如此， <lb n="0599c15"/>常好嗜端坐，禪坐中寂然住立而修此心住定。

若一個人喜歡打坐，端坐正直，常讓心不想動，久而不起想，這麼來修定的話，就會犯這個械心。你說修行打坐不是這麼修嗎？那只是在練身體氣機，練寂寞此心。至於此心練到最後對外境，能不能自在，沒有練到自在，等於是端坐在那裡打坐，好像用機械把腳綁住走不動。寂然修定時是在觀察自己內心之妄想或佛法之解脫法義。若是有人觀察法義後，又被法義所拘束，這表示你觀察的道理不對，理解不能透徹，所以還是被所觀察法義綁住了，這樣也就是有械心，你的心被機械綁住了，就像腳被械綁住一樣。

此中治行，當於一<lb n="0599c17"/>
 切時處，思惟修習，使靜亂無間。修行不能獨居而修，說已得到心能不起妄想，但一遇境界來心就亂，或到都市裡去就受不了那種吵鬧聲。你若有此心，要如何來破解械心？隨時隨地，時時刻刻，要想，要學習，靜中要能鬧，鬧中要能定，這麼來轉換自己心態，也就是鬧中修持此心安祥。

不要光會打坐、打坐，想一些佛法道理而已，沒有真實地去練此心，等於是沒有人來障礙你，沒有事情來煩礙你，這樣你怎麼知道自己修得好不好？像這種端身正坐修禪定的人，如果身體自性起了其他變化，坐在這裡想，觀它的變化，變來變去都是你的心而已。看到幻境也好，看到什麼其他現象也好，你說我不執著。是沒有錯，不執著那是幻境之間，力道比較薄弱。如果你到別的道場，或走出去踫到一些人事物，這些都是沖著你來，您的心態是如何應對，是不是很自在地能應對它，這才是最重要的。

鬧中修定才有實定，所謂定就是用智慧來離相，心不要有所執著，你心就不會被外緣抓住，所以要思惟修習，使靜亂無間。佛法真正的道理就在這裡，靜鬧中都是可安此心，不是閉關自修，若是到深山野外去自修，那是修心和心妄想如何變化，心變化了半天，是自己內心的事情，只要不執著就夠了。如果你跑到鬧中去修，菜市場亂哄哄的，踫撞到這個人，踫撞到那個人，有的講道理的，有的不講道理的，一大堆事情就會發生，你處於此境是不是很自在。這就是靜亂之間，隨時都能無礙於心，能做這樣就是沒有械心。

對治機械心，是行者腳不會被綁住而走不動，若這樣的話，哪個地方都可以去，哪個地方都不會被黏住。不然你就只能在自己家中或深山裡這麼修。如在法爾中修，一走出去，哇！受不了諸境界，他們的行為知見，哦！我真受不了，受不了就只能再回來法爾。這樣就是有機械的心，心被綁住了，只限於在法爾修行。如果你在這裡修，修了半天走不出去，因為一走出去，就要和人家合不來。在自己家裡修是沒問題，等於你的腳被綁在家裡，跨不出門去。

對治之道，當於一切時、處，思惟修習，使靜亂無間。知道此毛病後，就是自己沒有於定和於鬧之間，交錯學習禪定。佛法貴在真正面境應緣對境修，看你的心能不能自在地對付。如果能自在地對付，就是真正學到佛法了，鬧靜都可以自在了。靜當然比較好修，心不要胡思亂想就ok了；鬧中有人事物來，發生了某些事，從這個人、從那個人之間，人與人之問題是一大堆，你如何去學習自在應付此心。如果自己有警覺有械心，就要趕快思惟，靜亂無間交錯學習。在這裡修學應該還好，你聽的法都是比較圓滿的，不會偏向有，偏向空的修證，有的是講比較侷限在哪一方面的法，若真是這樣，你如果不懂得真正佛法，有時難免喜靜，厭惡鬧，這些你要思惟，去避免此病發生。

 

第<lb n="0599c18"/>
 五十二雲心─云何雲心？謂常作降雨思念者。如西<lb n="0599c19"/>
 方夏三月中，霖雨特甚，以常滯淫昏墊故。<lb n="0599c20"/>
 時俗憂樂思慮之心，蔚翳滋多，故云作降雨<lb n="0599c21"/>
 時思念也。覺知已，則當行捨心，離於世間憂<lb n="0599c22"/>
 喜，隨順法喜，是所對治。藏典云：雲心即經常思慮世間憂喜之心；謂行者因有憂樂思慮之心，而常滯於淫昏之中；猶如夏季霖雨綿延之時，亦令人感覺淫昏，故稱此一心念為降雨時之思念。對治之道，當行捨心，遠離世間之憂喜，而隨順法喜。

何謂雲心？謂常作降雨思念者。《大日經》曰：「云何雲心，謂常作降雨思念？」即於雲雨來臨時，經常思慮世間事起憂喜之心，世間若是缺乏雨，就想能有雲起而下雨。若是間不缺乏水，有雲起則要加以憂慮不止，雨多傷物。這就是凡夫因有憂樂思慮之心，而心常滯於淫昏之中；猶如夏季霖雨綿延之時，亦令人感覺淫昏，故稱此一心念為降雨狀態時之思念。佛法上降雨一般代表法雨，想把佛法介紹給別人，我們學佛法，佛降甘霖於我們的心田。佛法有很多種，適合修小乘的，最好去看小乘經典，適合修大乘的，可以契入大乘經典，如果是小乘根機讀用大乘法，等於下大雨一樣，來灌溉小苗，這樣它會被淹蓋而亡，這是我們學佛法要觀其根機之理由。

現在是你自己心裡煩惱的問題，憂煩世間事情多多。自己希望要如何來下雨。在印度，一年分為三季，即一月十六日至五月十五日為熱際時（春），五月十六日至九月十五日為雨際時（夏），九月十六日至一月十五日為寒際時（冬），此時間要用中國曆法，就要提早一個月，因中國春節建立在寅月，而印度即在卯月。如西<lb n="0599c19"/>
 方夏際三、四個月中，是雨季要來之時，即言在印度夏季多雨。舊曆二月後是春季，對我們來講是三月份，此時的印度就開始熱起來了，所以國曆四月份後就不宜去印度朝聖了。大概到西曆八、九月雨季才完。夏雨季之後，霖雨特甚，霖雨特甚是講雨季到來時。印度真正雨季一直要到西曆六七八月份，最熱的時間是無雨的西曆四五六月份。

就印度地理位置來講是在中國的西方，再往西如阿拉伯國家等國家，東南亞也算在我們的西方。經典講此娑婆世界是以印度為中心，印度北邊的喜瑪拉雅山就是世界中心。以前去朝聖時找了很多資料，知道為什麼釋迦牟尼佛會出生在印度，因為喜瑪拉雅山─雪山就是在那個地方，是地球的中心，所以祂出在那裡，以後的佛也是會出生在那裡。你若要成佛，也要出生到那裡，這是必然的。

霖雨特甚，以常滯淫昏墊故。雲雨之時，人氣鬱翳，憂慮滋多，故常思慮人間苦樂事，憂鬱不樂，是時非心之晴者，所以名為雲心(雲時之心)。此時霖雨殊甚，以常滯婬昏墊故。滯淫昏墊者滯淫者，雲滯霪雨不斷，滯留不停也，淫與霪字同。昏墊者心昏沈靜住不動，昏墊者墊溺也，書註昏瞀墊溺。蔚翳滋多，故云作降雨<lb n="0599c21"/>
 時思念也。蔚翳滋多是說興起心盲、形成慮多，是時就會俗憂樂思慮之心，故作降雨時思念也。蔚翳滋多。有時太專心俗事，興起眼翳，變成眼睛會看不清楚，翳就像白內障一樣，滋生諸多不好的現象，故云作降雨<lb n="0599c21"/>
 時思念也。都是在作降雨時節中之胡思亂想，雨多了嗎？雨少了嗎？雨怎麼樣了，煩惱世間事，當然雨多了就淹大水，影響到莊稼，影響到家裡，古代沒有這些，雨多了影響作物，常常在想降雨時，來思念雜七雜八世間事，光雲心就是下雨所發生的事情，你會罣礙。

隨時隨地，興起煩惱世俗的事情，這就是雲心，為什麼不煩惱修行的事情，而煩惱世間有的沒的事情，這些是沒有必要的，所以造成心昏沉墊，造成心情低落陰沉。我們可以將國家大事關心一下，但不要太操心，其他雞毛蒜皮的小事，根本不用去在意。不然你就會憂心於風雨不調，下雨多了為莊稼漢煩惱，稻子都被雨淋泡水，甘旱沒水也煩惱，心被世俗事框住了。

覺知已，則當行捨心，離於世間憂<lb n="0599c22"/>
 喜，隨順法喜，是所對治。時行者覺知已，則當行捨心，捨心是平等心，是除憂喜苦樂之心。能離世間憂喜、苦樂想，即能隨順境界而常保心地法喜充滿，如是就是對治之法。憂樂思慮等者，是於雨時起種種憂樂等心，譬喩世間憂樂偏執心，是謂降雨時思念也。行捨心者，或憂或樂皆是偏執故，以捨心爲對治也。隨順法喜者，《法華義疏》云：法喜禪悦食者，則定惠能資養法身，故名食也。又外從佛聞法歡喜爲法喜，内如説修行爲禪悦。又言，聖説法名法喜，聖默然名禪悦。 

覺知已。則當行捨心。你有雲心，這裡捨就是讓你心回到平等性，捨去胡思亂想，愛罣礙雨太多、太少，如果是修自己心地，也不用罣礙。如果是菩薩當然會有這種心，菩薩也要做得到化解其不好境況啊！光胡思亂想是沒有用。如果以後修密教，然後會咒語，如法的祈求，有雨多時，就叫說太多太多了，龍王就停止下了。沒有雨就持咒讓它下雨，讓海龍王能夠適度調節雨量，菩薩就是要這樣。你還沒有那個境界，光修自己就不必掛心了。

自己到底心清不清淨，心清淨才能學密法、咒語，咒語才能學得到，這些都有連帶因果關係。你心不清淨，光很用心學咒語，學了半天，發揮不了作用。為什麼？因為你心不淨，心不淨持咒，會打折扣。菩薩有的就會做這風調雨順的事情，你可以觀察，有些人冥冥之中就在做這種事情，明明颱風預報就是這麼要過來了，但快靠近台灣時它就轉向了，有的人做氣象研究報告的，遇到這種事都傻眼了，怎麼颱風會走這種路徑，根本就是不可能的，不可能它就是這麼走啊！覺得很奇怪是麼？是有些人在阻礙風神前進的路，這種事有時偶爾做幾次可以，不能天天去做這種事，只要有颱風就去擋，那颱風不來，台灣水路短淺，會沒有水可用的，是靠颱風來才有水可用。擋到最後颱風不來就甘旱，這是很麻煩的，適度的做做是可以。

這些事如果你是學密法的，是可以這麼去做。沒有的話，現在只是修心養性，就不要去煩惱這些，旣然做不到，就不要煩惱這些事，把煩惱的心捨去。這裡的捨有兩個意義，一個是捨去你的煩惱心，第二個是讓心回到捨受平等。覺受感覺的受有五種，憂喜是對心來講，苦藥是對身來講，如果憂喜苦樂都平等平等觀它，這就是有捨心，修行到最後的心就是有捨心。捨心就是對什麼事情都無所謂了，也就是平等一切法了。

所以說當行捨心，離於世間憂<lb n="0599c22"/>
 喜隨順法喜，離開世間一切憂愁諸事，不要煩惱這個，煩惱那個，該這樣就這樣，該那樣就那樣，你就覺得很法喜充滿。修自己就是這樣，修得好不好也是要這樣，把罣礙心都放下，不要有罣礙。修行就是這麼在修，雖然講明心，其實這句話，概括在日常修行過程之間，人事物的應對，能有捨心自然就能自在。對治之道，當行捨心，遠離世間之憂喜，而隨順法喜。

第五十三田<lb n="0599c23"/>
 心─云何田<lb n="0599c23"/>
 心？謂常如是修事自身者。如人有良美之田，<lb n="0599c24"/>
 常修治耕墾芸除莣穢，種種方便令得清淨。<lb n="0599c25"/>
 此人亦爾，常好修事其身，以香花滋味等，灌<lb n="0599c26"/>
 塗奉養，務令光潔嚴好。覺知已，常念迴此功<lb n="0599c27"/>
 力修事其心。以如是諸供養具，播植福田資<lb n="0599c28"/>
 成勝果，是彼對治。藏典云：田心指常好以香花滋味等，灌塗奉養，修事自身，務令光潔嚴好之心；猶如有良美之田，常修治耕墾耘除雜草，令其清淨。對治此心之法，應以諸供養具播植福田，資成勝果。

何謂田<lb n="0599c23"/>
 心？謂常如是修事自身者。對自己的身體，善於修飾一些事情，讓其亮麗。如人有一塊良好的田地，<lb n="0599c24"/>
 常要修整治理，耕墾芸除荒草雜穢，要以種種方便，令得田地清淨。有此者常會把自己的身體，當作一塊田地來耕耘，天天整治它，等於對於自己身體所有的，你都很在意，要去調理美化他，如化妝、抹香油，打理頭髮、穿整衣服，裝飾某些飾物。像作田人在修治耕墾除草一樣，把不好的東西拿掉，這樣就是在耕耘這塊良田。用在自己身上，等於你對肉體很在意，動不動就去美容，有的美容一次不夠，美容達五六十次，真要嚇死人了，整個身體沒有一處真的，真有這種人哦！鼻子不好看，就把它弄高一點，眼睛沒有雙眼皮，就割雙眼皮，眉毛不夠長，就種一點眉毛，更離譜的，屁股不夠翹，就把它裝一點肉，肚皮油太多，抽一點油出來，每個地方都可以美容，連小腿也可以作，腳不夠長可以弄斷再增高，世間事真的無奇不有。

如果真的修行修到自己的身體上，也花那麼多心血在作功，就是有田心了，像你在耕耘一塊良田，耕治啦！耕耘啦！開墾啦！除草啦！…等等的。自己認為身體不乾淨，就把它整理乾淨，想一想有沒有這種心，如果美容不算以外，你還有化妝也不是很好。一般人都會化妝的，擦胭脂啊！抹粉啦！修行了以後就應該沒有這些事情才對。如果因為打坐身體有氣機發動，皮膚自然就會光滑，臉部自然非常潤滑，這是自然生成的，不是你修飾自身特別用功得來的。如果你有這種情況用心於色身上，即是有田心。

此人亦爾。常好修事其身以香花滋味等。灌<lb n="0599c26"/>
 塗奉養務令光潔嚴好。我們一位菩薩介紹一種椰子油，八十歲了，老了嘛！她沒事做，洗完澡就在那裡抹啊！可以抹一、二個小時，當然這是無所謂啦！身體也健康嘛！也有時間可做，因她不是專於修行打坐的，想起來這個就是田心了。所以我們要看肉體它是假的，不必太幫它美化，如果能用就好了，但能用也要保養，要懂得保養，不是說擦粉、擦香水，搞得非常亮麗光滑。

對治的方法是，覺知已，常念迴此功<lb n="0599c27"/>
 力修事其心。如果你感覺自己有田心的話，你就要隨時提醒自己，我將肉體上的耕耘用功調治心態的功夫，把它轉到修心養性上面。肉體死就沒有了，以後輪迴的是在這個心，所以為什麼不修心呢？在肉體上去用功，將它調理灌溉，就是找錯對象了。以練氣功來講也是一樣，如果學氣功學到不會進入修心的境界，這也是有點田心哩。練氣功，練到整個身體有氣了，身體打也打不痛，這樣也不是好。你說對啊！丹田發起身體有異相後，知學佛法就要把修行目標導入心裡。

像上面所說，到哪裡和人事物搞不對，就心不舒服，要讓你的心適應，這是實修心。所以常常要迴此修身，迴就是旋轉、改方向來修心，不要一直投入身體上的調理。像身體如果有病怎麼辦？病和肉體表面，好看不好看沒關係，但身體就不順啊！是要調啊！調是可以，但調時這邊吃藥、那邊吃藥，吃太多了就變成麻煩了，到最後有的人說身體不能治療好，乾脆不再靠藥物，斷了藥物，過一段時間反而身體好了，惡性循環吃藥太多是不行的。

你說我不想吃藥，或有些不舒服也不知道要吃藥，如果你不吃藥可以應付色身與心理，那是沒有關係。若不吃藥人就垮了，這樣就不行了。若自然的調理做不到，世間的藥物還是要吃，盡量要能管用的，不是堆積一些沒有用的東西，我過去天天在吃藥，為什麼天天吃藥，因為肉體太敏感，像今天的因緣複雜，你們比較有感覺，複雜就要生病，生病嘛！不理它，明天要工作還是要可以做。

以如是諸供養具，播植福田資<lb n="0599c28"/>
 成勝果。這些資養色身的東西，能便為供佛的供養具是很好的。若是不買這些東西，盡管修心讓自性清淨，這是最好的供養。為什麼修心變成一種供養具，因為心清淨對佛最好的供養，拜水果，供香，供花，不如心愉快微笑高興的禮佛，後者要好得多。佛祂不會吃你供花、供果，你供不供對祂來講沒有關係，那供水果做什麼，是護法神在用的。佛根本不用吃，是護法神、眾生要吃。修行人最好的供養是心淨，修飾其心，轉成供養具，心地清淨供養是最大的福田。

第五十四鹽心─云何鹽心？謂所<lb n="0599c29"/>
 思念彼，復增加思念者。如鹽性鹹，凡有所入<lb n="0600a01"/>
 處皆增鹽味。此人心亦如是，於所思事復加<lb n="0600a02"/>
 思念。如憶想欲色之時，適生此意，還復自推<lb n="0600a03"/>
 求。是心由誰而生，作何相貌。觀此心未決，復<lb n="0600a04"/>
 念此推求之，慮有何因緣，如是則無窮盡也。<lb n="0600a05"/>
 既覺知已，當一向安心諦理務，使穿徹。又心<lb n="0600a06"/>
 性離念非憶度能知，不於分別之上更增心<lb n="0600a07"/>
 數也。藏典云：鹽心指反復無窮推求臆度思念之心；謂凡夫於所思事復加思念；猶如鹽之性鹹，凡有所入之處皆增鹽味。如憶想欲色之時，更作思念：此心由何而起、作何相貌、有何因緣；如是反復推求，則無窮無盡。對治之道，當安心諦理，務使透徹。

何謂鹽心？謂所<lb n="0599c29"/>
 思念彼，復增加思念者。有此心的人，你在想一個東西，想一個人，想一件事情，再加碼下去，增加思念之情，有這種心的人是鹹再更鹹，如鹽性鹹，凡有所入<lb n="0600a01"/>
 處皆增鹽味。鹽是鹹，再加上鹽，不是只有鹽味了，已成鹹性了，此鹹性能傷人體的，如氫氧化鈉，是一種強鹹，會腐蝕胃腸、肌肉、皮膚等。所有思處又更思之，就是鹽上加鹽成鹹，再增加鹹的味道，此心就是鹹心。

如憶想欲色之時，適生此意，還復自推<lb n="0600a03"/>
 求。是心由誰而生，作何相貌。如果一個念頭想起慾望，男女之間的事也一樣，一般修行人不應想色欲之人與事，若一起念不覺，又因淫欲心不斷，就是入煩惱的開始。你在想一個人，只要一次、二次想，而後延續擴大思緒地想，本是有鹽心而已，想多了就會變成強鹹的心，代表味道越來越重，果報越來越敏感。例如染熏習，想一次熏一次，想一百次熏一百次。又如你愛這個人，她的身體、臉龐、笑容、…，天天想，想多了，不想辦法見面不行，你和那個人的心糾結就越緊，更是愛得欲罷不能，凡夫的輪迴就是這個樣子。你恨人家也是一樣，在恨時不會想說，我趕快不要恨、不要恨，偏偏越想越要恨，一天想十次，十天想一百次，放不下此恨，怨恨的心越來越強，怨味道越來越重，愛與恨最後都會發生命案的。所以愛恨這兩種情見都最不好，愛人以後一定再輪迴時就又湊在一起，不是父母、夫妻，就是兒女，果報因緣都是這樣子。此愛盡量要淡薄，想的時候趕快拉回來，後面會講怎麼對治這個心？你要想到那個人、那件事時，不要再複加上去思惟，如果你有這種想到什麼，然後一直又去想的毛病，就是有鹽巴成鹹的心。

或者是吃的來講，你們腦筋沒有其他的慾望，就喜歡作吃好的菜，作好吃的東西給大家吃，天天在想這些，這個也是不好。當然最不好是男女之間的心最不好，念起馬上要警覺放下，修行就在斷這些東西。至於吃的，有什麼東西就吃，不要為了想一件吃的東西，想出病來，這就很麻煩啊！什麼東西都好吃，為什麼要想某一種東西，想得發生疾病，這個都是我們的慾望。

慾望起來時就要警覺，不要適生此意，還復自推<lb n="0600a03"/>
 求。適時產生這種意念時，第一個念頭不會無緣無故起，進一步更推求，是心由誰而生。因緣怎麼起這個心念，是由你自己嗎？如果你自己先發動這個念頭，你是始作佣者。你說我沒有想，我心很平靜，然後有個念就進來，你要去分辨這個念是否外來的，如果真的可以分辨念頭是外來的，你就知道是內或外，內外決定了後才好辦事啊！

如果由自己內心起來的，表示我此種子心很強，想念一個人，罣礙一個人，罣礙一件事，由自己發起是妄想執著。如果你說我沒有這些心，突然間感召一個念就起了，可能是某某人在想，當然想到你，你心才會有感應，感應不就知道誰在想你。如果他在氣你，你就知道，哦！他瞋心很重，投射過來怨心很強，他心放不開，你就要知放空，放空、放空。如果自己對於某事很執著、很罣礙，也要知道放空，懂了以後就是要去處理。你放空他就想不起來，兩心不相應了。或他想歸想，自己就沒有反應。

我們一般人不懂這種道理，這個道理講得很坦白了，你要去推求，心念是內起，還是從外進來，由誰而發起，作何相貌，你有心只是心念，如果心念知道誰發的，有時產生他的人的樣子，有時光心也可以知道，念頭出來有影像也可以，影像出來你要處理啊！讓他心安定一點，不要胡思亂想。這裡講的心，每個人都這樣嗎？如果兩個心都放開了，百分之百是沒有問題。禪宗祖師為什麼說以心傳心，除空心對空心住寂滅外，因為他們心眼都開了，你在想什麼他們都知道。

如果你心眼沒開，你說我想你啊！想你，我都沒感覺耶。如果是很強的想那是會感覺的，也就是說強烈的愛恨，凡人也可以感覺的。若是不痛不癢的念頭想，它是不會感覺的。有的說叫「救命」，救命講得是很急切，可能就有感覺。半開玩笑想一想，大概不會有什麼感覺。佛才能這樣無所不知，佛對於眾生心祂都知道，你心不修行，起念，祂也知道。一般人還是有層次的，心和心的交感，不是絶對的，看你心眼開不開，可以做到起心動念都知道。

或心牽扯強度百分比也有關係，如果恨一個人，這個力量一定是很強的，隨便都可以感覺。修行人比較少有愛的問題，一般世俗人，愛的要死不活，那個心也是很強，很容易感覺的，不管它強不強，你有能力推求，這個心內外搞清楚，我沒有此心念起，沒有那就是別人發起的。別人是誰，哪件事，作何相貎，是哪一件事，或者是哪個人，普通人一起心就有相貎，禪定之間不動念，神我身不會現，一起心動念，神我身就會現，這可知起碼你還有神我身未破，你的貌就會現起。佛可以知道每個人的心，為什麼？因為祂的靈通力太大，每個人的心一動就現何種相貌，祂也可以看到哪個人。

如果你有這種能力，有念起時先分段知，先判斷是誰，然後影像現起，是認識或不認識的，不認識的也可以現，因為他起了壞心眼要害你，你就感召這個心，有時可以冒出他的影像，此像有時是不認識，不認識看一下也好，不要執著，看一下不要理它。有時無聊人士很多，說修行不是真修行，要爭強鬥勝，這種無聊修行者不少。很少講經典講，到那麼實際的。

觀此心未決，復<lb n="0600a04"/>
 念此推求之，慮有何因緣，如是則無窮盡也。若是想一件事情雖不涉及色欲，想什麼都好，只要一想都是屬於妄想，觀此心不能決定安住時，就是未有決定心，未有決定心，就會反複地思想、推計，總是想要找出到底其因由為何，這樣下去是無窮盡之想念。要知凡事果是有因，因又有果，果果、因因，如此思想下去就是沒完沒了。

此人心亦如是，於所思事復加<lb n="0600a02"/>
 思念。有鹹心者也是如此，思念更加思念，思惟更加思惟，此念無法停止，這樣下去人就會神經衰弱。有時障礙來時，你不警覺，常常就會犯這個毛病，它給你一個名相、詞句，給一個人、一件事、一句話，你一不小心的話，它就一直出現念頭思惟，你就一直跟著想，製造出你鹽巴的鹹心來。

思念一個人也一樣，想念一個人，或想念你父母親也一樣，不要一直想。或剛開始想時，您要覺知有沒有搭上線，如果你想了他們的影像，影像是可以現出來，那表示他們很好，不要去罣礙他。如果您觀想了，自心為什麼和他們失聯，可能他們不是生病，就是魂有失了，這就要仔細查看一下。當然你要有那個能力，如果沒有那能力，不想和想都一樣，你不知道他到底好不好，那最好就不要想。

有修禪定的人一定有這個能力，我要觀哪個人，或者不用觀，自己可以想，一想可以想到他，他也馬上現起影像，表示他們生活得很好，你不要罣礙。如果您無意間想到他們，有時是他身體不舒服在想你，這是感招了。或當你想他時，哎！怎麼想不起來，表示兩心沒有連上，沒有連上就是有問題，趕快要打電話，或者不用打電話，腦筋裡隨心而欲，看要怎麼處理就處理。湡、劣，觀一下把他們清淨、清淨，也許是他有障礙、或感冒，過幾天可能就好了。心就這麼好用，但是您要六十種心都沒有，你的心那時才很好用。一百六十心都沒有的話，那這個心更是靈光；八萬四千個心都沒有，那就不得了了。凡夫的心越多，自心靈力越顯不出來，講這種負面的心，其實就要讓你去除這種心，讓你起心動念可以成就，這樣才能去行菩薩道。

這裡講思念，妄想境界是很真實的，一件事、一個人，指要念頭起，第一次警覺一下，然後不要一直想，一直想就是有問題了，如果有兩人互相的想、想、想，就有有罣礙了。若是有恨恨恨的話，更是對某人有恨心了，鹽巴越來鹽味越重，怨恨的心越強，不斷就要成鹹性心了，所以我們學佛修行剛好就在轉這個惡心。

思念也不好，怨恨也不好，你說思念不是很好嗎？那是凡夫才會很好，修行也是要去除這種親情之見，你說修行修到最後都沒有感情了，那怎麼辦？本來就要沒有感情，父母親恩情很重，對！你要幫他解脫，幫他今生修行，助他唸佛，把他安排好就好；如果要入滅該走，你也勉強不了，所以要看開一點，反正緣盡了總是要分離的，高高興興能把他送走是最重要。人捨不得都是會的，到時候還要哭一哭，是每個人的常情，但也不要太離譜失於決定心。

觀此心未決。復<lb n="0600a04"/>
 念此推求之慮有何因緣。如果你觀到這個心，不能決定到底是什麼事，什麼人，要幹什麼，進一步要推求是何因緣，如是則無窮盡也。你觀心念是可以，要適可而止，知道事情，哪個人、哪個事也知道，之後就不要再一直窮追下去。若窮追下去有什麼問題，第一是你的心和他的心越絞越緊，愛的話，越愛越緊，恨的話，越絞越恨。我剛講知道了就要放空，這很重要，放空便不會與之相應，不相應就是單面的，單面力道是不強，不管是思念，或是怨恨，沒有踫到一個心和他相應，他起不了很大的作用，當然恨是恨啦！愛是愛啦！沒有搭上線的對象，過一陣子就消失了，所以這一段要體會一下。沒有來由起的念，想到哪件事，想到哪個人，是好的，是痛恨的，都要馬上警覺，如果是迷迷糊糊想了半天，無窮盡的追求下去，這個就太離譜了，修行人不應該這樣。如果某人名字從心起，就是要看著它，這樣就沒第二次，第三次的念出現。如果沒有警覺，您就會一直陷入那個情境，然後怎樣，沒完沒了在想，您不知道被耍了，念頭要先分辨清楚，不會陷入迷失狀態。

那要如何來對治呢？<lb n="0600a05"/>
 既覺知已，你有能力感覺知道，當一向安心諦理，諦理指有一個，離相住空。諦者梵語satya，審實不虛之義，指真實無誤、永遠不變之事實，即是真理、空理。對於此真實不虛諦理，決不懷疑，單刀直入，把你的心安住，安住在哪裡？安住諦實的空裡，諦實是真正可以得到心安理得的這一部份。務使穿徹，徹底貫通妄想心網，不要有阻礙，才能安住此心。不能徹底完全擺脫，就會障礙你的清淨。作到心<lb n="0600a06"/>
 性離念，非憶度能知。如果你的心，依自性而起，心性能離念，自性產生心，心產生念，如果你自性空，不讓你心感應起念頭，而且能不去憶想推測，可以這麼清楚掌控住。

不於分別之上，更增心<lb n="0600a07"/>
 數也。就不會於分別心上，更生憶念想了。若自己的心一直在胡思亂想，是心所法起作用，心數是心所之異翻，就是有很多習氣毛病，變成思惟再現的根本，你不要再以原有的煩惱，增加一些煩惱進去，鹽巴的心是一回染熏，兩回染熏，越熏越多，越熏越厚。

看了那麼多心，這個心才有一點講到真正修行人實際的狀態。心念起要警覺，要分辨內外，自己妄想，還是外來念頭。外來念頭知道了，分辨到底是誰，善念？恨心？當然這很容易分辨，好的念頭，有感覺是好，關愛的眼神，當然知道，如果是怨恨的眼光，一瞄也知道。心眼也是一樣，或是交雜一瞬之間變化無窮的心，也有啊！一下子懺悔，一下子又怨恨，一下子又不甘願，一下子又算了，同時一段時間裡，變換好幾種心態也有，雖然時空不一樣，當然時間一樣，空間不一樣，空間不一樣，他起的念變化很多，你要看他現在是起什麼心，當然不必在意，在意又是執著妄心，這段講得不錯，真的有點修行人的意境。(待續)

   

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