如何利用《金剛經》來修行(21-11)
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第十八品
一體同觀分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
(四)解釋名詞(續)
11.若干種心(續)
第四十五泥心─云何泥心，指不能分別記憶的無知無明之心；猶如泥團一般。對治之道，揀擇善友，令方便開發。梵本缺此譯文，《大日經經疏、義釋》皆云：惟阿闍梨(善無畏大師)言：此是一向無明心也，乃至目前近事，亦不能分別記憶。故律云：猶如泥團。又如泥濘以淖弱故，難事越度，要令有所由藉，謂假橋梁等方能越之。若覺有此方便，必須歸憑善友，令方便開發，乃能漸去無知，還生慧性也。
何謂泥心？不能思維、不能記憶的心，渾沌黏濁像一團泥者，是為泥心。「泥心」出現有很多境況，此處要仔細分別細說。一者，若是真正修色身有成就者，當能真正體會此泥心之困窮窘境。我們有一位同學，處此狀況下，前去公司應徵尋職，填資料表時人家問他：您叫什麼名字？啊！我叫什麼名字？一下子傻住了，這是標準的泥心情況，也是較嚴重的。卅年前自己也常騎車出去，下班後走路回來。或車子停那裡也一下子都忘記了。故泥心正如「藏典」之文章所解釋的，「泥心」為不能分別記憶的心。此處不能分別，不是說不能記別，這不能分別不是用在此境，一個人若有不能分別、不能記別之心，除非是罹患老人癡呆症，此處是指用在迷失心性處時。此境界行者因氣旺盛塞滿整個頭部，自心已起不了心意念，其記憶力也退失，當面臨何人事物境，過後更不復記憶，真是「來無所黏，過無蹤跡」，但這並不是聖人的有靈知靈覺而不住之「來無所黏，過無蹤跡」真正解脫境界，這是氣盛使心不能動亂故。
那這到底是好或是不好的現象？若是好現象就不必要找善友、善知識來讓自己開竅能恢復記憶力了。若是不好現象，那怎會發生？因此等行者初破窠臼，若真氣不如此壓住此心意念，行者更要發狂，因我們沒有世尊的「超級定力」與「般若智慧」，所以遇此境況這是必然的現象與過程。第二發生之原因，是行者經絡還未導順，所以當真氣旺盛時，不能連貫正經十二脈、奇經八脈等，而後讓其真氣運轉順利，只要經絡一連貫後，此等現象即可迎刃而解，但記憶力也不可能急速恢復，這是要悟入空的境界。但此現象唯一的好處，是處此境時，煩惱事已不再能讓行者起煩惱，因心已不能動，怎能起煩惱心？如此一得一失，也僅能說這是真正色身有點成就者，修行過程之間的一種現象而已，此時正可破除身見。
契經云，二地菩薩有失念之煩惱，那又是為何？失念musita-smrtitā 之意譯，又作忘念。失念乃心所（心之作用）之名。百法之一。為「念」之對稱，指對於所緣境及諸善法不能明白記憶之精神作用。唯識宗將其視為二十隨煩惱中八大隨煩惱之一。關於其體則有三說：(1)為《大乘阿毘達磨雜集論》所說，以念為體，依此之故而為念之一分。(2)為《瑜伽師地論》所說，以癡之等流為體，依此之故而為癡之一分。(3)併取前述之二種，以念與癡之一分為體。
此是一向無明心也，乃至目前近事，亦不能分別記憶。失念還有幾種情況，一般正常人，年老時，既衰邁不能記憶，這也是失念。契經云，如於聖教習誦究竟，由遇散亂病逸等緣，於習誦文不能記憶，名為退失先所習誦。由此譬喻應知退法，已知是退轉法了。還有一種人，遇到喜愛物件而失心，這也稱為失念。契經云，於其種種末尼、真珠、琉璃、螺貝、壁玉、珊瑚、金銀等寶，資生具中，心迷倒者。能正開悟，尚不令他欺罔於彼，況當自為？論亦云，於其種種末尼、真珠、瑠璃、螺貝等，乃至尚不令他欺罔於彼，況當自為者。此中意謂，人見有種種寶，心迷倒故，不能收拾，不能防護。先寄於他，心迷倒故，不能記憶。菩薩能正開悟，云尚不令他欺罔於彼，況當自為。
《紫栢老人集》云：總是為慮不遠，執泥心重，於情識上通不去，故墮此失。且如現前一身，於相宗究竟不清，斷不知此身下落，便識他不破。識他不破，便被他瞞。飲食男女境上，自然作不得主，便見可欲。既見可欲，此心便亂。心亂身惑，縱使活佛終日耳提面命，也化你不得。葢此心此身，都成了箇欲塊，有何虗處。
禪宗亦有泥團之語，泥團者禪林用語。原指形成塊狀、團狀之泥；在禪林中，轉指禪徒不具有智慧圓明之法眼，而呈現煩惱妄執之情形。此外，捏弄泥團子，稱為弄泥團；在禪林中，轉用於責罵禪僧現起煩惱妄執之情形。《碧巖錄》第八十二則云：「不擊碎，增瑕類。（弄泥團作什麼？轉見郎當，過犯彌天）」又捏弄泥團子之人，稱為弄泥團漢；禪林中，轉用來責罵以情識來分別思量、計度愁慮之禪徒。虛堂錄卷六：「招云：『欲識半人麼？也只是弄泥團漢。』
釋云「無知無明」之心，在經論上言，無知無明之心，謂見思、無知、無明，此之三疾，即界內外一切因果諸疾之本，用三觀治之，則三疾俱滅，具在玄義三觀(空、假、中等三)中明。所以行者在修心澄淨過程間，真妄未明，真心未全顯之時，就是正要保任。現在來用經典印證如何修此妄心，經云：復有人言：一切凡夫皆以「我心」和合故起業。有人言：無有離「我心」起第六識，住「我心」故起第六識，「我心」即是諸煩惱根本。問曰：煩惱是垢心，善心是淨心，垢、淨不得和合，何以言「住我心中能起善業」？答曰：不爾！一切心皆與慧俱生，無明心中亦應有慧，慧與無明相違法而一心中起。淨、垢亦如是，凡夫未得聖道，云何能得離「我心」而行善？瞋等煩惱中，則不得行善；「我心」無記柔軟故，是故煩惱心中生善業、無動業，無咎。「業變化」者，生一切果報法，所謂「六道」：惡業果報是「三惡道」，善業果報是「三善道」。
遇此狀況要如何對治？若覺有此方便，必須歸憑善友，令方便開發。乃能漸去無知，還生慧性也。有這種狀態的人，是已有色身成就者，若能自己處理當然最好，若不知如何對治，就要請教善知識，請教他說：現在的失心、失念問題，要如何讓此狀況消失。當此強盛氣機退失後，即能產生實智，實智發起之後，智慧銳利，管制此心自在，不會再有犯戒、違行之心，知對、知錯，識心圓明，煩惱不能沾染，更不用說會去做些惱怒眾生之行事。故此釋云：「乃能漸去無知，還生慧性也。」大略說來。要化解此泥心，就要：
(1)從理順身體經絡著手，此點要菩薩來做，所以就是說要能隨因緣「閉關」，禪宗云：不到重關不閉關，到重關時，即是該閉關的因緣就會到來。而重關要能達到，非數年即能達，最少要有十幾年工夫也。
(2)從化導氣機上著手，如作某些瑜珈法，肩立式、過橋式、寶瓶氣、…。這僅能暫時對治一些氣堵住，妨礙動腦之過患而已，不能根本究竟解決。
(3)從營養素著手。這也是輔助療法，臨時處理一下。譬如說補充多巴胺（Dopamine）等營養素，多巴胺是一種腦內分泌，屬於神經遞質，可影響一個人的情緒。多巴胺是用來幫助細胞傳送脈衝的化學物質。這種腦內分泌主要負責大腦的感覺，將興奮及開心的信息傳遞有關。
(4)服用某些中藥亦有幫助，如何首烏、天麻、人參、…等。
(5)其他。
第四十六顯色心─云何顯色心，指易隨外境事緣而翻轉志趣行止之心。謂凡夫無論見聞善法、惡法，乃至無記，皆依隨修學；猶如俗云「近朱者赤，近墨者黑」。對治之道，當念專求自證之法。《藏典》云：顯色心謂類彼為性者。譬如青黃赤白等染色。若素絲入之便與同色。此人心亦如是，見聞善法亦隨彼行，見聞惡事亦依隨修學，乃至無記亦爾。對種種境界隨事而遷，行人自覺知已，當念專求自證之法，不由他悟不為他緣所轉，是彼對治。
何謂顯色心？先來了解「顯色」之義，何為顯色？顯色梵語 varna-rūpa，指顯然可見之色相，是「形色」之對稱。於一切色法中，其相狀顯著，可使眼見而識別者，一般說來有十二種，即：(1)青（nīla）。(2)黃（pīta）。(三)赤（lohita）。(4)白（avadāta）。(5)雲（abhra），指龍氣。(6)煙（dhūma），指火氣。(7)塵（rajas），指被風吹起之細土。(8)霧（mahikā），指地面之水蒸氣。(9)影（chāyā），光明被障而不得明見物體或其餘諸色。(10)光（ātapa），指日焰。(11)明（āloka），指月、星、寶珠、電等之光焰。(12)闇（andhakāra），全然無法見物。
其中，青、黃、赤、白等四種為本色，稱為四顯色，尤以白色最為殊勝；其餘八色均由本色之差別所立，故皆攝於此四本色中。若增立「空一顯色」一項，總為十三種顯色；另立有長、短、方、圓、高、下、正、不正、空等顯色等九項，而成二十一種顯色。俗云「近朱者赤，近墨者黑」，修行者見光著光，見物像著物相，見菩薩像著菩薩相，…，若著種種色相都是不究竟。又如遍入一切處，即能遍入一切色，此處言：若素絲入之便與同色，此人心亦如是。如果您的心入一切處(諸色)，即能現一切色，因心與色染著，故會見一切顏色之相。更進一步來說，若是心染善、惡、無記法(不屬善惡法)，不察時亦會染成善、惡、無記法，所以修行過程間不能用心執取一切境。
對治之道，當念專求自證之法，即對種種境界隨事而遷，行人自覺知已，當念專求自證之法，不由他悟，不為他緣所轉，是彼對治。此處所謂自證者，係指由自力證悟第一義之真理。《大日經義釋演密鈔》云，所謂自證者，唯佛能自證，非從他人而得；且佛所自證之甚深智，縱有神力加持，亦無法傳授他人。那要如何來練習不執取一切境之能力呢？「遍計所執無，依他起性有，妄分別失壞，墮增減二邊。」這是《楞嚴經合論》所云，又云：如來凡說法，無不自色心而起用，遣眾生之惑，以顯色心不二。此經雖曰破妄顯真，亦起自色心二法故。首以將何所見？誰為愛樂為問？蓋所見即色，愛樂即心也。一經之旨，大意不出此問。…。
《楞伽經》云：爾時世尊，告大慧菩薩摩訶薩言：當離兔角牛角、虗空形色、異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想，隨入為一切剎土。最勝子！以自心現方便，而教授之。(此總結前文，以勸行者，當離有無形處，及色空、異見之想也。汝等下，勉諸菩薩，當觀自心，復以自心，教授於人)。
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：色等及心無，色等長養心，身受用安立，識藏現眾生，心意及與識，自性法有五，無我二種淨，廣說者所說。(初句心字，即長行，有無色空等妄想也。初句順顯色心無性。次句逆顯外道不悟色等無性，而反依色等，長養妄心也。身受用至二無我，述前法數之名。淨之一字，通上諸數，謂能知色等無性，則異見心滅。異見心滅，則諸數清淨也。廣說者，佛自稱也，佛能廣說三乘故，又屬集家語。下同此)。…。
論曰：非於離我諸行法中，證見我空，少有勝德。諸法亦爾，若本性空，證見此空，何所饒益。若無所益，何用劬勞，修能證空，無量加行，為釋此難。復說頌曰：虛妄分別縛，證空見能除。
論曰：諸法諸行，雖空無我，而諸愚夫虛妄分別，執一異等。由此虛妄分別勢力，生長貪等煩惱隨眠，隨緣發生諸善惡業，沒三有海(言三界)，相續輪迴，三苦(苦苦、壞苦、行苦等三)所煎不能自出。勤修加行證無我空，漸次斷除虛妄分別，隨其所應證三菩提(聲聞、緣覺、無上正等三種菩提)，自利利他功德無盡。…。
至此，引用那麼多經文，若用《大般若經》所言：「觀其無所有、不可得。」一句義即可。種種色法、心法都不能執著，這就是真正的般若智慧，遠離一切相，平等無二別，如此修行，即是簡單、明瞭、扼要。
第四十七板心─云何板心？謂順修隨量法，捨棄餘善故者。如板在水中，隨其分量受載諸物，過限則不能勝，終亦傾棄之。此人心亦爾。簡擇善法業隨己力分，行一事已，便作是語：我承上以來，唯行此法，不知其他。乃至習行八齋，即不捨離，更不慕行餘善。以發廣大心學菩提行，是所對治。藏典云，板心，即隨緣隨量簡擇善法而捨棄餘善餘法之心；猶如水中木板，隨其分量載物，過限則不能勝，終傾棄之。對治之道，應發廣大心學菩提行。
何謂板心？就是不經意中隨順自心所思，修習評估一些所作所為，其利益到底是多少，然後再去做，而僅做此善而不做其他善事者。有這種心態的人，就像是用一塊木板在水流中來乘載物件，只要此物重量超出其限量，此木板就會傾覆，最後不得不捨棄之。有板心的人就像是這個樣子的，僅僅簡擇自己能力或意願，來行持某一法。就像《金剛經》裡所說，上一筏即不下來，已達到岸邊還不下筏來，這樣就不能再往前繼續走，也不能碰到更大的河，得更高的境界，如此以得少為滿足，這是世尊常告誡我們的，今生不能以得少為滿足。
簡擇善法業隨己力分，行一事已，便作是語：我承上以來，唯行此法，不知其他。乃至習行八齋，即不捨離，更不慕行餘善。修行者有時境界不夠，能力受限，難免會量己力而為之，說我就是修此法已足夠了，或做這種善事也已足夠了，若一生中一直這樣子，就不會再有進步了。譬如我常說：您們到處當義工，已當了十幾、廿年義工了，為何還一直在當義工，您就不能開始自己修一個法門，好好努力用功、打坐，得到一點身心靈上的體驗，與清淨心的方法？使自己心靈層次提高。或者有的人是一門深入，已有點成就了，還是守住此法不放。有的人已修「心中心法」五年、十年了，就是不曾打七，所以不會有大突破。但您問我：要不要停修？說停好了，就怕您會退步，身體氣機或心淨程度等會退失或退步。但不停也沒有辦法再進步一點。若您也不學一些悉曇、密咒什麼的法，這就是有點「板心」了。
乃至習行八齋，即不捨離，更不慕行餘善。八齋即是八關齋戒：(1)不殺生。(2)不偷盜。(3)不婬。(4)不妄語。(5)不飲酒。(6)不以華鬘裝飾自身，不歌舞觀聽。(7)不坐臥高廣華麗床座。(8)不非時食。有的人喜歡做法會，哪裡有法會必定參加，要他真正來打坐、修行，就是提不起興趣。有的人常參加八關齋戒法會，每次有師父舉辦八關齋戒法會必參加，其他法會就沒興趣，一直要參加八關齋戒戒會，一守此齋戒就永不捨離，其他善事也不想做了。
已施少善者，皆得大福，所以就不捨棄了。故經云：受八關齋戒法，死後必升天。他認為這樣已足夠了，何必再做其他善事？您要知道「得少為滿足」之毛病嗎？少善有善報，報完再來就要算老帳，有些過去無知所造之惡業，都是要下三惡道的業，您今生若不能修到須陀洹果，報完後就有可能要下三惡道。如經云：「此諸天子，本修少善，得受天樂，果報將盡，生大苦惱；既命終已，捨彼天身，或有墮於三惡道中。…。」所以今生做善事不能以做一善為滿足，要隨緣做諸善事，隨喜功德而多作。若是談到修行也是一樣，法法皆學，步步高升，不能修一法就足就停了，要大小二乘、顯密二教等諸法都要學滿，才不虛此生。修行人不能以少善為滿足，因有惡習因緣未盡故。
又如經典談到增壽的問題時，這樣子講：「爾時，眾生盡懷慈心，不相殘害，於是眾生色壽轉增，其十歲者壽二十歲。二十時人復作是念：『我等由少修善行，不相殘害故，壽命延長至二十歲，今者寧可更增少善，當修何善？已不殺生，當不竊盜。』已修不盜，則壽命延長至四十歲。四十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不邪婬。』於是，其人盡不邪婬，壽命延長至八十歲。八十歲人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不妄語。』於是，其人盡不妄語，壽命延長至百六十。百六十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延長，我今寧可更增小善，何善可修？當不兩舌。』於是，其人盡不兩舌，壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時人復作是念：『我等由少修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不惡口。』於是，其人盡不惡口，壽命延長至六百四十。「六百四十時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不綺語。』於是，其人盡不綺語，壽命延長至二千歲。二千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不慳貪。』於是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至五千歲。五千歲時人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善可修？當不嫉妬，慈心修善。』於是，其人盡不嫉妬，慈心修善，壽命延長至於萬歲。」所以我們不能僅修一善，即要求獲大果報，要同時做無量善，於壽與福，才能大幅增長。
那要如何來破此板心？以發廣大心學菩提行，是所對治。如何來發菩提心？發了菩提心後要如何來做菩提行？發菩提心後，以《金剛經》來講，就是要誓度一切眾生，然後要修自己，離四相─我相、人相、眾生相、壽者相等，然後要修布施波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜等三，以「一切法無我得成於忍」為主修行。若依《菩提行經》云，要具足六波羅蜜法，除布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若外，再加上讚嘆、迴向等波羅蜜才算是完美，故此八品為：(1)讚菩提心品（Bodhicittānuśajsā），(2)菩提心施供養品（Pāpadeśanā），(3)護戒品（Samprajanya- raksana），(4)菩提心忍辱波羅蜜多品（Ksānti-pāramitā），(5)菩提心精進波羅蜜多品（Vīrya- pāramitā），(6)菩提心靜慮般若波羅蜜多品（Dhyāna-pāramitā），(7)菩提心般若波羅蜜多品（Prajñā-pāramitā），(8)菩提心迴向品（Parināmanā）。
滿足諸般若蜜法後，得無明盡，得無明盡，這樣才是最後的成就。此時行者應當得金剛剛喻定，此定是盡無明之相而無明未盡，何叫盡無明之相而無明未盡？只要是微習未盡，我們再怎麼修，今生也不可能無明盡的，除非已成佛地，如釋迦牟尼佛。故如《仁王經疏》云：問：若無明未盡應是煩惱，何故前文，佛與菩薩同入此定。答：無明之性即是於明，如燈生時即同滅時，只以一念無明心變為明，微明即菩薩，大明即佛也。盡相無相為薩婆若(sarvajña一切智)者，此解脫道前金剛下定，但盡色心麁細之相，不得名一切智。今佛地非但盡相亦盡無相，故得名一切智，可謂緣觀雙冥、境智俱寂也，超度世諦下。…。
所以總結言之，我們今生有幸學習到佛法，就要把握底下原則──學而不倦，學而不能滿足，不能以少善、唯善而結束這一生，當學習各種佛法，用在自淨其意上，還要學無量法門來能利益一切眾生，讓他們離苦得樂。
第四十八迷心─云何迷心，指易於顛倒所執、所思之心；謂行人之心顛倒散亂，欲學不淨觀，而反取淨相，猶如迷路者一般。對治之法，當念專一其心，審諦安詳，無有顛倒。藏典云：
云何迷心？謂所執異所思異者，如人迷故，意欲向東而更向西。此人心亦如是。意欲學不淨觀，而反取淨相，自謂我今修不淨觀。若修無常無我時，反行常我倒中，謂我今修無常無我。由心散亂故使然也。當念專一其心，審諦安詳無倒觀察，是彼對治。
何謂迷心？眾生心有所思，思後執境就會起顛倒想，這就是所謂的迷心。如上述見諸寶起貪愛心，貪念起就會起迷心，這是迷於寶物。此處所言迷心，較偏向於迷心於修行法門。迷心之相是心顛倒散亂，譬如說欲學不淨觀，而反執取淨相；也就是取一法去除己病，病已除了，卻被另一病所纏，被這所用之法所迷，猶如迷路者一般。行者要能搞清楚後，該用則用，該捨則要捨。所謂迷心，迷字在心之前，是境來把心來迷，所以先執一境來迷自心，自心不覺而自當迷失自我，於出一途又入一途，是真的迷路了。
謂所執異所思異者。如人迷故，意欲向東而更向西，此人心亦如是。意欲學不淨觀，而反取淨相，自謂我今修不淨觀。藏典翻譯為─所執怪異，執此怪異為是理，如是名顛倒執取其境者為理。這樣就像有人意要向東，而更向西行，若有此種迷心病者，是謂顛倒迷心。譬如說要修不淨觀，而一得不淨觀境界，反而厭惡此身，厭惡此身故，不得不叫人把自己殺死喪命。如《律典》云：「爾時，世尊為諸比丘說不淨觀。時諸比丘修不淨觀，患厭身苦，中有以繩自勠，飲服毒藥，以刀自害，投坑赴火，自殺者眾。」這是修不淨觀後，得不淨觀之利，反而執取淨相而厭惡此肉身，引發自殺、自殘之結果。又有人得不淨觀，也不想活了，要人來結束自己生命，早取入涅槃，所以因修不淨觀者，因厭惡自身而入滅者，人數多達數十人、或數百人等。這就是標準的起顛倒想，不能執取心地的涅槃，而執取此身之不淨，所以說是顛倒想。
若修無常無我時，反行常我倒中，謂我今修無常無我，由心散亂故使然也。修行者真正要做的是，於一一分別奢摩他(śamatha止)、毘鉢舍那(vipaśyanā觀)中，觀一切法無常、苦、空、無我、不淨，無貪寂滅，無生盡智，乃至涅槃。若是修止觀中起顛倒想，就會反而執取常、樂、我、淨等四相，如是則不能得究竟解脫。其原因來自於自己散亂心、無知心，導致於「迷心」了。
又譬如說，我們修行佛法解脫道，定要勤於打坐，而無知之徒，會說氣功與佛法無關，甚至說什麼安般守意─數息呼吸法，與身體氣功 (氣機)無關。舉例說─要破無始無明窠臼，沒有氣如何來破？難倒要拿榔頭來把頭敲破，以達到破窠臼之目的？您自己不想破窠臼那就不必談，若要有禪宗所言的「真開悟」境界，就不能免除此步驟，逼氣入腦中。這些無實修、無實證者，都是紙上、口頭論禪的人，其所知、所談，難免使人有「可憐憫」之嘆。那如果您已得身體發起氣機後，是說已得氣功初步境界後，卻不知要轉「修身」入「修心」，來養清淨自性，而反是天天玩此身體上的氣功，讓氣在正經十二脈、奇經八脈中繞個不停，且要花很多時間在此色身上用功、勤練，甚至於張揚開來，說自己有此什麼氣功，什麼能力，或上電視台去表演，那這樣也是標準的「迷心」之人，因已起顛倒想矣！
有時找資料時，難免會上網去搜尋一下，看到某些自說很有修行者，所知所見，所說所述，就如我上課時常說的：人無知就會自大，人無修就會貢高我慢，人不尚學就會錯認境界。若光表示自己知見還無所謂，不要涉及別人。若如經典所述─各記所解(依自己所見，就認定禪是什麼樣？)而亂批評別人是錯，自己是對的，是多偉大的，這就是在犯戒、造業，也是成增上慢人。真正懂禪的人是無所說的，因禪是離言說相、離文字相，於禪無覺，無一心於一切法，這是世尊所教的。但禪者是因有人問，才會依其人之境界而說，或說一些他下來要修的境界、層次。若是說到最高的禪境，那是離言說相，要說什麼話？
某些人自認為走到最後的行者，看他還有所說，長篇大論說是已明心見性，哪有心明？心明就不會胡說八道，亂寫文章罵人，或見性就應能現起五神通了。若不是這樣，胡言亂語，其實那不是著魔(嚴重者著魔難)，就是各記所解(學一半)，成增上慢人、魔子魔孫。要知若此生不得須洹果者，三惡道還得要去受呢！
顛倒錯認境界者，苦中得樂，以樂為境界，也是顛倒想。經典還有講到，舉如把瘡口來火來灸熾，瘡口覺得有樂受，卻以此樂受而現喜愛，對於這種火烤之樂感很享受、受用，這就是十足的顛倒想。男女間淫欲貪愛亦是如此，縱慾令自心迷，人們卻說是快樂的，更是十足顛倒想。下如列經典云：「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。如是，鬚閑提！眾生不離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想，其心迷亂，有顛倒想。鬚閑提！猶如彼人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所。彼於苦大苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。如是，鬚閑提！我於苦欲有苦欲想，得如真實，無顛倒想。所以者何？鬚閑提！過去時欲不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸，未來、現在欲亦不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸。鬚閑提！如來．無所著．等正覺說無病第一利，涅槃第一樂。」
這些道理講來，無非是我執在作怪，《法華義疏》云：「三界眾生皆『有我』為長，五道眾生，悉『有我』稱之為大。若如僧佉(Sājkhya，眾生等)等，計我遍三界、五道稱為長大。計我之人謂為得理，心無慚愧，稱為裸形。無明心中，計我目之為黑。無有、無我，正觀故，名為瘦。(瘦者減少之意，如消瘦服又作消瘦衣，即是袈裟之異名。消瘦，指煩惱之次第消減；穿著袈裟可消減煩惱，故稱消瘦服。)一切凡夫常有我心，故言常住其中，懷我在心。宣之於口，故言發聲。為我修福，義如求食也。又此鬼恒欲食於人獸，如計我常，撥於無我，故名求食。我亦無知，無明所障。不知如來常樂我淨，一切眾生無明覆故，妄說如來無常、無我、無樂、無淨，是故流轉三惡道中。若言如來永滅涅槃，當知是人必墮地獄。世尊！我今始知諸佛如來不畢竟滅，知已則得無上大寶，以佛力故，復令我知諸佛實性，得服無上甘露法味，永斷一切諸結煩惱，昔來所有狂聾瘖瘂今悉除愈。」
對治之法，當念專一其心，審諦安詳，無有顛倒。藏典言：當念專一其心，審諦安詳無倒觀察，是彼對治。真修行的人，要能安祥自心，亦要能使別人心安祥，這樣才是真正無顛倒。所以真正修行人，有境、無境時，均是要如法隨緣造作，才不會學一法，執取一法。或是適學一法，而否定另一法。或是說自己體悟的很好，自己沒體悟的，就不能認同，反而去執取其非、其錯，這樣子的人都是顛倒想，自他都不能得安祥。再說一個真正修行的人，有依戒律如法如律地去修持，就不會犯著顛倒想，除給自己心安祥，還要讓別人心也能安祥，是謂不惱世間諸有情。若是一個完全懂得佛法者，就能仔細觀察，自己處何境界，別人處何境界，然後不加以分別、批判，這樣就是作到「審諦安詳無顛倒觀察」了。總之，自己不要亂說話，不要亂寫文章，若不是要教化眾生是不必有言說，若要教化眾生，要有言說，也要能使別人心安祥，自己當然也常處於安祥中，這就是不起顛倒想了，也不迷心了。
第四十九毒樂心─毒樂心，凡夫不生善心亦不生惡心，乃至一切心皆不能生起，但任運而行，漸入無因無果中；猶如中毒之人悶絕，轉趣死地，無生存之機。應發起大悲眾善，離斷滅空，為對治此心之甘露妙藥。藏典言，云何毒藥心？謂順修無生分法者，毒謂龍蛇藥草諸惡毒也。如人中毒悶絕，轉趣死地無有生分。此人心亦爾。不生善心，亦不生惡心，乃至一切心不能生起。但任運而行，漸入無因無果中。故名無生分法也。行人自覺知已，應發起大悲眾善離斷滅空，即是所謂甘露妙藥。
何謂毒樂心？毒者中毒，中什麼毒？是中了樂於無心無念，無煩無憂之樂心，這正是小乘涅槃的境界，是悟空寂靜妙之樂，若貪著此樂，即入聲聞之涅槃樂，所以對於一個修無上正等覺的人，就像是中樂毒一樣。
中毒樂心的行者，是不生善心，亦不生惡心，乃至一切心皆不能生起。若是能持清淨戒，讓其自然任運而行，則會漸次地悟入無因無果中，這樣就像五蘊魔相中所說，見不到因果輪迴的深理，以為世間事都無所謂因果、輪回，因而開始談些無因果之邪見，是謂撥無因果。若談到此等行者，修到此時之身體、心理狀態，就像中毒之人悶絕，轉趣於死地，心不能動，也覺得人生聊無生趣，都覺得活著實在沒意思了，故說無生存之機。
一般修行人都會遇到此過程，若不知道要發菩提心，轉修大乘佛法來度一切眾生，會真的不知為何要活下去，所以有人就急著想求往生，身體氣機又旺盛，死不了人，那要怎麼辦，有的人就自焚來結束此生。
若依西藏經典言，云何毒藥心？是謂順理修入「無生分法」者，此處所謂毒，是謂龍蛇、藥草所生起諸惡毒也。有人一中龍蛇之毒，定不能活，有人誤食毒草藥，其毒亦能使人能悶絕，所以說此等人如中此等毒而現悶絕狀，轉趣向死地而無有生分，必然是不能活命了。有此毒樂心的人也像是這樣。此等人因中毒而使自心悶死，心總是不痛不癢，不憂不愁，不高不興，同時也不生善心，亦不生起惡心，乃至一切心都不能生起了。是心死了，但如果是無知者會認為這是善境界，讓其自然任運而進行發展時，這樣漸漸地會修入無因無果之知見中，所以說是名無生分法也。
遇到此境界時，要如何來救度自己？經云，應發起大悲眾善，離斷滅空，為對治此心之甘露妙藥。修到這境界的人就要發菩提心，起大善心，所謂大善心就是要救度一切眾生的心，讓眾生起慧命，脫離種種貪瞋癡慢疑等根本無明，這樣眾生慧命能增長，才能學解脫法，脫離三界輪迴。禪宗行者到此境界，亦如是說，要能「轉聖回凡」，此五蘊身要回到跟凡夫境時沒兩樣，但此時心地已無憂、無煩了。
西藏所翻經典亦云，行人自覺知已，應發起大悲眾善離斷滅空，即是所謂甘露妙藥。修行者到達心已死絕之境界時，就要能自己覺知，這時就要發起大悲心，要來度一切眾生。只要發起大悲心後，就能夠遠離斷除「斷滅空」的錯誤修行道路。所以說適時發起菩提心，就是毒樂心者的治病良方，是甘露妙藥。
若您是佛法禪宗修習的過來人，就會有這種心態產生，若無這種毒樂心的體會，或是處在此種毒樂心的時間不長，您可能就不可能體會此境界的真實。此過程之長短，會影響到這個人的解脫能力是大是小，因毒樂心處境長久者，其定力夠，心不動移的能力強，就如《楞嚴經頌》所云─「舜若多性可消亡，爍迦羅心無動轉」。舜若多(śūnyatā)是空，此空性可消亡，即謂可以遇緣再生起萬法，破此空性不妄執取空，也就是說此「空性」不因為有因緣起法而破其「空性」，但有為法表面上是有為法相起，好像是壞了空性，但處此有為相中，此人已練就了爍迦羅心，此爍迦羅心不動轉，這爍迦羅心是在此境界時來練就的。
何謂爍迦羅心？若依佛光大辭典講，爍迦羅是 cakra，做輪解，又作灼羯羅、斫迦羅、斫迦婆羅，亦為金剛、堅固、輪鐵等意，是為堅固不壞之意。若爍迦羅從字義上言，不直接表示「輪」之義，也就是有強大、堅固(0akra)之心，0akra 是為strong , powerful , mighty。爍迦羅之「爍」字有多處是要翻成捨字0a，但讀時若後一字有喉內音時，就要讀成0i，這樣發音就與中古音、廈門音「爍」相當了。參閱下圖解。
此堅固心能不能真的得到堅固，這就是要看您處此「毒樂心」階段之時間長短，是久還是短，有的人說打坐修行翻種子，此種翻種子的時間長短，也與此「毒樂心」過程長短有關。一般而言，沒有廿年也要有十幾年的工夫來練此心，如大翻種子也好，或是處此「毒樂心」階段也好，不愛講話十幾、二十年，這種人一定是讓自心已大死一番，因處此「毒樂心」期間很久、很久，所以六根入六塵能不染著，故這種人就不會去講人家好壞、對錯，亂批評別人造口業，因其心已堅固矣。有些人不是真的有修證，也沒有經過「毒樂心」的階段，或處此「毒樂心」的時間不夠長，所以就會犯自以為是地執著己見，說是禪修是這樣、修行是那樣，如此之人，六根根本不淨，不含容六塵境，其他就不用去討論他有什麼體驗與境界了。
那什麼時候才能發菩提心，斷除此「毒樂心」呢？若您是真的佛弟子，自有諸佛、菩薩守護著，行為不會出差錯，當智慧成熟、因緣成熟，就會有機緣能讓您開始講經說法，這時您已近死去的心，就會開始要說話，轉妙法淪。當然剛開始說話會說得很慢，如某些法師在講經說法時都似如此。
這種現象一方面是行者氣機旺，二方面是您本覺心─從八識本心來的訊息起，要覺知看到此訊息後，第七識去執取八識的種子或此等法塵時，自心也可以看到、了知，然後您就可以依緣此法塵而講經說法，這是您八識心田覺性先起法相，然後妄心不假思慮，直接經過第七識之執取後，再轉第六識去分別，然後第六識依自己「動身發語獨為最」之功能，而能說出能講出，講說之中，會有正中聽眾之心坎裡去之妙意。所以每個在場聽的人會說，此法師所說的，似都在說我的事、我的毛病、我所要知道的、我所懷疑的，…等等的事。這過程是一個真正有實修境界的人之情形，絕不能用自己妄想、七寸不爛之舌來講述經典，要用自性來講經說法。
一個人至此境界，當要去受菩薩戒，已發菩提心已，誓度一切眾生了。之後，經修各種波羅蜜法後，有六波羅蜜、十波羅蜜，得到些許般若波羅蜜法味時，也就是能懂得實相觀之境界，待到這階段到來，修行者的狀態就會慢慢轉變，讓自心從死亡斷滅邊緣再救活起來。所以如果一個行者只會賜自己一把「死亡刀」，如此砍伐，是能擺脫業力牽引。若不知在適當時間，就要給自己一把「活人劍」，那可能就要處此狀態中，最後墜入「空亡」，或是得入「斷滅」之邪見中。(待續)
(2008.04.20.講於法爾)
