如何利用《金剛經》來修行(21-10)
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第十八品
一體同觀分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
(四)解釋名詞(續)
11.若干種心(續)
第三十九羅剎心─云何羅剎心？謂於善中發起不善者。如人見為善事，皆作不善意解。佛說造諸塔廟得無量福，而彼反作是言，由此故橫損無量小虫煩擾施主，將何所益，當受苦報發起，謂如是等不善心生起也。是中但以觀功德利益不念彼矩，為所對治。
何謂羅剎心？謂於善中發起不善者。因為羅剎(rāksasa)的心是不好的，有點搗蛋的心理，對於修行人，羅剎喜歡來障礙他，或是修善中自己起不善的念，這些都是有羅剎的心，或被羅剎等所影響而不自知。
羅剎種種人如見人為善事，皆作不善意解。很簡單、單純的人，看了人家做好事就是好事，但羅剎心者他會把它當不好的來解釋。佛說造諸塔廟得無量福，羅剎心的人就會想，而彼等人就會反過來作是言，由此故橫損無量小虫煩擾施主。因蓋廟就要找人挖地，結果會害死很多螞蟻、小蟲等一大堆，也困擾施主，每個人都要出錢了，這樣有何益處呢？將何所益？造塔是善行，害死了無量小蟲，就是不善，這種事情怎麼可為呢？善大小，惡大小之間，是不能有能力分辨。
像現在有團體放生的也是一樣，有人看人家放生，就有人說這個是放死，不是放生，因放了以後會，環境有的不同，它們反而會加速死亡。人家做善事，把它想成是不好的事。造塔廟橫損無量小蟲後受苦報，如是等不善心生起也。有這個心常常唱反調的心就對了，一個人做了什麼好事，他講這個話有沒有道理，當然是會有點道理。但他不知道，造一個塔，他的福報多大，傷了小生命，當然也是有問題，但這是小事情，可以用超度法、大乘佛法先救助它們，這樣不是兩全其美？！
造佛塔廟，依佛所說造無量福報，你造了當然功德很大，如果你會超渡小生命，那就沒有什麼罣礙，學陀羅尼門、儀軌等，能將這些小生命先超渡，然後我要來造塔，這樣他們就沒話講。一般沒有這種能力的話，給他們講得心亂，經潑冷水後心反而亂七八糟。
對於此等心起，如何來對治？怎麼決定該不該蓋廟，怎麼來對治這個心？是中但以觀功德利益不念彼矩，為所對治。哪個功德比較大？哪個利益比較大？你造了功德大，所犯的小過錯有，功德可以蓋過傷害小生命的障礙，也就是說你在一善一惡之間，當然善是要大善，取捨該不該做，一般正常人不會想那麼多，盡量避免傷害小生命，如果可以的話持持咒，將把牠們超渡，像你去繞塔，怕踩到螞蟻，要先持咒，出家人每個人下場以前都要持咒，持咒時之中所踩到的小生命。一般人蓋個廟，不會去想到這種小事情，如果有人在挑撥，沒有定力的就會被說得不安穩，你要做什麼事，第一念善你就去做，不要第二念讓人家講了以後就心慌意亂，到底好不好，要不要去做，你要有定力，該做就做，想功德利益比較大的，可以蓋過小問題的，有羅剎心者可以這麼來對治。如果自己第一念發善，第二念又說不行，害死很多小生命受傷害，不行不行，這樣就不做了，這裡告訴你從觀功德利益上去想，不去想那些反面的事，要麼就能用救度法解決。
第四十刺心─云何刺心？謂一切處惡作為性者。猶如棘叢於一切處多所損妨，令近者不安。此心亦爾，若行善事如大施等，既作已便生追悔之心。若作惡事竟，復自思惟亦懷慚懼，是故常懷惡作，動慮不安。此中對治法，若有犯速務懺除，勿生悼悔。所為善事，應自思惟，生慶幸心。
刺心者是謂一切處惡作為性者。惡作kauk4tya，是唯識心所（心之附屬作用）之一。與「悔」同義，有惡作行則要懺悔之義。惡，即厭惡；作，即所作。即厭惡所作，於作惡事後追悔之心。 惡作若用在戒律中，即戒律中之突吉羅（du=k4ta），指身體之微細惡行，就是不好的行為、失威儀，有時亦包括口舌之微細惡行，惡作分有語惡作、行惡作。
俱舍論卷四對惡作一名提出三種解釋，其一謂緣惡所作之事而追悔，稱為惡作，即於能緣之追悔上立所緣境之名；其二謂追悔係以惡作為所依而生，故在能依之追悔上立所依之名；其三謂追悔為惡作之果，故在果之追悔上立因之名。此三解中，惡作之「惡」皆讀入聲，其義皆為追悔所作之惡。但惡作之性並非必為不善，不論善或不善，凡屬不合情理之所作，皆稱為惡作。
已經養成不好的惡習性時，在一切小地方，都會產生不好的心念，然後就去做了，這種人就是有刺心。到處去防礙別人，猶如棘叢於一切處多所損妨，到處障礙人家，令近處者不安。例如竹子或某一些植物莖葉上都有長刺，刺都是一叢一叢，你要走過去，爬過去，它都會刺痛你，防礙到你。如果你有這種刺心，靠近你的人，想和你相處的人，都會覺得怕怕地心理不安。如果你心有不詳和，常常有刺心，無意、有意中講出來的一句話，就把人家刺一下。如果手腳不乾淨，人家走過來你就和摸觸他一下，打捏他一下。這種刺心的毛病，有些小孩子就有這種人，他不安份，一個人好好地走過來，就要和他打一下、捏一下。我們大人可能不會動手，就愛動嘴巴，嘴巴講一句，損他人的話，使靠近你的人都覺得不安穩。此心亦爾，有這個心的話，也是一樣。
另外，若行某些善事，好像已做大善事，大布施的事情一樣。但既然作了大布施已，便生追悔之心。做了大好事、大佈施後，反而起後悔的心。正如《大毘婆沙論》舉惡作四義─即：(1)追悔已作之惡業，(2)追悔已作之善業，(3)追悔已作善業之未滿，(4)追悔已作惡業之未滿。此處是追悔已做之善事。
這個經典講，如果不是你自己做了佈施而反悔，就是有魔在障礙你，給你念頭，比如說你捐了一百萬，剛開始很心甘情願，很歡喜心的去捐，然後捐完回來就後悔了。哎呀！一百萬太多了吧！如果當時只捐五十萬就差不多，也是一樣捐助啊！追悔已作之善業。同樣都是捐助啊，有這個心，十萬塊也好，怎麼會捐到一百萬，開始起追悔啊！這概括在刺心裡。
若想得太多不安，就是有魔這樣障礙您，你做了善事後，祂馬上就讓你起後悔的心，你說有後悔心又怎麼樣呢？我已經捐出去了啊！但因為你起後悔的心，果報就不一樣，剛開始歡喜心佈施，果報是很好的。你有這麼一後悔心念起，也是有果報呀，但經典有的講，果報現象是你有賺入很多錢，但是卻有捨不得花的理，因為你被錢框住了，這就是說錢很多，賺了或是存留很多，自己還是生活很節儉。
世間人眼光來看，我們會講：哎！這個人不錯，哦！那麼富有，吃還是米飯配醬瓜，幾千億錢卻捨不得吃好一點，三餐還是稀飯配醬瓜，這種人是很好，富還能節儉。這不是很好、正常現象，因這種人過去是有佈施，佈施完就起反悔，所以果報照樣受有錢報，但卻不能過一點享受生活。你的親戚朋友應多這種人，有的人賺錢很容易，錢一直進來銀行，但這邊的手把錢也很容易這麼花出去，對周圍的人，有緣無緣都很大方布施，送也送了，請客也請了，這種人就是有正確福報，你該得多少就有多少，也甘願再佈施給人家。
如果有人一生中錢都一直進來，自己卻省吃儉用，甚至於太過份了，你在節省什麼？已經那麼幾千億的錢財，都捨不得花一點點，僅放在銀行裡，放銀行的不是我們的錢。這種現象經典有講，是過去世有佈施，但佈施以後有反悔心生。如果有這個心，這裡講也屬於刺心，做了大佈施以後反悔。
那做了壞事呢？若作惡事竟，復自思惟亦懷慚懼，如果做了一件不好的事情，自己再想一想，越想越害怕，越想越恐佈，是故常懷惡作，動慮不安，這正是追悔已作之惡業。自己刺自己的心，造了惡業一直害怕，動慮不安。善事也是自己破壞掉，惡事又自己造成自己心不安，此等都屬於刺心。
那如何來對治呢？此中對治法，若有犯惡作速務懺除，勿生悼悔。如果有犯了不好的事情，要趕快懺悔，趕快去除此罪惡心所。我們在做懺悔時，真正的懺悔，就是不要再犯為真懺悔。不管你犯多大的惡作，都沒關係，但要知道趕快懺悔，懺悔到心安理得，也就沒事了。懺悔到這種念頭在心中起，自心覺知也感到很自在，不會懷有恐懼感，也不要再掉入懊悔的心裡去，我做善事當然比較好一點，不要去追悔，已經出去就出去了，做壞事，快刀斬亂麻一樣，趕快懺悔，然後發誓以後不要再犯，這樣你心就安了。所為善事，應 自思惟，生慶幸心。如果做了好事，常常自己想，哦！好在有做了這個好事，好在我有佈施，好在有怎麼樣啦！做了好事，不要說想我當初怎麼要做那麼多，做那麼大，不必要，你要讓自己有清淨心，這是有關刺心方面。
第四十窟心─云何窟心？謂順修為入窟法者。謂諸龍阿修羅等，皆在地下或海底深窟中，多有神仙諸藥，能得長壽自在。行者或念彼中多有美女，端正同於諸天，可無夭逝之憂，五欲自恣。或念留住彼中，可得劫壽，見未來諸佛，皆是窟心也。當念如法修行，可於此生見法明道乃至成佛，不應抂路稽留，念此世仙之法，是彼對治。
何謂窟心？謂順修為入窟法者。順緣修學無意間讓心進入一個窟洞裡，把心塞到一個洞窟窿裡去，幻想些美麗境像。居於窟洞中者，就像龍、阿修羅等類，得這些果報的眾生，祂們都是居住在海內、海邊、地下之處，有些山洞，海底有哪個深深的窟窿裡，能居住於此，這就是窟心。
當然修行人雖在一個山洞裡，處山洞中修行，但是心還是要能開闊，不要順緣修入此窟心中。如果是你的心量都窄狹窄狹，好像一直往窟窿鑽進去，果報搞成像龍、阿修羅一樣，有這種果報因，就會起想：耶！在這個地下海底窟窿裡，都有神仙，有種種藥草，或植物性的藥，動物性，礦石性藥材，能得長壽自在。故於地下海底深邃的窟窿裡，能得這些東西。有很多神仙想要得到這些藥，若得到這些藥，就能長生不老。但長生不老是不可能的，是可以活得久一點，長壽自在，這個窟心是怎麼造成的，後面再解釋。
修行者或念彼中多有美女，端正同於諸天，此修行的人不修離欲心，而幻想說：哎呀！阿修羅不錯，出生做阿修羅眾，女人是非常美麗的，男生當然很醜陋，常常想要美女的話，阿修羅的女孩子，祂的臉相是很好看的，和天女沒有什麼兩樣。生阿修羅道，可無夭逝之憂，祂們是沒有夭折，天壽多久就多久，不會中途死掉，而且五欲自恣。
五欲者pañca kāmāh，又稱五妙欲、妙五欲、五妙色。是專指染著色、聲、香、味、觸等五境所起之五種情欲。眼耳鼻舌身，這五種慾望，對於色聲香味觸，你都可以自己滿足自己，你要吃什麼，嘴巴想吃什麼，祂就可以現起東西可以吃，常常這麼想，動這個念頭。
或於禪修中，念留住彼中，可得劫壽，不是念阿修羅美女，起碼阿修羅祂們的壽命都算劫的，一劫16,800年，見未來諸佛，皆是窟心也。想說能活這麼久，可以看到未來的佛，這些也都是有像窟宅之心，侷限在某一點思維。我們修行就修行，把心清淨就清淨，不要去想這些未來的果報，得到什麼，或長得美啦！要長壽啦！把心量侷限於某一種範圍上。窟窿心是把心塞在窟窿裡面，心不會寬廣，心不會自在，窟心者以得少為滿足，幻想些目前已之的美好事物，不加發勇猛心求上進。
怎麼來對治它呢？念如法修行，可於此生見法明道乃至成佛，不要想未來，今生就好好用功，希望今生能起碼開悟，乃至成佛。你說怎麼可能成佛，是有可能的，如果用功方法對，是有可能，積極的去用功。有時在菩薩善導善誘，和你講你今生可以成佛，認真用功，大家都很用心的用功，就可以成佛，此佛只是覺悟的佛，不是真的成如來佛。
能「見法」者此處以小乘言，言所成的佛，指「知見一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅。」以大乘密法言，行者口誦真言，修真言行，然心中了知，此真言雖從緣起，而實無作，從本以來本是法界，無生無滅，非淨非染，法體如是，但以方便而自淨其心；然後又能了知真言之體即同於法界，亦同於大空，自然能得無相三昧。認真依此修學而通達種種法門與世間、出世間事乃同一法界，不可分析使成別體，即能得悉地見法成就，深得法喜，住安樂行，現法樂住。以其與法界無二無別，亦無增減，故無妨礙。是說為成佛。
行者若能真證得淨菩提心，滅除煩惱業苦，入初地位者，稱為初法明道，這又是更高一點的成佛境界。此明道又作心明道、初法明門。是指行者初發心時，觀照無相之淨菩提心，覺自心本不生之實相，其心淨住，生大慧光明，普照無量法性，見諸佛所行之道，便得除一切蓋障三昧，見八萬四千煩惱實相，成八萬四千寶聚門，如此說法亦是初步成佛。又能如依《大日經疏》言：「菩薩住此修學，不久勤苦，便得除一切蓋障三昧者，入佛智慧，有無量方便門。今此宗直以淨菩提心為門，若入此門，即是初入一切如來境界；譬如彌勒，開樓閣門內善財童子，是中具見無量不思議事，難以言宣，但入者自知耳。」
如此成就初步「佛」的樣子就簡單嗎？我們已講了幾年《金剛經》，但您們有些人天天還在為雞毛蒜皮的事情，吵來吵去，我相又不斷，《金剛經》開頭第三品就講了，講到現在還在講，就是習氣去不了。平時倒好像沒有我相，一到有選舉，要選國家領導人，問題就來了，父母不和，夫妻吵架，朋友不相容，老師和學生也要諍吵，所以哪個時候可以考驗一個人，到底看得開，看不開，真的無我相？不去管你這個心，平時講要離我相、人相、眾生相、壽者相是很簡單，等到真正事情大條時，就迷糊掉了。
當然講此生能見法明道，乃至成佛都可以，問題是「見法」大家會見，聽那麼久了都知道，那「明道」嗎？就明不了道，所以就無法成佛，當然理念和願力，有時非絶對的，不過身體如何把它折磨得讓它氣通，就比較好修行。一個人把身體束縛都打開以後，自然就會管住這個心，從源頭抓住這個心，都能讓它不起心動念，智慧明朗，不會迷糊，哪個該做，哪個不該做，是很清楚的道理。
但就是修行人，為什麼還是搞得那麼多意見，人人都不一樣，表示有些人腦筋清楚，有些人腦筋不清楚，什麼是清楚、不清楚。有同學說：老師啊！談佛法我是沒有辦法贏你，但世間法你要看我的！什麼叫世間法，世間法是說他的觀念比較對，那是您的知見。當然世間法你怎麼看都是對，世間法本來就是這樣，沒有絶對的對錯。懂佛法的人，世間法不見得會比你差，因為見世間相都能不動心了，這種是最好可以應付世間事的法。但真修行還是要講最好把身體束縛打破比較能修得快。
雖然這裡解釋都是善無畏大師所講的，這是梵文翻過來的，此生能見法，能明道，甚至於能成佛，那不如先把身體束縛打開，束縛打開以後自然可以觀這個心，起碼可以成初步佛了，不是不可能啊！不管是哪個人根基不好，根基不好你用比較好的法，像現在的密法，狣阿字觀是基礎，從觀狣阿字開始修起。昨天講義你們先看了沒有，狣阿字觀是基礎，能夠把狣阿字觀，觀到真正發起它的功用，你再觀下去，接第二步現三昧耶形，第三步的法，便能修得比較快，最後現起本尊垂跡加持身之佛、菩薩。所以，密教裡根基比較差的人，是要好好依法如此善修，會有比較快成就。顯教的理念很龐雜，當然是好啦！但適於大智慧者，不是具足一些智慧的人，有時講是模擬兩可，似是而非，要做到更難，還是從身體上開發出光明，接著斷內心習氣，這六十心就是我們要斷的對象。
不應抂路稽留，不應該在路途上待下來，休息停留，為什麼要停留？念此世成仙之法，去思念仙道的人，都是要活得久一點，是能活得久一點，但其實還是會死，所以不該去學仙道，連升天都不太好了，何況是學仙道呢？天神的享樂，比世間的仙道要高得多，仙道當然啦！氣旺，身體飄飄然，仙是會飛啦！但生命還是受限制，沒有比天神還好的，為什麼是選仙道？你說仙道起碼肉體不會在不久的將來就死掉、毀滅，因為此等人執著這個肉體，所以要吃藥啦！練什麼丹啦！鞏固肉體不速死，可以活一劫、二劫、三劫，幾千萬歲，幾萬億歲，這些都敵不過天壽，天壽很久遠。所以該死就死，如果你的果報能升天，那也沒辦法，但最好前面這一句很重要，今生能「見法、明道，乃至於成佛」。
今生能辦成道就辦了，趕快去做，不要再做一些沒有意義的事情，或者修一些迂迴路。當生積福德當然是很好，有時回想過去，做了哪些善事。比如說做義工，因為您去做了義工，然後才會接觸到真佛法，才會接觸到正法、解脫道。不是說做義工不好，做義工只是建立你的修道資糧，結了善緣後就要進入修行路上，一上路就要趕快修行，不要從頭到尾一直在做什麼義工，做到七、八十歲了還要做義工？那不是很浪費時間嗎？找對路就要好好用功，甚至義工也可以辭掉，給別人去結這個法緣，不要佔著位置，人家新來的要做都不行。
我從來就沒做過義工，當然這是過去的因緣，因你做了義工得到好處了，你要趕快加緊用功，如果時間不允許，能一邊修行，一邊做義工是好，就怕你拿捏不好，不能管制自己，時間分配不好，把原來要打坐修行時間忽略了，不能決心貫徹修行，這樣就見不了法。見了法，就無法明道，有明道了，要能成佛？當然說的比較快，要成佛是不可能的，但這裡提醒你，今生就要「見法明道，乃至成佛」，要盡量去做。用這種心態修行，不要說要修仙道，吃什麼藥長壽不死丹，除這種心態來對治窟心。
第四十二風心─云何風心？謂遍一切處發起為性者。風性散亂由不住故，此人心亦爾，於一切處遍種善根，謂於世間、外道、種種天尊及三乘諸行中，皆令有分。而作是念，如多種子於一切處遍之，會有成者。當如是風心也。當念石田不毛，虛費種子。當求良美福田、膏腴之處，專意耕耨所獲必多，是彼對治。
何謂風心？是人先是到處飄蕩，各道場跑來跑去，永無法止於一處、一境。云何風心？表示飄搖不定的心。剛剛講窟心，是把自己心塞在小窟洞中，不再往前發展。此處風心者，謂遍一切處發起為性者。這個人自心想到處去看看、法法學一學，哪個道場去沾一下，順緣修入自心、自身遍一切處，到處發起是為自性。
這種人一定是個廣結善緣者，是吧！這邊道場也去一下，那邊也去一下，這個團體也去一下，每個地方他都要示現一下，到處攀緣，好像結的緣很多，但風性散亂由不住故。你心一有風的特性，東邊飄到西邊，西邊飄到南邊，南邊飄又到北邊，天天這麼飄來飄去，有這種自性八起時，這叫作有風性心，這樣的人之心是會散亂。如果修行人，這麼修法，一定修不來，修不成正果。你今天接觸這個團體，他們是這麼做，明天接觸那個團體，他們是那麼做，四天接觸四個團體，心性在四天裡都在改變，怎麼可以安住這個心？
有的人說以前沒有在法爾時，在哪個道場都待過了啊！也許以前還沒有安定下來，這邊走那邊走，走了很多道場。來到法爾以後，那裡都不去了，定在此一個地方。當然這個人的風性是沒有了，心不會再散亂了。如果在一個地方，隨時可以滿足你的修行境界，其實真的不必跑很多道場。會跑很多地方的人，他在這裡學習，學到一個水準，該學的都學滿了，再下去主持人已無法滿足他的需求，可說他修行的程度已經與主持人相同，或許高過主持人了，這樣還再待下來幹什麼？當然要再參訪，再找一個新的道場，這是必然的。
就是各宗教間也是一樣，你說天主教、基督教、回教、…等都是神教，沒錯，剛開始他們是要望彌撒、禱告，及做善事，因緣成熟時他想要進一步滿足他自己心靈超越，追求更高的境界時，這時光禱告就不能滿足了，因光禱告，光聽一些很淺顯的欲界天界道理，他已不能滿足。他一定要能自立其心，要自立、自主的人，一定要反對自己心裡思想，反對自己的習氣，要能逆向操作，這就要用到佛法，佛法難就難在這裡，要逆向操作自己心意念，不通商量。
剛剛講的見法、明道、成佛，其實這裡面包含了一種打破你心的窟窿，然後也要打破別人的窟窿心，能夠打破別人心的窟窿，當然就是要教導他，也是突破他自己。所以，佛法其實講起來很簡單，一直在突破、突破，突破自己的心理，突破別人的心念，不是一般人可以做的。但這樣做後是可以得到真正解脫，你自己主觀意念，客觀佛心，一句面對的事情，就很自在的面對，不會有煩惱。
現在若開始要修密法，更是要這樣，以前修顯教是很自由地除調自己的心病，我現在開始在思考這個問題，這個人，這個心態，要如何讓他修得有成就？當然我講課，你們每個人聽了就要能吸收，吸收多少，是你的事情，若這樣會用顯教的法那更好。在密教裡修法就不是這樣，密教是一點法門很簡單，講破了事情是很容易做，講破就沒有什麼高深，而顯教講那麼多，這個心啦！窟窿心，風心，什麼心，你要是有，有要改要花二、三十年去修呢！自己修是土法煉鋼，而密法要勞動佛菩薩等三密來加持你，也許方法對時一個月就能成就。
我常常和你們講，一般學密教法的人，為什麼要服侍、供養上師，有錢盡量做一大堆的供養，我想是有它的道理在。但上師不是表示要錢，他要那麼多錢幹嘛！你看您有沒有誠心誠意，犠牲奉獻，為法能捨掉很多財產，有的把整個家產賣掉，僅追求一自己要的密法都有，我們當初想來無量供養都是不可思議的，為法捐盡自己的財產。
講到現在有四十一種心態，往下還有十九個心也都一樣，可以自在的跳躍過去，不會犯這些心的毛病。現在要講凡所有心，世尊都能知道，把它細分成那麼多狀況。以前我們不會想到有這麼多心，心就心嘛！為什麼要分那麼多個，懂一下這些心態也不錯。你有什麼心，所有師父都拜光，沒有一個道場沒去過，沒有一個知名的人物，您沒去見過，這就是有風心啦！
有的人修行境界、層次，已比他師父還要高了，當然心地德行沒有師父的好，是沒有錯，你要講修行過程之間境界，你可能體會的比他們多，因為出家師父修持戒法成阿含道，他們的心定如如，雖未達真阿羅漢境界就沒有六神通，但他心性很自在，若得個須陀洹果，光這一點就可以當你的師父了。師父只要得個初果，就可以被一般人稱為上人、大師、…。另居士行者，也些自己身體上學得變化很多，如果出家眾沒有這種體驗，是無法教導你的。
古代中國學者參訪，道場住持之禪師，知您學到哪裡，如果不能滿足學人他的境界，師父會要他去別的地方參訪，這種是不私心的師父，道德很好的，見哪個另外的師父與學子契機相應、對盤，走的路和他走的路一樣，他就可以叫他去跟新的師父學。如果你們走的路和我走的是一樣，當然我可以教導你，如果你沒有走對我的路，我也幫不上你，愛莫能助。只能告訴你要修心，身體遇到狀況要怎麼化解，這些還是可以教你，但你心若趕不上，不能一直猛勇前進，是愛莫能助，因前頭還有很多東西要學的。
繼續講─風性散亂不住，此人心亦爾。如果我們人的心，像風這麼飄搖散亂不定，這是風心，於一切處遍種善根。見那個地方好就插花一下，修行、供養都好，團體插一手，共修插一腳。謂於世間、外道、種種天尊及三乘諸行中都是要插一腳。世間法，外道法，種種天道法，是欲界、色界天境界，很多人都是有外道種子，您我大概都有。有很多人在外面這些不是正當團體裡也都繞過，這倒還無所謂。若是你的福德已經超越他們的水準，您一定會轉向，哪一個人喜歡去找一個比我不好的人學，有些不是團體的團體，就要小心，不是可以亂進去攀緣的，能進就出不來的是一大堆人。
若是世間、外道、種種天尊、三乘法都要插一角，皆令有分。有的是因緣的關係，剛剛講的，因為你沒有智慧，所以人家講說此人很有名，有些什麼通啦！有些什麼異能了，你就要去學一學，當覺得不對勁，就趕快跑，這些也是過去的因緣與習氣。如果你有這樣的心，而作是念：如多種子於一切處遍灑之。像很多種子，撒到一切地方，每個地方都能生長起來，應會有成者。有這種處處插一腳的，當如是者是有風心也。
這樣講起來，處處插花仔、到處學，有沒有真的有所成？不知道啦！因為你心雜亂了，怎麼會有所成。有時會起懷疑，這邊聽的道理，和那邊講得不一樣，那到底哪個才對，你又沒有智慧分辨對錯。如果智慧高的話，哪裡是你可安身立命的地方，你自己是很容易選擇的，如果你過去世有佛的因緣，冥冥之中你會覺得我為什麼會這麼走，怎麼會跑到一個真正可以安身立命的道場，其實這冥冥之中就會有佛菩薩在安排。你要相信命運的背後，都有一隻手在引導你。日本有位大禪師講，胡適先生是國師，他研究結果說《楞嚴經》是偽經，結果我們這位日本大禪師鈴木大拙禪師（1870~1966A.D.）說，一個人都搞不懂命運背後主宰者是誰，怎麼有資格來談佛經是真是假！這是祂批判我們的國師之語。你要是懂得一切是因果道理，冥冥之中都會有菩薩幫你安排，你今生能皈依佛，發願世世行菩薩道，每一世自然時間到了，就會走入佛法的領域來，這是冥冥之中佛菩薩的引導。祂既然可以觀眾生心，當然也知道你的果報因緣成熟了沒，該來了嗎？該來自然就會到。
那有風心者，該如何對治？當念石田不毛虛費種子。種子可以亂撒，但如果撒到石頭很多的田地上，種子怎麼也長不出來芽來。你要選擇一塊好的田地，不要在石頭上栽種子，當求良美福田膏腴之處。若談到福田，最大福田就是佛法僧三寶福田，這種地方去栽種最好。佛法僧三寶好，但每個人修行層次又不一樣，看你要選哪一塊，依你的因緣。選了良田，福田，把種子撒下去後，你就要專心，不要三心二意，好好地耕耘，耕耘不是對外，對你這個心地，一個好地方，好場所，你可以聽經聞法，然後要把它用到心裡，用到腦筋裡，教你不要太執著，不要執著我會，會了就要能做到。
第四十三水心─云何水心。謂順修洗濯一切不善法者，如水性清潔。雖暫為諸垢所污，澄之則淨又能洗除垢穢。此人心亦爾。常欲發露垢惡，懺洗三業眾罪，以見此垢、此淨，我如是行，則能障礙淨心。但當觀心實相，了從本來垢法不生，自能除一切蓋障，是彼治行也。
何謂水心？順緣修入能知洗濯一切不善法者，就是有水心。有水心者適度清淨則佳，常執有垢要除，有淨可見可得，這樣沒完沒了，就會障礙淨心。此種人知觀心修行，就是順著因緣修除一切的不善法，要把它洗掉，這樣做是沒有錯。道理沒有錯，但你也不要太執著，變成一種執著斷惡心就不好了。如水性本清潔，什麼東西都要弄乾淨，水雖暫為諸垢所污，澄之則淨，又能洗除垢穢。
如果你能隨時隨地，都能警覺到心起心滅心，都是污穢事物，在禪宗來講，如果心眼打開了，就進入這個境界。怎麼洗除心垢？也不是真洗，就是管住你這個心，把它綁住，這不是很簡單，這時修行是很簡單的，沒有一般人修妄心那麼辛苦。管制這個心，因為心開氣通，心都是在你控制之下，起心念只有兩個字時，你就覺知而管制它，故起不了完整的句子。這樣要煩，惱煩不起來，要妄想，妄想不起來，要做什麼事都沒有下文了，心已被管制了，這是自然洗濯的。
開始修行的人不可能像這樣修法，所以你要找內心一個執著點去放下，來洗濯一切不善法，就是最不善的法要除。小不善的、微細過要到阿羅漢四境界時，還是要學習放下。這代表初機學佛的，心裡面有我執、法執要滅的，此等不善法都要去除。如果你有這個心，就是水心，這個心本還不錯，總是出現一個比較好的心。有這個水心，怎麼辦呢？常欲發露垢惡、懺洗三業眾罪。你這個水心，常覺地把污垢找出來後，你就說要懺悔，它清洗身口意三種罪業，如果你這個心強，就是有水心。我們學佛法都要去洗這個心地垢染，問題是你不知道，哪個是不好的心。
如果貪瞋痴慢疑等這些心有時，我們無形就會流露出來，以見此垢，若沒有則見此淨，我如是行，就地把它清乾淨。我要如何來如是行，看到污垢就拿掉，看到污垢就去除。一般人沒有辦法做到這樣，已開悟的人就有辦法，起心動念之間，把心管得死死的，這就是執杖牧牛。不管你要起善念、起惡念，隨時都可以控制，控制得好，心清淨自在。如果有外來的惡念，障礙念，你也可以自在面對它，不用法可以自在的面對它，這樣不是很安詳嘛！學禪定、學佛禪，就是用在這個地方，還沒有到這個境界，你要自己回想，我心裡有什麼看病，反向操作，我剛講學佛法要反向操作，你太執著，你的念頭，說除垢是對，對，對，這樣一定會出問題。像夫妻之間，他的作為和你的主觀意念不一樣，有違你就說錯，一個說他對，不個說她錯，當然兩個要吵架，如果你都不在意這些對錯，全部放下放下，你有不正當的行為就知轉過來。我有不正當的執著，把它轉過來。這樣夫妻之間，是沒有什麼可以吵架，相敬如賓，相敬如賓也好，相敬如冰也好，都對啦！
修行人就是這樣啊！有什麼熱情，不能太熱情，相敬如賓，相敬如冰，一起修行。如果還在吵架，就是自己不懂習氣在哪裡，夫妻比較熟啦！比較不會那麼在意，你要改進就難了，已經習慣了嘛！像我有時候講話很大聲，自然就大聲起來，生氣了嗎？也沒有生氣啊！就是講啊！如果要生氣，就怪腦筋不靈光，所以講起來話就大聲，這個是簡單的事情，怎麼不會？其實也沒有什麼生氣的，有時小孩子就會說不要吵架。其實也沒有吵架，只是大聲一點。小孩子不喜歡大人講話很大聲，大聲就以為是在吵架。如果夫妻之間都能夠沒有瓜葛，大概修得差不多，因為太熟了嘛！很自然會流露出自己的習氣、毛病。
最好把那一半當成菩薩，這麼態度對他的話，其實你就成功了。男生難免都有大男人主義，只要能把太太當菩薩，對菩薩恭敬她，以前她幫你做什麼，你回過來幫她做什麼，你的改進就是你的成功。修行有一點成功，所以回去要稍微閉門思過一下，但太過於思過，則能障礙淨心。現在是衝過頭，覓自己過錯、習氣太嚴謹，反而會障礙清淨心。像水心也一樣，每件事情都要洗濯洗濯，常念洗濯，就會變成一種障礙你清淨心。你說洗濯心垢不是好嗎？是很好，但每件大小污穢都要洗，馬上洗好，這樣你會變成神精兮兮地，它說這會障礙清淨心。此是垢、此是淨，我如是能分辨清楚地修行，過分這種心則能障礙淨心。
所以佛法有一個叫「方便」，我知道我有這個毛病，怎麼來洗除？不是馬上洗，馬上就乾淨，如果是衣服就好了，拿來洗洗就乾淨，但心的這種污垢，是要千錘百鍊，像被我駡的人，不是駡一次，駡了好幾十次，你說最近沒有聽到在駡。楊大德有沒有覺得怪怪的，老師最近都沒有駡我，是不是忘記我的存在了。他的心如果放下，不胡思亂想，被駡的機會是很少的。所以，內心知道自己習氣是要，但不是一次就會拿掉，怎麼拿掉，要一次、二次的境界來磨，磨之下你可以安住，表示你真的是清淨。到底要怎麼拿捏？沒有重要的事情就不要再想，沒有緊要的人事，能不用心想就不要想，讓心回到清淨，有事時要想還是要想。
這裡說有「水心」要如何來對治它？如果你時時刻刻說要把我的心一直要清淨，造成一種心裡障礙，怎麼來對治？但當觀心實相。實相者無所執著，是為實相，實相者是觀心念外境都無相，或有相不執著，或觀它為無所有、不可得，了從本來，垢法不生。我們講《金剛經》也是在練習這種實相觀智慧。第一次觀心馬上被迷糊進去，再第二次觀心就不被迷糊進去？是沒有那麼快啦！第二次成就是太快了，要第千次就會好了，第千次再觀就不迷糊下去。
如此從佛理來講，你心本來就垢法不生，你要去造業造不起來，因為念頭已淡薄，不會有很強的欲意，自能除一切蓋障。重要是要學這實相觀，實相觀從本來垢法，這麼去觀，讓它不生，除掉一切蓋障。最重是五蓋心─貪瞋痴慢疑，來對治你的水心，意思是什麼，不淨而淨，這個習氣觀它，它在冒，不會去做，如果還會去做，那習氣還很重，還很衝動，還很熱情。
每個修過心中心法者，自己都會感受到，以前看不開的，現在可以看開了，以前很熱情，現在不熱情，冷冰冰的，超然看世間事，如果還是很熱情，那心都不及格。就是學實相觀，千回百練，心有污垢沒有錯，但不要太緊張，不會一下子就能拿掉，有些觀念可以馬上轉，有些習氣要一下拿掉，是拿不掉的，如果真能一下子拿掉的話，相信你們每一個人都很願意拿掉，有的修了一、二十年，你說他不拿掉嗎？要啊！就是不知道要怎麼拿，第一個實相觀都沒有學到，我相沒有去除，所以學不好。
第四十四火心─云何火心。謂熾盛炎熱為性者，如火性赫奕躁疾。此人心亦爾，若造善時，須臾間能成無量功德。造惡亦少時成極重業。此中治行，應思惟猛暴之心多所敗傷，以柔和慈善之水方便令滅。而熾然善事務令恒久，是彼對治。
風心、水心如上。此處是火心者，是謂熾盛、炎熱為性者。人的脾氣如火性，赫奕躁疾。這種人就是心衝動的很，有常衝過頭的心性。有火性的人，個性比較急，動作積極、躁進，對任何事急功好義也是這種人，修行人要愛出風頭的，此人心亦爾，修行人有此火心，則猛暴如火之心。具此心性，則造善時，須臾間能成就無量功德，造惡亦少時即成極重惡業。此種人若要造善事時。須臾間能成無量功德。若是要造惡時，造惡亦僅是短時間即成極重業，這就是有熱情的人，能成大好，亦能成大壞。如果熱心過度的人，要成就一件好事，時間是不久的，便馬上可成就無量功德。反之，如果造惡業的話，糟糕了，一點點時間，就造極重的業，這種火爆性格的人，也有好處，也有壞處。有的人熱心的做善事，然後自己出錢還沒關係，還要出力去拉人家來做善事，當然有些團體，是靠這種人在支撐，在擴大勢力，所以發展很快。但如果他是幫助造惡業的，也是會造極重、極大的業。
要如何來對治此火心？其對治之道，應思猛暴之心多所敗傷，宜以柔和慈善之水令滅，惟令熾燃善事長久不息。處在這火心中之人，你要想一想，個性太勇猛，講話太口直心快，這樣是會造成傷害自己，同時也傷害別人。
初步總結─學習到44種心，已進入禪定之境界，所以得先學習一些四禪、八定等名相。以上地火風水、…等心都有了，地心是務農做田啦！契經云：心平等如地，心平等如水，心平等如火，心平等如風，心平等如空。高離掉舉，下無昏沈，而善安住，一切道行而得不動，名三摩呬多(samāhita)。三摩呬多意譯等引、勝定，指由定力所引生之身心安和平等。由前`除各心加行等，所引發的「定」之分位，亦稱為三摩呬多。《成唯識論述記》、《瑜伽論略纂》等所載，三摩呬多唯限於「定」，而不通於「散」；然廣通有心、無心，而以有漏、無漏之五蘊功德為其體性。
等引之地可包含：四靜慮(色界四蟬)、八解脫(八背捨)、三等持(三三昧)、五現見(眼觀內臟、白骨、通住今後世、不住今世住後世、`不住今世後世等五境)，是為三摩底等四種。如是五種現見等至以何為自性？有作是說，以慧為自性，說如實觀察故。有師說，以三摩地為自性，說等至故。
先來說說四禪catvāri dhyānāni，又作四禪定、四靜慮，指用以治惑、生諸功德之四種根本禪定。亦即指色界中之初禪、第二禪、第三禪、第四禪，故又稱色界定。禪，禪那（dhyāna）之略稱；意譯作靜慮，即由寂靜，善能審慮，而如實了知之意，故四禪又稱四靜慮、四定靜慮。此四禪之體為「心一境性」，其用為「能審慮」，特點為已離欲界之感受，而與色界之觀想、感受相應。自初禪至第四禪，心理活動逐次發展，形成不同之精神世界。或謂自修證過程而言，前三禪乃方便之階梯，僅第四禪為真實之禪（真禪）。
四禪能攝尋(覺)、伺(觀)，喜、樂等諸靜慮支，為止（定）與觀（慧）並行者；以其最能審慮，故其義最勝。蓋四禪之差別，乃由所攝靜慮不同而分為四種。據《俱舍論》、《大乘阿毘達磨雜集論》等所舉，將四禪總分為三類、十八支（十八禪支）。三類者即指對治支、利益支、自性支。治支─又稱對治支pratipaksa，原意為否定、遮遣。於佛教中，則指以道斷除煩惱等。其中，「道」為「能對治」，「煩惱」等為「所對治」。據《俱舍論》載，欲斷除「修所斷」之煩惱，有四種對治之道，可順次配於加行道、無間道、解脫道與勝進道等四道。即：
(1)厭患對治─又作厭壞對治，首先深厭欲界生死之苦與煩惱惑業之集。
(2)斷對治─其次觀苦、集、滅、道四諦之理以斷除煩惱。
(3)持對治─再次保持擇滅（以真智之揀擇力來斷滅煩惱）之得，令其不失。
(4)遠分對治─再觀四諦之理，以更遠離前所斷之煩惱。《大智度論》所載四悉檀之第三對治悉檀，詳以不淨觀對治貪欲，以思惟慈心對治瞋恚，以因緣觀對治愚癡之法。
利益upakāra，又作饒益。略稱利、益。指隨順佛法而獲得之恩惠及幸福。分為自利與利他二種；自利他稱為功德，利他則特稱為利益。禪定中喜、樂、捨三受，隨地為利益支，順定用強故皆支攝。
初靜慮中尋(覺)伺(觀)二種是對治支，能斷欲界欲恚害等尋伺故。喜樂二種是利益支，由尋伺支治所治已得離生喜樂故。心一境性是彼二所依自性支，依止定力尋等轉故。
第二靜慮中內等淨是對治支，由此能治尋伺故，喜樂是利益支，心一境性是彼二所依，自性支義如後說。
第三靜慮中捨念正知是對治支，由此三能治喜故，樂是利益支，心一境性是彼二所依，自性支義如後說。
第四靜慮中捨清淨念清淨是對治支，由此二能治樂故，不苦不樂受是利益支，心一境性是彼二所依。自性支諸無色中不立支分，以奢摩他一味性故。
自性支義─以如來、應、正等覺，勝德六義來闡述。所謂自性、因、果、業、相應、差別義，諸會真淨究竟理者。
顯自性義─即謂諸佛法身以一切種轉依真如為體性故，超聖行海昇彼岸者。
顯因義─即謂佛菩提從一切種極喜等十地聖行無量無數大劫，圓滿修習因所生故，證得一切法自在者。
顯果義─即謂永斷一切煩惱障所知障及彼餘習，證得無邊希有功德無上三菩提果，於一切法自在轉故，善權化導不思議者。
顯業義─即謂以超非一切智境，神通記說教誡變現等無量調伏方便，導引可化有情令心界清淨故，無量希有勝功德者。
顯相應義─即謂超尋思數量，無邊種種難行苦行，所生無上大悲力無畏等功德法寶相應故，自他並利所依止者。
顯差別義─即謂如來受用變化自性身，如其次第自他並利所依故。
所依者，身義體義，無差別也。自他並利所依者，就勝而說，謂受用身自利最勝處大會中，能受第一廣大甚深法聖財故。變化身者，他利最勝遍於十方一切世界，能起無間，猶工巧業等諸變化事，建立有情所應作故。自性身者，謂諸善逝共有法身最極微細一切障轉依真如為體故，於自他利並為最勝。
由證此身得餘身故，此三佛身是差別義。當知此中亦讚法僧功德。法寶者，自性因果等義所攝故。僧寶者，隨此修學所生故，庶令學者無諸怖畏，方造論端建茲體性。
十八支者─則指初禪所攝之五支、二禪所攝之四支、三禪所攝之五支、四禪所攝之四支，合共十八支。
「對治支」─所列者，指能用以對治（斷除），及由對治所達到之心理活動或狀態；
「利益支」─則係進入相應境界之主觀感受。如初禪雖已離欲界之惡不善法，而感受到脫離欲界之喜、樂，但仍有尋、伺的粗細分別之心理活動，尚須加以對治；至二禪時，尋、伺已斷滅，形成信根，稱為內等淨，由此所得之喜、樂，乃對此禪定自身之感受，故稱定生喜樂；三禪捨去二禪之喜、樂，住於非苦非樂之「行捨」境地，以正念、正知繼續修習而產生離喜妙樂；四禪捨三禪之妙樂，稱為捨清淨，唯念修養功德，稱為念清淨，由此得非苦非樂之感受。
「自性支」─上述一切之活動及感受，均於心一境性之禪定狀態中進行，故稱之為「自性支」。
上記四種靜慮，以其自體而言，乃發起四無量心、八解脫，八勝處、十遍處等諸功德之所依，故各皆稱為根本定（梵 maula-samādhi）；對此而言，其加行（即入門前之準備階段）稱為近分定（sāmantaka-samādhi）。然初禪之近分定亦稱為未至定（anāgamya- samādhi），故四禪有一未至定、三近分定及四根本定。初禪之根本定仍有尋、伺之作用，故稱有尋有伺定。初禪之根本定與第二禪之近分定中間有中間定，稱為無尋唯伺定（無尋而僅存伺）。第二禪之近分定以上則總稱無尋無伺定。至於入第四禪時，因已脫離八災患（即尋、伺、苦、樂、憂、喜、出息、入息等八種能動亂禪定之災患），故稱第四禪為不動定。相對於此，四禪以下則稱有動定。
色界四禪天，乃修四禪者所生之處，此四禪稱為定靜慮；相對於此，彼諸天自然而得之四禪，稱為生靜慮。此外，據《大智度論》載，於佛陀弟子中，有一比丘雖以坐禪持戒而得四禪，然因生起增上慢，自稱「我已得四沙門果（預流果，一來果、不還果、阿羅漢果）」，且謗罵世尊，命終遂墮地獄；以此因緣，被稱為四禪比丘。禪定通見於印度宗教史中，為各時代重要修行法之一。佛陀亦以禪定為最主要之行法，而於成道及涅槃之際，皆依四禪法而成之。又一般亦將此四禪與四無色定合稱為四禪八定。由此當知四禪、八定非等於四果，有四禪、八定可能連初果須陀洹都未得，故務必不要錯認境界。要能有四禪八定，當要知修入八解脫道，始有佛陀所說聲聞果位。先知悉四禪十八支之分類。四禪云何支分建立？謂初靜慮有五支。何等為五？一尋(覺)、二伺(觀)、三喜、四樂、五心一境性。第二靜慮有四支。何等為四？一內等淨、二喜、三樂、四心一境性。第三靜慮有五支。何等為五？一捨、二念、三正知、四樂、五心一境性。第四靜慮有四支。何等為四？一捨清淨、二念清淨、三不苦不樂受、四心一境性。
了知似禪十八支後，可以仔細分別各靜慮中，所證得之內涵，參考問題如下：
問：初靜慮有五支─一切初靜慮皆有五支耶？答：不染污有五(支)。染污無五。無何等？答：無離生喜樂(初禪，已離五趣雜居地)。
問：何故染污喜，於染靜慮不說支耶？有說：此文但應說無樂，以輕安樂，染中無故。若作是說，彼「不染初靜慮」具五支，「染初靜慮」有四支。有說：此文即是，但說無樂，由此樂從離生故，喜相應故，名離生喜樂，是故此文不言無喜。有說：「染靜慮」中，雖亦有喜，無支相故，不立為支。若作是說，「不染初靜慮」具五支，「染初靜慮」唯有三支。
問：一切第二靜慮皆有四支耶？答：「不染污」有四。「染污」無四。
問：無何等？答：無內等淨。
問：內等淨是信。信通染污、不染污。何故於染靜慮不說支耶？有說：此文應說無樂，以輕安樂染中無故。若作是說，「不染第二靜慮」具四支，「染第二靜慮」有三支。有說：染信名不信，此於染中，雖有無支相故，不立為支。若作是說，不染第二靜慮具四支，染第二靜慮唯有二支。
問：一切第三靜慮皆有五支耶？答：「不染污」有五，「染污」無五。無何等？答：無正念正知。
問：念慧皆通染污中有，何故不立染靜慮支？有說：此文應說無捨，大善地法染中無故。若作是說，「不染第三靜慮」具五支。「染第三靜慮」有四支。有說：染念名失念，染慧名不正知。此於染中雖有無支相故，不立為支。若作是說，「不染第三靜慮」具五支。「染第三靜慮」唯有二支。
問：一切第四靜慮皆有四支耶？答：「不染污」有四，「染污」無四。
問：無何等？答：無捨念清淨。
問：念通染污，於染靜慮何故非支？有說：此文但應說無捨，大善地法染中無故。若作是說，「不染第四靜慮」具四支。「染第四靜慮」有三支。有說：染念名失念，不名念清淨。此於染中雖有無支相故，不立為支。若作是說，「不染第四靜慮具」四支，「染第四靜慮」唯有二支。此中有作是說，諸染靜慮皆不立支，而唯說無喜樂等者。隨明了義說，謂初靜慮離生喜樂，有離生言故。第二靜慮內等淨，有淨言故。第三靜慮正念正知，有正言故。第四靜慮捨念清淨，有清淨言故。此皆於染明了相違故偏說無，而實染中一切支皆非。有說：隨勝者說，謂初靜慮出欲界重苦，利益支勝。「上三靜慮」於勝妙離染對治支勝，是故於染靜慮隨勝者說無。然其餘支，於染靜慮亦不建立。
以上細數四禪十八支相，後當學八解脫法，不學八解脫，無出世間智可得，不得出三界，故無有聲聞果位可得。八解脫astau vimoksāh，依八種定力而捨卻對色與無色之貪欲，又作八背捨、八惟無、八惟務：
(1)內有色想觀諸色解脫，為除內心之色想，於外諸色修不淨觀。
(2)內無色想觀外色解脫，內心之色想雖已除盡，但因欲界貪欲難斷，故觀外不淨之相，令生厭惡以求斷除。
(3)淨解脫身作證具足住，為試練善根成滿，棄捨前之不淨觀心，於外色境之淨相修觀，令煩惱不生，身證淨解脫具足安住。
(4)超諸色想滅有對想不思惟種種想入無邊空空無邊處具足住解脫，盡滅有對之色想，修空無邊處之行相而成就之。
(5)超一切空無邊處入無邊識識無邊處具足住解脫，棄捨空無邊心，修識無邊之相而成就之。
(6)超一切識無邊處入無所有無所有處具足住解脫，棄捨識無邊心，修無所有之相而成就之。
(7)超一切無所有處入非想非非想處具足住解脫，棄捨無所有心，無有明勝想，住非無想之相並成就之。
(8)超一切非想非非想處入想受滅身作證具足住解脫，厭捨受想等，入滅一切心心所法之滅盡定。
此中前二者依初禪與第二禪，治顯色之貪，第三依第四禪修淨觀，皆以無貪為性。第四至第七依次以四無色之定善為性，第八依有頂地，以滅有所緣心為性。又初二者各分為二，第三分為四，合謂八勝處。欲學佛禪，當知四禪中各禪之支分，以為分別定境所得。
往後當修學三三昧trayah samādhayah，又稱三三摩地、三等持、三定。指三種三昧，三昧，禪定之異稱。依《大乘義章》載，心體寂靜，離於邪亂，稱為三昧。此三昧分有漏、無漏二種，有漏定為三三昧，無漏定為三解脫門。三三昧之分類有下列四種：
(一)《俱舍論》所論之三三摩地。即：(1)有尋有伺三摩地（又作有覺有觀三昧），係與尋伺相應之等持，為初靜慮與未至定所攝。
(2)無尋唯伺三摩地（又作無覺有觀三昧），係唯與伺相應之等持，為靜慮中間地所攝。
(3)無尋無伺三摩地（又作無覺無觀三昧），係不與尋伺相應之等持，由第二靜慮之近分，乃至非想非非想所攝。
以上，心之粗者稱為尋，細者則為伺。
(二)據《增一阿含經》等說，即：
(1)空三昧（śūnyatā-samādhi），即觀一切諸法皆悉空虛，為與苦諦之空、無我二行相相應之三昧，觀諸法為因緣所生，我、我所二者皆空。
(2)無相三昧（animitta-samādhi），即一切諸法皆無想念，亦不可見，為與滅諦之滅、靜、妙、離四行相相應之三昧。涅槃離色聲香味觸五法、男女二相，及三有為相之十相，故稱無相。
(3)無願三昧（apranihita-samādhi），又作無作三昧、無起三昧。對一切諸法無所願求，為與苦諦之苦、無常二行相，集諦之因、集、生、緣四行相相應之三昧。非常、苦、因等可厭患，故道如船筏，必應捨之；能緣彼定故，得無願之名。
(三)《成實論》所說之三三昧。即：
(1)一分修三昧─修定不修慧，或修慧不修定。
(2)共分修三昧─修定亦修慧，為世間三昧，在煖等法之中。
(3)聖正三昧─入於法位而能證滅諦之三昧，稱為聖正三昧。
行者以定修心，因慧能遮煩惱；以慧修心，因定能遮煩惱。以定慧修心，因性得解脫性；又以定慧一時具足，故稱聖正。
(四)《法華經玄義》所言之三三昧為：(1)真諦三昧，破見思垢。
(2)俗諦三昧，破惡業垢、塵沙垢。
(3)中道三三昧，破無明垢。
(2008.03.23講於法爾)