A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(21-8)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

(四)解釋名詞(續)

11.若干種心(續)

第廿五井心─云何井心？謂如是思惟深復甚深者。謂如俯闚井水淺深之量難知，此心性亦如是。凡所思惟好尚深遠，所有善不善事，皆欲令人不能測量，共行住同事亦不識其心行，當知是井心也。緣起法門及善人相，皆顯了易知，是彼對治。

井心者即如是思惟深復甚深者。喜歡自己動腦筋的人是井心，而且想的不是一次、兩次，非常深沉的，故說喜歡打妄想的人是犯了井心。昨天我看了一段經文，很有意思，在講若要修密法者，要具般若智慧，此人一切心都要放下，不能執著諸法，般若智慧就在講這個觀念。你不執著才能在踫到什麼境界時，雖看著看著卻不執著它，就不會陷迷進去，著一切法的幻相。

如果你執著時對那個境就會抓，修行人都要把六十個心、一百六十個心，無量無邊的心思都放下，何況要修有為法者。放下這樣才可以產生空、無相、無願的基礎修行，才可以進入陀羅尼門。如果這樣認真修持，從現在開始學習密法，要到十到十二年，要有神通就有神通，要怎麼樣就怎麼樣，所以要先修空觀，心地清淨無執，再來依儀軌學密咒。

若能成為一持咒仙，持咒的速度非常快，古代有一個持咒的人成仙了，他的咒持方式，像上悟下本師一樣，持咒時，腦筋一閃就唸一遍咒語了。持咒仙也是要像這樣，那怎麼得到這境界呢？學一個咒要唸百萬遍，不厭其煩去唸，唸得很快，腦筋一閃就唸一遍，我們都用嘴巴唸，嘴巴唸太慢了，唸在心時，心在念時很快，不管多長的咒都可以背，念頭很快掃過去唸一遍，持咒仙要練到這樣。你如果有心要學密法，最好從「大輪金剛總持陀羅尼」開始，把心咒身咒唸得各十萬遍。網路上有講要在「樓至金剛」像前去誦，就是韋陀菩薩像前來誦。

有個同學已經發心要誦，在問要怎麼誦，大略儀軌離不開普通誦經咒的過程，當然還加一些東西，今天晚會上網，你們有心的可以去看一看。然後開始唸，開始誦，不要一天過一天這麼晃蕩。你唸是用思維，是可以理解，咒語是要真心的誦，誦幾十萬遍，幾百萬遍，誦得心也很自在，能一閃就一遍，像持咒仙一樣。

那時才可以產生神通，產生到外世界去的能力，然後又回來，而本尊不動，變化身來去好幾個星球，如果你想要學比較高深有為法，進入有為相，就要靠密咒。當然有的密咒還沒有開始成就，心也沒有開始清淨，這是學學基礎的阿字觀，五字輪觀，這麼慢慢去學，讓心慢慢清淨。剛剛講的持咒仙的境界是已是在後面的，是已有成就了，空三昧獲得以後，才能認真來持咒，進入另一個領域。

這六十個心，都是不清淨心，講到現在你看自己有什麼毛病都要放下，想一想，哎！這個心是這樣子，這個心是那樣子，理解了就要反省我有無此種心。像井心就是自己關著門，在那裡胡思亂想一大堆，想得很多很深入。就如俯闚井水淺深之量難知，就是俯著身看望、闚見井水，井到底是深？還是淺？自己也不能夠測量，難知難量，自己的心地多深不知道，就如深井。

有的人打坐修行進到頭部黑漆漆一遍時，到深邃得不知再進去是什麼了，就有好奇心起，入深伧沉思維。其實不要花精神在這方面，契機怎麼發動變化也隨它，有心念起就不理它，不執著它，若要直觀它也可以，不觀它也可以，不要特意的去思維太多事情，不然得井心者，此心性亦如是，心性也像這樣。

心到底在哪裡？有多深搞不清楚，自性本空，你要如何去觀它，觀不出來，如果從內心裡去挖掘自己到底有什麼東西，到最後都沒有東西可以挖了，所以喜歡探討內在情形，想一想是不是具有井心，似水井的心。凡所思惟好尚深遠，對於一件事起念時，想得多又廣，這樣怎會有定力，會有解脫知見？

這井心不是說不好！有幾位同學喜歡動腦筋，所以人家所做咒語，就這樣對他起疑懷，這樣對嗎？怎會是這樣。當然這種事是要動心啦！做研究，做世間事，當然要動心，修行和世間事思維不是有衝突，其實也不會衝突，你真的要做事情，就要用心，心用完了就要放下，不要做功課時，已做完了於睡覺中還在想，作夢也在想，那就太深入了，這樣就會影響到心安住和睡眠，對於什麼事都搞不好。

所以說有井心者，思惟好尚深遠，所有善不善事，皆欲令人不能測量。好事不讓人知，壞事也不讓人知，讓人家莫測高深。共行住同事亦不識其心行，甚至於大家在一起的人，都不知道他到底是怎麼樣了，莫測高深，不知道他到底有多高境界，像水井一樣，到底多深邃，不知道，當知這是井心。如果有這樣樣子就像具井心者，有井心者要開放一點，修行在過程之間，因為你不執著，所以沒有什麼事可講，平常心處之，這就不是井心。如果是你喜歡思維思想，深遠的發掘內心的思維現象，就有點井心了，和清淨心不一樣。清淨心者就是反正什麼事，我都無所謂，不加思想，六根面對六塵境也不執著，這樣就心安自在，住空無的境界。般若智慧就是這麼修的，回到空、無相、無願自性這麼修。

此井心如何對治？緣起法門及善人相，皆顯了易知。一般人對於緣起法認知後，知一切法從緣起，你要學得一法門，有因緣就要用心去學，體會了就完了，體會就放下，不要一直再想，自己體會或別人體會都可以，這個法門體會了，哦！原來重點在這裡，就放下了，不必把它儲存起來，不讓人學會，不讓人知道，不必這麼閉關自守。學佛法有個好處，就是你懂什麼，讓人家也要懂，這樣你的智慧，就會越來越高，別人永追不上你。如果你學了一招半式就很寶貝它，讓人家莫測高深，也不去和人家講道理、如何學，這樣等於是水井一樣，把它儲存在井心裡。

如果是對別人，善人相，好就是善，善於看別人的心地，當然心地和臉都相通，心地清淨，臉就清淨，心不清淨，臉就不是很清淨。或心慌亂，你的臉也會顯得慌亂不定。如果能平常心，別人看不出來心地。當然看不出來有兩種，一種是沒有妙觀察智，一種是你讀不到他的心。但臉是可以看出來，但他的心若是永遠都是平靜安祥，但你又看不出他的心，到底平不平靜。如果能觀，他心平靜的話，人就平靜，你當然看不出他怎樣。

如果你心可以感應，若他心清淨，就可以感受到他清淨，他沒有煩惱。有的人看不出他是怎樣子，有的人踫到障礙，六神無主，行為就不正常，心安不住，這樣就很容易顯現在臉上、行為上。如果你有能力觀這個人的心，他心都不見、不在了，不知跑哪去了，「憨神憨神」，失魂樣，這不是你故意要隱藏什麼，本來你自性清淨，自然現在外境，是騙不了人的。

緣起法門及善人相，都讓人顯了易知，心裡、家裡有何事，不必怕人知道，自在啊！有的如果易了知，有的如果臉皮比較薄一點，怕一些家裡的事，自己的事，讓人家知道，把它閉關得死死，這也是有井心。破解自己的毛病，就要觀事情就事情嘛！沒有什麼好壞，好事就好事，壞事就壞事，沒有什麼可以隱藏的，不怕人知道，這樣就能破解你的井心，不會閉關自守怕人家知道，這樣來對治你自己井心。皆顯了易知，讓人能清楚可以看得到，讓人是一般人，如果有妙觀察智的人，你是放不住的，他都可以看到，一般人讓人很清楚明顯的了解，這樣就不會自己形成一種井心，把心思圈圈在一口水井一樣。

 

第廿六守護心─云何守護心？謂唯此心實餘心不實者。如世人為護己身財物等故，乃至周牆重閣種種防守，不令為他所傷。此心亦爾，常守護身心，乃至如龜藏六，不令外境所傷。謂唯此行為寶，諸餘有作之務，皆為不實。學聲聞者，多生此心也。以兼護他人，為所對治。又有人自保所解，不欲令他種種異論所傷，謂餘見解悉皆不實亦是也。

守護心者，即是此心實，其餘心都不實者。只有一個自己認知的心思是實際的，另外的心感都不是真的。什麼是唯此心實，餘心不實者？你的真心，真心才是實際的，什麼是真心？真心是無形無相，沒有煩惱習氣，只有一個覺知正念，那是真心。如果你能守護就守護這個心，其他的心態，都不是真的，所以是謂餘心不實，你的覺知那一念是真的，其餘的起心動念，或者罣礙這個，罣礙那個心，或習氣毛病的心，你要看清楚要守護哪個心，當然守護覺知正念沒有煩惱那個心，要能心明見性，就是要認識那個真心。

如世人為護己身財物等故，乃至如龜藏六，不令外境所傷。認知此真心後，知是真心實性，我們要見佛性，認識它以後要守護它，怎麼守護它？就是像你自己在保護你自己的錢財一樣，一重一重的圍牆，重重的樓閣，把它保護住、防守住，不令他人來偷拿、傷害，身體是不讓傷害，財產不讓它被偷。其實這樣也在守護你的另一種習氣毛病，不要影響邪真如發作，因為一切法都是有因有緣，邪真如性會隨緣發作造業，真心沒有守護到，隨妄心造業，我們要守護實心，其他不實的心，當然不守護要斷除。

此心亦爾，常守護身心，你的身怎麼保護自己真心，保護自己不是人和人，保持距離就是保護，我們修行人，隨時隨地遇人非人時，心都會錯亂，攪和在一起，不是保護身就可以保護到心，你身如果遇障礙，踫到障礙了，你要自己能化解，說守護也可以。如果你學了咒，學了什麼法門，要用咒語去護持自己的身，像結界啦！你們還沒學到結界，結界是一個很複雜密教的法，看學哪個本尊法，菩薩法、如來法，什麼法，都有很多的結界方式。如果比較自在一點的結界，唸大輪金剛總持陀羅尼咒，經典講你唸十萬遍，十萬遍是有但書的，從每月白夜的初八到十五號，唸滿十萬遍，晝夜六時，白天三次，晚上三次，這個沒有上班的人才可以做，他才有時間做。

今天晚上上網的文章會有說明，如果是一天裡面六次來誦這個咒，一個禮拜以內要誦完，八號到十五號，誦滿十萬遍，十萬遍如果唸快一點，看一分鐘唸一遍就快一點，像我們唸得太慢，快一點才有辦法在七天以內唸十萬遍，如果六時裡每一次唸一百零八遍，我算一算一天才四千五六百遍而已，如果唸快一點加倍，一萬遍也要十天，七天以內要唸十萬遍，要唸得很快，時間每日六時，一時四小時，反正四點清晨就在唸，一天我們是十二時辰，它是說六時，一時是四小時，你真的要發心，一個星期內唸十萬遍，以後你要修什麼密法，佛就會幫你結界，結壇場，守護你的身心，不會受外來不清淨眾生來干擾。

現在講修行，怎麼守住你這個心，真心是要守，妄心習氣的心，不讓它發作，怎麼個守法？像烏龜一樣，牠頭尾當然尾巴很難藏起來，四隻腳及頭是可以伸進來，尾巴不能完全縮入，如果把身的六個東西全部藏進來，就不會外界受傷，烏龜在緊張時全部六肢都縮進來，因為烏龜殼很厚，可以保護住自己肉體，你傷害不到牠。你要保護真心實性，不去造業的話就像這樣，因緣來了不要感應，不要感召，最後守住它。善惡境界一執著就心亂，你知道─哦！因緣來了，今天身體就不好，心不安寧等都可以，只要能沈得住氣，能耐得住，過一天兩天就沒事。

你說─哎呀！我搞不清楚是什麼境界，什麼因緣，如果真能看得清楚那就不簡單了，就快得到阿那含的境界了。一般人知道有事，但有什麼事是不真知道，有障礙是，但誰來搗蛋不知道。有時候心有點潛意識能力的好像知道，又好像不是這麼回事情，這樣就不用管它，安住這個心，讓它不動心，不要慌亂，一慌亂就心煩，心煩身體生病就沒完沒了。不然就用磁枕、綁帶、連環扣等方便法，讓血氣通順，它就障礙不到你。所以不是只有要安住此心就好，當心不能安住時，方便法門要一起用，如烏龜一樣藏住四肢頭尾藏六，不令外境所傷，外來的境界，不管怎麼樣，龜殼保住，傷不到牠肉體四肢，你要守護心就這麼守護，如果功夫高的當然不必守護，反正就坦蕩蕩自然，沒有什麼可以被抓住。大菩薩佛的境界，我們都傲學習，還是要保護此身心。

守護心者即認為此住空行是為寶、為實，諸餘有作之務，皆為不實。有此心者認為只有保護真心實性，不去應緣才是寶貝，此種行為才是寶貝的事，其他有為法都沒有用。你要學空、無相、無願等三昧，是最基本的解脫知見，這是對的，但你就是這麼過於保護自己的身心，連其他的有為法都不想去動到，認為諸餘有為之作法，皆是為不真實的、要不得的。這樣子行者，都沒有辦法得心用，是不究竟的。

你慢慢學《金剛經》、《般若經》，你知道要捨一切法，保住你的自性清淨，所以為什麼要一直捨諸法，回到清淨自性，因這樣才可以學佛的咒語、密法，結佛的手印，現起神通變化，甚至於利益眾生，度化眾生，這是基礎而已。《金剛經》、《般若經》都在學佛的心法之基礎，如果沒有學好，要跨入真正的密教，神通變化，那是不可能的。現在是學基礎課程，他告訴你保護真心實性最重要，其他有為法沒有用，是不實在的。

學聲聞行者，多生此心也。聲聞乘的人，都具有五通。比如說：他要用五神通發起，還要要用這個心，用有為法產生神變，也要用這個心，真言行者他是用諸佛菩薩的咒語手印，來達到神通變化，不用這個心，佛的咒語，簡單的咒語是非常殊勝微妙的，不必動到自性，和祂佛心相應就可以做到。

聲聞乘的人不一樣，祂是靠自己心地清淨，靠自己無漏智升起，這麼多心入無漏智，就有一漏盡通，五神變通啦！有怎麼樣，這樣還是不究竟，因為菩薩比聲聞智慧還要高一級，聲聞緣覺還是不究竟，佛是最究竟，我們希望未來像祂這樣，還沒有究竟以前要行菩薩道，怎麼行菩薩道，就是藉諸佛菩薩的清淨心，身口意三業來利益眾生。學聲聞者，多生此心，為維護此心清淨，不去污染此心，一污染此心，六神通都會沒有了，因心一受污染，其能力就失去。

所以聲聞人一方是保護自心要清淨，聲聞就可以保有六通，但祂不追逐無量智慧與神通變化，圓滿解脫這部份。所以他可以守護這個心，如果還不究竟，就是無法解脫，究竟的話，神通不神通都無所謂，究竟解脫也可以玩這個心。這裡講先守護這個心，聲聞也守護這個心，我們更要守護這個心。

對治此守護心的方法，是以兼護他人，不是只有守你的自心，還要更進一步有保護他人的心，聲聞是自己保護自己，菩薩要保護自己外，還要幫助別人，保護別人的心，所以不是只有守護這個心，如果守護這個心慢慢變成聲聞。大乘經典都是教人成為菩薩，守護自己以外，要守護他人。像聲聞乘的人，守護自己的心以外，不守護別人的身心。如果自他都守時，這樣都能做到的話，破解你守護自己的心，不要只管自己，菩薩要兼護他人的身心，為所對治。如果你常常守護自己不為別人，就要改正過來，才能成為菩薩。

又有人自保所解，不欲令他種種異論所傷。又有的人自己保護自己所理解的知見，道理懂到這樣，懂這樣又不想去降伏外道，因善於守護自心，不善於興起智慧與人辯論，一有辯論就怕受傷害。對於外道人，有時是要用道理去降伏人家的，你說自己智慧不夠如何降伏別人，所以不跟他們抬槓。世面上有些人，根本都不是真正有修行，暗喜歡辯論，死鴨子嘴硬，就說他自己知見對，別人錯，聽不進入對的理念。這種人是不可理喻的，您認為不用理他，這就有點怕受傷害。

如果有一個真的有修行的人，修到一個層次，理念還不清楚，還不究竟，你說這個人是可以點化他，你不要說─哎呀！我自保就好了，不要和他抬貢，幹嘛要與他一般見識！這就是沒有具足智慧，學佛法到最後要能降伏諸外道，就是你的道理搞通時，三言兩語，便能破除對方的不究竟的理念，這樣他就會信服你。你看釋迦牟尼佛成佛以後，當時的這些外道婆羅門，佛的弟子以前都是外道，修世間禪定的，不究竟解脫的，是婆羅門嘛！所以世尊三言兩語，可以度他們。

若是理念知解比他們高明，他們一聽有道理就會信服，一轉他們已有的基礎修行，馬上證道，這個是不怕和人辯論的。像現在和人辯論，不要說面對面辯論，你在網路上帥文章，有時是較為敏感話題時，就覺得這幾天好像不是很好過，因無聊的所謂修行人，心不清淨者有意無意會來作怪，這會影響到大家的心身。但是你為了不和人爭辯，不爭辯像是保護自己的心一樣，你說要有本錢才能抛頭露面和人爭辯，當然要有點能守得住你的心，不然這些心地都不清淨者，有時還學一些邪法會害人的。

你要自己能保護自身心，但有時要破解你保護自己的心，也要和人家講道理，該講就要講，若是無理取鬧的，是可以不用加以理會的，因此等人智慧是有限。有些人提些比較敏感的理念，有時還是要上網去校正他們，雖然不直接和他們辯論，但是你PO到網路上，大家都可以看到，本人到底是看不看得到，實不知道，但起碼不要畏首畏尾，怕障礙來干擾自己，這樣不能折服異論，這樣是不好的，變成守護心太重。

你說不守護心是很好，但功夫又不夠，不守護自己，怕被人家打得半死，那也不好。所以要有點基礎能力時，該講就要講，講了不是和人家抬槓，是校正人家的知識觀念，這是利益他人。

謂餘見解悉皆不實亦是也。其他人的見解都不對，自己的沒有錯，但如果自己保護自己，知道他不真實，似要如何站出來降伏校正他們，如果都不敢，那守護自己的心太厲害也不好，完全沒有守也不好，守得太嚴謹，變成無法利益大家，光修自己，這也沒有好處。

第廿七慳心─云何慳心？謂隨順為己亦與他法者。此人諸有所作，皆悉為自身，故財物伎藝乃至善法，皆好祕惜不以惠人。有此相者，知是慳心。以念施及無常等，為所對治。當念財物伎能，設無常時，無有隨我去者。然今此身，念念不可自保，何惜此耶。

慳心者是一毛不拔，一法不與是為慳心，故謂隨順為己及與他法者。只要自己想怎麼樣，隨順自己的想法，如果自己要的東西，希望要到好的東西，一得就不想給別人；自己有學到什麼法，也不想教給別人，自己拿到什麼好的東西，錢財也好，好吃的東西，好穿的東西，捨不得給人家，這種人就是具有慳心，你知道後要破解它，不要有這種念。

此人諸有所作，皆悉為自身，皆好祕惜不以惠人。一舉一動都是為自己，如果錢財、伎藝、乃至善法，都是為自己得，得已皆好祕惜不以惠人，有此相者，知是慳心。有所得捨不得給人家。學佛的人有財大家分，有伎藝大家學，有什麼善法，大家一起去做，不要自己悶著頭去獨做，如果有這種心態就是慳心，慳吝不拔。有好處又怕別人分享，自己學到什麼東西，又捨不得教人。自己有錢財，也不拿出來一起花，如果能拿出來大家一起花，表示沒有慳心，是有施捨心。不能慳吝財物、伎藝、善法等，都捨不得和人分享。

要如何對治，以念施及無常等，為所對治。如果有這種習氣，就要去想到《金剛經》裡講的三波羅蜜裡佈施波羅蜜，以佈施度到彼岸，馬上想想為什麼捨不得財物和人分享，伎藝為什麼學到後不想教人家，或是有所學到善法不想和人分享，如果有這種心態，要想《金剛經》裡的佈施波羅蜜都沒有做，要去做。有些人學到某技巧，要捨得和人分享，不要說我教你，我自己就沒可獨密之法了。

我最近體會到，為什麼密教裡的上師，依密教經典所講，要看徒弟很虔誠、誠實地，天天恭敬供養！一年三百六十五天，十年三千六百五十天，天天如此，你才可教他一個法。為什麼要這樣子？這樣是不是有慳心？後來覺得不是這樣子的，因為密法很簡單，教你一個金剛頂輪一字咒，和你講了是很簡單，你一學就會，不和你講，你就不會，裡面是什麼義理，《金剛經》講了幾年，搞了半天，你學多少？顯教不怕你學，為什麼？因為你做不來，或知而不做。密法是很簡單，總持法門，一句咒，十句咒，頂多是千句咒，最長的咒語千句，千句全搞懂了才會背，功夫一講破，值不了三毛錢，不和你講，你才覺得：哎唷！這個真的你想不出為什麼要這麼做？儀軌如何進行。為了求法你要不要好好供養他，密教裡都是這樣，看這個人誠心供養，朝夕護持，教他一招半式，我覺得還是有道理，因為密法太容易得，和你講就很容易學起來，學起來和諸佛菩薩的心相應，你就可以得到好處。

顯教講了幾年的空理，到底做到空了沒，不容易做啊！習氣要斷哦！斷三結，什麼身見，身體教你不要執著，痛是很現實的，什麼不要執著，就做不來，所以顯教不怕學，因為學起來很慢。密法裡都是依佛的清淨三業來加持你，能誠心誠意學就很快。我們有時對一些法不懂，覺得很怪，為什麼要這樣。尤其顯教的學人，不是說懂了就要教人嗎？怎麼一要要天天供養，天天噓寒問暖，看這個人還不錯，給你一點好處，這樣覺得有一點利害關係。

修顯的人，若這樣做比較不適應，好在我們在心裡嘀咕，沒有去毀謗人家，走到那裡才知道為什麼要這樣，如果不這樣，這個法太容易學，心地不好的人，學了做壞事，心地好的人，表示他恭心夠，善根夠，清淨心夠，才可以教他。這些都有應觀察的地方，我們對什麼法，為何要這樣，慢慢到一個時間就會理解它的道理，知道為什麼要這樣，為什麼要那樣。

現在我還搞不懂，為什麼一定要跟上師學呢？把釋迦牟尼佛當本尊不就很好了，為什麼一定要搞一個上師，像藏密上師排第一，再來唸南無佛陀耶，南無達爾摩耶，南無僧伽耶。因上師來直接教你的，如果上師沒有修到很好的境界，你和他學不是比他更低嗎？那為什麼不直接從本尊釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛、觀世音菩薩，…等，這些佛、大菩薩學，這不是很好嗎？密教裡有一個上師相應法，上師是教你的人，因為你功夫不夠，經典也讀不來，讀了也不懂，只有上師教你，你要和他的心相應，所以要先學上師相應法，觀想上師，觀想什麼，當然觀想上師人及影，如果有化身他應會化，他會給你感應，密教裡就是這樣。但我覺得修毘盧遮那佛，和如來法身相應是最好的了，不必要一個人間的上師，現在是這種看法，也許以後觀念會不同也不一定。學到哪裡，體會到哪裡。

大略講你要行念施，佈施波羅蜜及念無常法來破解此慳貪。為什麼要觀無常？如何觀？有為諸法都是無常法，有財物，也是無常。技藝學到了，學到不是只有這些，還有啊！隨時都有新的，所以不怕教給人家。我會的大概都教你們，教你們我就沒有了嗎？如果這樣的話，我會三樣全部教你們，我就沒有了，不要有這種想法，你只要基本智慧夠，佛法是越學越多，我們就是從藏經裡也好，或從其他世間、出世間的法去學，還有很多要學的，不怕被人家學了就沒有，不會。基本智慧夠，隨時都有新的體會，新的智慧增長，不必怕技藝教人就沒有了，永遠都有新的東西再來。

乃至善法，善法也一樣，世間法、天界法、出世間法、出出世間法都好，能給人家好處，你就教他，讓他得到好處，因為世間無常。無常一方面就是你現在有了，也許以後就沒有了，現在沒有，不見以後永遠沒有，還會有新的會再來，有這種的無常觀，就不會現在有什麼，就守得死死的，要變來變去，破解你自己心裡的障礙。

當念財物伎能，設無常時，無有隨我去者。如果有財錢、技能，你死了它也不會和你一起去，帶不走的。然今此身，念念不可自保，因為這個身體，哪一天要捨報，不知道，財物、技能皆無常，無常來時，這些對你都沒有用，該捨就捨，做一些有意義的事情。何惜此耶，不必太在意，一失一得，得不要高興，失也不要煩惱，誰知道也許失了以後，帶來更大的也說不定。

總歸一句話，心要自在，我們有錢財，就要用錢財，不要被錢財用，自在一點的用，多也好，少也好，覺得心永遠都是滿足，這樣很自在，修行就是要少欲知足。像一切如來心秘密寶篋印陀羅尼，經本裡面講，你如果沒有錢，可持經典與咒語，突然間就會有錢來，有錢來不要捨不得給人，這邊突然間冒出横財，這邊要趕快施捨出去，這樣財源不絶的來去，永遠用不完，是不缺錢。如果你說好不容易得到一些錢，捨不得花，捨不得捐助給貧窮的人，這樣這部經講的，到最後都不靈了，錢不再來了，這是慳貪心障礙你新的錢財再來。

誦這個經咒也不錯，以後真的要多誦，誦誦此經咒就有錢來，來了趕快把它丟出去，給需要的人，用來幫助別人，因為你只是過路財神，自己用當然可以，但你捨不得給人，那就不好，需要的人就要給。

　　

第廿八狸心─云何狸心？謂順修徐進法者。如猫狸伺捕禽鳥，屏息靜住不務速進，望至度內，然後取之。此人亦爾，遇聞種種法要，但作心領受記持，而不進行，冀待良緣會合，則當勇健勵行之。又如猫狸蒙種種慈育，亦不識恩分。若人但受他慈惠善言，而不念報，是狸心也。以不待時處，如聞輒行，常念恩德，為所對治。

狸心者是謂順修徐進法者。此種修行人就是戰戰兢兢，很緩慢思維，又怕走錯路，很小心的，像狐狸一樣，很有懷疑心，走到一個地方，很小心的觀看四周，看有沒有危險，這就是徐進法，隨因緣緩慢修持某種法。如猫狸伺捕禽鳥，猫、狐狸，牠們等候捕抓家禽鳥類，都很小心，腳趾很柔軟，走路不會發出聲音，輕輕的走路，這些鳥雀根本都不知道，牠們在旁邊窺伺，想辦法要抓住牠。所以說似屏息靜住不務速進，呼吸停住，不想很快的就跑到禽鳥旁抓住牠，要能慢慢來，有把握才會很快出擊。望至度內，然後取之。估計已經差不多可以構得到，一衝下去就可以抓得到的範圍時，牠才突然間出手抓住牠，這種人學佛法也是一樣，學哪個法，你說要很勇猛卻不甘願，說要慢慢去學，慢慢去討論，把它搞懂，然後才要學，這種心有點狐裡的心一樣，處處小心。

有的人很怕走錯道場，行動很小心，觀察再觀察，這邊問，那邊問，網路上也有人這麼寫，法爾禪修中心網路上看起來好像還蠻有東西，到底是正？還是邪？有沒有人可以提供意見，若你無聊亂逛的話，上網可以看到這些訊息。這種人是有一點狐狸的心，要稍微小心一點，他怕走錯路是對的，但其實會走錯道場者是受因果或無智慧，如果沒有邪因緣，坦蕩蕩地怎麼走，就一定走不到邪的道場去。像某些邪道場還是很多人去學習，不是佛法的佛法，末法時期是非常叫座的。您認為邪法卻有很有錢去做電視行銷，說是宗教自由呀。不知這是毀人慧命，他們受魔黏後已不知道這些都是因果。

末法時期就是這樣子，有邪因緣的人，真的就會相信他，如果你真的智慧夠，過去都是釋迦牟尼佛教導過的，或某菩薩教導過的，是真正學佛法、解脫道的，心裡根本的智慧都可能看得很清楚，某人一句話、一個行為，都可以分辨正邪，不必像狐狸似的小心翼翼。但初學者或今生才來做人的，剛發起善心要修行者，無慧自己分辨，又有邪親友在拉扯、牽線，就這樣下去了，一去就出不來，已被魔子魔孫控制，脫困當然不容易，若是此等人容易能出來，也就不會迷糊地進去了。

此人亦爾，遇聞種種法要，聽到一個法，用心記起來，用筆記記起來，以後再思維對不對，不趕快去做，不急著進行，先心領受記持，冀待良緣會合，則當勇健勵行之。等到哪個日子，哪個月，哪一年，因緣湊合時，才發勇猛心好好學習，這種就是有點狐狸心的人。又如猫狸蒙種種慈育，亦不識恩分。此種人大多不知有恩念恩，過後就忘了如何學到法的，就像一種猫狸媽媽養了小猫狸，養大了以後，牠不知父母恩。若人但受他慈惠善言，受他人恩惠，好的教言，不思念報，沒有一種感恩的心，這種人也是有狐狸心。為什麼？因為爸爸媽媽把小猫狸養大後，牠也沒有一種有父母的感覺，牠們心性就是這樣子，沒有感恩的心。

學佛法要感佛恩，菩薩好像隨時隨地以人的方式示現來和我們講，以非人方式用念頭校正我們，現什麼瑞相來引導我們….等等，我們當要感激得不得了，那我們要如何報佛恩，真正報佛恩，行菩薩道，續佛慧命，不管和誰學，這些法都是釋迦牟尼佛的，不是哪個人的，他們只是代言人，代表釋迦牟尼佛宣說者。其實有人會講經說法，是諸佛菩薩的加持力，你才能講，而一邊講一邊學，教學相長，這是對你有幫助。

如何對治此狐心？以不待時處，如聞輒行，常念恩德，為所對治。怎麼破解它？哪個時候聽到一個法，馬上開始執行，不要在那裡選一個2009年才要開始奮發圖強，2009年還有一年，你現在發心那麼早，為什麼不現在就開始實行。有規劃就是不想現在去做，這些都是具狐狸心。要知法就趕做，學到佛法有好處，你要常念諸佛三寶的威德，常常要抱著行菩薩道，救度眾生，來報答佛恩，破解此狐狸心，不要知恩不報佛恩。

 

第廿九狗心─云何狗心？謂得少分以為喜足者。以狗以薄福因緣，所期下劣故，遇得少分麁鄙之食，便生喜足。若稍過於此者，則非本所望。此心亦爾，聞少分善法，便以為行不可盡，不復更求勝事。此聲聞種習所生也，以增上意樂為所對治，乃至心如大海，少亦不拒，多亦不溢。

什麼是狗心？沒有看經典都不知道這些分別名相，都是某一種動物的個性、特性，其實就是牠們果報的現象，你就這麼去思維，狗心是有什麼心理。謂得少分以為喜足者，如果對佛法，學到一點就很滿足，得少為滿足，就如狗一樣很容易滿足。狗以薄福因緣，狗的果報是很不好的，牠只要有吃就好，吃什麼沒關係，只要有狗窩隨時可以遮避風雨就很滿足，而且常佔住狗窩，永遠都捨不得抛棄，這是牠的果報，所期下劣故，牠所期望的，都是非常下劣的，沒有想追求比較高的佛法，比較高的好處。

你說這樣隨遇而安，不是很好嗎？如果學佛永遠沒長進，那也不行，像學悉曇佛法也一樣，有的說我學這樣已經很不錯，人家考一百二十分，我考二十分也蠻不錯，這樣就有點狗心，別人可以考一百二十分，我怎麼才考二十分，我要加倍用功，來得到高一點成績，不要常常說我不行，人都是用功不用功，你看王雲五先賢，他沒有讀書，弄了一本好大辭典，自己苦學，用心學來，什麼東西都是花精神就可以學到的。如果抱著我這樣就不錯，反正我不會，這樣就永遠不會，你不死心，人家會我怎麼不會，你說人家有讀書，有讀英文，讀什麼外語，我不會好像是應該的，就是從ㄅㄆㄇ開始學起，學久了自己也會了，如果像小學生，五六歲時，還是從ㄅㄆㄇ學上來，你現在已經大人，思維接收力學習力很強，如果這麼下去用功，多少都會有所得。當然有的人學習得比較快，花一個小時，人家花一小時，我花十小時，要多加倍用功啊！不要所求一點點就滿足了。

遇得少分麁鄙之食，便生喜足。狗狗不會想吃山珍海味，有骨頭也啃，一堆小孩的糞便，牠也吃了，反正有得吃就好能滿足，這就是狗心。若稍過於此者，則非本所望。如果比較高一點的祈求，就說我不想那麼多，要那麼多幹嘛！或者是吃了這餐，下一餐在哪裡，管它的還沒到，這樣修行是很好，但是在學佛法上就不能這樣，佛法是永遠能得好處，追求是沒完沒的，要得到更多才是，這樣你的智慧才會更多，累劫下來智慧就增長。

對於吃穿倒可以簡單一點，對於佛法要發勇猛心，不要以得少為滿足，學顯教學完了，要學密法，密法學完了，就可以學神通變化，我要這樣嗎？如果你有神通變化能力，是可以度很多人，這不是很好嗎，我說是正規的神通，不是指鬼通、或通靈的！鬼附身的那種通不要去搞，正確的有真正的神通變化，像大愚師尊能飛在空中之神足通。

密教學到這裡，現在講十緣生句，持咒結手印後，就會發起很多幻相變化，這個時候不是說你要不要，你不要也不行，因緣成熟，自然就會學到這些，所以不必害怕，學就來學，空心已經慢慢開放，不要執著一切相，一切幻相，真真假假，認知後就沒關係，有這種心，是可以學這些密法。

此心亦爾，聞少分善法，便以為行不可盡。狗心也像這樣，一點點好的佛法，好像學了一招半式，就可以走進江湖，已經做不完，光學一個小小的什麼東西，就受用不盡，你要學多少，不用啦，這樣不求上進，不復更求勝事。過去學心地解脫，現在學密法，有很多神通變化，你說我不想學，我能解脫就好了，因緣成熟時你就要學，不然死的時候，怎麼去他世界，怎麼十方國土，來來去去自如，這個沒有學到，還是要學，隨緣去學。有得少為滿足，此是聲聞種習所生也。

那要如何對治？以增上意樂為所對治。聲聞種性就是這樣，反正我解脫就好，不要再往前有什麼東西可學，有什麼智慧增長，那麼勞累幹嘛！我心已很安詳，很自在，這樣不是很好？這種是聲聞、阿羅漢，自我解脫就好，得到這樣，你要讓他增上，增加往上再得到一點心裡的快樂，心裡依照戒定慧，解脫，解脫知見法身…等等，不同的它都有增上戒，增上定，增上慧，增上解脫法，增上解脫知見法，…等等，不要以得少為滿足。

好像戒守住就好了，如果再往上守不是絶對的犯了戒，心戒進一步就是心不犯，行為也不犯，更進前觀的話這樣就不是很高了，守心戒，守心戒再上去，就是有守戒和沒守戒一樣，平等平等心，這更進一步。昨天我看一部經，說修四念處，觀身不淨，我觀身不淨。有個梵天講：啊！我懂了四念處，第一個就是觀身不淨。然後有個放光如來就講，你只有懂觀身不淨，就是身念處，這樣是不對的，真正的身念處，就是清淨不清淨，平等平等觀之，這才是身念處。後面這個意境就不一樣，你說肉體好髒，九孔常流髒東西，為什麼一定要髒，因為你心裡髒，看肉體就髒，如果心裡說：肉體髒不髒，都是平等平等，那有什麼髒不髒。般若智慧就是在建立這種觀念，小乘厭惡九孔流髒，我要摒除它，不要它髒。菩薩學般若智慧不是這樣，什麼髒不髒，髒和不髒是平等平等，你不認為它髒，它就是不髒，這是突破另一個層次。

佛法只要看一部經，你說：哦！這一部經就是真理，不是啊！你看小乘法，小乘法就是真理，當看大乘法，大乘法就是真理。到如來境界祂有什麼，這些都是多餘，沒有什麼淨不淨，每個境界不一樣。你要求增上意樂，不要以階段性學到什麼，就說已走出標準佛法來，標準佛法到最後是都沒有，不垢不淨，不增不減，這些永遠沒完沒了學習，不要落入小乘習性。

以增上意樂為所對治，不要以得少為滿足，要有強盛心說今世要獲得更多、更高境界，這心就是增上意樂心。經云：「菩薩若在清淨增上意樂地中，乃名為得；菩薩若在諸餘上地，如是相好轉勝清淨；若在如來到究竟地，當知相好善淨無上。」以此增上意樂來破解它，怎麼破解，我若想破解得少為滿足心，就是在過程之間，契而不捨這麼修下去，你就很奇怪的會說，以前踫不到的經典，有一天你就會踫到，以前聽我講都講那些，過一陣子我講的又是不一樣，不一樣就是已經帶你們到另一境界上去，但你要跟得上，不要說你以前都是說苦集滅道，人生好痛苦啊！人生多苦啊！我要求解脫。

慢慢的說什麼叫苦不苦，人生也是很愉快呀，各個意境不同，不要得少為滿足，除非你成佛，那時才是真正圓滿，沒有成佛以前所學的法，不要有狗心，以得少為滿足。乃至心如大海，少亦不拒，如果你心所學已擴增至大海一樣大，不要拒絶少水它，還是照收啦！不要說我行嗎？他不學佛法，學不下去了，大海吃不下一溪流之水嗎？多亦不溢。

剛開始學就像小溪流一樣，所得一點點。小溪流變大河流，大河流變江，江流入大海，這個大海通世界各個地方，智慧無量無邊，取之不盡，用之不竭。你說我不要那麼多，我只要像濁水溪的水就好了，這樣的話就是怕所學的法太多。大海遇諸多江水流入，是很多也不怕它流出去，照樣可以受用。少量水流入，亦不拒絕納受。修佛法因緣還不具足時，也不必拒絶，依你的心量學習，不要自己設定門檻，我今生學到什麼就好，不要這樣子，認真用功，一年過一年，也許你慢慢學到很多法，從小乘到大乘，再從顯教到密教，什麼都要學，最後能起神通變化無量最好。今生多多用功，不要有狗心，得少為滿足，把標準定得太低了。

 

第三十迦樓羅心─云何迦樓羅心？謂隨順朋黨羽翼法者。此鳥常恃兩翅挾輔其身，所往隨意以成大勢，假少一羽，則無所能為。此心亦爾，常念多得朋黨與輔翼相資，以成事業。又因他所作而後發心，不能獨進。如見人行善，便念彼尚能行，我何不為。當念勇健菩提心，如師子王不籍助伴，為所對治。

迦樓羅(garuda，巴garula)是金翅鳥，什麼是金翅鳥的心？是謂隨順朋黨羽翼法者，有此心者有所行法一定要呼朋結黨才夠力量，如果沒有朋黨作為雙翼，覺得不夠穩定，膽量不夠大，這是金翅鳥的心，此鳥常恃兩翅挾輔其身，經典講這個鳥是很大，如果兩個翅膀伸展出去，跨過三百三十六萬里，觀海之龍命將盡者，以翅擘海，取而食之。金翅鳥就靠這兩個翅膀在飛，一邊當然飛不起來，兩邊飛時不得了，所往隨意以成大勢，有這兩個翅膀，飛到哪裡，這個力量好大，假少一羽，則無所能為。假使少一邊翅膀，就玩不起來了。

如果你有金翅鳥的心，你也像這樣，常念多得朋黨與輔翼相資，常常要想呼朋道友一起來，有的人來這裡上完課，就組織一個小團體，這就幾個人，隨時去哪裡行動，去哪裡共修，這幾個人結成一個黨派，人多好像壯聲勢，這是有一種金翅鳥的心。以成事業，如果沒有這麼呼朋引友，好像不像一個樣子，似無有事業、影響力。真正修行人是自己修自己，獨來獨往，當然法會是可以在一起，不要有形成一個小團體，這樣不好，如果以破和合僧來說，是有這樣的味道，一個團體裡就是一個團體，不要搞個次級團體，似乎次級團體才有力量。修行是自己心裡的問題，個人可以給你建議，可以說什麼是對，如何是錯。建議也不見得一定要出去外面場所，還是幾個搞在一起，浩浩蕩蕩，進進出出，這就是有金翅鳥的心。

又因他所作而後發心，另外有一種人，見別人有所作為，看到人家怎麼做，有所得時，他才來發心，反正是很被動跟著後面跑，不能獨進。無法獨當一面者，是無法自己想，我要這樣，我要那樣，無法從內心自己找出一條路來，這是比較被動一點。如見人行善，便念彼尚能行，我何不為。如果看人家做這個，我為什麼不做呢？我也可以和他一起做，看人家放生，我們也趕快來辦放生。昨天電視新聞有兩派放生的人打在一起，這似乎搞笑話，玩弄佛教。做善事放生，人家放就放了，不管他如不如法，你穿了不同的衣服，擁著不同師父名稱，然後像打對台，兩派人馬在那裡拉扯，當然不會是師父打，是其底下的信徒互打，若兩個師父打就很麻煩，不曉得修到哪裡去了，不管誰有沒有道理。

當念勇健菩提心，如師子王不籍助伴。如果你見有人背後跟了很多信徒，就要自己想，我有沒有發菩提心？發度眾生的心？要有菩提智慧，觀一切法，無所有不可得，理念都搞懂，好，我認真來做，同樣可以有一堆徒眾。如果不想度眾生，又怕幫別人，跟著人家屁股走，那你就是沒有真正發菩提心，好啦！我想幫助別人，但自己阿賴耶識黏一切法的習氣無法斷除，你又說我一定要斷它，不要這一次和你講放下，還是放不下，抓起來不放，搞得身心不安，生病啦！

沒有勇念強健你的菩提心，有沒有菩提心，沒有時沒關係，自己先來修自己，要有這種獨立自強的心，不要靠著兩翼眾朋才能飛行，不要看人家做，我才來做，懂得這些心，經典講得這麼清楚，你就要去思維，我有沒有這種習氣、心術，如果有，我怎麼奮發圖強自己來，要自己能如師子王，不必籍助朋伴，可以弘法利生。

獅子是萬獸之王，牠要去森林走動，需要找一個伙伴嗎？不必要，一走出去大家都怕牠。你行嗎？如果你勇健菩提心，你也行啊！不一定要呼朋引友，靠大家一起來壯膽。比如說：你要去哪個地方，不敢去，就找一兩同伴一起去，這樣你就心安，有的人就是這樣膽量比較小，這就是有迦樓羅的心，希望有朋伴，你要學習自立，解脫一條路，沒有助伴都是自己來，自己內心解脫，家人也好，另一半也好，老師也好，沒有用的，不要死時希望大家能幫您助念，老師在身邊就安了，誰知道誰先走？我希望我先去，不要常常看每一個都一直走了，那很辛苦的。阿羅漢們還捨不得世尊，故先示入滅。所以大家每個能先示死，算了趕快入滅，捨不得看世尊入涅槃而傷心。所以您們要學習自立，要生能生，要滅能自滅，不要一定要有朋黨羽翼，這樣來對治此心。

第卅一鼠心─云何鼠心？謂思惟斷諸繫縛者。如鼠見他箱篋繩係等，輒好非理損壞，亦不作念，由斷此故，令我得如是利，但爾無趣為之。此心亦爾，所有繫屬及與成事，好為間隙而爼敗之。

        鼠心者是常思惟斷諸繫縛者。這個老鼠的心還算不錯，不是膽小如鼠，是常常想我的習氣毛病在哪裡？如何斷此習氣毛病？把綁住你的這條繩子咬斷，這是老鼠的心，這裡是見有可斷之繩即斷之，如鼠見他箱篋繩係等，即想咬斷它。如果有個箱子，用繩索綁住，老鼠希望知道裡面有什麼東西，先把繩索咬斷。我們為什麼會輪迴，就是習氣毛病一大堆的，對，我要如何把它咬斷，像老鼠一樣，看到綁住東西的繩就把它咬。

但也有另一種心態，有見到東西就要損壞它，是說輒好非理損壞，有一點心不合正常法理者，就要把它損壞，反正看到綁住什麼東西就把它咬斷。亦不作念，不用思維，咬斷有無好處，若有真好處，有東西可吃，才咬斷繩子。所以有無必要咬斷，牠不會去想，說我把它咬斷，應令我得如是利，未先思利，咬了再說。故老鼠心者只喜歡咬斷，不想得到有什麼好處，看到繩子綁住箱子，一看到就想咬斷，好像沒有心於箱子裡的東西，起碼拿起來看一看，自己受不受用，就喜歡才咬。但爾無趣為之，不喜歡思維裡面有無好的興，到底對我有什麼好處，不去管它，只要一看有繩子綁住就把它咬斷。

此心亦爾，所有繫屬及與成事，好為間隙而爼敗之。如果有所綁住的興，或有所可以做成的事情，你卻常時無事找事，找間隙，把它破壞掉，老鼠心就是這樣。你做什麼事沒有規劃，後面那個什麼好處，做是做了，但無法利用此作為，最後你要得到的好處，不去探究它，破壞了再說。

其實正面來講，這樣子的心以修般若智慧來說，是無可厚非，心被什麼綁，就咬斷。例如：我瞋心很重，瞋心去除有什麼好處，不去想這些，到時候就知道了，心平氣和，不要和人家吵架，自然就做到了，如果為了心平氣和，為了心清淨，所以我有瞋心，要把瞋心去除，這當然有思維的心，這裡講就是你被什麼綁住，就把綁住的繩索咬斷，至於咬斷以後有什麼好處，不會再去思維，如果沒有進一步的說我心清淨以後，產生什麼心的能力，產生什麼進一步的境界，不去探討，這樣也走一半。

老鼠的心就像這樣，講的是你後來的這種心清淨以後，到底有什麼好處，比如說：我心清淨得到空、無相、無願的境界，就完了嗎？不是的，就要再去學習陀羅尼門、佛的咒語、手印，然後產生神通變化，神通變化包括宿命通、神足通、什麼通都在裡面，都是由持咒而來，我們沒有看經典不知道要想那麼多，我咬斷現在的貪瞋痴慢疑，這種繩索已經不錯了，至於以後會怎麼辦，我們也看不到，看經典多了才知道，哦！心清淨以後可以學很多密咒，現很多神通變化，去思維這些，因緣成熟才能接觸到這些經典，把老鼠心先懂一下。

　　

第卅二歌詠心─歌詠心？梵本缺文不釋。阿闍梨言，喻傳法音也。如世人度曲於他，得善巧已，復為他人奏之，出種種美妙之音，聞者歡喜。此心欲從他聽聞正法，我當轉為眾生。以種種文句，莊嚴分別演說，令此妙音處處聞知也。多是聲聞宿習，亦能障淨心也。當念我當得內證自然之慧，然後普現色身而演說之，是彼對治。

歌詠心是唱歌讚誦之心，梵本缺文不釋，梵本這一段沒有，缺是缺了，但善無畏上師腦筋有概念，下面這一段是他講述的，不是照梵文去翻的。阿闍梨言，阿闍梨就是善無畏大師，喻傳法音也。你已經懂得佛法，把佛法轉變為讚誦法音傳給世人，如世人已得度曲於他，得善巧已，復為他人奏之。如果有人把曲子教給你，你學佛法有點成就了，就要用善巧方便，把它轉送教給別人，唱給別人聽，意思就是把佛法再轉誦給別人，有這樣子心就是有歌詠的心。這樣歌詠心不好嗎？一定不是很好，才會放在六十心裡面，是利益人對，但要知時間、知對象，何時該唱誦，何時才可教，若是時機不對，也是不好的。

談到梵唱，有時我們說修佛法不是要求莊嚴，怎麼會來唱歌、唱梵唄，偶爾唱唱，莊嚴佛法道場，這樣是很好。若變成一種習氣，不唱歌不行，這樣就不好。有的師父很會唱歌，唱梵唄也好，流行歌也好，變成一種大家知道他很會唱歌，這樣就是有歌詠的心。為他人奏之，出種種美妙之音，聞者歡喜。這樣本來是好的，此心欲從他聽聞正法，我當轉眾生心入佛法。如果常常有個心，從別的地方聽到，哦！這個佛法很好，正法、解脫道，然後有個心，一定要把它轉給別人，這種心態就是有歌詠的心。

以種種文句，莊嚴分別演說，令此妙音處處聞知也。聽到一個法，巴不得趕快轉讓各處都有此法，像有人看到一本書，自己覺得不錯，也許我們看了沒有怎麼樣感覺，他覺得很不錯，就趕快花錢去印，印了一大堆到處分送，不知道那本書到底好不好，他自己認為好就是好，這也是有毛病，為什麼會這樣呢，多是聲聞宿習，定是過去修習小乘的人，過去養成這種習氣。

修行人很會唱誦偈語，像經典十二種題材，釋迦牟尼佛講一講，然後用偈語唱誦，再唸一遍，這裡面就是一種題材，學的人，像我們在唸法身緣生偈，唸唸唸也會唱了，變成一種習氣。還有的人，如果過去是中國人，也會作詩填詞，常常會自己剖析，自己腦筋裡會七言押韻，有時心血來潮，哎！這個心境、悟境好像不錯，趕快拿筆寫下來，不然過一陣子就忘記，這種就是習氣。

如果您過去是中國人，喜歡作詩詞。如果過去是印度人，當然他也有作偈語，喜歡唸，這些現象多少都會有。到底要不要讓它發作，修行者要回到空，先不要去做這些，為什麼？後面告訴你，此舉能障清淨心。美國有位女孩子也是這樣，進入深深處後就會剖析，喜歡為賦作詞強說愁，把當時情境押韻寫出來，寫了半天後到底要不要寫？寫了就障礙你清淨心。像我們唸佛一樣，過去如果你有學唸佛，進入心深深處也會唸佛，唸佛到底要不要把它停掉，不停掉就障礙你清淨心。唸佛不是很好嗎？唸佛很好是沒錯，但是你清淨心是不會唸佛的。

那時候要停止唸佛呢？早期在中華佛教居士會上課時，有天下課有個男孩子來，年紀還輕輕的，三十出頭就有點境界了，他說我心裡深處不想唸佛，但我以前都是唸佛號的，現在不想唸佛，怎麼辦？我說不想唸佛就不要唸了。哦！不要唸了，因此時唸佛會障礙你的清淨心，空性哪裡會知道什麼是唸佛，我就說那就不要唸了。他聽了不要唸，好像有人認可，他就非常高興，趕快頂禮拜下去。

一樣的，你說以後境界一來到底要不要唸佛？往後你還是會唸佛，當要回到空性時，什麼法都不要做，妄想不用打，唸佛也不要唸，為賦說詞強說愁也不用了，讓心能清淨住無為境，起碼看它清淨心是什麼樣子。等到你要再回凡時，你還是會再唸佛的，因為無始劫熏的習氣，你還是會唸佛。一句阿彌陀佛！阿彌陀佛！還在會繼續唸的，心煩時、障礙來時，它也在唱的，此時要安住你的心，它不會消失，你不要怕。

現在歌詠唱誦一樣的，你在學空時不要做這些，會障礙你清淨心，有此心怎麼破解它？當念我當得內證自然之慧，這個內證，內證 pratyātmādhigama，是指自內證，即自己內心所體悟證得之真理。據《楞伽經》等大乘經典所說，以內證為基礎而表現於外之活動，稱為外用。內證係自己所獨自證得者，故又稱己證。此時稱為內證智，是內心證悟真理之智慧，如證涅槃者，見如實處，捨離分別心，心所法獲於如來內證聖智。

以後密教裡常常會講到內證此名詞，諸佛內證的功夫會變成一種真言，真言會現成根本咒、隨心咒、心中心咒、小咒、大咒，這是祂內心所證，為什麼？因為要證得自然智慧，你要有一些妄想習氣養成的智慧，當得內證自然之慧。一切歌詠，一切的起心動念，到那個當口，你不要去做，不然會障礙你的清淨心，為了看破它，喜歡唱歌也不行，此時不能唱，以後還會唱，那時候你已經回凡了，沒關係是可以唱，這樣能自然清淨一切習氣。何時要唱、何時不唱，隨緣啦！

法會香讚還是要唱，什麼法句還是要唱，那時候唱自然唱，不會那時候執著，一執著就放不下，回不到自然清淨智慧。然後普現色身而演說之，內證到自然智慧，有實質自然智慧，到底要講什麼法就會講什麼法，看到經典要怎麼講就怎麼講，眾生喜歡聽什麼，隨緣就說什麼，這是很自在的，但第一個先內證自然智慧，然後再普現色身而演說一切法。這樣來對治歌詠的心，不要在大修行時還喜歡唱歌，那是不行的，這樣永遠無法回到清淨自然的智慧。

(2008.03.09講於法爾)

   

[ 《金剛經》選讀 ] [ 經典選讀 ] [ 首 頁 ]