A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(21-6)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

(四)解釋名詞(續)

11.若干種心(續)

第八疑心─云何疑心？謂常收持不定等事者。今先擇疑心，令決定心相易解明了故。謂此人隨有所聞，便生不決定心。如受戒時，便自生疑心，我今定得戒，為不得戒耶？或疑師、疑法，諸事例爾。如人道行，以疑惑故不能前進。智度偈云：乃至譬如觀岐路，好利者應逐，是彼對治。又決定心者。謂隨聞善友等如法教命，便即不生疑慮，至心奉行。然亦當以慧觀察，生正決定心也。

上次講到諸心皆為非心，此心於密教論及有六十種心。此處疑心即是懷疑的心，每個人都有經驗。常收持不定等事者。執取心裡不能確定的事情而猶疑不決，是指聽經聞法所產生疑惑，這是沒有無礙智的人，常常犯的毛病，不懂道理，喜歡打妄想，聽到經典裡一句話，自以為是的起懷疑心，不能下定決心，好好依教奉行而產生障礙。無礙智就是沒有障礙的智慧，聽經聞法一聽即能受用相信，進而執行受持，不會疑東疑西。過去世有接觸過諸佛的人，就有此種無礙智慧，一聽正法不起懷疑心，即使不理解的經典，仍然深信不疑的智慧。過去世有供養過一切如來，再聽聞經典，會起甚深信心，從不懷疑。

如《金剛經》云以般若智觀一切法無所有不可得，聽了不懷疑，確信一切法都不可得。有人就會胡思亂想之後要學什麼？其實是因為不能用一法，不能學一法，才能回到清淨自性。執著過程之間種種現象，就有法可學，只會障礙進步，回不到最清淨覺。有關前面提到「常收持不定等事」，包括世間事即指眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體及意識所接觸的色、聲、香、味、觸及法的塵境不能確定，以自己的體會就會因而疑神疑鬼。

比如說最常犯的疑心病，如果心不清淨，看見兩個人在咬耳朵，你一進來就不講了，你就會懷疑這兩個人一定在說我的壞話。依過去世的習氣，讓你起疑心，其實他們不是在講你。或許在講不如意的事，不想讓你知道，因為愛面子，所以你一進來就不講。六根面對世間相不能執著而且不要起懷疑，即使講到自己也沒關係。修行到身體有境界後，如色及受陰魔相等現起就會疑神疑鬼。有的是正面的肯定，看到佛菩薩幻相很高興，覺得菩薩特別照顧你，也不知道菩薩是鬼神或魔化的；果真是菩薩來了，你看不到反而懷疑是不是著魔了，正的想成邪的，邪的想成正的。總而言之，不論正面或負面懷疑，都是一個亂七八糟的心，這就是修行人最常犯的毛病。

斷疑心、身見及戒禁取見，證須陀洹果，疑心病是小毛病所以在最前面要斷。前面《大日經》所講的收持不定等事，後面是藏傳的解話，雖是經教所說的大藏經文，仍懷疑是後來的祖師大德寫的，有的經文不見得是對的。當智慧比較高時，會懷疑這是佛講的道理嗎？很多沒有智慧的人就會懷疑《楞嚴經》是偽造的；上一期網路上有人提出大乘佛法是偽造的，我認為只有小乘的佛法可以偽造，因為是戒律守得好而現起五神通的經典，有心的外道或修到四禪天有修証的境界的人都可以偽造；大乘佛法的道理不是一般人可以想出來的，為破解執著，以中道觀及實相觀講空有不二，那是講道理不是講事實和一切現象。小乘、大乘、顯教及密教都是釋迦牟尼佛講的，真正的大乘是用佛的三業來化度眾生就是密教。因為我們能力不夠，假借佛的三業才能廣泛化度眾生。

  

第九闇心─云何闇心？謂於無疑慮法，生疑慮解者。謂如四諦不淨無常等，世間智者不應生疑，然彼聞之心懷猶豫，如夜見株机生種種憶度之心。若見有如是相者，當知暗心使然也。

闇心，「闇」同黑暗的「暗」，古代的「暗」字同義。謂於無疑慮法，生疑慮解，也就是沒有智慧，對不應該懷疑的法而起懷疑心。闇心是對佛所說的法不明瞭而起了疑慮。有的人認為我就是會思想才有我的存在，如果沒有起心動念”我”在哪裡？所以常常加一個我。《般若經》云：「自性無言說」，即自性沒有念頭，言說和念頭差不多，念頭是心起的相而用嘴巴講出來的話也就是言說。如有些精神不正常的人，他想什麼嘴巴就講，自己一個人喃喃自語，標準的念頭就是語言是這樣子的，語言就是念頭的現象；第七意識現念頭，第六意識驅策嘴巴以語言的方式重覆講，而產生不正常的喃喃自語。

正常的人只有第七意識胡思亂想，但可以控制嘴巴不會亂講，心是心，嘴巴是嘴巴。不要認為不講話的人心就是很平靜，雖然不講話心可能亂七八糟，七上八下及胡思亂想一大堆，只是你沒有他心通，不曉得他在想什麼。盡量用智慧理解經典，過去做小乘修行，持戒清淨證得心解脫；小乘佛法講無常、苦空無我、寂滅為樂。如果沒有小乘佛法的熏習及過去世的因緣，你就會害怕懷疑：「不起心動念，那我在哪裡？」，只有我們的覺知心才是自己，正念提起時不住妄想，但還能分別外境種種事相，總是有個覺知在，但沒有妄想，有妄想起，又不受它影響，可以感覺妄想起，那就是你的覺知。

菩提心和覺知心沒有兩樣，即提起正念不胡思亂想，但還有一個感覺在，感覺眼睛看到周圍眾生及耳朵清清楚楚聽到眾生的話，但就是沒有煩惱罣礙。一般人不修行，菩提心現不起來，修了以後能住一切法而不執著，即是《金剛經》所云：「無所住而生其心」，此即是覺知的心或菩提心。外道就是不相信此法，因為過去沒有學正法因緣。闇心即是智慧不夠，對經典所說的佛法會懷疑，小乘懷疑大乘，顯教懷疑密教，懷疑密教只觀五個字母，就可以成就。

因為學一、二十年的佛法，打坐，腳都痛死了，每天坐兩小時，坐了三年也沒有成就。有智慧的人拿密法來用，觀五個字，氣就會上來，妄想會減少，就確實體會法法平等，智慧不夠才有分別。後面藏傳解釋，何謂闇心，「對本無疑慮之法，而生疑慮解者」因為翻譯的人不一樣，語氣不同。近代人較古代人喜歡打妄想，寫的字以多取勝，其實意思是一樣。
  

第十明心─云何明心？謂於不疑慮法，無疑慮修行者。謂於決定法印非可疑慮之法，彼隨所聽聞即能懸信，當知是明心也。然是中若過若不及，即是障道之心，更處中慧，是彼對治。

上述闇心之對稱，明心就能帶有智慧，心不被習氣毛病壓住，很容易理解經文或外界事相，沒有這種明心的人，看前不見後，看現在不知未來，常迷糊於現在境界上，這也是闇心的一種。雖然不起懷疑，但執著於所見境界，因為沒有智慧可以知未來，沒有法眼可以推測，這件事往後可能會發生什麼事，世間事很微妙的，我們心明時能客觀懂因果道理，看現象就知道未來，看現在也知道過去的因是什麼，才會有現在的果。

故心明的人生活很自在，不會憂慮、六神無主及高興什麼的，知見越廣，當然安得住心。有慧眼空的知見，當然什麼都無所謂，現在遇到的事，是果或是因都好，都沒有關係，所以很自在。有一種人是知道現在而懂得未來，更沒有罣礙，因為已經洞悉因緣果報，一些事情後面發展會如何，懂得越多，不會歡喜及煩惱，世間相就是這個樣子。對佛法來講，因為過去熏習的因，現在看到經典也能馬上理解而不會懷疑。

闇心的產生是過去智慧熏習不足沒有成就，慧眼不開有看沒有懂；明心時沒有妄想習氣，習氣淡薄，不是完全沒有，但已蓋不住真心，對於一切經文不疑慮，修行懂得要點就如法行，但你還是懷疑我教給你顯教的或密法的法有用嗎？

有基礎的身體和比較清淨的明心，馬上試用就知道有沒有效，有效還可以更進一步的突破。密法是半顯半密，如果沒有人教，根本學不會。經典不怕眾生看，看了也搞不懂，如十二密印，心不明的人也搞不懂怎麼做，書裡也有圖示，比一比也連貫不起來。一般人應該是心不明的，所以才需要人教，教了就要明，不要疑慮及懷疑。

禪宗講明心見性，明心是心明沒有妄想，不被妄想所迷惑，明心才能看到自性，真性。可以看清楚真性有真如性及邪真如性，所以明了；明心可以看清楚你的真心、妄心及邪心。第二種明心是講沒有黑暗及習氣的明心，是清淨的心。只有自性因因緣起而應緣，沒有其他妄想相隨，這才是真正的明心，能夠明心便能看到自性應一切因緣起滅起滅，起滅間又沒有妄想，又不執著，就會產生解脫的智慧。這裡講的明心比較淺顯，與禪宗的明心見性的明心不同，要分別一下。

「只對於不疑慮之法，亦無疑慮如實修行」。對於正法及不該疑慮的法，不起疑慮，並確實如實修行。不要只有想、懂、知道及了解，若不執行也是沒有用。懂一半與懂不去做等於全部都沒有，佛法是要實證的，意解沒有用。釋迦牟尼佛神通無量，只要每個人點一下，就能讓眾生腦筋清楚而直接悟出來，但現在的人清楚過一陣子又不清楚，或今生清楚下一世又迷糊，這是不真實又不究竟。必須是歷經千錘百鍊對治此執著、妄想及散亂的心，今生練千百回，變成很堅固的定力，那才是真正屬於你的定力。不然講經說法時你懂了，境界來了心情會愉快一點；但若那一天境界來了，生病了或同樣的事情再發生，煩惱還是一堆，沒有真正解脫，就是沒有實際修行的心，只懂道理，境界來仍舊迷糊，很多人都是如此，所以這是智慧不夠。有的人今生沒有因緣實證，有一大堆號稱菩薩及護法神，大小事情都是護法神在處理，他就覺得修得不錯，但往生時什麼功夫可能都沒有。

 

第十一積聚心─云何積聚心？謂無量為一為性者。謂此人隨於一事生信解已，更聞種種殊異法，皆合集為一。如人學得一三昧已，見餘經教無量法門差別勝事，皆謂說此定心。離此之外更無餘法，故名積聚心也。

心其實只有一個，若無因緣來時，心也沒有，空性本來就無相，無相中因因緣起又可以產生一個可化無量的心，所以歸入一性之間。有為法依一性，一性是空性，空性產生一法，一法演變為無量法，是為積聚心。亦即聚集很多法綁在一起，形容很多很多的心，懂得自性因緣起法，法相化現無量，也沒有聚集很多，因種子現而聚集，心只能一個一個現，不可能一下子現很多心，念頭是一個字一個字地出現，不可能同時現兩個字，沒有同時現那麼多的念，除非六及七識妄想及妄念有可能同時現，如一邊誦經（六識功用），一邊打妄想（七識所現）。

一個人打妄想時，還同時可以做事情，還可胡思亂想別的事情。若耳朵又聽到救護車的聲音，同時可以意會有救護車過去，就有三個心。但這些分別都由一心而現，空性而起，只是有不同的法相，都從真如性現起的心有六個。積聚心，無量為一、為性，很多念很多念，其實是一個心，發生源於空性，所以唯一唯性，這個一是所謂的一法現一法，一個心識只能起一個法，眼睛看經典，嘴巴唸經文，耳朵可以同時聽救護車的聲音，是有三個心嗎？其實都是由同一個自性而起。自性產生一切法的根本，聚集在一起，就有很多的心現，眼識、耳識、鼻識、舌識及身識同時所現的法，就是很多心綁在一起。如吃滿漢全席，眼睛看到紅、橙、黃、綠、藍、靛及紫等各種菜的顏色，鼻子聞到不同菜色的味道，耳朵聽到大家吃東西及講話的聲音，就有三個心，加上舌頭吃下去有甜、酸及苦辣等味道覺知，是第四個心。還有身體觸覺湯是熱的或冷的，是具第五心；最後意念感覺吃得愉悅的心，滿漢全席六種心同時現於一席間。

其實從自性現起只有一個，一個化六，一即六，六即一；心從自性化眼識、耳識、鼻識、舌識及身識的感受，再加上意識就有六個心，所以唯一唯性。你要思維，性由空性而起，化成真如性，有眼根真如、耳根真如、鼻根真如、舌根真如及身根真如等等，對境產生六個心識就聚集在一起，其實心唯一只有一個，一個化六，六個合成一。修行也是如此，化繁為簡，神變就化簡為繁，一個變六個心，修行要從多化少，神通變化要少化多，從無中化有，從有中化無量，才能圓滿成就。

藏文解釋「指以無為性量為一之心，無量心為一心，亦即是說行者以謂此人隨於一事生信解已，更聞種種殊異法，皆合集為一。如人學得一三昧已，見餘經教無量法門差別勝事，皆謂說此定心。離此之外更無餘法，故名積聚心也」。亦即是對於一件事，聽了以後有信心產生了解，信解行就有得到種種不同之法，積聚的心皆能將諸法合入為一，故稱為積聚的心。無量化為一，一歸入空性，空性中產生真如性，真如性化無量心。也有可說是把無量三昧，因不懂境界，就說是同一”定”。

 

第十二鬪心─云何鬪心？謂互相是非為性者。謂聞他所說言教，常好辨論是非。謂是義應爾是事不然。假使所言合理，亦以種種方便伺求其長短，欲令墮在失處。設他來問，亦復求其長短。言此問乖僻，我不應答。有如是相現，當知是鬪心也。

喜歡爭辯就有一個諍心；鬪是一種好勝戰鬪想要降伏人家的心。經文講互相是非為性，空性中顯現心性，心性中善於分別對錯是非，修得不究竟，智慧不夠，認非為是因自己執著。如自己明明不對，仍然認為你是對的，是最好及最行的，別人是不對的。這樣永遠都處在是是非非之中，這就是鬪心。

有的人眼根及耳根不淨，就會有另一種鬪心。如桌子東西亂放或整理得井然有序，那一種是對的？都是自己主觀意念在判斷，修行是隨便放也對，井然有序也對，面對時心都很自在，不會執著喜愛規規距距或有板有眼，否則容易變成神精衰弱。自己執著無所謂，但要求別人照你的意思做就麻煩了，就會起了鬪心。

心有問題的人，因六根不淨常常會有鬪心。修行第一要破鬪心，其實講起來佛法就隨順，要放下你執著的「對」，反正大家高興就好，沒有分別，不喜歡看乾乾淨淨的，不喜歡看亂七八糟的，都是一種心的毛病，這樣對世間的事不能適應。如今天有時間或心情好把家整理的井井有條，沒時間或心情不好不整理讓家裡亂七八糟，己心很自在都接受。不要見亂七八糟就很厭煩，表示修的不夠究竟，要破解你對於淨的執著。

道場每個人都平等不分大小，但有人常常看不慣要講別人，好像你階級比較高大，人家比較低，就會有鬪爭心，看了不舒服就會講。最近我也會講，你們供養的東西愈來愈多，去年拿來的食物今年年底都沒有人吃，多到沒地方放，最後得丟掉。又沒有人做登記的事，那天吃到毒藥死掉了，都不知道是誰拿來的。雖然說行善是無住相布施，「無所住而生其心」，但起碼要知道誰拿甚麼東西來，不要拿來全丟在桌子上。

有的人平時還好，若進入歇斯底里狀態，雞毛蒜皮的事在心裡攪和就會變成很大的事情。每個人習性進入微細心靈狀態時就會現，可以看人執著毛病在那一方面，大概都和過去世有關係。有一個中國留學生，人在德國留學，精神病發，一緊張整個身體就僵硬，懷疑被別派間諜下毒，因過去世有做過間諜事，他整個心識中，諜影憧憧，任一風吹草動他都認為是間諜所幹的。尤其在最不如意時，如生病或心神最不寧時，最容易想到的人事物就是你的心病。

因為潛意識知道過去世做過什麼事，而且造成潛意識很深地影響，所以才會於今現起來。如果過去世有自殺的人，今生不如意時就會想自殺，經典講自殺一次，以後會再自殺七次，因為看不開而傷心的堅定心，當然會造成一世又一世想自殺。如果沒有學到佛法，觀它為虛幻不實在的心念，而隨業緣發作，那就很不好。五根面對六塵境，外面的人事物不要管太多，即使要管也要以慈悲言語及心平氣和地規勸。

如果心裡面有個得理不饒人，講誰是誰非、罵東罵西，你就是還有鬥爭心。盡量對事不對人，要以平和的心，達到自己和別人之間的關係能協調及和諧，不要互爭是非，否則對修行也沒好處。「謂聞他所說言教，常好辨論是非。」講經教修行，常好反覆思量設想並論其是或非，應該在談後面的諍論心，我懷疑這是釋迦牟尼佛講的嗎？有時是別人加上自己的意思這麼寫，釋迦牟尼佛講法不會重覆。

 

第十三諍心─云何諍心？謂於自己而生是非者。謂內懷是非之心。如自思惟一義竟，輒復自設異端推求其失。雖善心諮受於人既領受已，還自推求得失，謂此事合爾此不合。多有如是相現，當知是諍心也。

諍心或爭論，都是修行到半調子時，心就常常想要辯論，表現己見為高。佛說理也有辯論，因為有的人腦筋智慧比較不夠，用辯論激發悟力是無可厚非，因真理越辯越明。這是學佛法的一個法門，像現在藏傳佛法還是有這個「辯經」。

住印度的西藏難民及喇嘛，想要恢復過去的辯論法是為「辯經」。對經典理解與否，因為以自己理解的經典為理解，所以才要辯論。如果以佛的智慧來理解，就沒什麼可辯論，大家理解都一樣，怎麼辯論。如果大家都悟道的話，你理解和他都理解一樣，還有什麼好辯論，就是因為你悟了一半，他悟了三分之一，所以就要辯、愛辯，還會辯得面紅耳赤，辯贏的就沾沾自喜。人家不理他，他認為別人是沒話講，還寫幾十本書來駡人。

修行當然每個人習性不一樣，懂道理也有好處，若回到清淨自性，還有什麼可辯論。如果你已經了解每個人的程度，你講的法都清清楚楚，當然可以讓他存在，不必辯論。喜歡辯的人，偏偏是小學程度要辯初中程度，如「如來藏」，講得頭頭是道及辯來辯去，自己也搞不懂什麼是如來藏，所以學佛好辯很無奈，不懂就喜歡與人辯論及爭論。

上面這個理念要懂，最好自己全部知道，了解這個人的程度，他講的是什麼法，懂得就好，不必戳破他，就讓他去辯論。諍論及諍心是自己而生起是非，因為是以自己修證的境界為境界，認為自己得到的都是對的，而升起諍心想和人家爭辯。總認為自己悟道的法門才是最好的，別人都不好。因為你根本不究竟，才會諍論說你的法門最好，偏偏釋迦牟尼佛說八萬四千法門都可入道。有人問”何謂真悟與邪悟”？有了此「請教」因緣，就可以好好講解與回答。修行不在於開始，而在於結局，有的修行今生就會有結果，有的要好幾世才會有結果。若自謂真開悟而沒有修正法，行為乖戾、心意亂七八糟，身口意三業不淨，也是邪悟一種。外道也可以開悟，如無色界境界就是真開悟，但不知修佛法淨心去習及促使心入無為，最後也是邪悟一個。

即使一開始被鬼神把你弄得邪悟，但因過去世的善因緣，叫你能有因緣親近善知識，了解佛法解脫道之聖諦，最後成就心地清淨了，邪悟可以變成真悟，這也可以說就是真悟。但若開始是真悟者，也可以變為邪悟，不親近善知識，自以為是地，離基本經教戒律而行，最後背離佛法僧三寶，而入邪門搞怪力亂神事，妖言取信眾，這是悟後迷者入邪了。所以不能講邪悟一定是別人，實悟或真悟一定是自己，更不能寫書有實據地說自己是真悟、別人是邪悟。邪悟要怎麼才能變成真悟，把戒律守好，嘴巴封死，諍心打死，不論人間是與非，最後就可以把邪悟變成真悟，心住寂靜。

真悟的人因為有諸佛菩薩在化導，所以真悟的人在菩薩安排下，機乎不可能會從真悟變成邪悟。若一個人真開悟以後，身旁一定有”老師”在監督教導，不會讓你隨便亂搞，起心動念即乖，怎會出差錯。真正開悟的人，一定是要學習不講話及心不亂動，到最後建立起完美的人格、智慧及辯才，就能真正講經說法，利益眾生。一般真正講真悟，是在講從真悟到真成道，經歷數十年任運，才能真的懂得佛理。

邪悟成真悟者是其因緣一直在轉換，如沒有遇到善知識，教以正佛法熏習，可能因身體練氣功而打通氣脈，破解神我身而去除神我身，進入無色界境界。若過去世有唸一句佛號或供養一個佛，就會有善因緣，菩薩及佛示現身語意來化導行者，簡單幾句話，讓他了解─原來修行是要讓自性清淨，只要不執著一法，才能究竟解脫。這樣你也可以得到真悟，你不要破了無色界，以後就高高在上界，不求教人家；如果真的過去世沒有善因緣、佛緣，也就只有走入無色界了。

邪悟及真悟是很複雜的，可以把種種不同的現象討論出來，但境界不同，教內教外不同，難免都是諍論，所以還是閉嘴最好。有人說某某是邪悟者，某某是實悟或真悟者，自己判斷自己或判斷別人是邪悟或真悟，根本就不是真的證悟者，因只是自己會打妄想而已，真悟者已不再理世間事，誰真悟、誰邪悟跟我何關？正如世尊所說，無一心於一切法，即是真悟者。

無知又不真正學佛法而走入邪道者，自己生起是非的諍論心，對自己的語言行止，乃至思想觀念、感想，常現反覆思維追求，內心執著是非之心，這種人就有有諍心，有算邪悟的一種人。

「向嚩」字是離言說，讓自性離塵垢，自性清淨自然不會愛講東講西。執著在是是非非中，除了自己內心是非搞不定外，還會捲入修行人之間的混亂中。更可怕的還寫書議論影響別人，以盲導盲，把人家誤導入地獄路途。大家以為寫書多了就是專家，其實修得好都不入議論，修得不好才寫書，一寫就一兩百本，就是心不死。但修行到心清淨就不想講話了，何況是要寫書？寫書是為利益眾生不得已才寫的，再寫也不會比釋迦牟尼佛講的經典要好與理合，根本就不能相比，何必寫呢。

佛教在判斷邪魔外道或邪魔歪道，就是以──有沒有用自己主觀意念在解說及亂寫己證，應該主要是演繹釋迦牟尼佛所講的經典。當然不是隨便演繹，在演繹之中，因自有佛菩薩加持，你在講演時就會悟到這一句原意是這樣、是那樣，因為經由佛菩薩在加持，你講的就是真的，不會講假的。

以前我剛開始在講經說法時，常常會喉嚨一下子發癢，然後就講不出話來，因為此話講出去，就會違反因果及佛理，讓聽者誤會而是在造業，當下馬上知道是錯誤的，所以是講不出口的。不會像某些人講得那麼流暢、大聲，好像很有力量，且似信口開河。除非是著魔，魔要毀掉你，會要你先造業，然後不要你時，你就會像射箭一樣，很快地進入地獄。真悟的人就有佛菩薩在守護，講亂七八糟的事情，話就說不出來，幾次體會以後，一談到比較離譜的事情，喉嚨就會有點不對勁，知道不該講就不要講，還有些是不可說不可說的，有些不能講就不能講，佛菩薩是不會讓你說。

修行有闇心、明心及闘爭心等都不對，就是回到清淨自性，沒有心及無為法才能修無心。六十種心當然有比較好的，好的也不能執著，但不對的比較多。諍心或辯論的心最好不要有，你要辯論降伏外道，就是要有具足四無礙辯，不是用語言去爭辯，是用真正的智慧去降伏外道，這就不是諍論。

所謂諍論就是修道未究竟的人，互相爭得面紅耳赤，最後當然也沒有結果。如果全部懂了佛法，有因緣有須要就去降伏他，那不是諍論，是以你真正的智慧開導他，看到這個人不錯，需要把他導入正道，以菩薩的四無礙辯度他。在修行人還沒有成就以前，在開示於他的，這不是諍心，諍心是用語言上爭鋒相對是為諍論心。

 

第十四無諍心─云何無諍心？謂是非俱捨者。准梵本轉聲，云於六十心下，皆合有為性之字，例可知也。謂其心不懷向背，雖先所宗習作如是見解，更聞異言以違合理，即受行之。或先以為是，聞他以為不善，即能改之。情無所執是非俱捨，如有如是相，當知是無諍心也。覺知無記無諍之心，修諸法實相無諍之心，是彼對治也。

無諍心也不對，是修住空觀！該去度眾不去度，坐吃空城，這樣也不好，該開講就要開講，不該講就不要講。無諍心謂是非俱捨者，這種入偏空理了，反正我不理人家，你修得好，修不好，是你的事情，你修得對，修得不對，和我有什麼關係。當然沒關係，但你就是沒有慈悲心，無諍心大概都是阿羅漢境界行者，菩薩應該是會量力而為。

藏傳怎麼講，情無所執，當然對錯是非都沒有執著，而是非俱捨之心，成就自己，不喜歡辯論是修自己很好，自在解脫，但沒有做到菩薩發心要度眾生的行為，只能講說自利得到解脫，六根清淨就在這裡，六根清淨了，你怎麼做都和我沒關係，只要我安心，心安理得就好，你造你的業，和我沒關係，這種是小乘的修行人。

 

第十五天心─云何天心？謂心思隨念成就者。如諸天以先世果報故，若有所須，不加功力隨心而生，數起如是願樂，當知是天心。亦由曾生上界故，有此習也。如真言行人，不期遠大之果，但為自心所率，能障淨菩提心。當自覺知勿貪世間悉地，是彼對治。

天心者是心思隨念成就，把真如性開發出來，起心動念就能成就，心想事成，剛開悟的人就是這樣子，如果你有瞋心，不中意某人，然後起念希望修理或詛咒他一下，也可以隨念成就。這樣造業很簡單，起心動念就是能造業，好像打人或害人很高興，以後你也會被打、被害，果報是歷歷不爽，你可以體會起心動念，像五陰魔相裡的想、行、識等那些魔相，想是想什麼它就可以成就，行識是非常微細的心念，一刹那就好多個念頭在裡面(900塵念)，你可以觀過去世的因緣果報種種現象，很微細微細的，甚至於識陰魔相可以起心動念，無中化有，用心化一切境界，這些都是屬於天心的範圍。

因為沒有解脫，光有這個心還是在造業，仍然要修無為及無心。凡有所思得以隨念成就之心。「諸天以先世果報故，若有所須，不加功力隨心而生」，當然自性開顯時，過去因修加行及熏習，現世再現激勵很大，能力也很強。如果是前修無為，這句話不見得能心裡馬上明白，但潛意識就會修無為，今生再開顯後還是會偏向無為，再看到經典更是一拍即合，你就不會執著。

比如說不應該以「三十二相見如來」，若你看到幻相及佛像就不會執著，不會主觀意念化無生有。因為你不喜歡幻化，要常住無為清淨中。過去如果沒有熏習此佛法，是住在天界的眾生，有某種自性的能力，就會比較喜歡用有為法，有為法不加功力，過去世熏的今生不需加功力，就可以隨心而生。如《解深密經》云佛清淨法身證得時，為什麼眾生憶想祂，佛就可以一個應化身出去，難道佛祂主觀意念的法身現了嗎？不是的，是因為佛過去世修菩薩道時所熏習的加行力，還有一點動力、勢力，所以眾生憶想時，以佛的前所薰的加行力，會化一個應化身出去利益他，本身法身還是清淨無為。天心是一種幫助人的天性慈悲心，但沒有解脫心，解脫心要學佛法才有。

(2008.02.03講於法爾)

  

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