A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行(21-5)
               -- 第十八品 一體同觀分

  (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)

8.五眼與修行境界(續)

五眼分別者，問：肉天二眼陰界入中何法所攝。答：二眼並以不可見有對淨色為體，即以色入色界，色陰所收也。 

問曰：佛有佛眼、慧眼、法眼，勝於天眼，何以用天眼觀視世界。

答曰：肉眼所見不遍故，慧眼知諸法實相，法眼見是人以何方便行何法得道，佛眼名一切法現前了了知。今天眼緣世界及眾生無障無礙，餘眼不爾。慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法。欲見眾生唯以二眼，肉眼、天眼，以肉眼不遍有所障故，用天眼觀。

(1)觀眾生要用肉眼、天眼，觀法要用法眼

   菩薩肉眼不能完全看十方世界一切佛刹土，頂多一千世界，三千大千世界，凡夫眼更不用說，所見有限，慧眼知諸法實相，實相就是空相，有相不執著，變成無相、非相，有空的理念，就有慧眼，可以觀諸法不是法，「一切法即非佛法，是為佛法」，這是有慧眼的概念。法眼見是人以何方便行何法得道，如果俱足法眼，可以知道這個人，習氣毛病在哪裡最重？

如何教導他得到解脫道，或者是要用什麼方便來化導他，有的個性比較奇怪一點，自尊心強，你不能直接講他，一講他，他”氣持”(起毛、脾氣)就不好，馬上就發作。不講他，她沒辦法進步，那怎麼辦？你有法眼的話，就可以很自然看到，這個人能講，不能講，哪個時候講？這些都是有法眼的人，所該有的能力，方便之中怎麼用方便法，永遠方便，還是偶爾方便。偶爾不方便，不方便等於用比較強硬的方法，方便就是爭一隻眼，閉一隻眼，等待時間，或者講迂迴的話，讓他慢慢轉變，所以菩薩要有智慧，也是慧眼根本的功夫，沒有自己主觀意念的情見，法眼了知每個人的個性習氣如何，如何教導他，用在度眾生上。佛眼名一切法現前了了知，了了是清清楚楚能夠知道，當然還不是只有這樣，佛眼如果這麼簡單，因緣法所現的一切心念，你當然清楚是外來的因緣，而不是我的念頭，可以劃分清楚，因為他有自性開顯，所以可以觀十方虛空，一切世界，一切眾生，佛眼不是只有這樣。

(2)佛眼之天眼明的殊勝境界

佛眼雖勝，非見眾生法，不能用佛眼來見眾生，若要看到眾生相，唯以二眼，一是肉眼，一是天眼，以肉眼不遍有所障礙，肉眼看不遠，或者看不廣，還是有障礙，所以要用天眼觀十方一切世界，一切眾生，透過天眼。而佛所具足的天眼是天眼明，不是天眼通，若天眼通就和阿羅漢、四禪天天神一樣，頂多觀到三千大千世界，不能觀到十方一切佛刹土。這讓我們再思維一下，佛眼只能看念頭起滅起滅，不能看到眾生實質的相，世界實質器世界，照祂講是這個意思，如果這樣就看心起滅起滅，當然佛心感什麼，馬上流露出來，那是真語者、實語者、如語者、不誑語、不異語者，講出來就是這樣，這裡所講的就是若要看到眾生未來的果報，天眼明，過去的果報，用宿命通，大略講到這裡，了解五眼的概括情形，這裡所顯示佛眼雖然能無所不知的起心動念，真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛陀看眾生相，包括世界相，用天眼明去觀，這是《大智度論》裡所講。

 

8.恆河沙

恆河沙梵語 ga{g-nad1-v2luka，即恆河之沙。nad1是河，v2luka是沙之意。又作江河沙、兢伽沙、恆沙、恆河沙數等。恆河沙粒至細，其量無法計算，諸經中凡形容無法計算之數，多以「恆河沙」一詞為喻。

恆河是ga{g，雖然g後面沒有a，但是不能念英文的ga{“g”，還是要a 加出來ga。nad1是河，v2luka是沙，恆河水裡的沙，又作江河沙、兢伽沙、恆沙、恆河沙數等。我們上一次有解釋，經典裡所說的恆河沙是恆河裡水流的沙，不是岸邊的沙，恆河裡流的沙是非常多，恆河沙粒至細，其量無法計算，諸經中凡形容無法計算之數，多以「恆河沙」一詞為喻。我們供桌上還有很多恆河沙，經過處理過的，能夠混合各種香味，持咒加持，如果遇到親戚朋友有需要，化解障礙，可以要回去用，以前講過了，不必再講，記一下nad1是河，v2luka是沙，我現在在學梵文。

 

9.佛世界

世界、世間 loka-dh2tu，古代印度依須彌山之說成立宇宙論，即以須彌山為中心，加上圍繞其四方之九山八海、四洲（四天下）及日月，合為一單位，稱為一世界。合千個一世界，為一小千世界；合千個小千世界，為一中千世界；合千個中千世界，為一大千世界（大千界、大千）。一個大千世界包含小、中、大三種「千世界」，故大千世界又稱為三千大千世界（三千世界）。宇宙即由無數個三千大千世界所構成，由此可見世界之廣大無邊。

(1)一佛剎土

loka-dh2tu，loka是世間，dh2tu是界，我們這裡是佛世界裡之一世界，加一個佛，佛下去有什麼不一樣，後面有說明。世界，古代印度依須彌山之說成立宇宙論，即以須彌山為中心，加上圍繞其四方之九山八海，四大部洲，一個月亮，一個太陽，合稱為一單位、一世界。須彌山八萬四千由旬，八重香水海，山有九重，山和山之間，有一重香水海，中間九減一，八個香水海，九重山最末，靠近鐵圍山，也就是地獄處。

合一千個小世界，成為一小千世界，合千個小千世界成為一中千世界，一千個一千，就是一中千世界。合一千個中千世界，一千的一千的一千，是一大千世界，簡稱大千或大千界。一個大千世界，包含小、中、大三種千世界，所以大千世界，又稱三千大千世界。宇宙即由無數個三千大千世界所構成，由此可見世界之廣大無邊。上面講一個小世界，和三千大千世界，一個範圍。

佛世界或稱一佛世界，eka-buddha-k=etra，指一佛教化眾生之範圍，又作一佛土、一佛剎、一佛國土。再來講佛世界或稱一佛世界，梵語 eka就是一，buddha是佛，k=etra是佛刹，也就是一佛刹土，一佛教化眾生之範圍，又作一佛土、一佛剎、一佛國土。k=etra，k=i+tra= k=etra。K=i是管轄，tra有地方，即指土地、領域或眾生之住所。k=a簡稱為剎，意譯為土，復又加一「剎」字，故稱剎土，如果唸刹可能是k=ae的音，它是k=e，國土有淨土、穢土等區別，淨土是佛住的地方，凡夫住的地方是穢土，不清淨的，有人住的不是只有娑婆世界裡的南瞻部洲，四大部洲都有人類在住。後世將此範圍逐漸擴大到四洲，乃至三千大千世界或無邊世界等。

無邊世界是說宇宙裡面有很多佛刹土，一個佛弘化有三千大千世界，以前也講過毗盧遮那佛不是只有弘化一個三千大千世界，祂弘化二十個三千大千世界，可以知道祂過去的福德做得很多很好，不像一個佛只有弘化三千大千世界，祂擁有二十重華藏世界，娑婆世界在二十重裡的第十三重，第十三重裡的三千大千世界，20乘10的9次方，那麼多銀河系裡，有一個是我們的娑婆世界。若是虛空就有無量無邊的佛刹土，佛的世界觀要這麼建立觀念。一個佛弘化三千大千世界，毗盧遮那佛，弘化二十個三千大千世界，祂也可以同時到十方虛空一切佛刹土去弘化各處示現。上面所說若天眼明才能觀眾生、世界的話，祂無所不觀照到一切世界，這是佛的天眼明所鑑照到的。

(2)世界主

每一世界有一世界主，佛經中每謂世界有一小世界、小千世界、中千世界、大千世界等大小之類別，而謂每一世界各有其主，如初禪天之梵王，為一小世界（即四天下）之主；第二禪天之梵王，為小千世界之主；第三禪天之梵王，為中千世界之主；第四禪天之大梵王，為大千世界之主。四禪天之廣量，依其次第，與一世界、小千世界、中千世界、大千世界相當。

佛經中說每一世界有一世界有一小世界、小千世界、中千世界(一千又乘一千)、大千世界(10乘10的9次方)，那麼多的世界，等大小之類別。每一世界各有其主，以前沒有講過的，我們擴大哲學領域，虛空這些梵王是怎麼建立，我們知道梵天王是統御四大部洲，初禪天之梵王，祂是我們小世界，四大部洲裡的世界主。二禪天之梵王，為小千世界之主，所以祂等於是一千銀河系裡的世界主。二禪天管轄到一千個世界，三禪天之梵王，管到一中千世界，等於一千再乘一千，一百萬的世界。三禪天梵天，四禪天之大梵王，大千世界，10乘10的9次方，那麼多的銀河系，祂管轄到這裡。

所以修行到四禪天，世界滅了此天天神不會被燒到，抩們可以看到10乘10的9次方，那麼多世界，這是在四禪天的範圍。刼末時火災來了，在初禪天燒了七次以後燒掉，七次水災來了二禪天破壞掉，七次風災來三禪天吹掉了，此時娑婆世界地居與天居天到此要毀滅掉。修到四禪天的人，祂們不會被毀滅，祂是在風災頂，其它三禪天以下天界都會被破壞，地球也不見了。但下次世界、三禪以下世界又因風大再捲起，又開始另一次的世界建立，直到過去、現在、未來三千佛示現完為止，此娑婆世界正式滅盡，不再生生起。

以上了解世界主有那麼多的不同管轄範圍。四禪天之廣量，依其次第，與一世界、小千世界、中千世界、大千世界相當。四禪天之廣，其量有分這麼多層次，如果一小世界，頂多是每一天有三X四禪共十二天，加一個無想天，小世界有十三天。小千世界，又擴大到一千個銀河系，中千世界擴大到一百萬個銀河系，大千世界，10乘10的9次方，那麼多的世界，講佛世界。

 

10.所有眾生

眾生梵語 bahu-jana, jantu, jagat 或 sattva 之意譯，bahu-jana音譯僕呼繕那、jantu禪頭、jagat社伽、sattva薩埵。又譯作有情、含識（即含有心識者）、含生、含情、含靈、群生、群萌、群類。「眾生」一語，普通指迷界之有情。《雜阿含經》云：「佛告羅陀，於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」所有眾生包括有情無情十二類眾生，卵、胎、溼、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想等十二類。此處所有眾生sarva bahu-jana是指一切佛剎土之眾生，此數有無量無邊，不可說、不可說之數。

眾生 bahu-jana僕呼繕那，jana是生，bahu是眾或眾多之義，這裡有三個名詞列出，禪頭jantu、社伽 jagat 或薩埵sattva。修繕的繕(sian)也有唸jiana，禪頭jantu，社伽jagat，t後面沒有發音，sattva要唸成薩埵sat tuva，又譯作有情、含識（即含有心識者）、含生、含情、含靈、群生、群萌、群類。「眾生」一語，普通指迷界之有情。若聖人是覺有情、菩薩。此處是在講一般的有情，迷界的有情。《雜阿含經》云：弟子羅陀(rada長牙)問佛陀：「何謂惡魔？」佛陀言：「色（有形者）為魔，受（感覺）為魔，想（表象）為魔，行（意志之構想力）為魔，識（判斷作用）為魔。」故而凡有所想、所見、所聞等，皆為「執著」之根源，故皆可視為魔。佛明示羅陀，於色染著纏綿，對於一切世間的色相、染污、執著，種種被綁住，情慾所黏住，是為纏綿，名曰眾生，這是對於色相，還有在受、想、行、識五蘊身之後面四個情見，染著纏綿，捨不得放下，是為纏綿，有形的色相，和無形的心，纏綿於五蘊之身，這些人稱眾生。」

所有眾生包括有情、無情等十二類眾生，卵、胎、溼、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想等十二類。在《楞嚴經》裡有仔細說明，以前也講過，此處所有眾生sarva bahu-jana是指一切佛剎土之眾生，不是只有我們小世界，或三千大千世界，因為佛的世界是三千大千世界一個單位，所有眾生，就是指所有一切佛刹土裡的眾生，才能稱為所有眾生，還包括有情、無情類。不然就娑婆世界的眾生，華藏世界的眾生，二十重華藏世界的眾生，現在不是只有這樣，佛的觀照能力，可以盡虛空，遍法界，所以祂要講到一切眾生，就是所有一切佛刹土裡的眾生，此數有無量無邊，不可說、不可說之數。講不出一個數字出來，太多了，這就是我們所謂佛世界和所有眾生。

 

11.若干種心

心梵語 citta 之意譯，音譯作質多，又作心法、心事，指執取具有思量（緣慮）之作用者，念頭、思想、…。如來云：一切佛剎土所有眾生若干種心，如來悉知悉見。若干種心為何？少說六十心，成百六十心，或無量無邊不可說心。

心有多少個呢？不是只有這裡講的六十個，還有一百六十個，還有無量無邊的眾生心，現在我們好好把這個心研究一下，到底心在經典上提到的六十個心，或一百六十個，到底是什麼心？心梵語 citta，音譯作質多，又作心法、心事，指執取具有思量，因緣牽扯時起心念，是為思量的作用，能夠取思量的作用，一切佛剎土所有眾生若干種心，如來悉知悉見。若干種心為何？少說六十心，也有百六十心，或無量無邊不可說心。心態不一樣就有一個心，我們大略了解《大日經》裡頭所講的六十心，是什麼心？第一次把心拿出來好好討論一下，看看自己有沒有這種心。

《大日經》云：爾時，金剛手復請佛言，惟願世尊說彼心，如<lb n="0002c04"/>
 是說已。佛告金剛手祕密主言：祕密主！諦聽心相：

謂貪心、無貪心，瞋心、慈心，癡心(5)。

智心，決定心、疑心，暗心、明心(10)。

積聚心、<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>心，諍心、無諍心，天心(15)。

阿修羅心、龍心、人心、女心、自<lb n="0002c08"/>在心(20)。

商人心、農夫心，河心、陂池心、井心(25)。

守<lb n="0002c護心，慳心、狗心、狸心、迦樓羅心(30)。

鼠心，歌詠<lb n="0002c心、舞心、擊鼓心、室宅心(35)。

師子心、鵂鶹心、烏心、羅剎心，刺心(40)。

窟心，風心、水心、火心、泥心(45)。

<lb n="0002c顯色心、板心、迷心、毒藥心、<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索心(50)。

械心、雲<lb n="0002c心、田心、鹽心、剃刀心(55)。

須彌等心、海等心、穴等心、受生心(59)。

 

(1)六十種心

祕密主！《大日經》云：爾時，金剛手復請佛言，惟願世尊說彼心，如<lb n="0002c04"/>
 是說已。佛告金剛手祕密主言：祕密主！諦聽<lb n="0002c05"/>心相，初步的講心的形相，大概有幾種樣子，謂貪心、無貪心，瞋心、慈心，癡心(5)，癡是愚痴的痴，智心，決定心、疑心，暗心、明心(10)，積聚心、<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>心，諍心、<lb n="0002c07"/>無諍心，天心(15)、阿修羅心、龍心、人心、女心、自<lb n="0002c在心(20)，商人心、農夫心，河心、陂池心、井心(25)、守<lb n="0002c09"/>護心，慳心、狗心、狸心、迦樓羅心（金翅鳥）(30)、鼠心，歌詠<lb n="0002c10"/>心、舞心、擊鼓心、室宅心(35)，師子心、鵂鶹心、烏<lb n="0002c心、羅剎心，刺心(40)、窟心，風心、水心、火心、泥心(45)，<lb n="0002c顯色心、板心、迷心、毒藥心、<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索心(50)、械心、雲<lb n="0002c心、田心、鹽心、剃刀心(55)、須彌等心、海等心、穴<lb n="0002c等心、受生心(59)。六十個少一個，後面有補充，是猿猴的心。

下面的解釋《大日經》裡的經文，很簡捷大概是兩句話解釋一個心，括弧後面的是西藏《大日經》裡翻譯的，它講的比較詳細一點。《大日經》、《金剛頂經》，雖然是密教兩大主要的經典，都是節略本，不是四十萬言，本來是四百萬言那麼多，尤其是金剛智大師帶來的金剛頂經，三十幾條船，在海上遇到船難，剩下金剛智大師這一條船，祂本帶有略本和完整的版本，船結果晃啊！晃啊！船要沈下去，還好抓住簡略版本。這都是因果，我們福報不夠，沒辦法學到完整版本，不小心那一部跑到海龍王處了。還好抓住了簡略版本，想起趕快持咒，然後船穩住，要不然連略本都無法傳到中國。

後來《金剛頂經》有比較多的資料，是不空大師再回去印度留學，到南印鐵塔那裡向二祖求法，龍智大師(Nāgabodhi，又稱龍樹)教他，非剛來中國之金剛智大師帶來的。所以，我們看到《大日經》和《金剛頂經》，有時候是節略本，尤其西藏文翻譯的比較長一點，節略是意思講的太繁瑣，主要意思寫成幾個字，兩句話就ok，意思差不多。你要仔細了解它，當然講的越清楚，我們懂得越多，括弧後面的，都是引自梵文裡《大日經》所寫六十個心，沒有的我自己找，自己加上的。

(2)百六十心

《大日經》卷一住心品所列舉，真言行者必須超越之一六○種妄心煩惱，即是眾生因貪、瞋、癡、慢、疑等五根本煩惱，各有所執著，而輾轉次第相生；以法數方便計量，即是以五（表示五根本煩惱）乘以二之五次方，即得一六○種妄心。亦即是依五根本煩惱初分為二成十枝，第二再分成二十種，第三再分成四十種，第四再分成八十眾，乃至第五分成一百六十隨煩惱數。

百六十心，廣而言之，自八萬塵勞乃至無量煩惱；收攝而言，則為粗、細、極細等三妄執。行者超越此百六十心，始可入初地之位。蓋眾生之煩惱妄心，往往執著有、空二邊而不得中道，又間次橫生枝葉，故形成百六十心，乃至無量之煩惱。此外，百六十心之煩惱，一般稱為百六十妄執。也就是以眾生煩惱心，常依二法不得中道故，隨事異名，輒分為二。就此二中(諸法常為二種，或分為色、心，或分為染、淨，有為、無為，有漏、無漏等)，復更展轉細分之，其名相，具如十萬偈中說。若更約上中下九品等，乃至成八萬塵勞，廣則無量。譬如從一種子生五根本，於一根本皆破為二枝，至第五破則成百六十心小枝。 

百六十心也可解釋為，謂見道十六心，八智八忍，即成十六。修道有一百四十四心，即上二界(色、無色)八地之中各有九品，八九七十二品。此七十二各有二道，謂無間道、解脫道，二x七=十四，一百四十。通明於無間道、解脫道，二二成四。故通而言云，成一百四十四，并前見道十六心，成一百六十。 

(3)六十心細述

第一貪心─彼云何貪心？謂隨順染法者。謂染著前境，即是染污淨心。若隨順修行此法，名有貪心。以心法微細難識，但觀彼所為事業，必有相彰于外。譬如鑒<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>之狀貌，則火性可以比知。故諸句多以順修明義，以可例然也。此等皆是未得出世心以來，與善種種雜起之心。若行者善識真偽，猶如農夫務除穢草以輔嘉苗，則淨心勢力漸漸增長。勿謂是因緣事相，輕忽至言，使心沒其中，不自覺知也。

貪心，謂隨順染法，污染的法，不管貪什麼，就是染，造善業也是染，但是犯了貪心，當然是不淨是染。五塵境，色、聲、香、味、觸，名、色、財、食、睡等等的淫慾心、愛睡的心，都包括在裡面，喜愛什麼，隨順不清淨法造業。或是染著五塵境，色、聲、香、味、觸，現在面前，就執取它，污染我們清淨的心，執取它就污染我們本來清淨的心。污染淨心之心是為貪心。

若觀察貪心實相，如果可以警覺到自己貪心的心念，就用實相不執著它，得以對治粗心，若不知道我起什麼貪念，有這種不以為貪的貪，那就沒辦法。你就不想去對治它，在修解脫道之間，能觀自己犯哪一部份的貪，盡量要能對治它，實相觀它非相，不去執著心念，可以轉自己的習氣，貪心比較常見。 

第二無貪心──云何無貪心？謂隨順無染法者。謂與前貪心相違。乃至所應進求善處，亦復不生願樂，是故不染善法，俱障善<gaiji cb='CB00030' des='[卄/朋]' uni='8420' mojikyo='M055569' mofont='Mojikyo M110' mochar='7D72'>萠，</gaiji>與無染污心。名同事異，最須觀察也。是故行者，但觀貪心實相，自然貪不染心，不應起如是無慧不貪之行。

覺知能隨順清淨的心，不造一切善惡業，這樣就是沒有貪的心，指遠離貪欲煩惱之善心，沒有執行行為的慾望，起胡思亂想的煩惱也是屬有，這些都要克服，這些都要能沒有，就是沒有貪慾心的善心。

第三嗔<lb n="0596c01"/>心─云何嗔<lb n="0596c心？謂隨順怒法者。怒謂嗔心發動，事彰於外，以心法難識故，以順修怒法釋之。若數起如<lb n="0596c是不寂靜相，即知是嗔心相也。但於此眾緣<lb n="0596c04"/>中觀察嗔心，自無所住則此障不生。梵網經云：「若佛子自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事，常生悲心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪(pārājika惡、重禁)。」

云何嗔<lb n="0596c01"/>心？謂隨順怒法者。心愛發脾氣，隨順它發，就是瞋怒法。《梵網經》說，若佛子對人事物自發性起瞋，自己生起自己的脾氣，或甚沒有事情，沒有對象，你也自己在生氣。或者教唆他人，對某個人、某件事發脾氣，也是隨順怒法。有此瞋心的因，當可瞋心的緣來了，讓瞋心的法發作，當然就造了瞋心的業，因緣法使業成立。

我們脾氣發作，表示還有瞋心，隨時會發作，菩薩應該對一切眾生生善根，具無諍之事，菩薩學習自淨其意，不要發脾氣，不要和人諍論，有諍論就有對錯，當然搞得不痛快，不痛快就要發脾氣。若心不罣礙瞋心，五根對六塵沒有好壞，什麼事都好，你就沒有發脾氣的道理。若還很執著這個對，那個不對，這個事情好，那個事情不好，和別人一定有爭論，有爭論就會發脾氣，因為大家不可能同意你的心意，您就要發脾氣。修行時就要爭一隻眼，閉一隻眼，一隻耳朵聽，另一隻耳朵讓它出去，自修是這麼修的。菩薩不和人爭辯外，還要常常發起慈悲心，有慈悲心就不會怪人家，若他做不好，哎呀！就是笨笨的沒辦法，慈悲他，不要怪他，什麼因緣想一下，找出一個諒解他的心意，你也不會發脾氣。

爭論心、瞋心都和是慈悲心對立，從慈悲心出法或換個角度替人家想想，當然修行根本都不必想，放下就放下，不要執著。但有時做不到，這樣方便幫他想一下：如果我是他，怎麼樣，想一想就算了，不會發脾氣。而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口辱駡，加以手打，或用刀、杖打。所謂非眾生，就不是我們人，是鬼神，其他動物靈等等。或犯了錯的眾生，也可以這麼解釋為非眾生，不是我們這一類的。我們這一類有過錯者，以惡口辱駡，加以手打，或用刀、杖打以外，心意還不能停下來，有別人在你面前求懺悔、善言懺悔謝罪，猶瞋不解，這個也太厲害了，瞋心還是不能化解故。如是菩薩犯優婆夷重罪。

瞋心有十障，應詳思之。(1)瞋心於惑中為最重。(2)成惡業道、惡趣因。(3)燒滅宿世諸善根。(4)能結大怨，累劫難解。(5)由此能害諸眾生。(6)能作無間罪。(7)能障菩薩忍波羅蜜。(8)害諸菩薩大悲心。(9)令所化眾生皆捨離。(10)具足成就百千障。

(1)瞋心於惑中為最重─一切的身口意三業，貪瞋痴三毒中，瞋心迷惑我們的自性最大，瞋心一發的話，祖師大德講功德本來造很多，一把火燒盡功德林，把以前造的功德，全部燒掉。例如你一百件功德做滿，要滿時發一次脾氣，把以前九十九件功德，全推翻掉了，像你對一個人很好很好，九十九件做得很好，有一件事情他不滿意，九十九件都泡湯了，他沒有感謝你，這一次就能因怒火中燒，全部化解掉，他忘記九十九件你對他好事，只在意你對他最不好這件事，讓他起瞋心。所以瞋心為什麼在經典上講，是最迷惑、最嚴重，因為瞋心起來你不會合理思維、思考，平時學的佛法，頭頭是道，等到境界來了，迷糊掉不會去思維，瞋心即發作。

(2)成惡業道、惡趣因─成惡道業，瞋心讓我們成就不好的業力，也成三惡道的因。若菩薩起一嗔心，則六十門普行成百萬障也，因為以嗔心起於自他別執之中故。瞋心如火，燒一切戒行。瞋則色變，是惡色因。瞋如大斧，能斫法橋。住在心中，如怨入舍，此世他世，心一正行，瞋能壞破。要捨彼瞋心，當以慈心是為對治。

(3)燒滅宿世諸善根─我們無始劫以來，所薰習的善根，也許因為瞋心一念，全部毀滅。此第二不善業道，於他前人，無有因緣，起瞋惡意。又復於他人，若貧若富，無有因緣而見他已，意地起發重惡瞋心。以瞋因緣，於地獄受。善法穀等，既成熟已，瞋心如雹，壞善穀等。唯正智眼，對治彼闇。

(4)能結大怨，累劫難解─若瞋心一直無法安撫，你與人會產生很大的怨恨，根本無明糾葛，累劫難分難解，每一世都在攪和這件事情、這個人。像調達和釋迦牟尼佛一樣，累劫恩怨糾纏不清，到世尊成佛還是在糾纏，會變成大怨。

(5)由此能害諸眾生─瞋心起來，安不住它的話，會想去害人，甚至殺人、放火，都是因為瞋心而起，瞋心有時是因嫉妒心，男女關係，三角戀關係，嗔意一起，造成傷害對方之舉止。

(6)能作無間罪─無間地獄的罪業，這是很深重，殺了眾生，害了眾生，入地獄，地獄道完了，又出生在地獄道，果報完又出生在地獄道，沒完没了一直在地獄道，無間隙一直在受地獄道的罪，瞋心的危險就在這裡。瞋意樂āśaya(阿世耶、阿奢也)能造瞋不善阿世耶。

(7)能障菩薩忍波羅蜜─菩薩的忍辱波羅蜜，修忍辱功夫，結果瞋心把它滅掉，你不知道你在修忍辱波羅蜜，瞋心鑽牛角尖，鑽進去了，都不會想要忍要忍，忘記了。《本生心地觀經》云，貪障布施，嗔障忍辱，癡障智慧。

(8)害諸菩薩大悲心─大悲心是行菩薩道的根本，若有殺業，能障慈悲，盜業能障解脫，婬業能障梵行。有了瞋心，大悲心就喪失，有瞋心就無法起大悲心，障礙我們菩薩道的修行。

(9)令所化眾生皆捨離─本來菩薩和樂共修，相處很好，是把他度化了。但若是菩薩一下子發脾氣，他就跑掉了，不再根你學了。您氣他，當然他也氣了，瞋心一切徒眾易捨離，當然兩個都搞得氣氛不好。如果是一邊忍辱，一邊發瞋心，還無所謂。學菩薩道以前我們也遇過，以前說：哎呀！看了這個人不順眼，為什麼行為這麼差，為什麼這麼樣、那麼樣，那時候不會想什麼是慈悲心，看人家學不好，每次行為都是亂七八糟，那最好不要來。心裡有想讓他不要來，氣氛就不會很好。他也感覺到你對我不好，乾脆就不要來，不要來就這麼捨掉一個眾生。然後他在外面浪蕩、浪蕩，結果淪墜了，就真捨離善根了。

以後不管是哪個好，哪個不好，都盡量要讓他感覺要修行、要認真修行，不能捨棄他。有的說是差太遠了，差太遠也要抓住他，好好讓他在這裡學。你現在從學顯教到密教，小乘到大乘，都學遍了。但這個人差太遠了，對，但可讓他學比較簡單一點法，觀五字輪，讓他也能觀觀，雖起步差太遠，但他也許可以很快上路也不一定。

因為我們沒有菩薩八萬四千法門都懂，這個人應該教他什麼法，那個人應該教他什麼法，像世尊這樣，是調御丈夫，那就很簡單，不管這個人多壞，只要不障礙心地，祂都有辦法度他們，這也是我們要學習。不必說這個人差太多，怎麼程度差那麼遠，然後就把他理所當然排除在外，說你最好不要再來這個道場。今天有那個機會來，來了你要有個方法度他，不要光看他不順眼，他的脾氣就是這樣嘛，你要怎麼辦。所以，我們要有大悲心，盡量不要捨棄他。

(10)具足成就百千障─華嚴經云，百千障者，列數則，受不見菩提障，不聞正法障，生不淨國障，生惡道障，生八難處障，多疾病障，多被謗毀障，生闇鈍趣障，失正念障，少智慧障，眼耳鼻舌身意等障，近惡知識障，近惡伴黨障，近惡人障，與惡人同止障，不樂賢善共事障，遠正見障，生外道家障，離佛正教障，入魔境界障，不見善知識障，諸善根障，增不善法障，生惡家障，生邊地障，…。有瞋心的話，隨時都會有障礙，這個障礙是一百個，一千個，沒完沒了，只是個代表。

像道場踫到障礙，以慈悲心、安忍心可以化解，不是用理論講，不是用行為，無為法最好，不必講，過了風吹草動的時間後自然平息，不必採取什麼措施，只要你心安住就好，最好的法門，也最簡單的法門。

以上是什麼叫瞋心，我們很容易犯，盡量把十點提出來說一次。我常常講世尊告誡我們，瞋心是很容易斷，貪慾心、淫慾心是很難斷，難斷不斷，佛菩薩不怪你，但瞋心容易斷，你不斷，罪過比淫慾、貪心還要嚴重。因為會來娑婆世界出生，都是淫慾心的關係，淫慾心要能根本斷除，是不大可能，除非你成為聖人，或開悟後自性顯露，自然淫慾心沒有。

那瞋心呢？它比較容易斷，不是根本無明，是我們養成的一種習氣，養成什麼習氣？五根常常執著對錯、對錯，順你的意就對，不順你的意就錯，是你個別分別心在作怪，不是根本淫慾心，業力的牽引都要去受生，也許你現在理智很清楚，我沒有淫慾心，等到死時，中陰身現起，感覺和你有因緣的，未來的父母行淫時，你感覺到了，你的淫慾心也起來，然後就趨向到那裡，二加一變三個，三個行淫，你就去受生了。淫慾心是沒有辦法斷的，不是你理智清楚就控制得了，在理智不清楚時能控制那才是究竟，所以說沒辦法。但瞋心，今生我們理智可以修行，障礙來時更好修，面對這個瞋心，把它壓住、壓住、壓住，化解、化解、化解，比較好修，斷了瞋心，就有須陀洹果位，不下三惡道，所以除斷瞋心很重要。

 

第四慈心─云何慈心？謂隨順修行慈法者。此慈亦是與嗔相違，愛見心垢之慈，非善種所生也。上慈字據內心，下慈字是外相所為事業。既覺知已，但治妨道之失，轉轉修慈無量心，即是對治。

慈心是慈愛眾生，並給予快樂，光心理愛沒有用，要實際上給予快樂，包括金錢、嘴巴的安慰、教導他煩惱的脫離，這就是慈。進一步對於他的痛苦，感同身受，憐憫眾生，如果光心裡同情、痛苦，但又沒能力拔除他的痛苦，這種不是真正的慈心。菩薩是要修慈悲心，以慈悲為根本，菩薩要去做，如果聲聞、辟支弗，祂們盡量不動心，祂們沒有什麼慈悲、不慈悲，反正我心不能動，一動就有煩惱，所以我不能動慈悲心，也不能動害人的心，害人當然不會啦！但慈悲心也不能動。

菩薩不一樣，菩薩是以菩提為因，以大悲心為根本，以方便為究竟，這三個法門，是因果關係，菩薩要實際憐憫眾生以外，還要拔除他的痛苦，這才是悲，兩個合在一起叫慈悲。佛陀的悲，乃是以眾生苦，為極苦之同心同感狀態，是為同體大悲，如果你的心不能和眾生心，不能合在一起，同感痛苦，是有悲不夠大，你沒有感受到，這當然和你身體開不開有關係，身體打開，他的心煩你感受得到，他的身體痛苦，你也感受得到。

那佛更不用講，好在佛是法身清淨，然後有應化身、報身，能化無量身，來利益眾生。菩薩應該要去感覺同體大悲，要有這個能力，若還沒有能和眾生，身心一體的話，是還沒有進入菩薩的境界，光有受菩薩戒不代表你是有這個心。有的人沒有受戒，也有這個能力，但他不知道，只是說他生病，我和他生病，他心煩我也怎麼感覺心煩。因他沒有修佛法，就不知道自我解脫，自我擺平。這些眾生因緣所感召而來，痛苦、心慌意亂也好，他無法理解這些，當然他也沒有修佛法，光感受這些也沒有自己得到解脫的好處。菩薩不是這樣，菩薩要從這裡面真正去體會，然後感同身受外，自己的病痛，和他的病痛是一體的。所以佛陀如來慈心廣大無盡，成為無蓋大悲，無有更廣更大無上的大悲。

 

第五癡心─云何癡心？謂順修不觀法。謂不觀前言<lb n="0596c10"/>善惡是非，遇便信受。凡所為事業，不能先以慧心甄別籌量是非。如是等多諸誤失，皆是<lb n="0596c12"/>癡心相也。

癡心是順緣修不觀法，也就是你不擅於修觀，觀照我心的法，所以這個心隨時都在造業，你不觀照它，它當然隨緣去造業，一般人都這樣。因為一般人不懂因果，不懂起心動念，就是在造業，不懂起心動念，就是無始劫煩惱現起。這時不知道去觀它，所以胡思亂想，陷入那種情境，沒辦法。

我們修行人要了解，痴心讓我無法脫離三業果報的現象，這裡《大日經》只有這麼兩句話，何謂痴心？謂隨緣修不觀法，也就是隨緣不好好修觀法，後面這個是藏經裡所講，謂不能以慧心，甄別法知是非善惡，你沒有覺知智慧之心，來觀照到內心的法，到底哪個是對的，哪個是不對，哪個是善的，哪個是惡。凡夫那裡有心可以觀，一個心而己怎麼觀，當然他不會觀，也不知道怎麼觀，他認為起心動念就是我，我起喜愛的心，就認為我喜歡，我起厭惡的心，就認為我厭惡，不知道這個厭惡、喜歡，這個不是我，是你的習氣。他們不修行，不知道這個利害關係，所以不會去觀照，不會去分别，故有所慾，即便信受，認為是就是是，認為非就是非，認為善就是善，認為惡就是惡，很相信自己的念頭，一般人都是這樣，你的業力就是在這裡面一直攪得沒完没了。

痴有種種名相來說明它，沒有智慧，無見，無見就是對修行解脫的道理，沒有智慧了知，無法當下觀照心起心滅，因為你只有一個心，沒有覺知心，你還沒修到一個境界以前，你的念頭只有一個，如果不起心動念，感覺我坐在這裡，我不起心動念，那是有點覺知的樣子，等到起心動念，你就偏過去起心動念那裡，在那裡心裡去想，對不對，善惡，就忘記你的覺知。你是否還處在這種狀況下，你是否還沒有馬上客觀，觀心起滅起滅，不管它對錯善惡有什麼關係，不理它的話，善惡是非攪和了一下就過去了，沒有蹤影可以看。

有時候應緣來的話一句，短短五個字、八個字也好，你了解裡面在講什麼，講完了，讀到了，意會了，轉個念頭做別的事。回來，剛剛那個念頭是什麼已忘記了，其實那個念頭一般人是會發神精病，以為很嚴重、嚴重的煩惱，結果你能不動。幫下能不動心的話，做一件事，轉個念頭，回來，剛剛那個念頭是什麼，已忘記了。那就是你有覺知的心，不去是非善惡裡面攪和，心晃了一下，以後就沒有了，不見了，這是有現在觀照起心動念的能力。一般人沒有這個能力，所以難怪沒辦法先觀，然然一分一分除滅惡習，不清不楚，念頭是清楚哦！但給你一種影響你卻執著的，你鑽進牛角尖，給你一句不好的話，你就鑽進牛角尖去思維，哎呀！如果真的不好的話，怎麼辦怎麼辦，一直在裡面轉轉轉，讓你的理智都失去了，所以沒有定力。分滅是說一分一分減滅惡習，是說不能故為愚痴。

愚癡是不了解起心動念的因，再加上你對念頭的執著，然後去造業，念頭讓你生氣，你真的生氣，念頭讓你做什麼事，你就採取行動去做，要造業啊！所以你有現觀的能力觀照它，然後這句話不置可否，你晃你的，我根本不把你當作一回事，只要簡單不理它就沒事了，你就不要去造愚痴業、無明業。

我們為什麼會起心動念，當然是外力給你這個念頭，你也會照單起心動念，你說啊！這不是我在想，如果一個人沒有害心，沒有想要害別人，一個念頭給你，哦！這個人對你多不好，對你做了什麼傷害你的事情，傷害你的話。如此給你一把火燒起來，你在心裡看著它，就是這樣嗎？根本不置可否！不要馬上迷糊掉。若想真的這樣，我還受得了，馬上採取行動，找他去理論。你不知道這個念頭哪裡來？這個是真假？還是自己打妄想，根本上還有除瞋心，才會這樣子，如果瞋心沒有的話，給你一個念頭，哎唷！誰，某某人做了一件事，講了哪一句話，對你很不可理喻的事情，…。但你都沒有好心、壞心，它發揮不了作用，根本無明沒有，怎麼會發揮作用。所以，無明心造成我們愚痴，你對自己起心動念就當真，是很不好。不要太相信你起心動念，如果常常怪人家，你當然自己的習氣，會誘發起你這方面的心態。如果沒有，別人為了要障礙你，給你一把火燒一下，你又清清楚楚不動心，燒不起來的，所以心態要客觀，要能安住自性，不和無明的心念攪和，你便能自在，當下不迷糊，三、五分鐘以後就自在，不要當下陷入迷糊境，抓那個境胡思亂想。

黑暗、愚痴、無明、昏暗等等，都是造業的根本，這些都是愚痴的異名，另外我們會犯的愚痴病，煩惱裡有覆蓋，做了不好的事情就覆蓋，犯錯就犯錯，不小心打破佛像或幹什麼，坦然報告嘛！人家駡就駡，不要說哎呀！糟糕！趕快藏起來。有次我們有一個大陸來的黑觀音像，我從來沒注意被人家摔破了。因她就趕緊滅屍，久了也不知道有一尊佛像不見。後來聽人家講說被打破，把它藏起來。有時候小孩子不懂事，不知道這個關係，既然打破就打破，怎麼辦？頂多被駡一駡就算了，不要隱覆你做不好的事情，該坦蕩蕩，為什麼要這樣呢？

因為在修行時，你做過的大小錯誤事情都會再現，現時，理智可以控制它，但一般人進入大修行境界，或中陰身現起要現死亡時，這些在現時你都有一種罪惡感，如果在禪修中間，這個念頭起，還可以對著它修，修到最後都不動心。如此也許死時，這個事情再冒起來，你也不動心，如果你故意隱瞞這個事情，你要有能力去對付它再起來時，那時你是不是自在，講起來是沒事情。但神精失常的人，每個雞毛蒜皮的事情，好像世界大戰一樣是看成那麼偉大，那種罪惡感，你控制不了的。所以，我們平時就要學習坦蕩蕩，錯就錯了有什麼關係，不要隱覆你所作所為不好的。

狂妄，講話讓人家煩惱，欺誑人家，諂媚，講一些不是真正心裡的話，似是而非，心和嘴巴不合一。昏沈，有時候外力干擾，你也會昏昏沈沈，有時氣睹住頭，那是自己造成的，不要害怕，要把它化開，怎麼化開？總是有方法，觀音法門也好，加強氣機可用寶瓶氣，讓它更旺，打開以後就不昏沈了。到哪一個情況，才是不昏沈，就是起心動念很自在，就不會昏沈，如果腦筋還清楚，想事情都想不起來，動念也動不起來，也是淺顯的昏沈，反正頭是被氣壓住，壓住，一個是你自己造成，一個是外來客邪把你綁住，不讓你修行，不管什麼境界，你都要化解。

我常常講最簡單的方法就是拜佛，可以達到全身這麼動，腰部動動，如果血氣慢慢到達頭部，也可以化開這裡。不管是外力干擾、自己造成，都可以化解頭部障礙。妄念，如果妄想是自己可以控制，一警覺提起正念，覺知觀照它，它就不想，那是妄想。如果腦筋很清楚，腦筋裡又有很多妄想一直出來，一提起正念覺知它也不停，那是你控制不了的，就是妄念。很少人能這麼清楚去分別妄想、妄念，但禪修的人，知道唯識的人，要懂得妄想、妄念是什麼不同？妄念，現在的心，現在這個心，又抓不住它。如果是妄想是心的形相，是你去創造它，才有心的形相，我不創造它，照道理來講，它就不見，我不想昨天、今天、明天的事，心的相不應該現起，但現在又可以看到腦筋很多念頭在飄飄飄，那就是妄念。

這種妄念是第八意識的法塵在現起，隨時都輪流在現，現時，第七意看第八意識有什麼東西、影像，它就去抓它，第七識的見分抓它，自己現的自心念，我們心能看到的是第七識的念，不是第八識法塵，是隔一層的，沒有開悟的人，是看不到地七識，那第八識法塵更不用講了。如果真的有開悟自心，第八識起心動念的法塵可以看到，此妄念不必趕它，比如說你在講經說法，一個念頭飄起來，你自己一邊在講，一邊可以看著念頭，你就會依這個念頭內涵講。

這個念頭只是一個開頭，一個事情或者兩句話，代表一個概念，也許你的覺知，知道要講這一件事，講這一句話，這件事，…。例如說哪一個人打坐落跑，講到打坐落跑，或者禪修時突然間冒出這個人的影像，就要講到這個人打坐禪修期沒完就落跑，算一下已講了八次，現在老師已講第九次了，不是我要講它，因腦筋冒出來此影像，潛意識裡面冒出來，不是我故意要講的，佛性它儲存檔案，講到打坐就冒出這個人，是這麼講的，不是我故意想一想，想哪一個人怎麼樣，無心啦！

這樣才能自在，講了也自在，所以，如果沒有特定指某人，我講某件事，每個人都會以為是在講我，每個人心裡面想都在講我，是沒有特定對像的。也許腦筋裡那個佛心它知道，哪一個有這個毛病，哪一個沒有。所以，你應該講這個，講出來大家都說─在說我，其實我心裡沒有特定對象。除了打坐落跑者，這當然是有真正案子，這就是妄念。覺知的人，可以觀照自心所感知的妄念，也可以知道你到底要說什麼法，也不必去刻意想，隨性而觀照心裡面的檔案，它會現什麼相，你就去依著講，講經說法是這麼講的，是很輕鬆的講的，講了結果你們說講到我，講到他，那是你們自己心裡和佛性的相應。

重新講一次，妄想、妄念的關係與分別，妄念是你壓不住，既然壓不住，你就讓它去晃，當然不能執著它，壓不住也不必執著它，讓它去晃晃晃，開悟自心的人，要晃到最後不再晃，不再晃時就清淨，那時候才看到自性，原來是沒有念頭的，就是這個樣子。所以，自性離言說，就是這樣子。沒有一個念頭告訴你要這麼做，有起心動念該怎麼做，那不是你的自性，要嘛！就是你的習氣，不然就是外來的護法神，佛菩薩，或冤親債住要和你搗蛋。

你要分辨清楚，不能執著，妄念也不執著，而且要警覺不要再起妄念，飄到有一天它不會再飄起，再散亂為止。胡思亂想就散亂，一般開悟自心的人，也是進入那種狀況，散亂一迷失，配合著行為，人家看起來就怪里怪氣的，一邊自己想，一邊自己去做，做一些不可理喻的事情，這就和神精病沒兩樣。修行者散亂是可以在心中亂晃，但不要和行為配合，只有佛法才敢對治這個心，才知如何對治它，而且敢大膽的把心門、心扉打開，然後面對它來修。世間禪的人不敢這麼做，阿羅漢也不敢面對第八意識去戰鬥，祂們只是修到第六意識而已，你要了解這個狀況，這是隨煩惱裡的不正知，沒有正知正見。有正知見和過去世因果也有關係，如果過去世修佛法，今生一定所知所見都不會太離譜。如果今生邪因緣很多，過去世走的冤枉路很多，就會在外道、邪道裡打滾，這些知見都會造成修行上走錯路。

學佛法，有般若智慧，好就好在這裡，你不會執著，善境界不執著，所以今生還不帶來，像釋迦牟尼佛一樣，把智慧、福報帶來，其他沒有把怪力亂神力量帶來，出生以後東西南北各走七步，然後說『天上天下唯我獨尊』，這是中國人翻譯的，應該不是講的這麼貢高我慢一樣，自性最尊貴，不是所有世界裡祂最好，這樣就有慢心，我們中國人很會翻譯。講完以後倒下去，就是凡夫一個，還是要吃飯，喝牛奶，照樣要上課學習，也沒有什麼神通，後來打坐修行，才開發出色界、無色界的境界，沒有說生下來就可以看到什麼，有什麼能力。

有異能這些都是過去世外道薰習的知見，如果菩薩再來也一樣，重頭再學起，但祂的知見很正確，祂不會去外道裡繞，不會去胡說八道者那裡去旁聽。為什麼？祂沒有這種因緣，也有智慧去分辨，哪一個話對，哪一個行為錯，從來不會走錯路，正知見很重要。若你有這些隨煩惱，就是愚痴的一分為體，愚痴病裡是以愚痴為體，也是真如體，真如體就會發作，成邪真如。

把我們最熟悉的五個心講完了，貪心、無貪心、瞋心、慈悲心、愚痴心─不了解因果的心。

 

第六智心─云何智心？謂順修殊勝增上法者。謂是人於種種所說中，皆以智簡擇此<lb n="0596c14"/>勝此劣、此應受此不應受，取其勝上者而彼<lb n="0596c15"/>行之。即是無癡相也，然過人之法，非智力籌量所能及之，唯信者能入耳。是故觀察<lb n="0596c17"/>世智辯聰難，是彼對治。

智心，經典講謂順修殊勝增上法，有智慧的人，修殊勝的佛法，戒定慧三學，修得好一點，有增上戒、增上定、增上慧學，也就是說你已經做到一百分，一百分不是滿分，還有一百二十分，一百五十分，你再加進去，一百二十分，一百五十分的用功，所以得到了戒，戒守得更好，變成增上戒。定力有了，初步的定轉成智慧的定，增上慧。一般戒定慧三學最基本，學到以後，還有更高段，所謂高段就是轉一個方向更上一層樓。比如說定，過去世打坐世間禪定可以做到，現在增上定怎麼修？修到我不打坐，對人事物這些事情都能自在面對，增加你的般若定，佛法所修的定，這個定當然和你的智慧有關，你有這種增上定就會產生智慧，有智慧增加般若智慧，增加後什麼事都看得開，不被黏住的智慧，就變成增上慧。

增上法，原來修到的法再增加，增加不是把定再增加，佛法來講是講空，空證到後，就空有不二的空，你修空有不二的空，屬於增上的部份。所以，你有智慧嗎？修殊勝的佛法、殊勝的增上佛法，大略講是這樣。

凡是以智簡擇，<lb n="0596c14"/>
 勝劣而行之心，什麼事情都要有智慧，扼要選擇好的，把不好的放下，修行上是這麼做，這就是智慧，沒有智慧的人，什麼都練，練了一大堆，有沒有用，當然也有用，經驗，你的經驗，你說：哎呀！我做了這麼多，但這個可以不必做，以後就可以直接跳到這邊，這是經驗法則學來的。如果學工程管理一樣，在一個工廠裡面剛開始接到一個工作，土法鍊鋼做做做，突然想到我為什麼那麼笨，一直用這樣呢？我應該可以採取什麼步驟來做，你就想出一個比較簡捷而快速的方法，同樣達到目的，也許更好更快，這是你智慧的心力。

所以，不管是方法、目標、境界，不管如何，你都能很簡單有這種智慧來選擇，哪一個好，哪一個不好，有的人聽金剛經，聽了幾十年，還是一樣，迷迷糊糊，一聽到狣圳劣曳入，光唸這五個字，觀照這五個字，就能往生楞嚴淨土，當是選擇這個，一樣的道理。所以，要有智慧、能力選擇修行過程之間，所遇到好，不好的東西，即是你的智慧心。

 

第七決定心─云何決定心。謂遵教命如說奉行。(指遵循教命而如說奉行之心；行者若執持此心，對經軌教法所說示者，常易陷於執著僵化，不知因應內外諸法，乃致自我障蔽，故亦屬煩惱染污之心。)

遵教命如說奉行，釋迦牟尼佛所講的話，所說的經，不管是對初學，講的比較淺顯，或對高深的菩薩講的，你都不會起懷疑，而且恭敬的奉行，真正的執行釋迦牟尼佛法，所講經典裡的東西，這是決定心，沒有懷疑的心是為決定信。我們時機不到的時候，對不知道的法，都抱著懷疑，像我們昨天講到密法，唸這五個字，就可以有如何如何的好處，我昨天也講聲聞乘的人會起懷疑，有這種可能嗎？我守戒幾十年，修得戒律很完美，也沒有修到像樣的果位，就光唸那五個字就可以，祂會起懷疑。經典講像智慧不夠這些聲聞乘的人，不要讓祂看到《大日經》、《金剛頂經》，祂們會起懷疑，哪有那麼好康的，那麼簡單的事情，佛法那麼容易成嗎？

當然要成釋迦牟尼佛這種如來佛是很難，但要覺悟的話，打開第八意識，看到你的自心、習氣，一個覺知的自性、佛性，和一個無始劫薰習妄想的心，這兩個心擺明分離時，你就知道怎麼修行，很簡單的事情，就是唸這五個字，也是讓你進入那種情境，和禪宗打坐一樣，有開悟自心的境界，開悟自心後才來修這個心，用覺知的心來對治妄想習氣的心，修起來就很簡單，管制此心不去管外面的人事物，也不和人家吵架，你管你的心，不要再講話，不要再和人家辯論，不要爭論對錯，人家雖然還會繼續講、繼續駡，其實駡一陣子，他沒有對手自己也算了，管制此心不是很好修嗎？佛所說每一個層次的法，對每一個層次的眾生講，你適合哪一種法，不是高不可攀的法，你認為不可能，都有可能，你聽到所有經典所說的話，都能如實奉行，就是決定心，沒有懷疑心。

藏文所講，指遵循教命而如說奉行之心，這一句翻譯不一樣，內容是一樣。行者若執持此心，對經文、密教儀軌，釋迦牟尼佛種種教法所說的、所顯示的法，常易陷於執著僵化，一般人境界或智慧不夠就會如此，陷於執著僵化，不知因應內外諸法，外面有什麼境界，你應該採取更加一點起步措施，內心起什麼煩惱，沒有辦法安於自己內心的習氣，反而陷入經教這麼說，你就這麼做，所以就很僵硬，乃致自我障蔽，自己障礙自己，蔽住你的真如自性，修到空時，如果還不知何時該轉向，然後就可能絶對空，空到底，障礙你的佛心，本來你有靈知靈覺的心，障礙太多變成無知無覺，和石頭一樣的心，自我障礙自己。如果你自己懂，我定力夠，原來佛法是在講這樣，懂了以後就放開，心才能靈活運用，心靈活你才能自在。修行中氣旺講經說法，哪有講得那麼溜，講得那麼溜，一定是什麼都放開後的事，如果氣不通就講不快。早期講經說法是沒有錄影，那時候說話總是慢吞吞的，聽的人心比較急的話，心臟可能會停止，或打瞌睡了。

你看有些大德，哪一個人講話慢吞吞，就是還在勝性的狀態，非常完美解脫的空性裡，講話都是慢吞吞，為什麼？他在看訊息有沒有送出來，要講什麼話，那個時候是很慢的講！八識轉七識，七識轉六識，認知後才能講，所以他們在那裡慢吞吞的講經說法。有幾位大德以前是這樣的，不用我講你們都可以想像是哪幾個。沒有人從頭到尾講話都一樣快的，像機關槍那麼快掃，那根本就沒有實際修行的體驗，才會從頭到老，都像這麼在講經說法。

有決定心，經教是經教，你要靈活利用，奉行是奉行，要知道大小乘、顯密教，它的重點在哪裡？都是經典講的，解釋的又不一樣，這些你要善能因應，就像現在我們在學十二極密印圖，不管是日本或中國的書都有翻出來，它也是遵教命如說奉行，寫在經文裡面，問題是你怎麼去做，你不會做啊！不會做怎麼辦？內部的因緣，如果沒有到一個時間，沒有人來教你─密法，人教人不是真密法，那就不叫真密法，我教你的不是密法，因是人教怎是密，沒有人來教您，佛菩薩用意念導引教您，那才是真密法，秘密之法。很奇怪的，看不到人，教你這樣、那樣你就會了，而且點到頭就知道尾，悟力要很強才行。您會覺得很奇怪，教你們這些法，以前我都沒講過，你有決定心來修密法，是時間到了，或我有決定心要修密法時，自然就有那種因緣會現。若是還在瞹眛不明，修顯教好，修密教好，那時還在等待，因緣還不成熟，像這個內外因緣很多，舉一些例子給你們聽。

乃至於不要自己障礙自己，自己障礙自己，故亦屬煩惱染污之心，屬於煩惱污垢的心，沒有決定心，決定心又可以說學法的意念、清淨度，夠不夠格，顯教你怎麼講、怎麼理解都可以，但是如果守不到空，一個修行程度到時，要怎麼學到密教裡，這也是有一些軌跡可追循。如懂得狣向先成几，其中向、向、向，是自性本離言說，為了眾生不懂，所以把經典演繹給大家聽，如果用錢印經典，當然印真正的經典，如果印一些某些人自己思維的話語，這就是還沒有決定心，程度還不夠，一直執著這些的話語，當然沒有決定心，有的認為懂得很多，卻和人家辯來辯去，這樣也是心不決定，無真定力故。

決定心不是只有你願意這麼做就好，你要有那個程度，程度很重要，程度夠了，就可以接受到什麼法，決定心有主觀和被動的意願，你說我很有決定心，我要學無上密法，搞了半天心都不清淨，學什麼無上密法。經典，顯教有顯教的法，怎麼去執著都沒關係，顯教的法，都在講如何去除習氣毛病的心，訓練不執著的真如性現起，這樣才有決定的程度，才可以修決定的密法，這些修行過程中不要變成一種障礙，修顯教修到最後還和人家辯論、論戰，這樣怎麼進入密教，密教是三言兩語，幾個梵字，就可以產生無限力量，這些用嘴巴是無法做到的，是要有清淨心的。

(2008.01.20講於法爾)

  

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