如何利用《金剛經》來修行(21-2)
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第十八品
一體同觀分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十八品 一體同觀分
(二)經文
「須菩提！於意云何，如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何，如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何，如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何，如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何。如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。須菩提！於意云何，恒河中所有沙佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何，如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中所有眾生，若干種心如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
這一段主要在講五眼，大意解說如下。「須菩提！於意云何，如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。」如是重覆一直問，問到天眼、慧眼、法眼、佛眼，這五眼俱足，世尊再問，須菩提！於意云何，恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。沙本來就是沙，又問：須菩提！於意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，每一沙算一個恒河，每個恒河沙又是一個世界，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？如是一恒河中的沙，每一沙有一世界，這樣世界是當然非常多。須菩提說，甚多，世尊，佛告須菩提：爾所國土中所有眾生，若干種心如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
大略來講本段先談五眼，能證得五眼的人，應該可以觀到十方一切佛剎土，既然能夠觀到十方一切佛剎土，佛剎土裡面的眾生，心起心滅，五眼俱足的如來，也都可以觀照得到，中間牽涉到，有看沒有到，雖然有這個能力，可以觀到眾生的心起滅起滅，但不去執著。不去執著，怎麼利益眾生呢？能觀的心，一定是報身佛、應化身佛，應化身佛是像釋迦牟尼還沒有入滅，這是應化身來化導眾生，報身圓滿是在最勝光耀七寶莊嚴法界寶宮，法身是無相遍虛空，所以三身，報身、應化身都可以看，看十方一切世界，包括一切眾生心起心滅，能夠清清楚楚，因為祂有能力觀它，諸心皆為非心，是名為心，《金剛經》最根本理念，都在言實相觀，有能力觀一切相，但卻不執著它，是為知道一切心，然後用法身清淨，有因緣果報的眾生，憶想祂時，祂就能有個化身出去，不必用到報身，而是應化身。報身、應化身，可以說見諸心皆為非心，是名為心。另外一個法身，應化一切身，去救度眾生。我們看經典要了解祂的神通能力、境界，如何度眾生的概念，對這一段來講，就可以分明得清楚一點。
當然祂下一個結論，三心了不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。如果不執著它，過去的心是妄想，是過去的種子法塵，未來果報的因，或是過去果報的果，因因果果的種子，留下來的影像、心念，常常現起現滅，這些都是過去的，你看它幹嘛！果報還沒有來，還沒有到現在心。
處現在心不去管它，過去心根本都虛幻不實在，不要去執著它，先做到不要打妄想，過去的已經過去了，如果過去所種的因，不好的，好的都一樣，果報現前時，是現在心，如果現在的心，不是因為果報所影響，也是妄想心，沒有因緣的心，就是妄想心，你想它幹什麼，這也不可得。所以如果有人來問話，你答話，就是現在的心，沒有因緣果報，冤親債主不來，那不是現在心，是妄想心。雖然是過去的因，過去的影像，誘起內在現在心的妄想，這更不可得，所以現在打妄想和現在這個心，當然不可得。
如果有冤親債主真的來了，你要觀它不可得，用密教阿狣字觀觀它，果報就不會完成，不會變成真正的果報。像打棒球一樣，雖然滿壘，但沒有跑進來，就沒有得分，在三壘之間封死一切跑者，果報現不起來。所以不管妄想的心，實際應緣產生的心，你都要觀它無所有不可得，這樣你就不會慌亂，重要的是現在心不可得的這個”現在心”，是有冤親債主有境界來時，你要如如不動的面對那個境，妄想境不必想，妄想境和過去心差不多，雖然現在在想。
所以現在的心，你要搞清楚，有兩個層次，一個是實際有因緣的冤親債主來了，人、事、物來了，你要如如不動的應對，不慌不忙的應對，應對之間不必強求，不必恐佈，不怕害怕，因為一切心都不可得。禪修也是一樣，面對什麼幻境，觀它不可得，心就不會有恐怖。
未來心是未來的事情，未來要發生的事情，未來的事情，怎麼知道哪個時間會來，未來的事情，怎麼知道事情會變為好，還是壞？這些心也是不可得，如果罣礙什麼事情不好的不要來，當然就很煩惱，如果期望好的事情一定要來，那你心也不定會慌亂，所以對於未來的事，未來的人，未來的什麼，都不要有期望，或者是有不要來的心，該來則來，不該來就不會來，坦蕩蕩的面對這種境界，未來的心不必動來動去。
所以這三段過去、現在、未來之法，你要仔細思維，這個心是什麼心，這樣三心了不可得，有什麼可以罣礙、盼望、絕望，什麼都不必要，安住現前一念之間，這是最踏實的。煩惱就是你有所期望、排斥、逃避，有這種心態，自心就不安，所以好不好，順境、逆境都好，讓你的心安住於如如不動的境界，這樣悟知三心了不可得，你才是徹底了解它的意境，然後也是試著去做，要做得到。
過去、未來胡思亂想，還無所謂，我們要緊的是現在這個心，尤其現在面對冤親債主，果報要現不現的當口，如果不能觀它心不可得，你就會隨緣受報，不好的事情，該發生它就發生，如果你觀它不可得，一直不去執著，該來的事情，大事會化小，小事會化無，就是你心不相應結果，這就是累劫這麼修的。或者是今生聽經聞法，在做的就是面對因緣果報的當下，你怎麼去處理，不必怎麼處理，安著你的心不動，一天過去，兩天過去，事情就轉。
如果你進入煩惱境，心和心的攪和，你就會真的隨緣受報，心法就是這麼現實，你能脫黏，你就沒事，三、五天以後，又是好漢一個，還是活跳跳。就怕你當下安不住，小則亂了心與起某些行為，或者是和別人造成不痛快，大則逆境真的來時，學佛的人是有佛菩薩保佑的，還發生很不好的事，這就是你自己心不清淨，佛要幫你，結果你還是要胡思亂想，你的自性無法和佛心相應，教你不要煩惱，你一直煩惱，佛光和你普照，也照不來，因為你心不安，不能接受佛光。
所以這三心重要的還是現在，你現在能觀它不可得，過去、未來比較好辦，力量沒有那麼強，都是你的妄想而已，只是毛病太大，過去的影像，過去的觀念，怕不好的東西，這些你看不開，自己煩惱自己，自己嚇自己。未來的，也是你心的問題，希望好的趕快來，不好的不要來，有這種期望和逃避，就會入煩惱，這個還可以思維，突破心理障礙，到底是哪一點會有問題，練功夫時就在過去和未來練此心。
試驗你的解脫功力就在現在，面對冤親債主時，你怎麼應對，當然應對的方法很多，最上上根，就是如如不動此心，逆來順受，忍辱，忍一切法，安住你的心，以無為法，克服一切境。次根機的，知道要忍，但心不定，考試要來，就很心慌意亂，想要請假，請一個月休息，請一個月假以後還是要受考試，那何必呢？趕快來考磨練磨練，事情你這麼看開的話，哎呀！ok！有什麼大不了的事情。
學佛法，要用在生活上，現在你的事情，要來就來，該做的你去做，每個人都有潛能，你用功了就會過關，你們不用功，一講就怕，連看都不看，一講就怕，再怎麼考也考不好。未來這個心，你也還是現在看得開，面對現實去用功，當然這是題外話，但是，跟佛法扯在一起的話也是佛法，一切法都是佛法。
昨天悉曇學有兩個提前考，有的要請假、有的要出國，人家磨練一個禮拜，懂的人一天就好，你五分鐘一個字，你這樣連接下來，一個迦字門五個字，寫寫寫，分別清楚十分鐘就完了，五句組的話你五十分鐘寫完，遍口音狣等於是一個字，再加狣、玅、珃、 珆，這很簡單的四個字，這個你慢慢去學的話，以後再進到三十二字，狣四個字根本音，一、弋、巴、凹、扔這五字門，前面每一組的四個共二十個，加狣的四個，再加遍口音裡面的八個字，共三十二個，這三十二字觀想，畫字輪觀想的話，你就可以進入如來的報身，你會觀照到如來的三十二相、完美的報身佛。
所以，悉曇五十二個字是很重要的，十二個女聲音轉變音扣掉的話剩三十二。基本的是很重要，你這個沒有學，一切咒語要成就都在於觀字輪，慢慢帶你們進入觀字輪的話，以前叫你們觀
，那是單一的字，雖然符合，以後再慢慢觀，譬如六字大明咒，有六個音裡面含七個字，其他佛菩薩的咒，越短不是說不好，金剛頂輪一字咒等等的，一字也好、五字、六字比較少的，我們這麼能觀，正觀、反觀，字相、字形、字義、聲音，再身口意三密之中再結手印就好，跟佛身口意三密合一，你的身就是佛的身，佛的身就是你的身，佛有什麼能力你就有什麼能力，佛有什麼智慧你就有什麼智慧。
所以，你現在這五十個字不背，怎麼可以？！就是飯不吃、電影不用看、電視不看、連續劇不看，也要把這五十字記起來，不要說困難，你要去做了才知道，哪裡有什麼困難，人家五分鐘背一個字，一天背一個字，二個月也會背起來。現在我們上好久了，就怕你不去背，還有功夫好的、程度高的，羅馬字英文會的就怕你不去背，就跟不認識字的會去背的，你們看他們都背起來了，所以，不要怕！如果，你念了，但不會的，我來補償你們，看怎麼補償你，你都不念，考不會，那沒有辦法，所有的經典所提到字母品，最多《涅槃經》提到五十個或者四十七，或者《華嚴經》裡面四十二，有個時間我會教你們背華嚴四十二字母，雖然它不是佛講的，是一個菩薩講的，但是，背了以後，正唸倒背，然後這麼唸，唸聲音天天唸，唸了一段時間什麼都有了，什麼神通都有、什麼智慧都有，你要說欠一塊牛樟芝，你要知道牛樟芝哪裡有？這個背的好的話，你就知道哪裡有，可以去採藥。哪裡有寶藏？當然，不是說你要去賣錢做什麼，是眾生需要什麼寶藏你才能去救度，你也知道。所以，四十二字母的用途就在這裡，當然，解脫智慧那是會增加你的智慧，所以，字母品是很重要的，五十一個字，你要千方百計，千求萬求你們要把它背起來，還有一個禮拜。
回過來講，你這未來的心，不用怕，現在趕快去用功，這三心把你各個層次、內容、文義，你要去思維三心了不可得，這段很重要。他出現幾個義理，第一個五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。當然，佛具足這五眼，菩薩具足二眼、三眼，天神具足二眼，肉眼、天眼，所以，不同修證的人得到不同的眼，我們也得到一個肉眼，肉眼我們是具足，其他的天眼就不容易獲得，因為我們沒有專心的去修持。
小乘的行者，容易得到神通就是這樣，尤其是出家人或者居士，擺脫這些世俗的人事物，到深山裡面去或者閉關，這麼五年、十年的修行，他也會有神通，因為心淨就會有神通，世間禪，當然跟氣旺又配合在一起，也會有神通。所以，五通裡面的天眼通，會列這五眼裡面，是他可以觀未來，未來的事情，你出生做什麼、眾生未來的果報也可以觀，有宿命可以觀過去，所以，觀照過去，知過去事、能策勵未來，過去做了好事有好報，做了壞事有壞報。因此，你壞的都不敢做，好的要多做。天眼是看未來，天眼看世界以外，可以觀未來，所以，你未來可以得到什麼好的現象，當然會激勵你今生趕快做好的事情。
大略的，我們不用文字這麼去解釋，一個五眼名相，我們把重點放愛佛具足的五眼，五眼具足的佛，可以觀一切佛刹土，跟一切佛刹土中的世界裡面的眾生，衪觀個體當然可以觀，衪還觀到心，一般人觀東西都觀到人的物相，觀不到心，只有菩薩可觀進眾生的心，因為，菩薩是登地，登地以後，沒有肉身也沒有神我身，都是以這個心來體會眾生的心，你心不淨或者心有不正常或者心清淨種種現象，除了起滅起滅，這些菩薩跟佛清清楚楚以外，這小菩薩也可以了解眾生的心。
一般人用天眼、肉眼，有時候只看到個體看不到心，看到這個人長得英俊瀟灑，非常的帥或者酷，但是，他內心裡面都非常糟糕，我們肉眼看不清楚，你沒有法眼，不知道這個人心地非常不好，你僅看外表，看不到一個人的心，那是沒有法眼，只有肉眼。用天眼也看不清楚，天眼只能看到色相，看不到心，所以，這種物相跟身體的看法是一回事情，看眾生的心，好不好又是一個層次，不一樣的。
你可以看到人身體裡面長了什麼問題，身體裡長癌細胞或者長了什麼腫瘤，你看不到人的心地。所以，這是不同層次的。為什麼佛說，衪能夠觀十方虛空一切眾生的心，就是真的能夠觀，起滅起滅，不是說只能觀現在心，更可怕是祂連過去的心，起了怎麼樣、怎麼樣之心，過去的心起滅起滅過什麼心，未來什麼時候，他還會起什麼心，這種等於是我們一生或無始劫之間，心的起滅起滅衪都知道，而且能夠預知，還有過去的也能夠如實知。所以，我們學佛法，把佛的境界神通搞懂的話，你才知道修行是要讓心清淨，得個清淨心，就有這麼多的功德現。
不要講一些名相講了半天，還不懂得佛法，你要如實的去了解、確實的知道如來、菩薩的境界，你起心動念佛菩薩都清清楚楚的，為什麼衪不去管？壞的，你自己去受報，好的你自己也會受報，問題是你發心要修行，要怎修？積福德夠不夠？這等於是說你種的因，足夠衪來幫忙你、協助你，感動衪們，這也是因果。你種的善因不夠，所以有的人會覺得進步很慢，或你種的善因所種的對象可能不對，起碼我的煩惱心要放下，我的嘴巴少講二句，嘴巴少講心就安，心安，就清淨，清淨就可以跟佛心、菩薩心相應。所以，衪的那種安祥會感召給你，衪的智慧，無形中會傳遞給你，這樣生活在人世間的一些行為，你當然會有所改進，當然，你學了那麼久，不是說沒有進步，是有！但為什麼沒有突飛猛進，一下子就有很大的改變？自己積的福德不很強，發的願力不是很大，這個因不大，當然，所反應的果報或者怎麼樣的好事，就會受限制。
所以，有時候你們要思維一下，也許你出錢、出力，有！但是，你的心亂糟糟的、不安定，沒有辦法讓佛菩薩把衪的這種念力安祥輸送給你，輸不進去，像電腦中毒一樣的，電腦中毒，你要怎麼跑程式都跑不出來，這都是一樣的道理。工作要用的電腦就買好一點，不要常常在那裡修來修去，一樣的道理，你的心如果清淨一點的話，你自然可以感受佛菩薩真的在你身邊，如果心常常想煩惱，家裡的大大小小的事都煩惱，這個不該想，過去心、現在心、未來心，不該想的你也一直想一直想，難怪佛菩薩要弄一些好的訊息都插不進。
你要想一想，我學佛法怎麼進展那麼慢，而我每一天好像都有很大的收獲一樣，講經說法另一回事情，有時候佛菩薩就教我這個那個，無形中我就學了很多，你看，我也沒有去哪裡拜師學藝，那，為什麼我上課可以講那麼多可以給你們聽，那不是我的，當然有一些是我看經典悟的，有一些重要的是要佛菩薩教你，你起碼要有個心清淨，衪要教你時才有辦法，教你這麼做、那麼做，你才有辦法接受到訊息，總歸一句話，你這個三心都要打死。
既然，三心都不可得，你要想什麼心，要想，就打死；要煩惱，就打死掉，恐怖！一恐怖就不行，恐怖，就沒有阿羅漢了，我們學佛法，簡單在密法裡面，有bhaya vigate咒句，這就是要去除恐怖，《心經》裡面講的很清楚，「以無恐怖，菩提薩埵」，如有恐怖，你就沒有覺悟，恐怖是我們人最大的毛病、敗筆，如果，不恐怖的話，好壞事情都不恐怖，你心還有什麼可怕，連死都不怕的話，其他還有什可怕！所以，這是對我們的心地改造最重要的，什麼都以最壞的打算的話，沒有恐怖心，你說有病來，就好好生病，還債！但是，我用功也是要用功，誦經還是要誦經，唸咒還是要唸咒，你就會覺得很奇怪的，也沒有什麼大不了的，最後也沒有什麼不好的結果，障礙會變，慢慢會轉為好的。所以，恐怖心是不必要的，用功心是要的，不捨一切法，用功！大略我們講這幾個重點。
有了五眼以後，世尊再把他帶入恆河沙，有很多，恆河沙裡面的每一沙把它當做再有一個恆河，然後每一個恆河裡面的所有的沙，有那麼多沙的佛世界，世界當然很多，這裡面的眾生更多，世界那麼多，眾生更多。但是，所有心，衪用五眼都可以觀照的到，這不是一般的菩薩或者是其他的這些天神能夠做到，衪總結看眾生心那麼多，衪可以不在意。所以，衪觀眾生的心悉知悉見，但此等心皆為非心，不去執著它是真的，那就不是真的心。當然，這裡面的真心不多，過去心當然是虛幻的，未來心還沒到，所以也是虛幻的，現在的心有一半，一半是妄想，一半是因緣現實果報的現象。
所以，總共有幾個心？過去心妄想、未來心妄想、現在心有一半，四種心只有四分之一是真的，真的，你如果處理的好的話，觀它不可得，以後，有果報也不會成果，這樣去思維是很有意思的。你還有要得什麼、害怕什麼？沒有！《金剛經》不讀的人，永遠會走錯路，不管你有什麼通，真正修的還有可能會走到世間禪去。如果不是真正修的，卡到一些鬼神，我們稱邪悟，邪悟就是鬼神和你加持，然後有一些身體改變，有一些和別人不一樣的能力，可以感知心念，感知一些影像。
如果以《金剛經》、《般若經》來講，觀其都是無所有不可得，很多人都執著這些，外面的道家、算命仙、通靈，講起來都是鬼神通，學佛法遇鬼神通度不過的話，就死掉了，以後不管是穿著袈裟，或者是出家理光頭，玩的也是這一套，附佛的外道，而且講不好聽是鬼道，違背佛所講的道理，連你有善境界都要放下，何況不是你的境界的境界，你要執著，當然就變成鬼神幫，以後死的話就是鬼神，與鬼神為伍。
學佛法是把心放下，放下、放下，沒有所謂的什麼法，能夠學到空、無相、無願，這種正定或者解脫門，就可進入密法。一方面可以成就更深的道業，二方面也可以有一些真正神通現起，所以正知正見在於修行路途，境界的認知，和佛法用的很正確，那你不會走錯路。
修佛法的，修三心了不可得的，平平穩穩，没没無聞，他不會讓你知道什麼能力，以心清淨為主。修鬼神通的，要求知名度很高，為什麼？因護法神都是鬼神，鬼神一大堆，鬼神也會幫他，供養那麼多鬼神，有恩就要報，它們幫你拉客戶，道場名聲越來越旺，人家幾十年度不到幾十個人，你幾年就結了千萬個緣，緣是一天的緣，兩天的緣，有成就嗎？沒有。搞不好做些不三不四，還把他們帶到鬼神道去，所以有段修行時間，我們很感覺很無奈啊！這個世間早就預料末法時期，出家眾也一樣，沒有走真正佛法，不求高深的證悟，只有講淺機的道理，講來講去，二方面都沒有學空，沒有懂三心了不可得。而學一些有為法，永遠都在邊邊轉，學不到真正的佛法。你說它不是佛法，當然也是佛法，但不是究竟的佛法，這樣誤導眾生，末法時期就這麼無奈。
當然有善根，過去有善因緣的，還把持一點點佛教的味道，還是堅持一定要心解脫，三心了不可得的這麼去修證，我們這段學的是佛的神通變化和修行，自己對於心的認知，要有一些思維。
(二)經文
「須菩提！於意云何，如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何，如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何，如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何，如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何。如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。須菩提！於意云何，恒河中所有沙佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。」
(三)名詞解釋
1. 五眼
五眼pañca cak=93si，指五種眼力。即：(1)肉眼（mājsa-caksus），為肉身所具之眼。(2)天眼（divya-caksus），為色界天人因修禪定所得之眼，此眼遠近前後，內外晝夜上下皆悉能見。(3)慧眼（prajñā-caksus），為二乘人之眼，能識出真空無相；亦即能輕易洞察一切現象皆為空相、定相。(4)法眼（dharma-caksus），即菩薩為救度一切眾生，能照見一切法門之眼。(5)佛眼（buddha-caksus），即具足前述之四種眼作用之佛眼，此眼無不見知，乃至無事不知、不聞；聞見互用，無所思惟，一切皆見。五眼在梵文來講就是pañca，pañca就是五，ñ鼻子音，變成n的尾音而已，普通單一眼就是cak=us是，五眼是多數，cak=93si，後面語詞便化所加出來的複數，故就成為cak=93si。在印度西北角有一個旁遮省，就是用此pañca，很靠近德里，pañca在咒語出現很多，五部，密教裡五智，就是pañca jñānāni。
(1)何謂天眼？
這五種眼，第一個肉眼mājsa caksus，mājsa是人，肉身所具之眼，我們也有啦！第二個天眼，divya caksus，為色界天人因修禪定所得之眼，此眼遠近前後，內外晝夜上下皆悉能見。Deva是天，divya也是天，caksus是單一眼，天眼是什麼，為色界天人因修禪定所得之眼，為什麼只講色界，不講無色界，無色界的天人，已經破五根了，所以沒有用天眼去看，我剛講法眼、慧眼都用心，去認知眾生的心，你用眼見看不到眾生的心，只看到他的個體，看到天上的皇宮，看不到眾生心裡在想什麼，因為他是用五根之見性，可以觀到天上，哪一天、哪一天，色界禪定四禪天才有的，當然俱足３乘１０9的世界，最高可見三千大千世界，四禪天天神可以得到此天眼，阿羅漢也可以得到，觀到３乘１０9的銀河系，小小成就的佛弟子、天神，祂可以觀一百銀河系，一千銀河系，沒有辦法觀到三千大千世界。所以天眼通也有大小，真正天眼通要滿足能觀三千大千世界，這才俱足真正天眼通，其他都還不究竟，能觀一點點者還不算真天眼。你能看到鬼神更不是天眼通，民間常常講這是天眼通，我們定義為陰陽眼，陽間可以看到，陰間鬼神也可以看到，這是正確的講法，不能講天眼通，尤其我們真正學佛法的人，要把它界定清楚。
(2)人間修心清淨者可得天眼
人間修得好的，心清淨的，也可以得天眼divya-caksus，因修禪定所得之眼，眼是掛在我們肉體上，卻可以觀照到娑婆世界的天宮，或其他世界的淨土或非淨土，此眼遠近前後，障礙不障礙，內外晝夜上下皆悉能見。遠近你可以了解，遠到天邊海角，近到目前可以看，前面可以看，後面沒有長眼睛也可以看，你就會覺得很奇怪，其實是你的見性在看，半頭天眼、全頭天眼是以見性看，見性是不透過眼睛的，不然後面怎麼可以看，也沒有長眼睛，照樣可以看，外面的世界可以看，內心我們肉體裡面的五臟六腑也可以看。
有的人在色陰魔相時，自己裡面的五臟六腑，大小腸看得到，外面就看不到，是你的精靈內溢可以看得到自己內藏。精靈外溢可以，看到外面，看不到自己。這樣不能稱為天眼通，天眼通自己的肉體內外都可以看，白天，晚上都可以看，無障礙他看。如果晚上看不到，那是肉眼，太遠看不到也不行，上方天宮，下方世界，下面不是地獄，當然地獄要看得到，是在須彌山，八萬四千由旬，拉一個斜線，總共八重層的香水海，香水海的末端就是鐵圍山。我們銀河系以須彌山為中心，四大部洲，然後再拉過去，感召下地獄不是墜落到地球中心，地球中心裡面都是非常炎熱的石漿，地球中心裡面很熱，過一陣子要爆炸，噴火，我們以為地獄一定是地球裡面，不是啊！上方的地球，下方的世界都要能看得到，這是天眼。
(3)悟空聖人慧眼之功能
慧眼（prajñā-caksus），能了知諸法平等、性空之智慧，故稱慧眼。因其照見諸法真相，故能度眾生至彼岸。慧眼是為二乘人之眼，能識出真空無相、實相；亦即能輕易洞察一切現象皆為空相、定相。第三個慧眼，由悟空所產生的眼睛，不是有形有相的眼，也不是從第三眼隻看的，不看天，不看地，以自己的無著智慧，觀一切相而不執相能自在。慧眼者聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支弗都具足慧眼。諸聖修證到的二乘人智慧眼。此修證到的眼睛，不是長在眼根，是心的眼能識出真空無相，所謂真空，能空一切法。如契經云：「為實相故求慧眼，得慧眼，不見眾生，盡滅一異相；捨離諸著，不受一切法；智慧自內滅，是名慧眼。」
三心了不可得就是空，否定一切心所知之相，也就是空相、無相，不否定諸相而不去執著它，就是無相，無相是有法無主，沒有法之主，是為無相三昧。空三昧是連法是什麼懶得去管它，不去想它、面對它，所以有法也不在意。無法當然是空，這種小乘或大乘菩薩，修證到這空三昧後就會產生慧眼。
慧眼是從起心動念之間，可以知道事情是這樣，是那樣，雖然不一定用肉眼，或者你有沒有天眼，有天眼去觀還觀不到，如果你用天眼去觀一切相，不執著它，是空，或是無相。如果眾生的心，起滅起滅，你用天眼也看不到，只有用心感，能認知真正的空、無相，二乘學人的眼睛，也就是能輕易洞察一切現象皆為空相，能對一切現象如如不動，這種是得慧眼者的定相。
我們禪修修行，就是對一切相還會去執著，執著離不開是你期望、厭惡、逃避，變成空不了，空不了就是沒有定，如果有基本的定力，可以洞察一切因緣，不受它影響，這就能空就得定，這樣就是真正有慧眼者。慧眼是可以感覺一定有能力面對一切境界，然後也知道境界大概是什麼事情，光悟空的話，不知道事情大概怎麼樣，沒有智慧的眼睛，只有無動心之定，斷滅一切法，產生不了一切相，是故沒有智慧。有眼可以照，但不能判別，不能分別，是什麼事情，這種不是智慧眼。智慧眼大略能觀知事情是這樣，是那樣，所以還不究竟時，也許能擺脫種種因緣的糾纏，搞不清楚到底怎麼回事，還是有點不圓滿。
(4)徹見佛法正理之慧眼即是法眼
法眼（dharma-caksus），指徹見佛法正理之智慧眼，亦即此眼能見一切法之實相，故能分明觀達緣生等差別法。菩薩為度眾生，以清淨法眼觀諸法，能知能行，得證是道；又知一切眾生之各各方便門，故能令眾生修行證道。而菩薩為要救度一切眾生，能照見一切法門之眼，故是具足法眼。若是說法眼淨dharma caksu-viśuddha，是指具有觀見真理等諸法而無障礙、疑惑之眼，又作淨法眼、清淨法眼。
第四種眼是法眼，法，你知道是dharma，法眼dharma-caksus，即菩薩為救度一切眾生，能照見一切法門之眼睛，不是真的肉眼，心裡面一把尺，它會量測，能知道一切法的眼睛，這種很難解釋，反正就發生事情，就有能力觀照到，事情大概是什麼因緣產生的現象。凡夫就只看到事情的表面，人和人吵架，只看到吵架，菩薩觀照到吵架之因是那裡來，一定有非人，冤親債主來搗蛋，不然就無形非人來踢館，大家就刊始吵。那個時候不吵，就現在吵，逆境來就吵，平時好的要命，不好的日子來就吵，你不會看台面底下那個看不到因緣，看表面的講這句話，”氣毛”不好，那個行動看了不爽，就要吵，
菩薩是看得很清楚，有時候看你們吵，像小孩子，吵就吵，也沒有辦法。和你講不要吵，不要看事情表面，不要看人，要看背後的因緣。到法眼淨的話，這種法眼看了很多東西，也知道很多事，又沒有罣礙，用感知的，用眼睛看也好，反正都不在意，這真的是法眼淨，後面會講到此。當然不是只有菩薩，二乘聲聞也有法眼淨的一天，成大阿羅漢時就是。
救度眾生要用的，能照見一切法門之眼，一切法門是修行用的，一切眾生內心死角，所謂死角是習氣最重的地方，你看不清楚，常常會被矇閉。菩薩要度眾生，要觀照他到底哪個習氣最不好，擒賊擒王，教他這一點要修持，或者針對他這一點，和他教導，或者該修理修理，調整調整，重點調整。菩薩有這種法眼，法眼就是哪個時候，該發生就讓它發生，釋迦牟尼佛是神通廣大，知道過去、未來，知道現在是得度、不得度，祂都清楚。菩薩的法眼，隨自性運轉，不會刻意去壓抑，也不會刻意製造。
例如吵架一事，製造一個因緣來吵架，隨緣該發生，順著緣吵架就吵架，吵架中調伏你的瞋心，他起碼知道，事情來當然有點知覺，事情過了，你會去看事情有沒有改進、轉化，這個人的心地有沒有轉好，這也算是法眼。有時候看事情發生，覺得很可笑，很好玩。你如果能慢慢學，一次，兩次，幾次以後學乖了，盡量不要去應這個緣，代表你成熟了，你的習氣毛病在轉了，轉不轉也可以從菩薩眼睛裡看到，是有在轉，但轉得徹底不徹底。
例如瞋心一習來講，再考一次的話，面境不痛不癢的話就及格，不痛不癢地，把您所說當在放屁一樣，根本不理你，就及格了。以前是隨緣發作，現在不發作了，長出智慧，一回生，兩回熟，經驗變你的智慧，學佛是這樣。不要一回生─犯錯，兩回生─也犯錯，三回熟─還犯錯，沒辦法轉，這習氣太重轉不了，自己也要好好反省，我的毛病在哪裡，盡量不要再犯。或者怎麼轉，自覺覺知的話也可以轉，常常拿出自己的問題，然後說我要怎麼改，盡量不要再犯；或者知怎麼轉，最大的改變，就是不相應，不要起心相應，習就不會發作，心就會安得住，這樣沒有一百分，也有九十分，錯過那個因緣，就錯過了，佛講兩邊菩薩和眾生之間，是法眼。
(5)只有如來才有的佛眼
佛眼（buddha-caksus），buddha就是佛，即具足前述之四種眼作用之佛眼，法眼概括前面，有法眼的人，一定有肉眼，有慧眼的人，當然應該有天眼，除非不是真正得到慧眼，沒有究竟空、無相悟得，有法眼的人，應該俱足慧眼、天眼，這裡俱足這些還不夠，佛眼不是只有這樣，此眼無不見知，法眼、慧眼見有死角，天眼不夠廣大，這些現象，佛眼就是無所遮，什麼東西遮不住它，不能遮，不是不遮，眾生心，過去、未來事，無所不知，無所不聞，聞和見互用，無所思維，一切皆見，講不必思維，還是可以隨心而說，這個智慧就大。
你看世尊弟子問佛什麼事情，祂沒有說等一下，我觀照一下，然後再回答。像《佛頂尊勝陀羅尼經》中，天帝─玉皇大帝，其善住天子說有個聲音告訴我，說我七天以後要死了，死了還要墮到七世惡道，然後出生做人，出生做人，又兩隻眼睛瞎，他害怕。當然兒子有事第一個要找的是爸爸，找他天王玉皇大帝─帝釋天主，帝釋天主說有這回事嗎？讓我看看，即入定觀。哎呀！真的有這回事情。佛要是也這樣的話就不成為佛了，玉皇大帝就到世尊祗園精舍去找祂時，祂已經知道，所以我們說天眼通與天眼明差別就在這裡。
天眼通看什麼要想一下，然後那個境界才現。例如說我要觀照你的家，用心法使你的家清淨，觀一下後你的家境像出來，即用有為法om ram，這樣消毒、消毒，你的家就清淨，聲聞、菩薩等還要觀。而佛呢？你的家就在祂心中，你的家人也在祂心中，祂清清楚楚，你家乾不乾淨，你人現在安不安，祂都清清楚楚，就是你不去問祂。有事問祂，當然祂就要馬上回答，沒有因緣，你不問，祂不答，你問了祂就要答，而且隨心這麼講出來，不必觀來觀去。
以成佛具佛眼者就是俱足三明，《解深密經》講有三明，天眼明、宿命明、漏盡明，因為漏盡明所以祂的自性完全清淨，完全清淨相對的才有天眼明、漏盡明，祂的自性得最清淨時，十方國土一切眾生，和祂法身沒有分別，祂為什麼能擴展那麼大，你問於祂，祂能隨時知道，你還沒問祂也知道，對於佛的神通、智慧，要盡量去認知它，這樣對你修佛法的意願增強，你也才會一方面謙卑，二方面建立一個高標準，我就是要成佛，才能像如來祂這樣。這樣一方面激勵我們懂得佛的神通變化，以前不是講過，順緣的話，你因為要得到佛這種功夫，而發菩提心想學習，未來會成佛，慈悲救度一切眾生。
(6)諸聖所具各眼不同
若是地前無學迴心漸悟菩薩道，具天眼及以惠眼、法眼，已捨分段，故無肉眼、佛眼可知。若是有學迴心具有四眼，未捨分段，故有肉眼。若至八地已上，十地已來，但具三眼，所謂天眼、惠眼、法眼，無二可知。若至佛位，三身有具、不具。化身具五眼。報身具四眼，以無肉眼故。法身體是真如，不具五眼，若約法性之眼，亦具五眼。天台家說因位有肉眼、天眼、慧眼、法眼四者，果位有佛眼。又藏、通、別、圓四教於五眼之義各不相同。密教則認為五眼無優劣之分，主張前四眼之德皆與佛眼相等。此外，真言家特重佛眼，將其佛格化，稱為佛眼尊。
故知地前菩薩，是無學迴心漸悟菩薩，是還沒開悟，還俱足五根，當然意根也在，以肉體講主要是五根。於十信、十住、十行、十迴向，這四十個地前菩薩，如果十信位拿掉，大乘講十住、十行、十迴向，這三十位地前菩薩，照道理來講是有學位，漸漸悟道以後成為無學，如果嚴格講起來，八地菩薩才住無學位，含七地菩薩以前的都還要學。若以小乘來講，阿羅漢是還沒有入菩薩位的聲聞聖人，但祂得漏盡也是無學位，無學就解脫了，有解脫知見就不必再學，但祂是不以思維修故還沒有智慧，沒有智慧這一部份要學。
(7)無學阿羅漢不是佛
無學位和證到阿羅漢、辟支弗，因為心裡解脫，不必再學，階段性的解脫，沒有行菩薩道，沒有發菩提心，所以祂會迴小向大，叫做迴心。聲聞菩提是聲聞果之智慧為聽法之結果，與緣覺、佛之智慧分別由思惟、無師自修而得者不同，稱為聲聞菩提。《優婆塞戒經》云：「若得菩提，名為佛者，何以故，聲聞、辟支佛人不名為佛？若覺法性名為佛者，聲聞緣覺亦覺法性。以何緣故不名為佛？若一切智名為佛者，聲聞緣覺亦一切智。復以何故不名為佛？言一切者即是四諦。佛言：善男子！聲聞之人，從聞得故，不名為佛；辟支佛人，從思惟已少分覺故，名辟支佛；如來無師，不依聞思，從修而得，覺悟一切，是故名佛。」
聲聞因為祂智慧比較不足，所以要漸漸修，漸漸悟，成為菩薩，智慧不俱足的人，不能大開悟，大開悟是一下子就開悟`自心，一下子開悟自心，等於第八意識全部的種子都現，智慧不俱足的話，馬上會像發神精病一樣，被那麼多念頭沖垮，你很執著這個念頭，看不了三心了不可得，過去心起就煩惱，未來還沒到，你心也煩惱，現在當口有個靈知心，也安不住，那更煩惱，所以永遠都在煩惱，最後神精兮兮。
這樣菩薩不會讓你大悟自心，讓你漸漸的，一部份一部份的悟，打開心扉三天、五天心慌意亂，給你看一下八識種子，因為參加禪七已經很累了，回來就休息，打開了又被關起來，三、五天裡是有看到自心妄想，一個星期又不見了，這樣屬小悟一下子。後來因為你好吃，不常打坐，又被關起來。這樣一年幾次、幾次的漸悟，幾年中慢慢悟，慢慢悟總是有好處的。上一次的經驗，變成下一次的智慧，慢慢面對心裡一切起滅起滅，自然會說：哎呀！這都是假的，如此就有能力看破虛幻的心
(8)菩薩練心不怕走火入魔
沒有這麼佛法熏習的人，一談到打坐，馬上想到走火入魔，走火入魔是你心不清淨，故說是心魔，才有什麼魔不魔。你如果三心了不可得，不怕死的話，什麼魔都沒有，就怕你怕死，越怕死越會死，越不怕死越不會死，你要有這種魄力，不要害怕，就沒有可能被人趁虛而入。有害怕恐怖的心，很容易被滲透，為什麼禪宗講的要把心練得像銅牆鐵壁，好像石頭一樣，沒有縫隙，可以被雨水打進來，被人家的念頭滲透進來。心為什麼講是銅牆鐵壁，就是吃了秤錘鐵了心一樣，什麼都無所謂，看著你怎麼辦啦！我就是這樣，看你啦！你有這種魄力，什麼魔不魔，隨後你的心慢慢安定下來，什麼魔也沒有，都是自己嚇自己。
(9)地前無學位者具天眼、慧眼、法眼等三眼
地前無學位者，無學就是已經成就阿羅漢道的辟支弗，祂迴心向菩薩道時漸漸悟，這種人具有天眼，也有慧眼，也有法眼，阿羅漢、辟支弗，有法眼、慧眼、天眼，已經捨所謂的分段生死。分段生死就像我們人一樣，來投胎然後到幾十歲，死亡了就使一段生死。如果有升天就升天，沒升天再來投胎，然後又死亡，又一段，這就分段生死。這種聖人，祂捨去了分段生死，證得了不再受生，如果祂沒有滿兩萬劫阿羅漢，或沒有滿一萬劫辟支弗，也不會發菩提心，時間到了就會發菩提心，轉修菩薩道。那時候開始學智慧，在這之前祂捨去分段生死而已，祂沒有肉眼，也還沒有俱足佛眼。我剛剛講法眼、慧眼、天眼具足，就是不能構成有佛眼，故只是阿羅漢的境界時，未入滅前就俱足四個眼。若是有學迴心具有四眼，有學位還不究竟，祂迴心向菩薩道，不入涅槃，這是十住、十行、十迴向的地前菩薩，祂有四種眼睛，肉眼，天眼，慧眼，法眼。還沒捨分段生死時，未入涅槃前，所以祂也還有肉眼。
下面是得到聖人無學境界，是捨分段生死，則具有天眼、慧眼、法眼三眼，沒有肉眼、佛眼可知，這就是說得很清楚。有學還不究竟，是還有點煩惱的，迴心向菩薩道的人，祂雖不捨分段生死，但俱有四種眼睛，多了個肉眼。阿羅漢肉眼沒有用，因為祂會天眼，肉眼沒有大用，為什麼呢？你說肉眼沒有大用，那吃飯走路怎麼看，用天眼看，所以肉眼有等於沒有，因為你有一個天眼，何必用肉眼，閉著眼睛也可以走路，不會踫到人的，所以說無肉眼，阿羅漢、辟支弗無佛眼。如果是十住、十行、十迴向地前菩薩，祂們加了個肉眼，因為祂沒有肉眼看不到，天眼也可以看，你用肉眼有肉眼的好處，起碼看世間相、眾生相，看近的。
(10)八地至十地菩薩具天眼、慧眼、法眼等三眼
如果八地以上菩薩，這是大菩薩囉，八、九、十大菩薩，十地已來，但具三眼，只有具三種眼睛，這和阿羅漢差不多，是天眼、慧眼、法眼，也沒有肉眼、佛眼可知。若到佛、如來位的，法身、報身、應化身，三身都是具足，或不具足的話，各有不同具眼。如果化身則具足五個眼睛，釋迦牟尼佛，哪一個眾生想祂，祂化了一個化身出去，這個化佛祂有五個眼睛，有一個實體上的肉體化出，你看了好像是真肉體，肉體就要有眼睛，所以祂有肉眼，祂又有能力觀十方虛空一切世界，所以祂有天眼，知道一切空的智慧，所以祂有慧眼，知道一切因緣果報的種種現象，所以祂有法眼。
當然也有無所不知，廣大世界一切眾生的心，所以祂也有具足佛眼，故說化佛有五眼。圓滿報身盧舍那佛，報身佛是具足三十二相，八十隨好，如來三大阿僧祈劫證得的報身，報身莊嚴，報身佛有四個眼睛，少了肉眼，因為祂不是凡夫身。化身是化得和人一樣，所以祂具有肉眼，報身祂不是凡夫，不是我們動物和人，所以祂沒有肉眼是必然的，比五個眼睛，少了個肉眼。
法身佛，體是無相、真如性，法身的體是真如，可以現一切法，但祂五個眼睛都不具，如果真具一個眼睛，那什麼是空真如體？什麼是無相，真如無相？真如是可以產生法，但不具眼睛。若約法性之眼講，如果你的真如性，要產生一切法的根本，真如是無相，沒有錯，但遇緣會化成一切因緣法，產生因緣法時就會具足五眼，這是約法性來講，是沒有眼睛的。若祂具足五眼，就和化身一樣，沒有因緣，法身是無相的，有因緣要從真如性化起一切法，法性就會具足五眼。
(11)佛的三身─化身具五眼，報身少肉眼，法身是具五眼
佛的三身，化身具五眼，報身少肉眼，法身是無眼，但法性身產生一切法時還是具足五眼。天台宗又說在修行位時，有肉眼但不成佛，所以不管修在哪一階段，有四種眼睛，肉眼、天眼、慧眼、法眼，若得到最高如來佛果位，有佛眼，佛眼當然也有前面的法眼、慧眼、天眼、肉眼，故說五眼具足，佛眼的範圍和廣度、深度智慧，比菩薩、聲聞前面三個眼功能要大得多。
天台宗智顗大師所立藏、通、別、圓四教化的法門來講，於五眼之意義各有不相同，我們要懂一下天台宗他們怎麼說。密教則認為五眼無優劣之分，你得到什麼眼，沒有什麼高低，只是有沒有，主張前四眼之德皆與佛眼相等。這個有點和我們所認知的不大一樣，肉眼、天眼、慧眼、法眼，和佛沒有兩樣，其實佛有天眼明，你沒有天眼明，只是天眼通，這是有差別，當然佛和佛間沒有差別，佛和菩薩、阿羅漢間就有差別，和天神間更有差別，怎麼會沒差別？當然認知而已，不講對錯，我們這樣講是有根據的。
四眼之德皆與佛眼相等，若以前四眼來講，神通變化應該有不一樣，德行來講，什麼德行得到什麼眼，這樣講是可以。問題是我們的道德行為和心清淨度，會影響神通發起的大小，所以佛得天眼明時，是心都無一絲毫的障礙，所現的一種無所不見，無所不知。天眼通者其心還有死角，有障礙，才現不起天眼明，只得到天眼通，觀諸世界還是受限制。若不能以神通大小範圍來認知，你就會有錯誤的認知，你不懂天眼明，天眼通，到底是什麼分別？有的顯教的天眼通、天眼明，它講得很清楚，就是範圍廣度、深度的問題。
(12)密教所謂佛眼尊
此外，真言家，總持法門行者，特重佛眼，將其佛格化，稱為佛眼尊。密教特重佛眼，把佛眼看得非常重要，將其佛格化，把佛眼當成很好的目標，稱為佛眼尊。佛眼尊係指能產生諸佛、諸菩薩者，將之神格化，稱為佛母、佛母尊。如般若波羅蜜能生諸佛，並給予諸佛一切智，有示現世間相之作用，故將之神格化，稱為佛眼佛母，乃金胎兩部之總母。
當然佛眼是觀盡一切世界、一切眾生，是很好、最高的沒有錯，但天眼、慧眼、法眼是過程中而得，也是你具備的一種能力，你不能說前面三個神通眼，沒有辦法得到，馬上說要得到佛眼，是不可能。我們了解他們主張的，可以理解，以後學到密咒，佛眼咒，佛眼尊，了解密教有這些理念就好了。
(13)僅如來具足有五眼
如來五眼者，即是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也。《傅大士頌》曰：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。」
傅大士是善慧傅翕大德，祂有個偈頌，祂用頌偈解釋《金剛經》，講到這些眼時，說「天眼通非礙」─天眼通看時是沒有障礙，牆壁物體阻礙不了天眼通者看任何物及處，若用天眼看天上人間一切世界，不會被牆壁阻礙，也不會被有物質形相的東西障礙，若還會被障礙，那是凡夫眼，是肉眼，不是真正的天眼。所以我剛剛講的鬼神通、陰陽眼，那不是真天眼，天眼是可以看到一百個世界，一千個世界，最高到三千大千世界。
「肉眼礙非通」─凡夫普通的肉眼見有障礙，你眼看不過去物體，很奇怪天眼不是用眼睛看。一般的鬼神，所知見障礙他的行為，雖然他沒有肉體的罣礙，有時候進進出出凡間的門戶，他還是要開門、關門，有時有人會說，三更半夜沒有人，但聽得到有人按叮噹、叮噹。開門沒看到人，奇怪！如果沒有定力的人會害怕，這是另一世界的眾生，在那裡夜晚很忙。有肉體門牆當然不通，也走不出牆壁，但這些非人，是沒有肉體，若知見和有修行的佛菩薩一樣，照樣可以穿越牆壁。肉眼和肉體一樣，有障礙它就通不了。
「法眼唯觀俗」─俗氣的俗，也是說世間事，法眼看世間相，世間一切事情，都能如實了知，而能無礙。當然這俗諦來講，有點比較表面化，看到事情的因果現象，甚至於眾生心態等等，具法眼者都要能觀得到，這所觀應不是一般的現象而已，它是這麼寫，要了解一下。
具法眼層次應該比慧眼更高一點，次序於《金剛經》裡所排的，所有佛講的名相次序，你不要動它，因為你的知見、體驗沒有到那裡，所以你會認為這樣、那樣比較好？舉一個最明顯的例子，天台宗開山祖師─智顗大師，祂在《釋禪波羅蜜次第法門》中把打坐呼吸的四相，次序做為風相、息相、喘相、氣相。喘相本來世尊於《大安般守意經》中是放在最後面，再來第三個息相，風相、氣相，氣相最先，故次序是風、氣、息、喘。智顗大師祂把喘相放在前面來。一般息相時呼吸是很順時，而喘相發生是因呼吸有不順暢，然後突然上氣不接下氣才開始喘，而且不是一般人能體會的喘，就像是得到氣喘病的人那種喘法。不懂的人，就會在那裡一直喘著，如果有經驗的人，就不能讓其喘，而要用寶瓶氣來閉氣，把丹田的氣誘發起來，它就不會再喘了。上氣接不了下氣時，行者就會開始用力吸吐，出現喘相。祂把此等名相對調，所以有體驗的人，就會說：哦！原來世尊說的，是對的。像這裡一樣，傅大士大概沒有世尊的修證，法眼、慧眼對調，這是有不同的意境。
「佛眼如千日」─好像一千個太陽一樣，無所不照，這樣講還不夠，佛眼應是無所不見，無所不知，這才是厲害。不是只有見一千個世界，如果一個世界，一個太陽的話，千日、千個太陽千世界而已。像古代出現七個太陽，后羿拿箭射掉六個，剩下一個，當然是神話，早期是不是真的這樣，但不知道？經典裡有言，世界分段滅後，再現時是也會有七個太陽，有興趣者可入藏經閱覽。如果是真的這樣，那時大家都很難活下去。此處千日言，代表佛的眼很亮麗，能觀照很多、很遠，但這樣還不能夠說明佛眼的偉大。依大乘經典講，佛是可見宇宙諸世界，觀盡宇宙裡眾生之因緣果報現象的，這才是佛眼。
「照異體還同」─照是能照者，異是所照各種不同的個體，能照所照都是沒有分別，可說是同一體性。有照、沒照其實都同一體性，其實佛是無住一誒法，雖能照又是無所照。
「圓明法界內」─圓滿通達一切法界，周遍一切法界。一法界裡面，都是一法界，沒有分你、我、他，融合在一體，佛的境界是這樣，沒有錯。
「無處不含容」─因為佛祂法身無相，遍虛空、盡法界，所以無處不遍，虛空就含容一切世界、一切眾生，所以佛心法界兩個沒有分別。為什麼佛能於眾生起心動念間，問祂時，祂馬上就能答出來，因此兩個沒有分別故。佛的知見、智慧、神通，就是這麼大。這是傅大士講的五眼。有一點還不是很圓融的說明佛的境界，你知道這是傅大士所怎麼講。
此之五眼，通該十界，而優劣有殊。十界就是娑婆世界裡從佛算下來，佛其實是於十界以外的，不能算在界裡面，你要把它算成一界時，此佛僅是代表覺者而已，實非理實佛、如來佛，要有這樣認知。佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這十法界五眼各通於十法界，但有優劣之別。
比如說天眼通，有天眼通的人，其所能看世界大小範圍，有可看到、不可看到，所以它還是有優劣。如果到佛的最好境界是天眼明，比天眼通所見要大得多，十方一切世界都可以看到，每一個眾生都可以看到，有情、無情也可以看到，所以優劣有別，這個我們要了解。談到這些修行的境界，如果您對這些還搞得不清不楚，影響我們的知見，就會有斷見，可能還會錯認境界而著魔難。如經所說，五眼皆如來所具，沒有錯，只有佛才有五眼，無佛非佛眼也。
講來講去前面四個眼，其實都有含在佛眼的功用中，但佛的天眼就是不一樣，有佛眼含在裡面時，天眼通就會變成天眼明，所見廣大如虛空，有多少世界，祂都能看到，虛空世界有多少眾生，祂都能觀照他們的因緣果報，前四眼中每個眼裡面若俱有佛眼，把佛眼加下去的話，每個眼的優劣點，就變成完美的，能力擴張到最大，眾生心無所不知，世界相無所不能見，世界相裡的眾生，過去、未來、現在的事，祂也都知道。所以佛眼加下去，前面四眼就不一樣了，不是一般聲聞、緣覺、菩薩，所證得的那四個眼睛─法眼、慧眼、天眼、肉眼。故說：照耀塵沙者，如來以五眼，悉見恒沙世界，眾生之心也。
佛如來具足五眼的話，每個沙是一世界，然後那麼多的恒河沙，每個沙當作一個恒河，又恒河裡又有那麼多沙，這麼一直下去，無量無邊的虛空之間，俱足那麼多的世界，如來以五眼，無所不知，無所不見，這是非常的殊勝，我們來了解佛眼的內容，後面還會講到五眼之外，有個十眼，談十個眼睛時，裡頭是牽涉到智慧方面的事。
(2007.12.30講於法爾)