如何利用《金剛經》來修行(21-1)
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第十八品
一體同觀分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十八品 一體同觀分
(一)前言
上(17)分須菩提尊者重提第三分所問，祂問世尊發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？世尊重答：發菩提心者當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。菩薩不能有四相，有四相即非菩薩。
第十八品是一體同觀分，這一品在講五眼，五眼之各個功用，佛是俱足五眼者，有五眼的如來，可以觀盡虛空一切世界，所有眾生皆能了知於其心，這品解釋名詞比較少，但五眼是很個重要的觀念。第九品的四果位，有果位進而修般若波羅蜜，修種種波羅蜜，最後會產生五眼。此十八品的五眼，五眼不是用修的，要用修的是天眼，天眼是從禪修中磨練，佛所得到的天眼，是波羅蜜俱足後所現起的，後面講如何用《金剛經》修行時會談到這一部份。
1.發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？
須菩提尊者重提第三分所問的：發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住？云何降伏其心？第三品中問一次，這裡十八品又重問一次，此後問者世尊不能和第四分所講內容重答一次。世尊重答部份是菩提心發的人，當生如是心，我要度盡一切眾生。發此心後就開始修行，有時是邊修邊度眾生，滅度一切眾生已，要能觀沒有一個眾生可實度想，如果還有個可度眾生的人，還有個被度的眾生，這就不是真的菩薩。因菩薩不能俱有四相，要離我相、人相、眾生相、壽者相，有四相就非菩薩。所以菩薩要度的是眾生，但不要把眾生看成是可度的對象，能做多少，就做多少，做後心裡不要掛礙。
2.欲證無上正等覺者無有少法可得，諸法如義
此外佛陀也提示一重要觀念，說實無有法得發阿耨多羅三藐三菩提心者。換言之，要修無為法始能得阿耨多羅三藐三菩提。修無所得法，始能得佛授記。另如來說悟得佛如來境界時，就是證得諸法如其義，客觀一切法，無心於一切法，所以實無有法，證得阿耨多羅三藐三菩提。證得阿耨多羅三藐三菩提者，於一切法中能觀其無實無虛，所以佛說一切法都是佛法，又說一切法，即非一切法，是為一切法。整個《金剛經》修持方法與心無執的境界都已標示得很清楚了。
怎麼才能得無上正等正覺，所謂阿耨多羅三藐三菩提，即是不用一法，不執著一切境界，能捨的心都放下，才能得到真正所謂正等覺。證無上心法有法可得嗎？沒有！修真正佛法就是修持無為法。有人不懂這些道理，心有點靈通力，不知修無為法，不能安住自心。要度眾生又常常有個可度眾生的心，執著四相─有人、我、眾生、壽者相。有時遇到冤親債主障礙眾生，他用溝通方法，就用心念溝通、溝通，這種是不正確的做法。
當然有不正確的做法，就有不正確的果報，自己本身就無法得到無上正等覺。無為法是何法？當然後面經文會講，先學無我觀，欲學無我法，經文說”無我得成於忍”，所以修忍辱波羅蜜是唯一之法，也是真正修行佛法者。在修行過程之間，「忍」是學習無為法的最好方法，忍自己所欲到的種種困境。
3.度眾生間要與非人眾生用溝通法？
那有人度眾生時，若用溝通的方法，為什麼說不好？溝通就是有為法，就是讓它滿意，兩造都還是處於世間，無緣承受菩薩佛的攝受，往生淨土。而修忍法者，是不會用什麼法來傷害眾生的，還是用無為法面對此境。於無為法之間用方便，來利益兩造眾生。你當下想到用什麼法，可以解除兩造眾生的苦難，就用什麼法。
當然到某個基礎境界，真正要度眾生，還是可以用有為法，有為法用了也不執著它，觀一切作業本不生，有這種修證，做不做都一樣。但初學菩薩還在學習，最好都用無為法，才能學習到無上正等正覺，得一分清淨，少一分煩惱。
修無為法如能得阿耨多羅三藐三菩提，始能得諸佛授記。若有佛在世，你親近哪個佛，聽祂講經說法，自己依此能以無為法修內心，已經有個初步的基礎，未來成佛就有希望，如來就會和你授記。像釋迦牟尼佛一樣，在燃燈佛時就是修無為法，修得功德差不多了，也以無有法可得為目標時，就受燃燈佛授記，你未來會成佛，於娑婆世界成佛，名為釋迦牟尼。
4. 再述諸法如義
如來說悟如來境界時，觀世間一切相，諸法如義，這個世間相是這樣，你就讓它僅止於這樣，亦即如來無心於一切相。在學悉曇密咒時，知道觀世間一切相，就是這樣地觀此相。如你安一個阿狣字在裡面，以悉曇來講，世間一切相是字相，一切相字義又是從阿狣字生，阿狣又是本不生義，不可得、無所有義。這種體會就是真正圓滿時，可以讓世間相這樣就是這樣，你懂了，看了，了解了，也不會執著諸相，這就是諸法如義。解釋名詞時花很多時間講這個道理，世間相都能不執著，讓它安住於法位上，這是真正的自在。
5.得無上正等覺則能不加功用即能化身而出
所以實無有法證得阿耨多羅三藐三菩提，無心於一切法就是正等覺。所謂阿耨多羅是無上的 (無an+上uttara=anuttara) ，沒有比這個更高的，三藐三菩提又是正等覺，而佛陀是最清淨覺者，是真的證得最無上的如來菩提。聽如來住這樣境界，好像沒事可做了，祂已經修證到成佛，法身最清淨，法身會起千萬億應化身，此應化身是眾生只要憶想祂，祂才會應化一個化身出去。此化身不是如來要化的，是眾生的心憶想祈求，如來空無中不加功用就會化一個化身出去。有千萬億人同時憶想佛，佛就能化千萬億化身出去，這是修無為法的最後要得到的果實，不是修到無所有就沒事做了，這是如來在因位時發要度盡眾生的願力，祂成佛的目的就是這樣，要度盡一切眾生。
發菩提心時，開始第一句就是要度盡一切眾生，這裡講的觀念是度盡一切眾生，不是自己去做，是用清淨法身被動的起應化身，化起去做就度眾生事，這種化起不是祂主觀意念去化的，因法身無相，化起之間祂也沒有感覺，如果如來有覺而化身出去，這不是真如來，不假功用而化這是真如來。當然祂的報身是可以知道，應化身也可以知道，此等是如來於因位時有修加行，所以自然就會有勢力發起應化身。而如來法身本來就是無形、無相，是不受覺知所影響。如此思維如來神變境界，經典看多了，聽得多了，當然可以憶想了解。聽得少的，或者剛接觸《金剛經》的，也不聽禮拜三的《解深密經》課程，就是不能互相引用，懂得就可能比較少一點。
6.無一少法可得是金剛經要旨
我們上一品講到實在沒有一個法可以證得阿耨多羅三藐三菩提，如果真的證得阿耨多羅三藐三菩提，不要執著無上正等覺，一執著就不是菩薩。證得阿耨多羅三藐三菩提者，於一切法中能觀無實無虛，一切法在菩薩、佛的眼中，一切法沒有順逆、善惡、好壞差別相，法就是法，是因緣法，無實無虛。解釋名詞時將「無實無虛」花很多時間說明，哪一個時候，該觀法為虚不究竟，或者自己妄想，不要當真；如果有實因緣來，要擺脫它的糾纏，就觀它虛幻不實在。
每部經都有階段性要教導的法理，現在講《金剛經》是世尊於般若期所講，接著講法華八年，法華經講完了，就是講密法─密咒陀羅尼。阿含期所講是自修自利，方等期自利中學習利他，般若期學習發菩提心，無心、無執一切法，悟等正覺，而後入法華學一乘佛法，大行菩薩道。然遇眾生業障重者，不用陀羅尼門無法救拔，所以悉曇密咒、手印、觀意等三密，對於末法時期眾生救度就很重要，因眾生無明多，造無量業，不用諸佛三密不能救拔出三惡道。所以世尊於法華期至涅槃前，這中間就講諸多密法，到最後講《涅槃經》後就入滅了。
7.菩薩觀一切法都是佛法，學習遇緣如實轉境
或者是為了利益眾生之故，能自在觀實或虛，能這樣了解，不被外境人事物所影響，能自在轉換虛實之間，這才是真菩薩。所以佛說一切法都是佛法，要虛要實或者是所發生的一切法都是佛法，一切法包括邪法、正法都是法，包括外道法、佛法，佛法裡又包括天界的善行，色界天的禪定，無色界天的禪定，或者是佛法真正的解脫道，四聖諦、十二因緣觀、三十七道品、六波羅蜜、十波羅蜜、、、等等一切法，都是出世間法，所以世間法也好，出世間法也好，證到最後能圓融一切法，所謂的出出世間法，這些更是真實佛法。
我們要思維一點的就是外道法、佛法、邪法、正法，這些法看你智慧到哪裡，就可以體會它都是佛法，如果是邪的，不好的，您就可以引以為鑑，不要犯著；如果是好的，當然要學習執行，執行中又不能執著，執著就不是正等覺，和無為法有違背，就有少法可得。
8.無分別心是真佛法的體悟
一切法要好好思維，如果有一切法都是佛法的觀念，就不會有分別心，佛是了知一切世間相、出世間相、出出世間相，唯有祂真正沒有分別。我們世間人學佛法，剛初學的話，分別心很強，尤其對好人，壞人分得很仔細，這個人好，就非常的欣賞，這個人不好，就覺得很討厭，最好不要理他，這都是我們心的執著，你從這樣也可以學習一切法，因此都是佛法。
有的修到執著善的，執著空，執著無相，這樣也不好，有的故意破解過去所修證，很完美的個性，完美的人格。此現象在菩薩道之間，比較有這個現象，但當生要成佛的人，像釋迦如來一樣，一生之間修證，這一生祂要成佛，所以造業的機會，等於沒有。像龍樹菩薩，祂還沒有真正學佛法以前，學一些外道法，學一些術士，江湖道術什麼都會，因為學了這些，心還不淨，所以就會造業，隱身跑到皇宮裡，去玩弄宮女，看起來是明顯地在造業。但若以因果或未來要成佛、菩薩歷練來講，這也是一個法，我們看事情要超越，不要被世俗善惡觀念束縛，如果一個人現在不對，以後會對，對時就是好的，以前所作也是一種經歷，他的經歷會變成他的經驗，他的經驗會變成他的智慧，是不可為惡，因一切有為都是苦，所以我們人的智慧，來自於腦筋激發出來的，還有一部份來自於經驗．經驗可以由自己的經驗得，和吸取別人的經驗得。
9.一切法，非一切法，是為一切法，──修行過程知見
一切法包括很多很多，但最後如來又說了，觀一切法即非佛法，即非一切法，面對一切法之間，能用就用，能放就放，不要被有為相抓住，這就是非一切法，亦即是非一切法，空掉以前所用的一切法，你所看到眾生之間的一切法，這才是所謂的一切法。後面這一句，是為一切法，就是很客觀的，即實相觀，諸法如其義，無實無虛的，面對這一切法，這也是講菩薩的境界，或如來最後的境界，也都是這樣子。
要能容納多少世界、眾生在心中，但又不被這些眾生、世界所影響，你的解脫知見，就是從這三段論中學。觀一切法，即非一切法，是為一切法；觀般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是為般若波羅蜜；觀佈施，即非佈施，是為佈施；把一切名相用其他名相取代，能取代多少，智慧就能想到多少，那就是一切法。一切法，又要觀它即非一切法，是為一切法。
如果出個題目，觀想名相，今天、過去、未來所發生的事，你可以想起來的名相，再用阿狣字觀觀它，把它化解。想我坐在這裡，坐相，即非坐相，是為坐相；走路即非走路，是為走路─走路就走路，不要太執著，被它影響。吃飯即非吃飯，是為吃飯。如果是這麼在打坐中去思維，腦筋不停的連想諸名相，然後一個名相取代一個名相，這裡面都有阿字狣觀。
第二句就講阿字觀，現在你在學密法，顯密兩邊都可以互用，顯密互相交流學習。你說此考題寫得多完美，沒有完美的，，世尊講阿字狣觀時，祂說如一劫、兩劫都講不完，講義裡印了一百句給你，那一百句是釋迦牟尼佛隨便講的。出現一個名相，每一個名相，都不可得。不可得、不可得，即非一切法，就是觀一切法不可得，不可得才能解脫。如果觀一切法，就是一切法，而很執著一切法，就不是一切法，這種人是有什麼毛病，沒有辦法修無為法，走不到最後無上正等覺。
10.本無自性、唯無我觀─往前學無量法的動力
假設我們腦袋可容納一千萬個事，一千萬件，把一千萬件塞進去，不用無有觀，沒有空掉，腦筋塞滿就爆了，不能再學什麼了。佛法的微妙就在這裡，學就放，放就能再學，這樣才能一直往前走。這是大乘佛法的本無自性、唯無我觀等理念，唯者遮偏有，不入有即是空無我。
如果行者根基不雄厚，或者接觸的道場，不對眼，學唸佛，幾十年就一直唸佛、唸佛，也沒有觀唸佛，即非唸佛，是為唸佛，反而很執著唸佛法，每天沒有唸，就睡不著覺，唸珠就一定要轉多少、多少，幾千次，幾萬次，開始學唸佛若這樣是沒有錯。但若你已經超過唸佛的階段，要發菩提心，要誓度眾生，但還僅只是在唸佛，已受了菩薩戒，天天唸佛或在搞什麼，妄記發菩提心，誓度一切眾生了，所以當然還是要自修，斷內心習氣毛病，但要去度眾生啊！
這時所接觸的人事物，都不能執著，用在你所學的法，你要學太極拳，自發功，人電，什麼都好，反正不要被卡住就好，卡住就死在那裡，不用了就放下，學太極拳，我大學時學過太極拳，為什麼現在不去打，該打之時已經過了，後來學過一段氣功，什麼是氣功，就是比一比手勢配合呼吸，如果你有一點氣功的底子，可以自己創造招式，把招式連結起來就是氣功了。
11.任何氣功色身法都是法，要用時可用，用後要放下
我看到網路上有人在討論法爾的「雲手三式」，好像什麼功連結起來，把所知的招式，弄成一個連續性的動作，配合呼吸就是氣功了。張三豐古德的太極拳，還不是這麼弄出來的，你學到一個基礎，有智慧想利益別人也可以去弄一套，當自己身體已打開的話，氣機具足，別人的招式動作有何瑕疵，你可以校正他，有什麼對，有什麼不對，哪個好，哪個不好，都能加以改進，因為你全身有氣機，動一下分支，做對的話氣機更順，如果不對就效果有限。
像以前人家在練香功，我教你們雙手畫八字時，要能注意如何畫，不知道的人隨便畫，知道的人就畫對了，因會帶動到手的經絡，你說這樣比畫比較有效。對於沒有基礎的人，怎麼甩都是一樣，這樣甩比較用力(比畫示範)，其實不要這樣用力，簡單輕鬆一點比畫。若無基礎的身體氣機，不知道有效在哪裡。
學什麼一切法學都可以，都可增長智慧與境界，以後要度眾生都可以用上。如這個人犯了什麼色身毛病，教他怎麼做來改善；那個人犯了什麼毛病，教他怎麼做。其實也不必人家教，有一些病症，我常常在上課時會講一講，無心說其實是有意讓你聽，您們有沒有聽進去不知道。
12.長期病看不好就是業障病要找大醫王
像有些人生了長期的病，一次看醫生，十次看醫生，還不能好的，就不要再看了，這是業障病，好好來佛前懺悔，好好拜佛，一天五百拜、一千拜，什麼重病，三五個月就好了。有些人年紀大了，一方面身體衰弱，當然沒有像以前靈光，又遇到障礙，有障礙來，拜佛懺悔是最好的，這個大醫王─釋迦牟尼佛或阿彌陀佛都不找，光找些好醫生、爛醫生，看了好幾次也沒好，這邊看三五次不好，再換一個，然後再換一個。
我有時候也湊熱閙，就去看一看您們在搞什麼，哪個醫生多高明？現在沒時間，也不想去湊熱閙了。以前是你們硬拉我去：哎呀！老師你太累，來來來，哪裡有個很好醫生，不去又好像沒有隨順，去的話，他又講些什麼：哎！你哪裡有病，工作太多了，休息就好了。我也知道休息就好，就是不能休息、沒時間休息。
修佛法本來教你不要胡思亂想，有些時候你要想，就要教你記得：一切法，即非佛法，是為一切法。你就去想，想一想之後，把它空掉，不要又執著，沒有用阿狣字觀空掉，如此就很執著。
13.轉入談論色身相，世間法有相即非大，除如來身無量等虛空
如來舉出「人身長大」有為相，須菩提尊者已悟真實義，即答世尊：「有身即非大身，非大身是名大身。」所以菩薩若執著有眾生可度，即不名菩薩，因菩薩不能執取有為相故，實無有法名為菩薩，連菩薩亦無名，何有眾生名，何有眾生可度。最後如來結語，佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
因為在講一切法，如何用無為法證得阿耨多羅三藐三菩提，現在舉一個人身來講，世尊一提出人身又長又大，須菩提尊者悟空第一，接著世尊講到有為相，須菩提尊者即說：有身即非大身，是名大身。有形有相東西，不管多大，就一定不是最大，無形無相的東西，不可量其多大，故虛空有多大，不能量，因為太大了，大的不能去講，如果講得出來就不夠大，虛空就是虛空，無窮無盡。但若要知如來頂相是有形有相，但非菩薩所能究知，到底有多高？其實是與虛空等高，所以才說是無見頂相。《大寶積經》裡有說，他世界前來看釋迦牟尼佛的風持菩薩，見後打妄想，想見見釋迦牟尼佛頂髻相，即用神通過百千萬恒恆河沙外世界，還是不能見其頂相。凡夫的腦筋在分別東、西、南、北、四維、上、下等等十方，那邊多少世界，這邊多少世界，其實在世間相裡，有神通當然可以觀，沒有神通，懂世尊講有這回事就好，沒辦法觀恆河沙外有一個世界，恆河沙有多少，我們沒有智慧可以觀。世尊先講有形有相的身，須菩提尊者本來說，這不是最大身。
14.菩薩離四相不能有眾生可度想
菩薩若執著有眾生可度，等於有個身，有個眾生想，就不是菩薩，因為你執著四相，我相、人相、眾生相、壽者相，四相一執著，就不是菩薩。做什麼可以做，修什麼法可以修，證什麼境界可以證，但就是不能執著，《金剛經》的精髓就在這裡。因菩薩不能執取有為相故，實無有法名為菩薩，既然不能執著一切名相，你說我是菩薩，這句話如果自己講出來，就不是真菩薩，自己講自己是菩薩，就不是菩薩，因為你還執著有一個菩薩可成。
菩薩是沒有果位，聲聞阿羅漢有阿羅漢的四果位，辟支弗有辟支弗的果位，而菩薩是沒有果位。菩薩是未來要成佛的，成佛才有果位得，如來佛是有果位的。菩薩是朝向如來成佛的修行者，雖然分成初地、二地、三地、、、到十地，那是方便說，心清淨到哪裡，就安第幾地，你的能力到哪裡，安第幾地。例如有個法身現起應化身，僅一個應化身，大概有三地菩薩的境界；如果能化起三個，不是你主動要化，別人同時三個人想你，能化三個化身出去，這大概有五地菩薩的境界。越高的菩薩，心清淨越高一點，但還不是究竟。究竟者是釋迦牟尼佛，祂是最清淨覺，所以就神變無量。這樣你在修什麼，你在修眼睛可以看到光嗎？天眼通、宿命通、他心通、…，這些通不能代表你心是已清淨，只是真如性的功用而己，你能找出那個東西出來？不能的。所以修得一切法，沒有觀成非一切法，卡死在那一切法上，這不是在修佛法。
15.成佛如來的境界是什麼？
學佛法很奇怪，只有清淨清淨自心，不執著一切境界，到最後所有的境界，你都體會到了，成佛如來時，什麼境界都有，不要講天神，天神的境界你也有，天神的境界太低，太低你也有，人的層次你也有，每個階段修行，成佛那一世都要體會一下。
現在說我喜歡修到這裡，從這裡接下去修，如果哪一世，你要成佛了，開始出家打坐，從呼吸開始，體會初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定、八背捨、九次第定，直到世間禪定都了解，再修出世間法，修菩薩、如來的種種三昧，所以祂無所不知、無所不能，祂們的一切法，和我們所知的一切法不一樣，層次越高的一切法，範圍更大更混雜，更要觀它非一切法，所以佛說眾生心悉知悉見，又說祂無心於一切，這是標準的無上正等覺、最清淨覺。
我們目前接觸的人事物，所接觸的因緣果報、聽經聞法，聽歸聽，當然記筆記是好，不記筆記也沒關係，在當下聽懂了，回去就忘記，要用時，馬上想起來又可用，這樣就好。對於震撼內心的法，可以記在心裡，有時記不起來，記不起來就是無忘失法還沒有發揮。無忘失法，看字面可以講，但要像龍樹菩薩去龍宮，一個字不漏的背《華嚴經》等回世間，祂不是用背的，是看過就記起來，像這種到快成佛階段的菩薩，都有這個能力。所以我們聽了以後不記得，也不用太要意，修解脫過程就是這樣。
16.一切法無我、無人、無眾生、無壽者
有的聽了以後記起來，記起來再回想一下，那也好，就是不要執著它。因菩薩不能執取有為相故，實無有法名為菩薩，連菩薩亦無名，何有眾生名。所以有什麼眾生可度，本身在修菩薩道，自己都不稱自己為菩薩，我常常開玩笑說，像立法委員一樣，本席某某，或說本醫生、本菩薩，那你就不是真菩薩。可以稱人家菩薩，但不要叫自己是菩薩，這是你自我執著，佛法沒有搞懂，人家叫你菩薩，你也要懷疑我真的是菩薩嗎？菩薩不像我們這樣，大菩薩、小菩薩境界如何？小菩薩也不得了，登地菩薩就不得了，以快得法眼淨了，理念要清楚。
最後如來結語，佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。一切法裡不要有我，不要有人，不要有眾生，不要有壽者相想，這樣就是觀一切法，即非一切法，如此的話，就是佛所要說的一切法的道理，這是佛提出如何證得無上阿耨多羅三藐三菩提的觀念。
17.無相、無修是為真莊嚴佛土
最後如來怕大眾執取無相莊嚴，所以提出若菩薩有莊嚴佛土想，執取空無來莊嚴佛土，這樣也不是真菩薩。總之，通達無我、無法者，無有為、無無為者，才能說是真正菩薩。
你說不要執取四相，就怕反過來執取無相，無為相，或清淨莊嚴相，喜歡好的，不喜歡壞的，喜歡無為，不喜歡有為，這樣也不是菩薩，所以世尊祂趕快又提出一個觀念，說菩薩若心中有莊嚴佛土想，就不是菩薩。莊嚴就是清淨，清淨就是沒有習氣毛病於心，如果你的心能這樣就和佛的心一樣，所以說心淨則佛土淨，就是這麼來的。
18.日用應緣中安住此心
如果說我在修行，天天誦經、拜佛，忙得不亦樂乎，但一個心就是不清淨，習氣毛病沒有滅除或沒辦法控制，這樣就是不莊嚴。不莊嚴，是心不清淨，佛土也不清淨，菩薩就是在做這個工作，做任何事不要執著，說我在做這個工作，隨時要修心是對，但不要一直執著修心。如果事情來了，面對境界，控制這個心，就是在修行。事情沒有來要怎麼修心，每天坐兩小時修法，手印一結似很用功。一下坐後，境界來了什麼都應付不了，就是修得還不夠水準。如果修得好，日後因緣來了，境界來了，要能安得住這個心，這就是真清淨。當然一兩下的煩惱、心念會起沒有錯，但要安住它。
昨天不知道什麼因緣，在腦筋裡亂竄，想要對話，我從不與眾生對話，不管它安住自己，搞到六點還沒睡。睡不著起來看大藏經，看到三點半、五點還睡不著，後來聽佛頂尊勝陀羅尼到六點多，躺下去終於睡著，睡到八點多，趕快起來洗澡。所以像遇這種因緣時，要安住這個心，能安住就莊嚴，當然這是無形的東西干擾。
若是對人，發生人和人之間的恩恩怨怨，今天因緣比較複雜，一個心浮浮的，本來不安，心不淨，境界來了，糊糊的，看到這個人不痛快，多講兩句話，多講兩句話就死了，卡住應緣了，少講兩句話，本來大家歡歡喜喜，因緣來時，就閉著嘴巴，少講兩句，平時已經看不慣，緣來就更沈不住氣，更喜歡講話，不駡人的，喜歡駡人，所以你要體驗這些，遇緣能安住就是真正清淨莊嚴，這是我們要修的。但不要常常這麼想，不想說我要做什麼，自然面對境界就隨緣做這件事情，這樣沒有迷失本心就好了。
19.不能修空觀後執頑空
不要修得空觀現起，無相觀做到，你說好舒服，好清淨莊嚴，這種還是個假相，在有為法中得到清淨莊嚴境界，才是佛法所要修的，就怕你執著有為相不放，反過來執取無為相。所以世尊提出清淨莊嚴佛土，有菩薩這麼想執取空、無，來莊嚴佛土的話，空、無是最清淨，莊嚴佛土就是這樣子，既然這樣我就用一個最好的來莊嚴佛土。佛土本自清淨，何必你來莊嚴，是希望鼓勵你要清淨自心，和佛土一樣，佛土不必你來清淨，它本自莊嚴。我們在講《解深密經》，了解釋迦牟尼佛修到最清淨覺，種種功德相現起，何必你來莊嚴，莊嚴不必要，何必你去讚嘆。
20.無所執後才能發心讚嘆諸佛菩薩功德
喔！讚嘆是要啦！因為讚嘆有功德。如用嘴巴讚嘆佈施，無本錢、財產佈施錢財，就要能用口讚嘆。在《解深密經》裡有這一段，談佈施時，佈施你的讚嘆，讚嘆佛、菩薩，這種功德很好，有時修得差不多，心很感動，就要寫一些讚偈，像佛頂尊勝陀羅尼時，古德有寫讚偈，我也來寫一下，我就用押韻，押在第二句，每二句的下面那一句，字雖沒有很深，但覺得意境不錯。讚嘆佛三身遍十方，樂利十方諸有情，把佛的功德相讚嘆。你要自己寫，自己不能寫，就去看看古僧大德所寫的，拿來唸，有時做法會，做功課之前，讚嘆讚嘆諸佛菩薩。這一部份我們做得很少，不知道怎麼做，這種不必花錢的功德不會做，最近找到這一段，哎呀！很好，光讚嘆諸佛菩薩圓漢功德，就會有很大的好處。
總之，通達無我、無法者，無有為、無無為者，才能說是真正菩薩。反正就是不能執著一法，這才是真正的菩薩，這是上一品講的。
21.如來五眼具足虛空界眾生界無所不知
本(18)品如來提問如來有五眼不，須菩提尊者都如實答言，如來有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼是最高境界如來始能得，那佛眼到底有什麼能力呢？如來先問須菩提尊者，無量無邊恆河沙等世界，如是世界寧為多不？當然是很多囉！但如來告訴須菩提尊者，如是沙等世界眾生若干種心，如來悉知，此是五眼具足的如來，才能做到的境界。
然後如來說眾生心，其實都是非真心，真心只能覺照，不會起心念，眾生有起心念都是妄心，然如來能觀此等眾生心，是為非心，這才能說是為眾生心。若佛陀不這麼無心來觀眾生心，就會非常忙碌，也是不究竟，但佛陀已得無礙，所以能知一切法而不執，才能容納盡虛空、遍法界一切眾生之心。最後如來總結一句話，謂三心了不可得，凡夫才執取自心、他心，聖人無一心可取。
22.只有佛如來具足五眼無所不見
如來提問如來有五眼不？須菩提一句一句表達，如來是有啊！如來有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。佛眼是最高境界者始有，其他的聖人無法得到，就是只有天眼、慧眼、法眼，後面講義有講到，哪一個聖人，可以俱足哪一眼，我們也有俱足一眼，好不容易耶，但此眼是個肉眼。不過我們的肉眼也是很菜的肉眼，看不到兩公里遠，像你們戴眼鏡的，看不到外面的小鳥在飛，公的，母的看不清淨，有死角。菩薩的肉眼，可以觀在一百由旬或一千個世界，最高可達三千大千世界。這五眼在很早以前，就覺得是可以好好來評估修行的境界高低的。
一般在網路很少找到好好談五眼的文章，我們把所有經典，菩薩的註解，搜集起來，這一品好好來作個了解，五眼到底是講什麼，哪一個境界時，得到什麼眼。
如來先問須菩提尊者，無量無邊恆河沙等世界，如是世界寧為多不？當然是很多囉！但如來告訴須菩提尊者，如是沙等世界眾生若干種心，如來悉知，此是五眼具足的如來，才能做到的境界。無量無邊恒河沙等世界，這世界算多不多，無量無邊不可數是很多，但每一恒河裡的沙更不得了了，不是河岸邊的沙，是在恒河裡滾滾流的沙，當然是非常多。
但如來告訴須菩提尊者說，如是恒河中一沙一世界的話，一世界等於一銀河系，虛空之間有多少不知道，世界裡面的眾生更多，每一個眾生起一個念，現在這樣想，過一秒又想那樣，過去、現在、未來，三秒鐘想三個念頭不一樣，那麼多的眾生，那麼多的心，如來攏知道，如來悉知悉見。所以你在這裡起心動念，如來也知道，想不好的，想慚愧的，祂也知道，想未來要成佛好好學的，祂也知道，因為祂有諸法如其義的心，所以你想胡思亂想不好的，如來不會怪你，但護法神就不一樣囉！因為他之所謂護法神，就是脾氣還有，還會修理人的，你犯戒祂處罰你，怒目金剛菩薩就這樣子。
23.順逆不同角色的護法神
每個人因緣果報不同，該配哪種護法神，要觀其因，有的護法神看你不習慣就要修理你，然後額外給你一點點好處，因果就是因果啊！為什麼會牽扯到這些護法神，因果是另外一回事，以後還會去受因果報應，但護法神先修理你一下，所以才有壞的眾生，有些護法神、天神、天龍八部，他們也會作弄人，懂得因果外，還有很多眾生來照顧您，當然他們是為你好，不讓你一直沈迷下去，所以先將你修理一下，你會警覺，警覺要好好用功，出發點是好的
菩薩有順的、逆的，順的話是什麼事情都好，只要講出來都好辦事，逆的話專門抓你的缺點修理你，修理到你真的不掛礙那件事情，解脫了，那就ok啦！很多同學，一遇到障礙，說我為什麼會這樣，因為你習氣毛病沒有斷，所以天天你要這樣好看，你要問自己，不要問我。我是和你講道理，像這樣子的事，同樣護法神，為什麼有的人不去作弄他，專門作弄你，就是你有那個習氣毛病，所以不要光睡覺，好好聽，心裡有那個習氣毛病，天天護法神就給你磨練，磨練到你真的對某事情已不在意，這樣再磨練你就沒意思了嘛！出一個考題，你都不動心，給你一個念頭，你又不去接下去亂想，那他還有什麼意思玩下去，就不好玩，如此考及格了。原則上是你心有病，才會被考。有的人很在意病痛，天天就有病痛，不在意病痛，就去好好運動，慢慢忘記病痛，身體就好了，這些觀念大家都要有智慧。
24.久病不癒就是業障病要自我療治
我的經驗告訴你，我摔倒兩次傷了腰部，沒有一個醫生能醫好的，都是自己用蛤蟆功，這麼慢慢懸空伸展運動，不厭其煩地每天都做，然後要再墊磁枕，早上墊三十分鐘，晚上墊三十分鐘，一二個月就好了。你們磁枕拿是拿了，又不用，腰痛天天看醫生，腰怎麼不用磁枕，有時候覺得很奇怪，總歸一句話，業力使然，業力障礙你，你就沒有信心，做兩天又休息四天，怎麼會好。
當然我現在不是說腰不好，前一陣坐在電腦前面八小時都沒問題，受傷後腰坐不住，打坐兩小時中要彎腰下來休息，這樣覺得不對勁。我以前打坐奔體腰都不動的，挺得很正的，從幾年前開始天天用磁枕，以後還是可以坐在電腦前，腰不會痛。
腰痛的，沒有撇步，只有健康教室的磁枕、綁帶，好好用，每天用，當然你不能像我用磁枕墊做半小時，你受不了沒關係，做五分鐘嘛！天天做，早晚兩次，延長到十分鐘，到十五分鐘還可以，一般功夫的人，像你們打坐過的，墊住腰十五分鐘還好。如果要墊做三十分鐘也要有耐性，肩立式能夠做三十分鐘的人，他的心一定很平靜，不然你試試看，做到十幾分鐘，心就很煩了，腰還不酸，但一個心已不定，下來吧，再做下去幹嘛！心不定，就像你偶爾感冒，教你做肩立式也會好，你就不想做到三十分鐘，心有點煩，定力會退轉，所以不是說打坐腳痛，瑜伽心不平，還是做不久，好在瑜珈動作都不長，頂多一分鐘，二分鐘，真正瑜珈一個姿勢幾小時都不動，潛到水裡都不起來，幾小時都無所謂，這才是真正瑜珈。
25.有關如來的境界要深入經藏中學
佛眼到底有什麼能力呢？有的講有前面四個眼就是佛眼，如果有前面三個眼是法眼，前面兩個是慧眼，不能這樣講，佛眼有它佛眼的功用，不是只有眼睛看，智慧方面，神通方面，都包括在內，很多人沒辦法想到這樣，你要思維祂，為什麼如來可以觀虛空一切佛剎土，祂都可以看得到，只有佛才可以看得到，為什麼可以懂得一切眾生的起心動念，不是只有娑婆世界，所有虛空宇宙之間的一切世界的眾生都知道，而且無情類眾生的因果報應也知道，你要懂得《佛地經》、《解深密經》，講佛境界，佛對大菩薩所講要菩薩學習如來的境界，從那裡去吸收，佛的功夫到底到哪裡，不然我們想像不出祂有什麼功夫。
當然啦！連大菩薩都不能盡知道佛的智慧、功夫到哪裡，無窮盡，像文殊師利菩薩一樣，觀不盡佛的智慧、神通，我們更不用說，我們可以從經典裡，哪一部經說，佛有這個能力，佛在教導菩薩等，菩薩問這句話，祂來解釋，能解釋出來，祂當然有那個境界，才能解釋清楚，我們從那裡去學到很多東西，所以為什麼教你深入經藏，智慧如海，是要這樣子。可惜就是你踫不到那種經典，我也不是全部看，是有需要我就去找，找就會找到，或者在看看看，還沒有找到以前，看到另外一個境界或者現象，一般經典講經說法的人不會去講這些，我們要的就是這些東西，增長我們的智慧，到底佛的功夫如何，我們做不到沒有錯，三大阿僧祈劫做不到，但我們要了解它，要能懂。
每個眾生，如果阿羅漢觀三千大千世界的眾生，只有八萬劫內外因緣果報知道，當下他的心也知道，當下起滅起滅，有時候我們看到這些神通有點可怕，你過去受過什麼，你現在會講什麼，未來哪個時候，你會講哪一句話，如來都和你看清楚了，這樣的話那我們實在是活在威脅之下，過去講過人家的什麼話也知道，現在要講的也知道，未來哪一個時候，會講什麼話也知道，佛就是有這麼樣的能力。
26.五眼具足的如來眾生心悉知，如來無心於一切始能知盡一切
然後如來說眾生心，其實都是非真心，都是妄想心，然如來能觀此等眾生心，是為非心，這才能說是為眾生心。眾生心都是妄想心，不是真正的心，所以說非心，真正的心，初級班上個星期講，如何空心，因為心不真，所以要空掉，如果真心就不必空，悟到真正的心就不必空了，有的人馬上問，說不依妄想流轉，但依真性主行，真性是什麼，問得很好，初學的人，能問這樣是很好，
思維一下什麼是真性，當然眼、耳、鼻、舌、身、意，六根有六個心，六個心都有它的真性，六塵有六塵的真性，六識有六識的真性，這樣一直下去，十八空、、、等等一切《般若經》所提的法都真性，不要講那麼遠，講到我們凡夫的真性，離不開六根、六塵、六識，六根、六塵、六識之間不要有第二念，第二念是分別心，好分勉強有第二念，我看講義，我一看不起分別，看東西看到了，是真性主行，如果再說這什麼講義，這是第二十份講義，我看進去有分別，有分別不要再有第三念，第三念再下去，要看是講什麼，講十八份，十八份是什麼什麼，講經說法還好，後面的這些第三念都是妄想，講經說法講起來也是妄想，所以才講va va ，言說不可得，前面說到為什麼世尊講了那麼多的法，如果說世尊在說法，是謗佛，為什麼？一方面是隨緣而說，二方面你不懂說的道理，因為va裡面有阿，所以有說等於沒有說，不懂密法的道理，解釋起來很難，現在你懂了密法，和你解釋，你比較能接受，馬上能聽懂，不要抬貢，一切有為相，最後歸寂靜，歸本不生，這樣世間相，該怎麼樣，就怎麼樣，不會去掛礙。因為不是真心，都是妄心，旣然妄心，佛當然也知道，真心佛也知道，自性現什麼，佛當然也知道，祂真妄兩心都知道你的狀況。
27.眾生心，非眾生心，為眾生心
如來能觀眾生心，非眾生心，為眾生心，不管真心還是妄心，不把它看成一個心，只能這樣有看沒有進，就能接納無量無邊的心，如來者無心於一切境界，包括眾生心。如果看了這個人的心在想什麼，你只能看到他，不執著一切相的話，心量才能遍虛空，如果你執著他在想什麼，你專注點在他這個人的心，其他就不能包容。佛心不住在每個人的心，所以祂可以懂每個人的心。我們凡夫不是這樣，凡夫注意力在這裡，就是這裡，一集中在這裡，就只有懂這個，這樣不會廣大。
大菩薩有大菩薩的心量，小菩薩有小菩薩的心量，如來當然無窮盡了解一切法，所以祂能觀他們都非心，知道他是心，但不去執著它，就是非心，無心於一切法，才能說是知眾生心，所以說「眾生心者，即非眾生心，是為眾生心」，這和「一切法，即非佛法，是為佛法」，中間那一段，多安了一個阿字，本不生，不可得，你的心量才會接收到無量無邊的眾生，心才可以了解。
28.過去、現在、未來等三心了不可得
若佛陀不這麼來觀眾生心，就會非常忙碌，好在佛陀已得無礙，所以能知一切法而不執，才能容納盡虛空、遍法界一切眾生之心。最後如來總結一句話，謂三心了不可得，凡夫才執取自心、他心，聖人無一心可取，而如來則知遍一切心，而不具緣者能不應，知而不動心。
若佛陀不這麼來觀眾生心，祂不是很忙碌？每個心都知道，每一個都要了解他，每一個都要救度他？救度這部份，不是這麼去做的，祂知道是知道，應救度時，是應化身出去，由法身化出，所以祂不會很忙，我所講的祂，祂是講佛的報身，當然不是說佛報身，就不度眾生，一樣可以示現到十方一切佛土去，祂怎麼化，不可思議的，自己本身還在那裡，卻可以化無量無邊的化身，到各個世界去。
像我們到過毘舍離，此處古代得到瘟疫時，因好久不下雨，瘟疫流行，國王請問諸大臣，這場瘟疫要怎麼來解決。這些策士向國王建議，在摩揭陀國的大聖人，應該可以解決我們的問題。國王說：好請他來，世尊被請時，經現在的巴特那(patana)，過了恒河往北毘舍離國境，就開始下雨。國王請世尊慈悲化解此場瘟疫。
世尊本來也可以處理，那一個佛不能治療這些瘟疫，但祂能觀因緣，祂說有一個佛可以救度，是藥師琉璃光如來，你們要虔誠唸藥師琉璃光如來，祈求祂來救度此劫難。不久藥師琉璃光如就示現空中，誰知道是不是釋迦牟尼佛化的，不然藥師琉璃光如來在東方世界那麼遠，當然祂要來是很快，但不見得藥師佛祂本身來，是化佛前來的。
所以分別心較強者，三佛藥師佛、阿彌陀佛、中間釋迦牟尼佛，到最後都能觀成一尊。佛是無形無相，要化千萬佛，是很簡單的事情，本來就很簡單的事情，我們又分別心很重，所以你要拜藥師佛，就化要師佛讓你拜，你要拜釋迦佛給你拜，那是本師釋迦牟尼佛，若覺得阿彌陀佛比較好，就化阿彌陀佛給你就拜。拜來拜去還不是一個佛。
29.當下一念之間即是佛土
不是只有我這麼想，經典也這麼講，諸尊只有一個，但可化無量無邊，利益眾生，救度眾生。如果說一個，太簡單了，有病的就求藥師佛，化一個藥師佛，西方極樂世界淨土美麗的，化一個極樂淨土，我也想去極樂淨土，如果真悟到的人，不會想去極樂淨土，旣然發了菩提心要度眾生，還去極樂淨土要幹嘛！有一點違背誓言，功夫不好的人，要去西方極樂淨土進修，去大概要一劫到十劫練功，觀世音菩薩和大勢至菩薩當導師教你，教到你成菩薩，然後才可以周遊各個世界，後來發願倒駕慈航，再來娑婆世界度眾生。
我常常開玩笑和你們講，修得不好的，就要去菩提伽耶，三個月到半年，去那邊留學，一樣的道理，修得好的在這裡就修得好，不是說我花半個月到那邊修，因為你還有時間、空間距離的觀念，每次誦到南無祇園會上佛菩薩，就觀想祇園精舍，諸聖人就來參與你的法會。白天法會時每觀祇園精舍就現，因我們有去朝聖，去過那個地方，你才能觀得起來。
如果談到靈山，馬上靈鷲山的整個影像五山頭都要觀起來，你去或者祂來，不是很簡單的事情嗎？所以佛為什麼化現十方國土，一切如來講什麼祂都懂，祂們發什麼光，祂也看得到，祂的世界是很窄狹的，因為祂沒有空間的距離。我們想像恒河沙外的世界有多遠，太空梭不曉得坐幾次才會到，事實也不會到達，因我們想得太複雜了。
有時候你要去思維這些道理，佛法很簡單，如密教作阿字觀，諸法就沒事了。你若全部看完《大般若經》六百卷，還搞不懂佛法真道理，這就是我們希望追逐什麼浩浩湯湯的佛法。最簡單精要的佛法，最精髓你卻不要，所以學起佛法來就很累。不然一句阿彌陀佛也很好用，你就是唸得不透徹、不專心，沒有辦法究竟。
30.佛心即眾生心
因為談到佛的境界，有時候啟發我們的智慧，作腦力激盪，思維祂為什麼有這個能力，因為祂心和眾生心合一，當然可以知道眾生心，我們這位新同學，說：哦！摸摸人家身體，結果自己身體也不舒服，你現在才體會到，你是有菩薩身，你的身體和大家是一體，你的心和佛的心也是一體的，為什麼？因為祂告訴我們，每個人的心祂都知道，我們眾生心和祂相近。所以你打妄想時，要打好的念頭，當然世尊已經諸法如其義，不動於衷，不要打不好的妄想，好不好念頭當然佛陀祂是沒有分別，這是我們的業嘛！造了業都會想想過去，造了什麼好的，造了什麼不好的。
你要了解，天神來考核，祂會讓你進入妄想境，然後知道您最近所造之業，所以您不要常常胡思亂想，天神也沒有什麼大神通，玉皇大帝、忉利天主，只是二地菩薩，祂的太子善住要死了，會受七生的下三惡道苦，祂也不知道，若沒有用禪觀也不知道，就是知道了後也化解不了，所以到最後想到佛陀。
31.天上與人間之時間相對論
有人寫mail來問，天住天子七天以後要死了，七天是天上七天，還是人間七天？如果人間七天，不是眨了眼睛就過了嗎？如果天上七天，天上一日夜，人間一百年，那還有七百年的人間壽命，到底哪個時候才會死。這是問題很好啦！但是也很會打妄想，我在想天上時間雖然過得好像比人間的時間長，七天相當於七百年，七百年在天上也是眨一下眼睛，很快天亮又暗，天暗又亮，因為他們在愉快時，總是時間過得很快，這是相對的。
像你打坐一樣，打得很好時，怎麼一下子鬧鈴響了，兩小時到了，進入好的狀況，時間飛快的過。如果今天不對了，昨天吃得太多，腳發漲了，氣不通了，坐不到半小時，就在那裡動來動去，受不了看一下鐘錶，怎麼才過一分鐘，真是度日如年，這是相對的。所我們分別看起來好像是有七百年之長，以人的時間來講，天上的時間也很快，七天啊不久就過了！
世尊三個月上忉利天，去講一部地藏經，天上的時間也是短短幾分鐘，經典也沒有人講這個，只有菩薩解釋才算數，現在的人解釋不算數，你去思維人間七天，不是過一下，呼一口氣就要死了嗎？也不合理啊！人間七天，報身壽命也沒有七百年，這是爭論，七天等於人間七百年。若是人住世是沒有那麼久，人間時間的化，不是天上吸一口氣之時間就要死了，是很急迫的。
不管怎麼樣探討這些都較沒有意義，最好是當時講清楚就好了，搞得我們現在時空兜不起來。數學專家楊大德，算一算人間七天，天上幾秒鐘，它一天我們一百年，一百年時間幾秒，七天看天上幾秒鐘。若沒有算錯的話，人間七日只是舠利天上0.24秒。
32.息心即能入佛心
心歸心，其實心都不相離，所以佛心和我們沒什麼分離，如果修到心清淨，感覺安詳，就是已經走入佛心寂靜的境界，可以感受到佛陀是在加持你的心，很安詳而沒有煩惱。或有時無形中會產生一種非常high的情緒，快樂的喜心，感受到寂滅為樂的，產生快樂感，這樣也不對，禪修的人都會有這樣的感覺過。我們能接觸到祂，沒有胡思亂想，沒有掛礙時，你的心就可以接觸到佛的心，它本來是無相、安詳、寂滅的心，可以感受到實在非常的快樂愉悅。千萬億眾生心，有千萬個心，是各別說。若歸入一處，還是只有一個。所以修行不要那麼複雜化，修行對境界的了解也是一樣，眾生是同一個體，同一個心。佛是眾生之外，菩薩以下的九法界眾生，都是依附於佛的心，除非我們不向著祂。
《解深密經》、《佛地經》裡面講佛的光是普照的，沒有分別，有的人為什麼有照沒有到，照是照到了，因為他想的是另外一邊，犯法的，貪慾的實現，或者造業這方面，佛光照樣照他，有照沒有用了，因為他的心已經被埋沒，不認識佛光。如果回到清淨自性，可以接收到佛光，就有愉悅的心起，你的心和佛的心相應了。你要這麼思維，有時心煩想想佛的心，身體不舒服，觀想佛的金身給你依靠，或你進去祂體中也好，這樣你會覺得好一點。
你說有為法好嗎？有為法也可以用啊！因為你受不了，何不用用。我講你會用，有的人用的很好，像教唵湡字觀，你就會觀起來，表示過去有那個能力，今生不知道怎麼去用，和你講您就要去試試看，有時就會管用。業力要出來時，有時一句話驚醒夢中人，突然間醒過來，我怎麼聽佛法聽那麼久，從來都沒有想，用有為心去做一做事，因為你無為法不能克服一切相，業力也走不出去，只有用有為法來對治。
33.學佛法障礙多就多用方便法
發菩提心是因，悲心是菩提的根本，一失慈悲心，菩薩就不是菩薩，它的根本不見了，要達到自己修證有成就，是以方便為究竟。方便簡單講就是分期付款，一下子存不了幾億，那我幾百、幾千元存起，一下子走不到阿羅漢、須陀洹境界，一邊走，一邊看，一邊學。教你說修行最好能守戒，菩薩戒守不到，那守五戒也很好，總是有進步比沒有進步好。有的人去受五戒，戒師問說，你能持不殺生否？不殺生大概沒有問題，是！可以！你能守不妄語否？不妄語常常犯，惦惦(靜靜)不要講，少守一戒啦！能守不飲酒否？偶爾要應酬還是要喝點酒，這一戒也不能守，不要講，不要講。如此五戒又變成手三戒，你說他不好嗎？有總比沒有好，三戒就三戒啊！
有時候用方便法，你看他長大有成長，天天有進步就好，每個人的根基不一樣，昨天我們在講受戒，班長說受五戒一次點一個戒疤，我一受五戒點九個，當然我的因緣比較特殊，你點幾個不是你講了算數，還要點的人同意，點的人是被控制，我們人很笨就這樣，喜歡講也是被控制，不講也是被控制，好像我們沒有自己，就是沒有自己，所以很無奈，不能成佛，成佛就可以自主。
34.佛弟子受戒點戒疤之意義
我講道理給你們聽，講實際例子，比聽名相要好得多。若有人說我要點九個戒疤！師父反應是：你要點九個幹嘛！點三個就好。點的人他是最大，你不能和他諍論或吵架，一吵架就不莊嚴，那三個就三個。我們就有這種同學，他去說要點幾個，點的人就不給他點。加點三個加六個不就九個戒疤了嗎，那九個和十二個和三個有沒有差別？講起來是沒有差別，但其實是有差別的。像將級軍人肩膀這裡掛三顆星，和一顆星有沒有差別，四星與三星有無差別？
三個、六個、九個戒疤差別在哪裡，一般你發心去受戒點戒疤後，想再去復戒，代表你心有成長，才會想再去復戒，講是復戒其實是新的被認可。有的說那這樣我全身都點不更好？那又是另一回事情，點太多了，若習氣毛病都一樣，變成只是一種好勝心。有這種人，他整個手都點光了，但就是愛講話，心愛浮動什麼的。
35.無事不要打妄想之原由
如果有他心通的人，心開就有他心通，如果兩個都心開，更容易感受到，真正的他心通，不管有沒有開悟人，你都要懂得他的心念，另外還要懂得螞蟻交錯時問候的話你也要懂，這不是簡單的事。所以神通的境界，有三不等，同樣一個名詞，有大通，小通的差別，聖人已經知道眾生心，然後不執取，所以沒有煩惱，佛更是知悉一切眾生心，更不會有煩惱，看哪一個因緣成熟，哪一個要救度，或者祂看你在煩惱，這個人可以接收到佛的心念，一句話就過來了─放下，哪裡來的賓聲說─放下，旁邊都沒有人，不知者會嚇了一跳，不敢再胡思亂想。
這種佛的身語意化，會依因緣而現，這個人可以接收到，祂心念一起─放下，一個念給你，你就知放下，我胡思亂想幹嘛！有的人在胡思亂想，都不知道自己在胡思亂想，天神來考核，讓你胡思亂想，你就開始亂想，最近這一個月，幾個星期，幹了什麼好事，幹了什麼壞事，他就在旁邊記錄，好了！OK了！回家交差。可怕啊！你不知道世間事很可怕，要想是可以，想一些好的，想一些眾生的苦難，天神想這個人有菩薩心。
如果你今生修得好，當然你不在意他記錄，若能直接證到阿羅漢，或往生西方極樂世界，他記等於白記，是沒關係的。就怕你沒有辦法成就出離，最後還是受欲界天在管轄，逃不過此關。若沒有到色界天的境界，還是受欲界天在管轄，警察局在那裡您跑不過去的。
36.如何證得悉知眾生心
此品所講視野越寬廣者，越要能無所住而生其心，這樣證知包括過去心、現在心、未來心，而如來皆能知而不住。如果你偏執在一個人的心，你可以感應到，那你心感知會不廣，要懂得很多人的心，那你的心不能專注在一個人、一點上，所以等於沒有專注，我感覺到，但我不去專注，有因緣我可以觀，像剛剛我講一個修行人修得不錯心眼開，在打妄想，要讓他學習沒有妄想心，佛就來個心念─放下，因為你沒有修阿字觀，沒有修密法，如果和你說悉曇阿字，你說阿字是什麼，因為國語是放下，放下不要胡思亂想。
無所住而能生其心越強的人，他的心接觸面就越廣，如果你到處不和人吵架，你的人緣也越來越廣，一樣的道理。如果眼睛容不下人家不好，看到這個要講兩句，看到那個要講三句，到處都不歡迎，所以你只能會陷在這兩個人身上，和人家揪結在一起，你找人家毛病，看有沒有看進去，聽有沒有聽進步，決定你心量能擴大接觸到多大的眾生面。把世間法解釋成非常深的《金剛經》佛法，就這個樣子，像如來為什麼懂得眾生所有的心，因為祂已經無所住，所以祂懂眾生心是應該的。我們沒有這個能力，我們還執著世間相，被習氣壓住沒有辦法，菩薩要度眾生的心，菩薩本來可以不造業的，因為要當菩薩所以要造業，阿羅漢就簡單了，阿羅漢自己解脫，我管你要不要上進，要不要學佛法，我自己解脫就好，他能自在清淨，沒有大慈悲心，所以他的接觸量不太，總是有死角，自己是很好。而菩薩現在是很苦難沒有錯，帶著病度眾生，帶著心病度眾生，身心兩病沒有關係，這是在練智慧，練忍辱力，有一天你真的能夠完全成佛，你的心量就和如來的心量一樣大，一切眾生心都悉知悉見。修行什麼角度去看，三心了不可得，過去心、未來心、現在心，如來俱足五眼都可以看到，希望大家以後也可以做到這個樣子。
如來對眾生的三心悉知悉見，不是只有眾生三際─過去、現在、未來，眾生包括虛空之間所有佛剎土，所有眾生，甚至於無情眾生也知道，有情無情都知道。你說無情眾生的心怎麼知道？釋迦牟尼佛知道，我們不能意想祂怎麼知道，無情眾生哪一個時候會出生有情眾生，會怎麼樣輪轉，因為祂無始無終的宿命明，祂當然知道，你不要懷疑，只是我們想不出一個道理，到底這個木頭有什心，怎麼未來會變成有情眾生。
37.初步色受陰魔相當度過
這個無情有沒有個體，有沒有心，您在打妄想，你怎麼想都對，很奇怪你在五陰魔相可以看到，一個人心開時，如果鑽到木頭裡就不怕冷，心是可以鑽到木頭，可以依附在草木，就不怕冷，不怕霜雪，但這樣想法是錯誤的觀念。沒有錯，但這裡面有他的心，五陰魔相的境界，有時候你想不出道理，你不要還沒有走過五關，這五關全部走過，不得了了，起碼阿羅漢，末法時期是不簡單做到的。
走到第一關色陰魔相，是跨外道和佛法兩邊，到受陰魔相盡時，才是佛法的第一關，才是十信位的初位，以六十四菩薩位階講，初信位還是幼稚園小班，這樣你就覺得修行境界了不起，不是的。我們五陰魔相看得懂的就很喜歡，看不懂的就寄回來。五蘊魔相要度過，度過就沒有此魔相了，所以過去有此能力不代表現在還有，那是在講過去初期的事情，現在也沒有那個能力，如果有那個能力，還卡死在五蘊魔相那裡。此種人講經說法是講不出來的，有那個境界的人，都不會講話，專注於修心，因為心太熱鬧了，天天都在管這個心，不要去造業，稍微動一點，那個就出問題，稍微動一下，影響人家的果報，心太厲害，所以不能動心。
修行到此時較好修，管住這個心，不是就好了嗎？什麼誦經、拜佛、六小時，四小時打坐，不必要啊！把心管好就好，所以說修行很難，這個時候是最簡單的。問題是怎麼進去，這個才難，有時候不進去，就不懂佛法的真實。
38.三心不可得如何任運
解脫自己煩惱也要如此修，解除眾生因緣糾葛，也是要如此。修行要學習過去心不執，過去心已經過去，想都是妄想；現在心，現在面對事境，依緣運作就好，不必有什麼預想掛礙；未來心還沒到，你在掛礙什麼，了不可得。如此三心了不可得，怎麼不可得，你就是做不來，天天還是掛礙，解脫自己的煩惱，要這麼做。
如果起了想，想到昨天的事情，想昨天幹嘛！已經過去，不要想了。想明天幹什麼，明天還沒有到來你在想什麼，不要想了。有位同學在任運這個心，他說有感覺一個因緣要靠過來，要不要採取什麼行動。過去心不可得，未來心還沒到，要不要採取行動，你應該會知道怎麼回答：放下！放下！未來還沒到，不要去預防那個因緣，若因緣來要面對時，那個時候再來處理。要怎麼處理？來時當下的現在之心，它知道怎麼辦，就以這樣子心態處理事情，那不是很自在嗎？
為什麼你們修行修得那麼辛苦、困難重重，佛法講得都很真實，用的人要有智慧和魄力，所謂魄力就是你願不願意打死念頭它，有個理智說打死它，有個說拜託讓我想一下，兩個天天在吵架，怎麼辦？談不攏。所以禪宗的心地法門很重要─不通商量，不要再一問一答，一再來求情，打死念頭它。
昨天我們同學說和無形的要不要商量、溝通，我說溝什麼通，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，要溝什麼通，有溝通就永遠沒完沒了，修有為法的人就是這樣，不懂《金剛經》的經義，《金剛經》講空，講過去心、現在心、未來心都不可得，還有什麼溝通法。不溝通事情就不能解決？不能解決就慢慢解決，業還沒有要空時，障礙就是成就你的道業，到底這樣對不對？
讓你溝通，問題解決，不障礙你就不能長進，講得不好聽是高級乩童，實非修行人。溝通了，讓苦主身體沒有病了，有的人病好就再去造業，以前不能喝酒，血壓高，又是肝病，什麼病的，突然間菩薩點鐵成金，肝變得很強壯，馬上又去喝了，這種您救他有什麼用。要他徹底覺悟，障礙就是讓他、讓你徹底覺悟，你現在溝通：拜託你不要再障礙他，不要再障礙他，他還是這個老樣子，他堅忍的力量沒有被逼出來，業力沒有打出忍功來，那有什麼用。
39.幫人不能以溝通方式
這一件還沒有完結，掛到下一世再還他好了，下一個再來找您呢？那你不是天天在溝通，金剛經教你無為法，你又在溝通，你要讀《金剛經》，讀《金剛經》的人怎麼會想到這種事情，我也有啊！常常出現這些念頭什麼的，當然我不是像你們去幫他寫消災，我常常念頭起，念頭起歸念頭起，當不知道，這樣以後就沒有這種事情了。若是天天溝通，自心怎麼定住，要六親不認，不通商量，禪宗就是這麼不通人情，對外面的眾生不通人情，這樣對你的心才能堅定。
哪個時候表現你的慈悲，看到眾生有苦難，對他的症狀去處理，不是對他的業力，你處理症狀，冤親都要平等觀，不能對付冤親，你說這個是我的同學，要保護他，保護他不是打別人來保護自己人，用你的方便法，來保護他，你要把他打死，我就讓他不死，像你在受報時，佛菩薩在保護你一樣，要沈下去又浮起來，業力要報，讓他出口氣，他就是不會把你打死，因為佛菩薩在保護著，打不死的，留下最後一口氣，那不是兩邊都好，打你的人也出氣，就是不能要你的命，我被打幾下總可以的。
40.如來無心於一切法
經云三心了不可得，無心於彼此，而能應一切。最後引《佛說大乘菩薩藏正法經》作一總結：「如來在定無心可轉，無心所行，無心伺察，無心遍行，無心可增，無心可減，無心散亂，無心可高，無心可下，無心攝護，無心隱密，無心隨順，無心違背，無心沈下，無心動轉，無心喜悅，無心愛箸，無心分別，無心離分別，無心計度，無心隨識流轉，無心依止眼耳鼻舌身意，無心依止色聲香味觸法，無心於彼法中行，無心於彼智中行，無心於彼過去觀察，無心於彼未來觀察，無心於彼現在觀察，如來應供正等正覺，如是安住三摩地中，心無少法而可生起，然於一切法中，以無礙知見，而常隨轉都無發悟，如來離心意識，於定分位亦不減失，復常施作一切佛事，然無發悟。」
(2007.12.23.講於法爾)